Çfarë do të thotë kryqi templar në armaturën e tyre? Kryqi templar: mite dhe fakte Si duket kryqi templar.

Urdhri i Templarëve është i mbuluar me mite dhe sekrete, ka pasardhës të shumtë, admirues dhe disa Urdhra zyrtarisht ekzistues të kuptimit modern. Spekulatorët nga historia nxjerrin në dritë fakte të reja fragmentare, duke ndërtuar mbi bazën e tyre konkluzione të dyshimta, të cilat nuk ndihmojnë aspak për të gjetur të vërtetën. Edhe simbolika e templarëve nuk është e lehtë për t'u kuptuar: filli historik që shkon prapa në shekujt e hershëm të krishterë është iluzion, dhe ka pak burime që hedhin dritë mbi origjinën e vetë komunitetit dhe shenjat dalluese në hierarkinë e Rendit.

Shumëllojshmëri heraldike

Nuk ka aq shumë njerëz që kanë studiuar dokumentet origjinale të Urdhrit Templar, por midis atyre kokrrave të informacionit që kanë rënë në domenin publik, mund të zbulohet në mënyrë autentike se kryqi Templar ka disa variante të formës. Ndryshimi në skicën e kryqit është për disa arsye: së pari, gjeografia e shpërndarjes së Urdhrit solli ndryshime në heraldikë, gjë që bëri të mundur identifikimin e kalorësit gjatë takimeve; së dyti, hierarkia brenda vetë strukturës ndryshoi. Numri i templarëve të parë nuk i kaloi njëqind; në kohën e humbjes, kjo organizatë në fakt zëvendësoi pushtetin shtetëror në Evropë.

Në emër të Papës Eugene III, kryqi i kuq templar mund të vishte vetëm nga Kalorësit e Tempullit. Dëshmi për këtë janë dokumentet e dhëna në librin "Monarkia Franceze". Kjo e drejtë iu dha atyre në 1141, ndoshta askush nuk debaton me këtë datë, por rreth kuptimeve të qenësishme në skicën e kryqit, mosmarrëveshjet do të vazhdojnë.

Rroba Papale

Sipas një legjende, kryqi templar u shfaq për herë të parë në shpatullën e djathtë të Kalorësve të Urdhrit të Tempullit në momentin kur Papa Urban II i dërgoi ata në një mision të shenjtë në Jerusalem për të rimarrë Tempullin e Zotit nga pushtuesit. Papa Romak mbajti një fjalim të zjarrtë dhe bekoi njëqind e tridhjetë ushtarë për arritjen e tyre. Në një gjendje ekstaze fetare, ai hoqi rrobën e kuqe të ndezur nga supet dhe e grisi në shirita të hollë. Pjesë të mantelit papnor iu shpërndanë kalorësve si shprehje materiale e bekimit.

Për të mbështetur shpirtin e tyre, murgjit militantë, duke u nisur për një udhëtim të gjatë, i qepën kryq në rrobat e tyre. Ata që nuk morën asnjë pjesë të rrobës së papës kishin të qepura kryqe prej pëlhure të kuqe. Më pas, simboli u bë zyrtar. Imazhet e para të Kalorësve të Urdhrit Templar, të gjetura në kisha, shfaqin një luftëtar të gjunjëzuar me një mantel të bardhë, në shpatullën e djathtë të të cilit është një kryq i kuq.

Karta për mjeshtrat

Një version tjetër pretendon se të gjitha simbolet e Urdhrit të Templarëve u shpikën nga drejtuesit e parë të organizatës, ose më saktë, mjeshtrit Hugo de Payns dhe Bernard of Clairvaux. Ata krijuan rregullat e jetës për murgjit endacak, një formë veshjeje dhe një mënyrë jetese. Sipas traktatit "Lavdërimi për kalorësinë e re", një murg luftëtar nuk duhet të lahet, duhet të jetë lypës, rrobat e tij duhet të jenë të bardha, si mendimet e tij, dhe kryqi simbolizonte gjakun e Krishtit. Vendi ku do të vendosej simboli i anëtarësimit në rend nuk ishte aq i rëndësishëm, dhe mospërputhjet në formën e vetë simbolit shpjegohen nga degë të ndryshme brenda strukturës së rendit.

Bazat e heraldikës

Ekzistojnë disa legjenda të tjera për origjinën e imazhit heraldik, por të gjithë bien dakord për një gjë: kryqi është gjithmonë i kuq, dhe manteli në të cilin ndodhet kryqi templar është gjithmonë i bardhë. Me zhvillimin dhe përhapjen e komunitetit templar, kryqi filloi të përshkruhej pothuajse kudo: në gjoks, në shpinë, batanije kuajsh, në doreza etj. Ka disa lloje të njohura kryqesh, origjina dhe qëllimi i të cilave mund të shpjegohet në bazë të dëshmive dokumentare.

Kryqi i Lorenës

Është një kryq me dy traversa, me shiritin e poshtëm ose më të gjatë se sipër, ose të dy shiritat janë të njëjtë. Kryqi i Lorenës ka kuptime të shumta okulte, njëra prej të cilave simbolizon "mesatarja e artë". Ai ka edhe emra të tjerë: "Kryqi Patriarkal", "Kryqi Angevin". Kalorësit e Tempullit morën të drejtën për ta veshur atë nga duart e Papës. Imazhi i këtij simboli është përjetësuar në stemën e madhe të Urdhrit Templar. Sipas legjendës, kryqi i Lorenës u bë nga fragmente të kryqit mbi të cilin u kryqëzua Shpëtimtari. Në heraldikën e templarëve, kryqi templar me dy shirita tërthore nënkupton simbolikën e mbrojtjes së dyfishtë të kalorësve: shpirtërore dhe fizike.

Kryq kelt

Kryqi i Kuq i Templarëve, i përdorur në mënyrë universale në simbolikën e rendit, ka anët e barabarta. Skajet e kryqit ndryshonin; kryqi mund të konsiderohej tetëkëndor nëse zgjerohej nga mesi në formën e kambanave. Ky dizajn i kryqit ka kuptimin e tij të shenjtë, të përcaktuar në tetë virtytet e një kalorësi.

Në të njëjtën kohë, besohet se një kryq barabrinjës me skaje të zgjeruara hyri në simbolizmin Templar nga epika kelt dhe është një simbol i hapjes së botës së Universit. Ai tregon numrin e shenjtë katër: katër drejtimet kryesore, katër apostujt, katër stinët, e kështu me radhë. Emri i dytë i kryqit kelt është kryqi pate. Besohet se ky kryq templar ishte simboli i parë i Urdhrit.

Kryqi i Tetë Lumturive

Të dhënat e mbijetuara nga arkivat historike, veçanërisht një dorëshkrim parizian i shekullit të 12-të, përshkruajnë kryqin gjeometrik të Templarëve. Fotografia e simbolikës tregon një kryq me skajet e thyera: nga pika qendrore e kryqëzimit, shufrat zgjerohen dhe përfundojnë me qoshe të degëzuar (bisht pëllumbi). Besohet se kjo lloj heraldike shërben si çelësi i alfabetit sekret të Templarit. Tetë skajet përfaqësojnë tetë lumturitë:

• Kënaqësi shpirtërore.
• Dlirësia.
• Pendimi.
• Përulësia.
• Drejtësia.
• Mëshirë.
• Pastërtia e mendimeve.
• Durim.

Burimet bashkëkohore të Urdhrit Templar tregojnë se ky kryq është simboli i Prioritetit Skocez të Urdhrit. Përveç templarëve, kjo lloj heraldike i përkiste Knights Hospitaller të Urdhrit të Maltës, por në kuptimin e saj kryesor konsiderohet si kryqi i Templarëve. Kuptimi i këtij kryqi në disa burime interpretohet si një simbol i lutjes dhe meditimit.

Modë për simbolikë

Misteri i historisë së Urdhrit Templar dhe misteri i pozicionit të tij modern në botë krijoi një modë për simbolikën e Kalorësve të Tempullit. Qëllimet fisnike të organizatës rrallë merren parasysh, veçanërisht pasi vetë templarët janë larguar shumë nga parimet e shpallura në statut. Humbja e Urdhrit ndodhi në kulmin e fuqisë së një organizate që merrej më shumë me fajde sesa me shoqërimin e pelegrinëve në Tokën e Shenjtë. Sot, për t'u bashkuar me simbolet e porosisë, mjafton të blini amuletin e Kryqit Templar. Njerëzit e ditur thonë se amuleti do ta mbrojë pronarin e tij po aq sa ai është i sigurt në fuqinë e simbolit mbrojtës.

Përveç shenjës klasike, adhuruesve të amuleteve dhe simboleve misterioze u ofrohet kryqi templar me një pentagram. Kuptimi i këtij amuleti është disi konfuz, pasi në historinë klasike kryqi dhe pentagrami nuk kombinohen në asnjë traditë, fe apo simbolikë të asnjë komuniteti. Më vete, pentagrami dhe kryqi Templar kanë energji të fortë, por kombinimi i tyre mund të ndikojë në mënyrë të paparashikueshme pronarin e tij.

Urdhri Templar u themelua në vitin 1118, pas Kryqëzatës së Parë të pasuksesshme. Emri i urdhrit vjen nga fjala “tempull” (në latinisht “templum”) Me tempull nënkuptojmë tempullin e mbretit Solomon, mbi rrënojat e të cilit në Jeruzalem ndodhej fillimisht selia e kreshnikëve të këtij urdhri. Kryqtarët, të cilët bënin beteja të pandërprera në Tokën e Shenjtë, kishin nevojë të madhe për të rimbushur radhët e tyre vazhdimisht duke u holluar dhe aktiviteti i veçantë i templarëve në këtë kompani të madhe i solli shpejt në ballë, duke u dhënë atyre trofe të pasur dhe ndikim politik.

Por së bashku me pasurinë dhe fuqinë e rendit, arroganca e elitës kalorësore u rrit. Mjeshtri i Madh (Mjeshtri) i urdhrit, de Rydford, bëri një sërë hapash të nxituar dhe në 1187 Jerusalemi i krishterë ra. Të ardhurit nga Evropa ishin në gjendje të mbanin në duart e tyre vetëm një rrip të ngushtë bregdetar, në të cilin Templarët zotëronin tokat më të mira dhe kështjellat kryesore.
Ndërkohë, monarkët evropianë zhvilluan luftëra të brendshme dhe përfundimisht ndaluan dërgimin e ushtarëve dhe parave për të rimarrë Tokën e Shenjtë nga muslimanët.

Për pjesën tjetër të templarëve

Simboli i kryqit është i pranishëm në shumë fe të botës dhe është një element bazë i besimit. Ortodoksia e vendos edhe si figurë qendrore dhe i jep shumë kuptime dhe funksione: mbrojtje dhe shpëtim nga çdo e keqe.

Në kuptimin e tij origjinal, kryqi templar nënkupton paqen në unitetin e tij. Katër rreze të barabarta flasin për mënyrën se si funksionon bota: dielli, toka, uji dhe ajri janë të bashkuar në tërësinë e tyre dhe personifikojnë të gjithë jetën në botën tonë. Kryqi Templar mori emrin e tij të parë bazuar në një interpretim të ngjashëm të amuletit: rrethi i diellit.

Pas vitit 1206

Në vitin 1206, sulltani egjiptian mundi fillimisht të zmbrapste kryqtarët që ishin vendosur në bregdet dhe së shpejti, së bashku me urdhrat e kalorësisë, t'i hidhte në det. Toka e Shenjtë më në fund humbi për të krishterët dhe templarët e zhvendosën kampin e tyre në ishullin e Qipros, duke ëndërruar të rivendosnin përfundimisht lavdinë dhe fuqinë e tyre të mëparshme.
Ndërsa templarët po mblidhnin forcë për një fushatë të re kundër myslimanëve, mbreti Filip IV i Francës konceptoi "kryqëzatën" e tij kundër templarëve. Fakti është se ai i detyrohej këtij urdhri kalorësi një shumë të madhe parash - urdhri kishte fonde të konsiderueshme, duke kryer transaksione bankare fitimprurëse. Tani Filipi IV donte të çlirohej nga kjo bezdi. Atij i duheshin paratë që u kishte borxh templarëve për luftën me mbretin anglez Eduard I.
Mbreti francez u ndihmua nga proceset gjyqësore njëzetvjeçare midis Anglisë dhe Kishës Katolike, e cila minoi ndjeshëm forcën e të dy palëve ndërluftuese. Dhe më pas Filipit IV iu dhanë dy atu njëherësh: armiku i tij i betuar Eduardi I vdiq dhe djali i tij i dobët dhe i pavendosur Eduardi II u ngjit në fronin anglez. Përveç kësaj, Filipi arriti të ngrejë njeriun e tij, Klementin V, në fronin e Shën Pjetrit.

Së shpejti lajmet erdhën në Qipro për qëllimin e papës së re për të organizuar një kryqëzatë dhe Templarët panë në këtë një pararojë të një kthimi të shpejtë në lavdinë e tyre të mëparshme. Kur Mjeshtri i Madh i Urdhrit Templar, i moshuari Jacques de Molay, u ftua në Francë, ai mbërriti atje me një plan të gatshëm për çlirimin e Jeruzalemit. Parisi e priti me nderime të mëdha, të cilat vazhduan deri në ditën fatale të 13 tetorit 1307. Në të gdhirë, me urdhër të Filipit, të gjithë templarët u arrestuan dhe u lidhën me zinxhirë. Tortura filloi menjëherë, duke kërkuar që ai të rrëfente herezinë.
Kur urdhri papal për të arrestuar templarët erdhi në Londër, i riu Eduardi II nuk ndërmori asnjë veprim represiv. Për më tepër, ai i shprehu dyshime papës për fajin e templarëve. Vetëm pas lirimit të demit zyrtar të Papës, mbreti anglez u detyrua të ndërmarrë disa hapa. Vetëm në janar 1308 ai lëshoi ​​një urdhër për të arrestuar Kalorësit e Urdhrit Templar që ndodheshin në Angli. Por ata morën një paralajmërim tre muaj më parë dhe ishin në gjendje të përgatiteshin siç duhet: shumë templarë kaluan në ilegalitet dhe ata që u arrestuan më në fund gjetën një mënyrë për të shpëtuar nga burgu. Templarët fshehën në mënyrë të sigurt thesaret e tyre, bizhuteritë, faltoret dhe dokumentet më të rëndësishme. Në Skoci urdhri i papës as që u bë publik. Kështu, Anglia dhe veçanërisht Skocia u bënë një strehë sekrete për templarët e Evropës kontinentale dhe besueshmëria e saj e plotë dëshmohet nga fakti se Templarët ndihmuan njëri-tjetrin dhe gëzonin mbështetje nga jashtë.
Froni i mbretit anglez kaloi nga Eduardi II te Eduardi III dhe ai i la trashëgim kurorën nipit të tij dhjetëvjeçar, i cili, duke u bërë Richard II, shikonte nga Kulla e tij ndërsa fshatarët rebelë të Wat Tyler tërboheshin në Londër.

Ndërkohë, anglezët u detyruan të përjetonin shumë vështirësi të ndryshme. Luftërat e pandërprera zbrazën thesarin mbretëror dhe kamarilla e oborrit vodhi eshtrat e tij. Epidemia e murtajës mori një të tretën e popullsisë së vendit dhe vitet e urisë së tmerrshme sollën të korrat e tyre të të vdekurve. Mbreti kishte ende nevojë për para për luftën me Francën dhe ai vendosi taksa të reja dhe të zgjuara. Njerëzit e thjeshtë ishin nën zgjedhën e shumë zotërinjve të jetës. Një kazan shkatërrues i zemërimit popullor filloi të vlonte.
Kisha nuk ishte në gjendje të korrigjonte situatën. Pronarët e tokave me kaza ishin po aq të pamëshirshëm ndaj bujkrobërve të tyre sa kolegët e tyre nga fisnikëria fisnike. Dhe midis templarëve që kishin kaluar në ilegalitet, mbretëruan trazira fetare. Organizata e kalorësve-murgjve nuk i ishte nënshtruar më parë askujt në botë përveç Atit të Shenjtë, siç quhej Papa. Kur papa, famullitari i Krishtit në tokë, mori armët kundër tyre, u duk se lidhja me vetë Zotin u ndërpre. Templarët duhej të gjenin një mënyrë të re për të komunikuar me Perëndinë. Dhe në ato ditë, çdo devijim nga mësimet e Kishës u cilësua si një herezi pa perëndi.

Kalorësit Templarë dhe aktivitetet e tyre janë ende një kapitull i studiuar jo plotësisht dhe madje misterioz i historisë. Atyre u kushtohen dhjetëra vepra historike; Templarët shfaqen në një mënyrë ose në një tjetër në trillim.

Kur flitet për kalorësit misterioz, sigurisht kujtohet simboli i tyre - kryqi i kuq templar. Le të shohim kuptimin e simbolit të kryqit templar, historinë e shfaqjes së tij dhe mënyrën se si përdoret nga brezi modern.

Urdhri Templar është një shoqëri misterioze që u formua në fillim të shekullit të 12-të dhe ekzistonte për rreth 200 vjet. Kjo ligë kalorësish u themelua pas kryqëzatës së parë dhe ata fillimisht e quajtën veten "Urdhri i Kalorësve të Varfër të Krishtit". Më pas ata kishin shumë emra:

• Urdhri i Templarëve;
• Urdhri i Vëllezërve të Varfër të Tempullit të Jeruzalemit;
• Urdhri i Tempullit;
• Urdhri i Kalorësve të Jezusit nga Tempulli i Solomonit.

Qëllimi fillestar i templarëve ishte të mbronin pelegrinët që po shkonin në tokën e shenjtë të Jeruzalemit.

Si çdo urdhër tjetër, Kalorësit e Tempullit supozohej të kishin shenja dalluese: një stemë, një flamur dhe një moto. Kështu u shfaq flamuri Templar në formën e një kryqi të kuq në një sfond të bardhë. Kryqi nuk u zgjodh rastësisht, sepse anëtarët e rendit ishin kryqtarë.

Pse "kalorës të varfër"? Ka disa shpjegime për këtë. Së pari, varfëria në krishterim konsiderohet një virtyt i madh, dhe kryqtarët që luftuan për besimin e tyre në tokën e shenjtë theksuan kështu "shenjtërinë" e tyre.

Sipas disa burimeve, kalorësit e parë të rendit ishin vërtet të varfër. Aq shumë sa që jo secili prej tyre mund të përballonte të blinte një kalë. Në një mënyrë apo tjetër, por pas ca kohësh rendi u bë tepër i pasur dhe fitoi toka të gjera. Dhe për qëllimin dhe veprat e duhura në emër të Zotit, Papa i akordoi të gjithë anëtarët e bashkimit me privilegje të veçanta.

Qëllimi fillestar i templarëve ishte të mbronin pelegrinët që po shkonin në tokën e shenjtë të Jeruzalemit. Pas ca kohësh, urdhri filloi të merrte pjesë në fushatat ushtarake të shteteve në territoret e të cilave ndodheshin pjesë të veçanta të vëllazërisë.

Nga fundi i ekzistencës së tyre, kreshnikët u interesuan për tregtinë, sepse kjo veprimtari sillte fitime të mira. Atyre u vlerësohet edhe krijimi i një prej bankave të para: tregtarët, udhëtarët ose pelegrinët mund të jepnin sende me vlerë në një zyrë përfaqësuese të porosisë dhe t'i merrnin ato në një vend tjetër duke paraqitur dokumentin e duhur të faturës.

Dëshira për t'u pasuruar nuk i kënaqi sundimtarët e vendeve të ndryshme. Prandaj, kalorësit filluan të dëboheshin nga territoret e shteteve, dhe më pas të arrestoheshin dhe të ekzekutoheshin. Eshtë e panevojshme të thuhet se pasuria e urdhrit u konfiskua në favor të shtetit. Papa Klementi V në vitet 20 të shekullit të 13-të i shpalli Kalorësit Templar të paligjshëm dhe pasuesit e tyre heretikë.

Historia e kryqit templar

Ekziston një legjendë për shfaqjen e imazhit klasik të stemës së lëvizjes mesjetare: kur Papa bekoi kalorësit për fushatën e parë, gjatë lutjes ai grisi mantelin e tij të kuq në copa dhe ia shpërndau secilit luftëtar. Dhe ata, nga ana tjetër, i qepën këto pjesë në rrobat e tyre të bardha.

Më vonë, copëza filloi të bëhej në formën e një kryqi barabrinjës, por ngjyrat mbetën të njëjta - e kuqja dhe e bardha. Në këtë rast, ngjyra e kuqe simbolizon gjakun që Kalorësit Templarë janë gati të derdhin vullnetarisht për çlirimin e tokave të shenjta nga të pafetë. Luftëtarët mbanin shenjën në armaturën dhe pajisjet e tyre ushtarake.

Pse rendi zgjodhi kryqin si simbolin e tij dallues nuk dihet me siguri. Ekzistojnë disa versione se si u shfaq simbolika themelore e Templarëve:

1. Kryqi barabrinjës është marrë nga kultura kelt. Për shkak të bifurkacionit të rrezeve, ai quhet edhe "Kryqi i gishtit". Në kulturën kelte, shenja ishte e mbyllur në një rreth dhe sot njihet si .
2. Është lloji i shenjës së Templarit të njohur sot që u shpik posaçërisht për këtë lëvizje. Baza për krijimin e saj ishin simbolet pagane. Në paganizëm, shenja nënkuptonte dashuri dhe nderim të pakufishëm për zotin krijues.
3. Simboli është diçka midis shenjave të paganizmit dhe kryqit të krishterë ortodoks. Disa historianë argumentojnë se shenja u shpik si një shenjë kalimtare për të lehtësuar përshtatjen e njerëzve me besimin e ri.

Në çdo rast, kryqi Templar përdoret ende jo vetëm në magji dhe në shkencat okulte, por edhe nga njerëzit e zakonshëm.

Kuptimi i Kryqit Templar

Shumë shekuj më parë, indo-evropianët përdorën shenjën e dy vijave të kryqëzuara si simbol të jetës, parajsës dhe përjetësisë. Shkencëtarët modernë e interpretojnë kuptimin e simbolit Templar si bashkim dhe ndërveprim i të kundërtave: femërore dhe mashkullore, e mira dhe e keqja, drita dhe errësira. Besohet se asnjë ekstrem nuk mund të ekzistojë më vete.

Kryqi Templar do të mbrojë pronarin e tij nga energjia negative e keqbërësve dhe njerëzve ziliqarë.

Qëllimi kryesor i flamurit Templar është të mbrojë pronarin e tij nga e keqja. Sot simboli njihet si një konvertues i energjisë negative në energji pozitive. Për këtë arsye, njerëzit e zakonshëm i drejtohen amuletit të kryqit Templar për:

• mbrojtje nga syri i keq dhe keqbërësit, njerëzit ziliqarë;
• heqja e prishjes;
• heqja e thashethemeve dhe thashethemeve të këqija;
• transformimi i negativitetit të drejtuar te pronari në një forcë pozitive dhe lidhja e tij me energjinë e tij.

Forma e kryqit jo vetëm që ka aftësinë për të kapur negativin dhe për ta kthyer atë në pozitive. Energjia e mirë nuk zhduket në hapësirë ​​pa gjurmë; hajmali e drejton atë për të rimbushur burimin natyror të energjisë të pronarit të tij. Falë kësaj aftësie, shenja përdoret shpesh nga magjistarët në ritualet që kërkojnë shpenzime të mëdha energjie.

Simboli duhet të vishet në mënyrë që të huajt të mos mund ta shohin atë. Në fillim, është më mirë të vishni amuletin nën rroba në mënyrë që të jetë në kontakt të ngushtë me trupin e njeriut - kështu vendos amuleti me pronarin.

Llojet e kryqeve

Në librat e historisë, në pikturat që përshkruajnë templarët dhe vepra të tjera të artit që lidhen me historinë e këtij rendi, gjenden një shumëllojshmëri të gjerë simbolesh. Është interesante që kryqi mbi to nuk është pikturuar gjithmonë i kuq - ndonjëherë ishte i zi, dhe disa adhurues të lëvizjes Templar ende pretendojnë se kombinimi i vërtetë ishte bardh e zi.

Në shenjat që janë ruajtur deri më sot, rrezet u dyfishuan, në të tjera u aplikuan simbole shtesë. Vendndodhja e arnimit në veshjet e Templarëve gjithashtu ndryshoi gjatë kohës që ekzistonte rendi. Kështu u shfaqën disa lloje të ndryshme të stemave të templarëve:

1. Kryqi i Lorenës. Ka dy shirita horizontale. Sipas legjendës, ajo u krijua nga fragmentet e një kryqëzimi prej druri mbi të cilin u ekzekutua Jezu Krishti.
2. Kryq kelt. Një shenjë në formën e një kryqi të mbyllur në një rreth.
3. Kryqi i Tetë Lumturive. Ky simbol ka një formë shumë të pazakontë, përdoret rrallë - 4 shigjeta të lidhura në qendër.

Sot shenja Templar ka pamjen e mëposhtme: një kryq barabrinjës është i mbyllur në një rreth:

• kryq - uniteti i katër elementëve;
• rrethi - kuptimi i Diellit.

Për pronarin e saj, ajo mbart kuptimin e forcës shpirtërore, abstenimit nga tundimet mëkatare, maturisë, ndjenjës së drejtësisë dhe zotërimit të virtyteve të krishtera.

Kryq templar me një yll me pesë cepa.

Simboli modern i Templarit shpesh mund të shihet në kombinim me një pentagram - dy trekëndësha të kryqëzuar për të formuar një yll me pesë cepa. Pentagrami është hajmali më e fortë kundër pengesave në rrugën e jetës. Njohësit e simboleve antike pretendojnë se pentagrami ndihmon në arritjen e qëllimeve të jetës, duke mbrojtur një person nga ato vështirësi që mund ta pengojnë atë.

Si përdoret sot një simbol mesjetar

Sot në shumë vende të botës janë shfaqur lëvizje të vogla ndjekësish të një rendi të pazakontë mesjetar, historia e të cilave është e mbuluar me mister.

Ata që dëshirojnë të marrin mbrojtjen e simbolit mesjetar të kalorësisë vendosin kryqin templar në amuletat e tyre. Ato mund të marrin forma të ndryshme:

• medaljon i stampuar;
• vulë;
• varëse elegante.

Ndonjëherë simboli antik përdoret si një element i një tatuazhi kompleks ose aplikohet në lëkurë si një dizajn i pavarur. Amuleti përdoret për mbrojtjen shpirtërore dhe fizike të dikujt, si dhe për forcimin e besimit.

Në mesjetë, kryqi templar qëndisej në veshje dhe aplikohej në sendet shtëpiake, por sot një përdorim i tillë është shumë i rrallë. Ndonjëherë aplikohet në sipërfaqen e pragut në derën e përparme - u jep banorëve mbrojtje nga keqbërësit, dhe vetë banesa do të mbrojë nga zjarri dhe grabitja.

Për të rritur efektin e shenjës magjike mesjetare të Templarëve, mund të përdorni simbole të tjera që u përdorën nga urdhri: një vulë me një shenjë të veçantë të templarëve (gjysmëhënës, kalorës, zambak uji, grali i shenjtë ose kupa), simbole shtesë kelte. në anën e pasme të amuletit.

Amuleti i kryqit Templar përdoret për mbrojtje shpirtërore dhe fizike, si dhe për forcimin e besimit.

Para se të vendosni të blini një amulet, rekomandohet që të njiheni me rregullat e përgjithshme për përdorimin e tij:

1. Një hajmali e blerë për përdorim personal duhet të vishet vazhdimisht në fillim - rreth dy javë. Pastaj mund të hiqet, por jo për shumë kohë, në mënyrë që lidhja midis shenjës së shenjtë dhe energjisë njerëzore të mos dobësohet.
2. Hajmali rekomandohet të vishet në gjoks: kalorësit e rendit mbanin një copë toke në gjoks dhe shpinë për mbrojtje dhe patronazh të fuqive më të larta.
3. Është më mirë të zgjidhni një amulet nga lidhjet e metaleve me cilësi të lartë rezistente ndaj konsumit. Më shpesh, përdoren amuletë të dizajnuara në stilin mesjetar.
4. Është më mirë të blini një hajmali për përdorim personal.
5. Kryqi Templar mund të vishen nga gratë dhe burrat. Por fëmijët nuk kanë nevojë për një amuletë të tillë - energjia e papjekur e fëmijës nuk mund të përballojë efektin e shenjës së kalorësit.

Nëse vendosni të bëni një tatuazh, aplikojeni atë në gjoks, parakrah ose në pjesën e sipërme të shpinës. Vlen të përmendet se kryqi Templar në formën e një modeli në lëkurë aktivizohet menjëherë pas aplikimit, duke i dhënë pronarit të tij mbrojtjen më të fortë për pjesën tjetër të jetës së tij. Disa pronarë të një tatuazhi të tillë vërejnë se pas aplikimit të tij ata filluan të ndjeheshin më të sigurt, u bënë më të suksesshëm në përparimin e karrierës dhe kishin më pak gjasa të sëmureshin.

"Anti-Pentateuk"

Për ato që shpesh keqinterpretohen Simbolet templare i përket Anti-Pentateuch, një pentagram i vendosur në kokë. Ky simbol gjendet në vende të ndryshme ku Urdhri Templar ka lënë gjurmët e tij.
Interpretimi i tij është i thjeshtë, në disa imazhe ku ka shkronjat G, E, L, N. D madje është i provueshëm. Shkruar në të majtë, duke treguar hebraisht.

Shkronjat janë: Zanafilla (libri i parë i Moisiut), Eksodi (libri i dytë i Moisiut), Levitiku (libri i tretë i Moisiut), Numrat (libri i 4-të i Moisiut), Ligji i Përtërirë (libri i 5-të i Moisiut). Këto pesë libra të Moisiut përbëjnë "Pentateukun" (nga penta "pesë").

Templarët, nën ndikimin e Katarëve dhe gjurmëve të Marcionit, donin të përdornin një shenjë sekrete në formën e një pentagrami "të përmbysur" për të sinjalizuar refuzimin e Pentateukut, pesë librave të Moisiut dhe Dhiatës së Vjetër.

Nga refuzimi i Testamentit të Vjetër përjashtoheshin librat e profetëve, të cilët në disa qarqe templare konsideroheshin të falsifikuara, por jo të pasakta në vetvete.

Kudo që mund të shihni një pentagram, kjo do të thotë në vetvete refuzimi i Testamentit të Vjetër. Kjo funksionoi veçanërisht në ato qarqe templare që iu referuan faktit se kishin letrat origjinale të Apostullit Pal. Edhe në Dhiatën e Vjetër të sotme, beteja e Palit me Dhiatën e Vjetër ende mund të shihet qartë. Ai nuk donte ta shihte në veprim në asnjë mënyrë. Nga Pali vjen thënia: "Krishti na çliroi nga mallkimi i Ligjit (Mozaikut)". Kushdo që e pa këtë shenjë, pentagramin dhe e dinte kuptimin e saj, e dinte se në këtë vend kishte të bënte me vëllezër në shpirt.

Siç dëshmon “Drejtoria” e përmendur, të paktën templarët e shkolluar kishte një ide se si bota tjetër përshkon këtë. Por një pamje kaq e qartë e gjërave ishte më tepër përjashtim për shumicën e njerëzve gjatë Mesjetës.

Ndryshe nga lashtësia dhe epoka e dijes, mesjeta humbi shumë në dije dhe pjekuri. Religjioziteti mesjetar ishte sigurisht naiv vetëm në një masë të caktuar - ndoshta në kuptimin e Parzivalit të Richard Wagner-it, i cili bazohej në Wolfram von Eschenbach. Dhe vetëm në bashkimet e fshehta shpirtërore u pjekur përsëri njohuria e vjetër.

Për një kalorës fisnik "i thjeshtë i pastër" (si Parzival) nuk kishte asgjë që nuk mund të imagjinohej, sepse në fuqinë e Zotit gjithçka është e mundur. Çdo mrekulli mund të ndodhë në çdo kohë në çdo vend.

Pastaj nuk u pyet nëse një simbol që ekziston vetëm në këtë botë mund të shfaqej në botën tjetër, pasi mund të projektohej në mënyrë magjike, për të cilën Templarët menduan më pas në një rreth të ngushtë. Por efekti magjik që ishte përshkruar për pentagramin si një amulet i thjeshtë nuk u zhvillua.

Por shumë templarë ndoshta besuan në këtë ndikim. Prandaj, ky simbol atëherë ishte më i zakonshëm se sot, me sa duket në Francën Qendrore, Perëndimore dhe Jugore, si dhe në veri dhe lindje të Gadishullit Iberik. Pentagrami i përmbysur nuk ka qenë kurrë një shenjë që rrezatonte fuqi.

Kështu, simboli i pentagramit të përmbysur nuk luajti një rol të denjë për t'u përmendur as midis të arsimuarve të lartë, të armatosur me njohuri sekrete, as midis pjesëmarrësve të mëvonshëm në aleanca sekrete.

Ishte një sinjal për personin e iniciuar të kësaj bote, por për komunikimin me botën tjetër nuk do të thoshte asgjë. Dhe meqenëse Inkuizicioni e dinte ndërkohë që pentagram i përmbysur ishte "simbol i herezise", thjesht nuk ia vlente ta përdorja më.
Në ezoterizmin popullor modern, pentagrami shitet gabimisht si simboli "Baphomet". Është e pamundur ta quash ndryshe, pasi nuk ka as treguesin më të vogël në të. Ky zemërim kthehet në gabimin ende të zakonshëm të magjistarit Elifas Levi (Alphonse Louis Constant). (Ai, në fakt, nuk ishte hebre, por përdorte mbiemrin Levi si një pseudonim krijues.

Priftërinjtë në Izraelin e lashtë vinin nga fisi i Levit). Levi gabimisht e konsideroi "Baphomet" si përfaqësimin simbolik templar të ekklesia, kishës, si një engjëll i rënë me kokën e Satanit (i quajtur edhe "Baphomet" nga disa).

(detajet këtu)

Nga kjo më vonë ai bëri përbindëshin e famshëm me kokën e një dhie. Ju mund të qeshni me këtë marrëzi nëse e konsideroni atë të papërvojë . Por, bazuar në këtë turp, në kohët e hershme "Satanistë" të ndryshëm zbuluan pentagramin,

duke mos ditur se kjo shenjë nënkupton pikërisht largimin nga shejtani dhe sakrificat e përgjakshme.

Por në një farë mase, ka diçka që nuk mund të korrigjohet me këshilla të mira apo të kurohet nga asnjë pilulë. Se si dukej dhe çfarë shprehej ai dihet në qarqe (biznesi ynë) dhe nuk duhet ta përsërisim këtu.

Në galeri shfaqim grafika që nuk janë origjinale, por perceptohen si një imazh tipik i Anti-Pentateukut.

Siç dihet, simbolet e urdhrit shpirtëror-kalorësi të Templarëve (1118-1307) ishin kryqe në një mantel të bardhë kalorës, të dhënë me urdhër nga Papa Eugjeni III (1145-1153).
Në kohën e Papa Eugjenit, ata qepën një kryq të kuq në rrobat e tyre, duke përdorur të bardhën si emblemë të pafajësisë dhe të kuqen si emblemë të martirizimit.<...>Në këtë kapitull, Eugjeni III u dha templarëve të drejtën të mbanin në anën e majtë të mantelit të tyre, nën zemrën e tyre, një imazh të një kryqi të kuq të ndezur "në mënyrë që kjo shenjë fitimtare t'u shërbente atyre si mburojë dhe që ata kurrë të mos kthehu para çdo jobesimtari.”

Kryqi ishte prerë nga pëlhura e kuqe dhe kishte formën më të thjeshtë: "ata që i përkasin Urdhrit të Tempullit e veshin atë në një ngjyrë të thjeshtë dhe të kuqe flakë". (Marion Melville, "Historia e Kalorësve Templar", cituar nga \"…\"Postmodum tempore Eugenii papae cruces de panno rubeo suis assuerunt mantellis a parte sinistra ut esset eis tarn triumphale signum pro clipeo ne fugerunt pro aliqu “Në kohën e Papa Eugjenit, në mantelin e tyre në anën e djathtë qepeshin kryqe prej pëlhure të kuqe flakë, që kjo shenjë e tillë fitimtare t'u shërbente si mburojë, që të mos iknin nga asnjë i pafe. " (Latinisht) Matthew of Paris. Historia Angliae. I. A222. Cituar nga: Curzon. Idem. P. 5 shënime \").

Megjithatë, përmendja në burimet e shkruara nuk na jep një ide se si dukej saktësisht ky kryq, çfarë madhësie ishte dhe si dukej.
Përkundër faktit se statutet latine dhe franceze të rendit përshkruajnë në detaje gjithçka që çdo vëlla i urdhrit ishte i detyruar të kishte, askund nuk gjendet forma e kanonizuar e kryqit, askund nuk i kushtohet veçanërisht vëmendje kryqit.
E njëjta Kartë Franceze nuk e përmend fare kryqin. Këtë e vërteton një analizë e burimeve piktoreske, ku nga shekulli XII deri në fillim të shekullit XIV ka të paktën rreth 3-4 variante kryqesh.
Nga kjo rrjedh se nuk kishte asnjë formë strikte si e tillë e pranuar për t'u veshur në Urdhrin Templar. Është gjithashtu e paqartë saktësisht se si është veshur ky kryq.

Besohet se templarët qepnin kryqe në mantele dhe në të ashtuquajturat cotte-d-arma (veshje të veshura mbi armaturë), si dhe në veshje të përditshme (garnache, etj.). Megjithatë, ka imazhe të kryqeve në anën e majtë dhe të djathtë të manteleve.
Në rregulloret franceze përmenden rreshterët vëlla të kësaj natyre - “Palltoja e rreshterëve vëllezër duhet të jetë krejtësisht e zezë, me një kryq të kuq përpara dhe pas. Dhe mund të kenë mantele të zeza ose kafe; dhe mund të kenë gjithçka që kanë vëllezërit e kreshnikëve, përveç pajisjeve për kuaj, çadrës dhe kazanit që nuk do ta kenë...” Kjo thotë se mbajtja e kryqeve ishte e zakonshme edhe në rrobat e të ashtuquajturve. shërbëtorë (rresherë, shefat dhe urdhra të tjerë vëllezër të poshtër).

Bauldouin II, roi de Jerusalem, cede l'emplacement du Temple de Salomon a Hugues de Payns et Gaudefroy de Saint-Homer. Enluminure në “Histoire d’outre-mer” du Guillaume de Tyr, shek. XIII, Bibliotheque nationale de France).

Por asgjë e ngjashme nuk thuhet për vëllezërit kalorës, gjë që na lejon të dyshojmë në identitetin e veshjes së simboleve të urdhrit të rreshterëve vëllezër dhe kalorësve vëllezër të Urdhrit të Tempullit.
Duke gjykuar nga burimet vizuale, lloji, madhësia dhe mënyra e mbajtjes së kryqeve nuk ishin përcaktuar qartë. Ekziston gjithashtu një mendim se forma e kryqit pësoi ndryshime gjatë gjithë ekzistencës së Urdhrit Templar, nga një e thjeshtë, në formën e dy shufrave, në kryqe me të ashtuquajturat "Trumpetat e Jerikos", të dhëna Urdhrit nga Papa Bonifaci VIII.

Megjithatë, paralelisht me imazhet e pamohueshme të templarëve me mantele dhe krahë me kryqe të qepura mbi to, mjaft shpesh ka miniaturë që përshkruajnë luftëtarë me simbole templare në mburoja dhe parulla, por pa kryqe në rrobat e tyre ose pa blinduar shtesë. rroba fare, domethënë thjesht në " postë zinxhir të zhveshur".
Përmend gjithashtu sipërfaqen e të ashtuquajturit "kryq rrotullues" ose karbunkul, i cili dyshohet se përdorej shpesh nga Templarët. Asgjë nuk thuhet për të në statute, megjithatë, në vulën e Mjeshtrit Renaud de Vichier (1255), e cila përshkruan dy kalorës mbi një kalë, në mburojat e tyre ka saktësisht një "kryq rrotullues" (përafërsisht rrezet e kryqit shkoni në një rreth)

Shpesh në mburojat me simbole Templar ka imazhe të tjera që nuk lidhen në asnjë mënyrë me statutet e Templarit. Kështu, në mburojën e Templarit nga afresku i kishës Cressac-Sur-Charente, një imazh i një shqiponje është qartë i dukshëm nën kryq. Mund të ndodhë që ky afresk të mos na tregojë një vëlla të rendit, por vetëm një kalorës laik që iu bashkua ushtrisë së Krishtit, i cili luftoi nën flamujt e urdhrit dhe ishte nën mbrojtjen e tij, që simbolizohet nga imazhi i kryqi në mburojë. (...Ata që shërbejnë nga dhembshuria dhe qëndrojnë me ju për një periudhë të caktuar kohore janë kalorësit e Shtëpisë së Zotit dhe të Tempullit të Solomonit, me këtë ne, nga mëshira, urdhërojmë që nëse gjatë shërbimit Zoti thërret ndonjë prej tyre pranë vetes, për dashurinë e Zotit dhe për dashurinë vëllazërore, le të ushqehet një lypës për shtatë ditë për shpëtimin e shpirtit të tij dhe secili nga vëllezërit e kësaj Shtëpie duhet të lexojë lutjen e Zotit tridhjetë herë - Rregulli francez, kapitulli 65)

Ekziston edhe një imazh tjetër i një luftëtari në postë zinxhir, duke galopuar me flamurin templar, "le baussant". Megjithatë, mburoja pas shpinës së tij nuk është vetëm pa kryqe, por edhe pa ngjyrosjen tradicionale bardh e zi.