Тенгри возвращается знаки по всему миру. Тенгрианство – основа национального самосознания казахов

Тенгрианство было выражением религиозно-мифологических воззрений древних тюрков, системой, лежащей в основе тюркского мифологического сознания. Главным преимуществом этой системы верований, составляющей фундамент древних и современных тюркских народных поверий, является целостное восприятие Вселенной. Здесь Тенгри, как наиболее древняя сущность, считается священным и во всех случаях связывается с небом. В тенгрианстве нет упоминаний о какой-либо другой сущности, непосредственно соприкасающейся с великим Творцом .

Тенгрианство, составляющее суть тюркского религиозно-мифологического сознания и определяющее его структуру, является религией, не имеющей пророков, с каноническим текстом ниспосланной свыше книги («yazılıb-düzülüb göydən enən Tanrı elmi // Написанному, расположенному в порядке, спустившемуся с неба познанию божьему – Корану слава!») .

Сам порядок общественной жизни тюрков исходил из поверий, связанных с Танры как создателем «мирового порядка». Древние тюрки верили во всесилие Танры и начало свое связывали с религиозным сознанием о Гёк-Танры, олицетворявшим единство Неба и Земли. Слово «Танры» в древнетюркском языке имело форму «Тенгри» – божественное начало в значение «видимое небо» и «Бог».

Тенгрианство, как открытое мировоззрение включает в себя не только мифологические, но и религиозные, философские идеи. Как любой динамический, открытый и развивающийся феномен, тенгрианство не поддается простой дефиниции, любое определение будет носить характер рекурсивности, и в основном освещает лишь проявление части большого и сложного явления. Говоря о тенгрианстве, как мировоззренческой системе, можно понимать натурфилософию и религию природы, как взаимодополняющие и взаимообусловленные элементы тенгрианства. Религия природы полагает единство природного и духовного, выразителем которого выступает человеком. Природное и духовное как всеобщее целое распадается в представлениях человека на единичности. Обожествление всеобщего целого содержит в себе и обожествление, одухотворение единочностей .

Тюркское тенгрианство – своеобразная монотеистическая религия, сформировавшаяся вокруг веры в единого Гёк-Танры. В традиционном тюркском обществе не рисовали портретов и не ставили памятников Гёк-Танры, равному небу по своей необъятности и бесконечности. Тенгрианство было системой верований общества, преисполненного чистыми чувствами к высшему творцу Танры – создателю порядка миров. Основную суть тюркского тенгрианства составляет мысль о вечной жизни, выраженная в рождении, смерти, цикле перерождений .

Еще одним преимуществом тенгрианства является отсутствие посредников между человеком и Танры, т.е. в этой религии нет пророков и божественных институтов.

Танры не был носителем каких-либо антропоморфических качеств в тенгрианском мировоззрении тюрков, воспринимавших Вселенную в целостном виде. Это понятие, находившееся в центре религиозно-мифологической системы тюрков и обозначавшее единственный источник нравственно-духовной силы, связано с анимистическими представлениями о духе Неба, как высшей сущности. Являясь Творцом Вселенной, Танры считался также единственным источником духовной силы тюркского общества. Древнетюркское общество было традиционным обществом, и сам глава этого общества являлся исполнителем обряда, посвященного Танры – вечному источнику силы и мощи .

Согласно древнетюркской религии, такие сущности, как гора, дерево играли роль символических образов-посредников в налаживании моста между Гёк-Танры – создателем и стражем всего сущего, и человеком. В. Н. Топоров утверждает что, гора – «образ мира, модель вселенной, в которой отражены все основные элементы и параметры космического устройства… В античном мире обычным явлением было сооружение храмов, святилищ, жертвенников на возвышенных местах. Считалось,что на горах, по крайней мере на некоторых, обитают сами боги » .

В тюркском мифологическом мышлении так же, как и в продуманной Творцом целостной модели Вселенной, и древние горы и деревья в отдельности были носителями божественной сущности Танры. Мифологическое сознание кочевника связывало в одно целое природу (макрокосм) и человека (микрокосм), а образ горы выполнял в этом сознании очень важные опосредованные функции, играя роль медиатора между различными началами и силами (стихиями) мироздания – человеком и природой, небом и землей и т. д. .

Гора в тюркском мифологическом сознании воспринималась как возвышающийся в центре мира источник сакральной силы, отражающий в себе космические параметры, а также начало начал, основу рода, символ Родины. Небесное происхождение первопредков также связано с горой. Тюркские каганы и народ молились в древних горах духу Неба. Тюрки в своей стране почитали одну священную гору и верили в то, что на этой горе, являющейся местом клятвы, обитает древний Тенгри. С. А. Токарев в статье « О культе гор и его место в истории религии » пишет что, из многочисленных текстов Библии, особенно « в исторических» ее книгах, видно, то высоты были чаще связаны с местными божествами – Астартой, Ваалом и др. [ 7, № 3, с. 110]. Единой вертикалью, пронизывающий все зоны – небо, землю, низ земли, – является гора.

Во времена гёктюрков бытовала вера в божественное происхождение созданных Тенгри гор. Согласно традиционным представлениям, Чингисхан, для того чтобы поблагодарить или помолиться Тенгри, взбирался на гору, и, став лицом к солнцу, трижды преклонял колени и здоровался .

Церемонии жертвоприношения Гёк-Тенгри проводились на горе, считавшейся священной. Многие горы в значении «святой, первопредок, великий каган» узнаются по таким именам, как Хан Танры, Бузтаг Ата и др. По сведениям китайских источников о гёктюрков, гора Гутлу «названа именем божества Земли». Гёктюркский каган восседал на горе Отукен. Горы Тенгри у западных тюрков так же считались священными, как и у восточных тюрков гора Отукен. А священными они считались потому, что там находилась обитель Хан Танры .

Древние тюрки верили в то, что горы являются пространством Тенгри. Видимый издали синий цвет вершин, упиравшихся в небо, предположительно может быть корнем этого поверья. Эти горы, вершины которых возвышаются до небес и скрыты за облаками, будто разговаривают с Танры. Огузы считали, что горы, камни, скалы все понимают, на все откликаются, пропускают, дают ночлег тем, кто проходит с благими намерениями. Они исполняют желания, приносят вести, желающими добра, защищающими от проклятий. Поэтому, они говорили, обменивались вестями с горами, здоровались с ними, приносили клятвы горам, верили в их целебную силу, и даже в то, что горы являются источником пищи и воды. По нашему мнению, это связано с верой в то, что гора является ниспосланным свыше хранителем .

В институте тюркского тенгрианства одним из символов Гёк Тенгри является великое дерево. В данном случае могущественного Танры символизирует не само дерево, а являющееся его выразителем понятие.

В тюркском мифологическом мышлении священное дерево (“övliya ağac // священное дерево ” ) является средством слияния с Танры. Согласно поверью, верхушки священных деревьев, так же, как и вершины великих гор, упираясь далеко в небо и становясь невидимыми, достигают наполненного светом рая. Со временем эти священные деревья с медиативной натурой превратились в видимые символы Танры. В основе культа деревьев лежали анимистические представления. На Алтае этот древнейший пласт народных верований всегда играл видную роль, особенно в повседневной жизни кочевников, одухотворявших все силы и явления природы. Мир деревьев представлялся по образу живых людей. Сами деревья были такими же живыми существами, как и люди. Почитаемые деревья, исходя из внешних признаков, можно подразделить на две основные категории: светлый лес – береза, лиственница, тополь, осина; темный лес – кедр, сосна, ель, пихта .

В упоминании таких названий священных деревьев, как «Бай терек», «Темир терек» или «Хайат агач», явно прослеживаются следы древних поверий, связанных с образом космического дерева в тюркской космологии. Корни этого дерева, возвышавшегося в самом центре мира, простирались далеко под землей, а ветви достигали вершины мирового дерева. Таким образом священное дерево связывало друг с другом все три космических яруса (три космические зоны) – небо, землю и подземный мир. А.Я. Гуревич точно определяет « Мировое дерево» как « главнейшее средство организации мифологического пространство» . Береза, например, осознавалась как божественный мост между Танры и его покорным слугой – человеком.

В тюркской мифологической системе священные деревья, характеризующие Танры, обладают рядом своеобразных качеств.

А) Дерево должно быть одиноко. Чтобы какое-либо дерево считалось священным, оно должно быть единственным на месте своего произрастания.

В) Данное дерево должно быть вечнозеленым. Согласно тюркскому мышлению, вечно живым, бессмертным является только Тенгри. Значить то, что символизирует Тенгри, тоже должно быть вечным. Этим своим качеством вечнозеленое дерево превращается в символ бесконечности.

Г) Считающееся священным дерево должно быть более могучим и величественным, чем окружающие его.

Д) Древнее священное дерево не должно быть плодоносящим. По тюркскому мышлению, Тенгри не рождается и не имеет потомства. По тюркскому поверью, сотворивший все, но будучи сам не сотворенным, не родившийся и не порождающий Тенгри является единственным, не имеющим начала и конца.

Е) Неприкосновенное священное дерево должно быть древнее окружающих. В тюркском мышлении древний возраст является символом божественности, то есть бесконечности.

Ж) Священное дерево должно давать тень своими могучими ветвями. Согласно тюркскому мышлению, Тенгри является единственной силой, к помощи которой можно воззвать, и он помогает попавшим в беду .

Значит, единственность и неповторимость, символизация бессмертия, место прибежища (приюта) и другие подобные признаки деревьев, главным образом, принадлежать Великому Гёк-Танры. В этой связи одиноко растущее дерево почиталось как священное, и срубить его считалось тяжелым грехом.

В «Китаби-Деде Горгуде», когда речь заходит о священных деревьях, наряду с прилагательным «габа // грубый , крепки й », используется слово «kölgəlicə // тенистый », и здесь наблюдается его мифологическое содержание. В эпосе часто встречается хвала: «Твое тенистое, крепкое дерево да не будит срублено! » .

В нижнем пласте мифологического содержания слова «грубый» означает «древний, великий, могучий, высший» – один из титулов Тенгри. Относительно мифологического содержания слова «тенистый» следует отметить, что тень – это место прибежища, отдыха. В тюркской мифологии для того, чтобы какое-либо дерево считалось священным, неприкосновенным, одним из важных условий была широта отбрасываемой им тени. Согласно тюркскому мышлению, попадающий в беду прятался в тени священного, почитаемого «грубого, крепкого» дерева и просил Тенгри о спасении, о вызволении его из беды. Тенгри, соответственно своей спасительной функции, спасал просящего от беды.

Следовательно, «священное дерево» так же, как и «мировая гора», символизировало Танры в тюркской мифологической системе.

Мамедов М.М. ,
Азербайджан, г. Баку
[email protected]

Источники и литература:

1. Бейдили Дж. (Мамедов). Тюркский мифологический словарь. Баку: Эльм, 2003 (на азерб. языке).
2. Книга моего Деда Коркута. Огузский героический эпос / Перевод акад. В.В. Бартольда. Баку: « YNE ХХI », 1999.
3. Аюпов Н.Г. Натурфилософия тенгрианства // Проблемы изучение Тенгри в аспекте мировозренческой культуры. Материалы IV-й Международной научно -практической конфренции «Тенгрианство и эпическое наследие народов Евразии: истоки и современность ». 09-10 октября 2013. Улан-Батор, Монголия, с. 38-44.
4. Бейдили Дж.(Мамедов). Система тюркских мифологических образов: Структура и функция. Баку: Мутарджим, 2007 (на азерб. языке).
5. Топоров В.Н. Гора // В кн.: Мифы народов мира. Энциклопедия в двух томах. М.: Советская энциклопедия, 1991, с.311-315.
6. Абаева Л.Л. Культ гор и буддизм в Бурятии. М.: Наука, 1991.
7. Токарев С.А. О культе гор и его место в истории религии // Советская этнография, 1982, №3, с.107- 113.
8. Ögel B. Türk mitolojisi / Kaynakları ve açıklamaları ile destanlar. II cilt. Ankara: TTK,1995
9. Абдулла Б. Поэтика « Китаби-Деде Коркута ». Баку: Эльм, 1999 (на азерб. языке).
10. Кыпчакова Н. В. К вопросу о культе деревьев у алтайцев / Вопросы археологии и этнографии Горного Алтая. Горно – Алтайск. 1983, с.141-148.
11. Гуревич А.Я. Категория средневековой культуры. Москва: Наука, 1972.
12. Эргун М. Следы тюркского культа дерева в огузских сказаниях о Деде Коркуте // «Деде Горгуд ». Научно – литературный альманах. Баку: Сяда, 2002, №1, с.3-17 (на азерб. языке).

Директор Института истории им. Ш. Марджани Рафаэль Хакимов написал книгу «Хроника тюрко-татарских государств: расцвет, упадок, возрождение». Издание готовится к печати. Специально для «Реального времени» ученый подготовил новый отрывок из этого труда из главы «Великая Степь» (часть 1 см. , часть 2 – , часть 3 – ).

Тенгриантство

Религия объединяла древних тюрков. И хотя не сохранились какие-либо священные тексты, но сама вера в верховное существо сохранилась в разговорном языке до сих пор. Даже во времена торжества ислама у татар Аллах и Тенгри считались синонимами. Ханские ярлыки начинались с восхваления Тенгри.

Тенгрианство – традиционная религия всех тюрков, была достаточно абстрактной и простой. Уже гунны поклонялись Тенгри-хану, владыке Верхнего мира, чьими символами были солнце, луна, высокие деревья, особенно те, в которые ударила молния. Особо почитался культ «священной Земли-Воды» (Ер-Су) – божества Среднего мира. Существовал даже особый разряд гуннских «колдунов», «призывающих» Землю, то есть воспевавших Землю в своих гимнах. Характерным персонажем гуннского пантеона был некий «бог путей», который у древних тюрков назывался «йол-тенгри». Во время погребального обряда гунны, нарядившись в лучшие одежды, устраивали конные скачки и игры юношей и девушек, после чего родители молодых договаривались о браках. У древних тюрков (как на востоке, так и у западных булгар) вера была идентична гуннским представлениям.

Тенгри – создатель сущего, источник и причина всего. Он сотворил землю и небеса (күк), и все, что находится на них. Он создал людей, он их покровитель, созидающая и защищающая сила. От него доброта и блага. Тенгри создал некое разумное существо, названное «кеше», для того, чтобы оно жило на земле. Но этот человек забыл, что он обязан богу, он начал считать себя равным богу, считать себя его соперником. Тогда Тенгри бросил этого человека в подземный мир мрака и дал ему имя «Эрклиг». После этого Тенгри создал еще девять человек, от которых и пошли современные люди.

Тенгри дарует каганам мудрость и власть, дарует каганов народу, наказывает согрешивших против каганов и подсказывает каганам, как решать государственные и военные дела.

В пантеоне тюркских божеств упоминаются «ала атлы йол тенгри» и «кара атлы йол тенгри» – «бог путей на пегом коне» и «бог путей на вороном коне». Они, как посланцы Тенгри, ниспосылают «күт» «божественную благость, душу» и побуждают к созданию государства «тенгри эль» – «божественного эля».

Небо-Тенгри было верой Чингизхана, которая вбирала в себя остальные верования, а потому он был терпим ко всем религиям, что сыграло немалую роль в формировании Монгольской империи.

В жизни кочевников важную функцию выполнял ритуальный сосуд, называемый в литературе гуннским котлом (по-татарски – казан). Он встречается не только у хунну, гуннов, но и саков, половцев и татар. Он выполнял символическую роль для каждого племени, поскольку в нем не просто готовили пищу, а варили жертвенного барана. Вокруг него собирался совет племени и решались важные вопросы. Не случайно столица Татарстан называется Казань, что, скорее всего, связано с традицией жертвенных котлов.

По картам находок котлов можно легко проследить основные этапы бурной истории номадов – от Китая до Дуная.

Идеология Великой Степи

Тюркские степные империи отличались огромными масштабами. Их территорией была вся Великая Степь. Государства создавались одно за другим, то охватывая всю степную зону, то распадаясь на части, которые также отличались масштабностью. Кроме масштабов, для тюркских государств было характерно разнообразие племен, как тюркских, так и иных. Все это нужно было собрать в едином государстве.

По мнению Бартольда, «кочевой народ при нормальных условиях не стремится к политическому объединению; отдельная личность находит для себя полное удовлетворение в условиях родового быта и в тех связях, которые создаются жизнью и обычаем между отдельными родами, без каких-либо формальных договоров и без создания определенного аппарата власти. Общество располагает на этой стадии развития народа такой силой, что его воля исполняется, не нуждаясь для этого в поддержке со стороны властей, которые бы располагали определенными законными полномочиями и определенной внешней силой принуждения. Представители государственной власти, ханы, которым при благоприятных условиях удается подчинить себе весь народ или даже несколько народов, появляются только при чрезвычайных обстоятельствах, причем и в этих случаях ханы берут власть сами, никем не назначаются и не выбираются; народ или народы только примиряются с существующим фактом, часто только после тяжелой борьбы, и объединение под властью хана его собственного народа часто бывает связано с более продолжительным кровопролитием, чем потом походы кочевников с ханом во главе на культурные земли; эти походы и связанная с ними военная добыча – единственный способ примирить народ с установлением ханской власти». Интегрирующим фактором было общее мировоззрение в виде религии. Но тенгрианство было всего лишь предпосылкой, а движущим мотивом могла быть добыча или регулирование внутренних отношений при дележе пастбищ.

Важнейшим фактором сплочения выступал внешний враг, в частности, Китай с хорошо обученной армией, мощной экономикой и изощренной дипломатией.

Тема противостояния кочевой и оседлой цивилизаций на протяжении тюркской истории возникала множество раз и во многом определяла политику. Великая Степь сохраняла свою независимость только как кочевая культура, в противном случае растворялась в численно превосходящих государствах.

Китайские императоры, поставили задачу разгрома тюркских государств, считали, «что нужно объединяться с теми, кто находится далеко, против тех, кто находится рядом». Китайцы всячески использовали противоречия в тюркской среде, подкупали тюрков дорогими шелками и молодыми красавицами. Сила китайской цивилизации не единожды приводила к ассимиляции тюрков, которые умели побеждать и даже устанавливали свои династии, но китайская культура неизменно их ассимилировала. Тюрки начинали копировать китайский быт, нравы, титулатуру, выращивать шелковый кокон, учились читать по-китайски и легко ассимилировались.

Племена хунну, которые поддались очарованию китайской цивилизации, исчезли в ней, сохранились только те, которые выработали идеологию сопротивления. После знаменитого вождя Багатура, его место занял сын Каяк. Китайский император немедленно послал ему в жены одну из принцесс в сопровождении евнуха. Этот человек вовсе не был сторонником кочевого образа жизни, но оказавшись не по своей воле в их стане, провозгласил, что станет «занозой в боку Китая».

Он так изложил идеологию кочевников их предводителю: «Ваша полная орда едва ли равна в численности населения пары китайских провинций, однако секрет вашей силы заключается в вашей независимости от Китая по всем вашим потребностям. Я заметил все возрастающую любовь к китайским товарам. Подумай о том, что одна пятая китайского богатства будет досточным для того, чтобы купить всех твоих людей вместе. Шелка и сатины являются даже не половиной того, что так хорошо устраивает фетр в вашей суровой жизни, скоропортящиеся китайские деликатесы не так хороши и потребны, как ваш кумыс и сыр».

Слова евнуха для истинных степняков были по душе.

Они говорили: «Наше естественное бытие заключается в животной силе и активности; мы не приспособлены и презираем бесславное условие рабства и праздности. Сражение на коне является существом нашей политической силы и именно этим путем мы всегда были в состоянии утверждать наше преимущество… Как бы ни был Китай силен, однако он не в состоянии завоевать нас и ассимилировать. Почему должны быть позабыты наши древние обычаи, оказывая почтение Китаю?».

Союз племен хунну с III в. до н.э. не одно столетие держал в страхе Китай. Это стало возможным благодаря идеологии номадизма, от которой не отступали хунну. Великая китайская стена была построена для сдерживания кочевников. Союз племен хунну распался не столько под давлением Китая, сколько из-за внутренних распрей.

Пришедший вслед за гуннским союзом Тюркский каганат страдал от тех же противоречий. С одной стороны, не утихали конфликты внутри государства, с другой, шла борьба с Китаем и другими оседлыми государствами.

Йоллыг-тегин написал на камне: «У народа табгач, дающего нам без ограничения столько золота, серебра, спирта и шелка, речь была сладкая, а драгоценности мягкие; прельщая сладкой речью и роскошными драгоценностями, они весьма сильно привлекали к себе далеко жившие народы. Те же, поселясь вплотную, затем усваивали себе дурное мудрование».

В надписи в честь Кюль-тегина поясняется, что означает «дурное мудрование»: «…вследствие подстрекателей и обмана обманывающих со стороны народа табгач и вследствие его прельщений, а также вследствие того, что они ссорили младших братьев со старшими и вооружали друг против друга народ и правителей, – тюркский народ привел в расстройство свой существовавший эль».

В этих надписях выражена борьба не только двух государств, но и разных идеологий. Один из правителей Тюркского каганата собирался строить крепости и монастыри.

Ему возразил известный советник Тоньюкук, который сам учился у табгачей и прекрасно знал, кем становятся бывшие кочевники при столкновении с земледельческой цивилизацией китайцев: «Нет! Тюркский народ мал, даже не сотая часть Китая, и единственной причиной того, что мы были в состоянии бороться с ним, было то, что мы, кочевые, таскали с собой свои провизии на своих ногах и все мы были сведущи в искусстве войны. Когда мы можем, мы можем грабить, когда мы не можем, мы скрываемся там, где никакая китайская армия не застанет нас. Если мы начнем строить города и менять наши старые обычаи жизни, то мы в один прекрасный день найдем себя всех аннексированными. Более того, главным смыслом монастырей и храмов является внедрение мягкости характера, в то же самое время только жестокие и воинственные правят человечеством».

В этом выступлении концентрированно было выражено мировоззрение номадов.

Великие каганы, основавшие Тюркский каганат в 552 г. Бумын и Истеми-каган, имели весьма посредственных преемников. «Их младшие братья и сыновья стали каганами, – говорится в надписи на камне, – но младшие братья не походили на старших братьев, сыновья вовсе не напоминали отцов. На трон воссели каганы без мудрости и смелости, что и привело к распаду тюркской империи». Соперничество двух крыльев империи, восточного на Орхоне, западного – на Иссык-Куле и Таласе привело к краху империи тюрков. Орхонские надписи гласят, что главные цели «иля» заключены в обеспечении безопасности, порядка и справедливости. Причиной падения государства Бумына стал отход беков от принципа справедливости – так записано на камнях. Идея справедливости была одной из ключевых в тюркских государствах, и когда она нарушалась благоденствию государства приходил конец.

В исторической литературе популярна легенда об отце, убеждающего сыновей сохранять единство перед лицом врага. Скифский царь Атей раздает сыновьям по одной стреле, предлагая сломать ее. Сыновьям это легко удается. Затем он дает пучок стрел. Сыновья не могут его переломить. Смысл такого урока в преимуществах единства. Однако сыновья поступают по-своему и теряют страну.

После смерти Аттилы в начале 453 г. его сыновья потребовали раздела гуннских народов между ними поровну. В результате судьба гуннского союза оказалась плачевной.

Кубрат-хан своим сыновьям предлагал сломать по одному прутику, с чем они легко справляются, а затем дает пучок, не поддающийся никаким усилиям. Конец истории тот же – Хазары разгромили Великую Болгарию, а сыновья разлетелись на все четыре стороны.

Аналогичный сюжет встречается и в «Сокровенном сказании». Сыновья Алан-Гоа, несмотря на все усилия матери, разделили наследство между собой, оставив без средств самого младшего брата, Бодончара, «считая его глупым и неотесаным и не признавая даже за родственника». Притчи отцов мало влияли на поведение сыновей. Объединение разрозненных племен начиналось с появления лидера с новой идеологией, способной увлечь массы великой целью, и заканчивались под напором алчности и зависти.

Междоусобица преследовала хунну, тюрков, татар, вплоть до восшествия на престол Чингисхана, сумевшего благодаря объединительной идеологии, собрать разношерстные тюркские племена в одно мощное сообщество. Потомки же чем дальше, тем больше впадали в пучину междоусобицы.

Продолжение следует

Люди веруют (так создано человеческое сердце!) – но веруют вслепую. Традиции и окружающая среда играют здесь решающую роль. Но часто эти традиции лишь чужих догматов на храме исконной национальной культуры. Причем, эти догматы, как правило, принесены либо на мечах завоевателей, либо караванами купцов, либо (небескорыстным) миссионеров. Потому жизненно необходимо знать технологию взаимоотношений человека и космоса, богов и людей.

Вселенная – акт и результат Творения, и ее автор – Творец Единый. В разные времена, у разных народов он именуется по-разному: Вседержитель, Всевышний, Космос, Космический Разум, Мировая Душа, Атман, Логос, Демиург и т.д. Казахи (тюрки) именуют его Жаратушы (Создатель) или Жасаган (Делатель).

Творец Единый – это нейтральная космическая сила, творящая бесконечную Вселенную (в этом плане, действительно, человечество Едино и Бог Един!). Ниже Его располагается пантеон Богов – определяющих судьбы Человечества и планеты Земля. Фактически это не боги (религии в борьбе за лидерство намеренно создали терминологическую путаницу, объявляя каждый своего Кумира – Богом и Творцом Единым!) – а Духи (Духи Этносов) или Эгрегоры (Коллективные Энергии). Казахи обозначают их словом Аруах (Духи Предков).Эти духи выполняют функции проводников, через которые мистическая энергия человеческого Сердца идет к мировой Душе или Творцу Единому.

Каждый этнос (нация) имеет своего этнического, природного, на генетическом уровне определенного и определяющего Бога (примем в качестве термина – хотя, в отличие от Творца Единого, речь идет о Духе Нации). К примеру, у семитов это – Яхве. Евреи зовут его Элохим, арабы – Аллах (один этнос, один Бог – хотя, внешне, разные народы и разные религии!). У индусов – Тримурти или Троица богов (Брахма, Шива, Кришна). Есть также пророки, возведенные в статус Бога самими людьми (Заратуштра, Будда, Христос). У казахов (тюрков) бог – Тенгри или Великий Аруах (с женской ипостасью – Умай).

Об энергообмене. Что происходит, когда человек, находясь в своем этносе (нации) и этнической религии, молится на своем этническом языке своему этническому (природному, генетическому) Богу? Например, казах (тюрок) поклоняется Тенгри (оставим пока в стороне вопрос о догматах, ритуалах, пророках, Священных книгах и т.д. – ибо истинная вера находится только в сердце человека!). В этом случае казахский (тюркский) бог Тенгри, получая импульс мистической энергии сердца из казахского (тюркского) этноса, т.е. из собственной паствы – автоматически откликается (связь Человек – Бог абсолютна и универсальна!) и посылает свою энергию-благость целиком на свой казахский (тюркский) этнос, т.е. на свою религиозную общину, паству. При этом важно подчеркнуть: не на отдельного человека (молящегося), а целиком на весь этнос (в этом суть всех магических ритуалов – просьба к Всевышнему во имя коллектива!). Потому, чем сплоченней этнос (нация) и сильнее религиозно-национальный дух – тем более он получает энергии-благости от своего этнического Бога. Что же происходит, когда человек, находясь в своем этносе (нации), но чужой религии – молится на чужом языке чужому Богу? Например, казах (тюрок) поклоняется арабскому (семитскому) богу Аллаху (Яхве)? Арабский Бог, получая импульс мистической энергии сердца из своей паствы, автоматически откликается и посылает свою энергию-благость целиком на свою паству или этнос (арабский или, шире, семитский).

Таким образом, чем больше казахов (тюрков) молятся казахскому (тюркскому) богу Тенгри – тем больше получает казахский (тюркский) этнос энергии-благости от своего этнического бога Тенгри.

И, наоборот, чем больше казахов (тюрков) молятся арабскому (семитскому) богу Аллаху (Яхве) - тем больше получает арабский (семитский) этнос энергии-благости от своего этнического бога Аллаха (Яхве). И тем слабее становится сам казахский (тюркский) этнос, ибо выход мистической энергии сердца в данном случае невосполним!

Это – универсальный Закон Энергетики во Вселенной.

Именно в нем – тайная и главная причина всех мировых войн. Завоевателям нужна не столько чужая территория и богатства (хотя и это немаловажно!) – сколько людской потенциал в виде тонкой, мистической энергии человеческого сердца. Эта энергия по своей эффективности превосходит все виды атомной энергетики и ядерного оружия! Потому завоеватели всегда стремятся любыми путями (см.выше) обратить побежденных (как физически, так и духовно!) в свою религию, веру, культуру, язык, этнопсихологию! Ибо только в этом случае их этнический Бог насыщается мистической энергией человеческого сердца и автоматически посылает свою энергию-благость на свою этническую паству.

Исключительную роль в общении людей и Богов играет язык – ибо мысли, а вместе с ними и сама мистическая энергия сердца, формируются и доносятся до Бога с помощью языка. Совпадение этнического (национального) самосознания, этнического языка и этнической религии – приводит к колоссальному усилению энергообмена и, соответственно, к увеличению числа благостей-милостей со стороны этнического Бога к своей этнической пастве. Например, казах (тюрок) молится на казахском (тюркском) языке казахскому (тюркскому) богу Тенгри!

Несовпадение этнического (национального) самосознания с чужим языком и чужой религией – приводит к чудовищному дисбалансу энергетики и разрушению этноса (нации). Например, казах (тюрок) молится на арабском (семитском) языке арабскому (семитскому) богу Аллаху (Яхве)!

Евреи (семиты) – один из немногих народов, знающих этот универсальный Закон Энергетики во Вселенной и искусно использующих его для завоевания всего мира. Потому они создали тройную религию (с одним Богом!):

1. Иудаизм – только для евреев (редчайшие исключения, к примеру, принятие в иудаизм хазаров – лишь подтверждают правило!): евреи молятся на еврейском языке еврейскому богу Элохиму (Яхве);

2. Христианство – для западных народов: разные этносы на своих этнических языках молятся еврейскому Пророку-Богу (Иисусу Христу);

3. Ислам – для восточных народов; разные этносы молятся на арабском (семитском) языке арабскому (семитскому) богу Аллаху (Яхве).

Столь же цельны и энергоемки религии китайцев, японцев и индусов (при всей размытости их этнических религий – буддизмом).

Так же уникально значение этнической Письменности – которая, наряду с религией и языком (а также музыкой и этнопсихологией) является носителем Генетического Кода Нации, позволяющей открыть и активизировать тонкие энергетические каналы между человеком и Богом. Каждый этнос, сознательно или бессознательно, стремится сохранить свою исконную письменность. Японцы, к примеру, после 20-ти лет экспериментов, отказались перейти на латиницу (как бы ни склонял к этому компьютерный бум) и сохранили свои, действительно не очень удобные, иероглифы. Евреи лишь в XX веке воскресили свой древний язык (иврит) и этническую письменность. Грузины и армяне, получив в V веке искусственно созданную письменность (автор – один человек!), вошли в историю человеческой цивилизации. Русские смогли это сделать лишь в X веке. Казахи (тюрки) уже на рубеже УП-УШ веков зафиксировали на каменных стелах исконно тюркскими, руническими буквами совершенные в художественном отношении поэтические творения! История их письменности уходит в глубь веков!

Пик энергетики в этом плане мы наблюдаем у народов, у которых этническая письменность (при прочих факторах) соответствует этнической Религии! В первую очередь это – евреи, китайцы, японцы и индусы. Как пример энерго-дисбаланса, все народы, принявшие чужую религию. Причем, среди них есть те, кто имеет Священное Писание на родном этническом языке (перевод Библии) и на нем же совершает ритуалы, молясь при этом чужому Богу (христиане). Есть также этносы, не имеющие Священного Писания на родном этническом языке (перевод осуществлен лишь в культурологических целях!) и совершающие ритуалы на чужом языке во имя чужого Бога (мусульмане)!

Энергетика этносов, сохраняющих базовые, генетические программы:

1. этническое (национальное) самосознание;

2. этнический Бог (религия);

3. этнический язык;

4. этническая письменность;

5. этническая музыка, этнопсихология, образ жизни и др. – наиболее совершенно и, соответственно, эти этносы имеют огромный Потенциал Развития.

Энергетика этносов, не имеющих базовых, генетических программ либо сохранивших их не в полной мере – смертельно ущербна, и эти этносы, при всем их нынешнем благополучии, обречены на разрушение и деградацию.

В числе последних находятся и казахи (тюрки).

ВЫВОД: для восстановления правильного энергобаланса и, соответственно, для получения Исторической Перспективы, казахам (тюркам) необходимо восстановить базовые, генетические программы, а именно:

1. Национальное самосознание (казах, тюрок);

2. Национальный (этнический) Бог (Тенгри) и национальная религия (Тенгрианство);

3. Национальный язык (казахский) – во всех сферах без исключения и в первую очередь статус государственного языка означает обязанность человека, принимающего гражданство Казахстана, сдавать экзамен по казахскому языку и т.д.

4. Национальная Письменность (Руника) – путем поэтапного возрождения древнетюркской рунической письменности и пропаганды рунической литературы;

5. Национальная музыка, этнопсихология, образ жизни, традиции и т.д.

1. Творец Вселенной (Бог) – Един;

2. Судьбами Человечества и планет нашей Галактики распоряжаются этнические Боги, они же Духи Предков, они же Эгрегоры;

3. Каждый этнос имеет собственного Бога (Духа Нации);

4. Каждый человек, во имя собственного благополучия и благополучия нации, должен оставаться в исконной, генетически определенной, природной Религии;

5. Переход в чужую религию смертельно опасен как для индивидуума в частности, так и для нации в целом;

6. Миссионерство (вовлечение людей чужих этносов и вер в чужую религию) – одно из наиболее радикальных и тотальных проявлений политического экспансионизма.

Только такое понимание взаимоотношений Космоса и Человека позволяет познать Бога в истинном смысле этого слова, создать истинно религиозную атмосферу в мире и избежать межрелигиозных (межконфессиональных) конфликтов.

Часть 2. Ислам и тенгрианство

В 711-712 годах нашей эры тюрки Каганата совершили стратегический поход от пределов Китайской стены до границ Северного Ирана. Целей было две: 1) дать отпор военным притязаниям Арабского Халифата на города Согда и Тохаристана (ныне – территория на стыке Ирана, Индии, Афганистана, Пакистана, Таджикистана, Узбекистана, Туркменистана), которые издревле находились под протекторатом кочевников-тюрков; 2) остановить идеологическую экспансию Ислама.

Походом руководил знаменитый Тоньюкук (“Имеющий Небесное Одеяние” – имя как отражение тенгрианской символики!) – советник четырех каганов, конфуцианский ученый и тенгрианский апостол в одном лице.

Арабов, а также всех, кто под страхом смерти принял ислам, тюрки называли “тезек” – отсюда название местной народности “таджик”.

Это было первое столкновение двух великих религиозно-политических систем: Номадо-Тенгрианства и Оседлого Мусульманства; кочевой Степи и исламского Шахра (Города).

Вместе с тем это было продолжением древнего противостояния – Ирана и Турана. Ирана, в ту пору уже ассимилированного арабским Халифатом, – и Турана, возрожденного тенгрианским Каганатом, с династийным племенем Ашина (Алшын, 545-745гг).

Благодаря этому походу дотоле победоносный Халифат с трудом закрепился в Средней Азии, но так и не вошел в кочевую Степь. Даже позднейшая, в период раскола Великого Тюркского Каганата, победа арабов над китайцами в Таласской битве (754г) – не изменила религиозных основ. В той битве на стороне арабов сражались тюргеши и карлуки, на стороне китайцев – кок тюрки (Ашина), пытавшиеся, после поражения от Токуз-Огузов (Уйгуров), вернуть власть с помощью сородичей, составлявших гвардию китайской армии. Вечное проклятие кочевников -междоусобица! – сыграло в пользу арабов! Но ислам так и продолжал оставаться религией чужеземцев (арабов) и оседлых тезеков (таджиков). Известен, к примеру, гордый отказ тюргешского кагана Сулу в ответ на предложение халифа Хишама принять ислам. Каган в присутствии послов устроил смотр своему войску и велел сказать переводчику: “Скажи этому послу, чтобы он передал своему господину, что нет среди этих воинов ни цирюльников, ни торговцев, ни портных; если они будут следовать предписаниям ислама – то откуда же они добудут средства к жизни!” Лишь спустя пять с половиной столетий, уже в середине ХШ века, золотоордынский хан Берке (брат тенгрианца Батыя) – официально принял ислам. Новая религия, естественно, имела хождение только в придворных кругах. Дворец, отдавая дань интересам геополитики, пытался приспособиться к чужим для номадов догматам – но вся Великая Степь продолжала жить по законам Тенгрианства!

В истории тюрков такое случалось не раз. В свое время кочевая знать приобщалась и к манихейству (уйгуры, У век, “Хуастуанифт” – “Покаянная молитва манихейцев”), и к иудаизму (хазары, X век – “Еврейско-хазарская переписка”), и к несторианству (аргыны, найманы, кереи, Х1-ХП века – “Легенда о пресвитере Иоаннне”), и к католицизму (половцы ХШ-Х1У века – “Кодекс Куманикус”). Китайское конфуцианство и индийский буддизм также не были чуждыми в каганских дворцах.

В 1312 году власть в Золотой Орде перешла к хану Узбеку, который объявил Ислам государственной религией. Сторонники тенгрианства встретили это нововведение в штыки: “Ты ожидай от нас покорности и повиновения, а какое тебе дело до нашей веры и исповедания, каким же образом мы покинем закон и ясак Чингис-хана и перейдем в веру арабов?”,- заявили 120 царевичей (родные, двоюродные, троюродные братья Узбека), отказавшиеся предать веру отцов – и были коварным образом убиты на пиру (по Тизенгаузену; см. также труды Р.Безертинова). Остальные тенгрианцы из высшего сословия вынуждены были бежать на Русь – так появилось практически все русское дворянство (см.: Н.Баскаков, Р.Безертинов и др.).

По-настоящему исламу открылась дорога в Степь только в ХУШ веке, после вхождения Казахстана в состав России (1731г). Империя желала иметь в своем подданстве не буйных кочевников, а оседлых пастухов, которыми легко управлять. Был разработан грандиозный план так называемой “седентаризации” – принудительного перевода казахов от кочевого образа жизни к оседлости. С этой целью в Степь, по специальному указу императрицы Екатерины П, были посланы сотни татарских мулл, уже давно состоявших на службе у Империи, для обращения тенгрианцев в ислам. Расчет был прост – ислам предполагает! оседлый образ жизни (до сих пор аравийские бедуины – наименее “исламизированные” во всем “исламском” мире!), и доверчивые неофиты должны были, по идее, быстрее отказаться от традиционного образа жизни, культуры, религии. Была предусмотрена система льгот и преференций - практически, татарам на откуп были отданы целиком торговля, ростовщичество, образование и ритуальные услуги. Это привело к массовой миграции татаров (и узбеков) в Казахстан, в результате чего создалась особая каста священнослужителей (род Кожа, ведущий, якобы, свое происхождение от самого Пророка!). В начале XIX века русские путешественники писали о “татаризации Орды” (Казахстана).

Исламизация сопровождалась уничтожением традиционной, тенгрианской культуры. В первую очередь были разрушены стелы с руническими текстами и предана забвению сама древнеказахская (древнетюркская) письменность – т.е. отнята Память Народа. Физическим репрессиям подвергались баксы-шаманы – носители традиционной духовности и связники с миром Аруахов – Духов Предков. Даже музыка оказалась не угодной муллам – кобызы публично сжигались, и даже безобидная домбра долгое время была под запретом!

Но, несмотря на все это, даже в середине XIX века, по свидетельству Ч.Валиханова, ислам с трудом находил признание в Степи: “Мусульманство пока не въелось в нашу плоть и кровь. Оно грозит нам разъединением народа в будущем. Между киргизами (казахами – А.А.) еще много таких, которые не знают и имени Магомета, и наши шаманы во многих местах степи еще не утратили своего значения. У нас в степи теперь период двоеверия (выделено мной – А.А.), как было на Руси во времена преподобного Нестора”.

Потеря собственной, национальной государственности и принятие чужого подданства – это, прежде всего, потеря Духа Нации, ее нравственно-волевого стержня. Прецеденты были. В VII веке н.э. тюрки Каганата в течении 50 лет пребывали под властью Поднебесной Империи (Табгач, Китай). Тогда вся кочевая тюркская знать стала перенимать китайский менталитет – от языка и одежды до конфуцианско-буддистских догматов.

Казахи находились в подданстве России 260 лет! Естественно, что они усвоили многое из русского этнопсихотипа. Удивляет другое – вместо православия они получили ислам! Но таковы уж парадоксы Истории!

Таким образом, к XX веку, казахи, сохраняя, в целом, номадотенгрианское мышление, переняли оседлый образ жизни и русский язык как доминанту выживания – но в качестве духовного ориентира им был навязан Коран и шариат!

Эти взаимоисключающие слагаемые бытия породили жестокие конфликты в сознании народа. Кто мы? Этот вопрос оказался отнюдь не риторическим. Казахская наука, послушная указаниям из метрополии, отмежевалась от истории номадов ранее XV века. Значит, казахи – не тюрки, не половцы и не татаро-монголы (тем более – не гунны, не скифы, не туры!). Но явно не славяне и не христиане. Может быть - мусульмане?

Так, казалось бы, найдена была точка опоры в нелегком процессе национальной самоидентификации. Это выглядело логичным. Ближайшие родственные народы (узбеки, киргизы, туркмены, татары и др.) – мусульмане. Есть, правда и другие однокровники – якуты, хакасы, гагаузы, чуваши и т.д. – не принявшие Ислам. Но – Бог с ними! Тем более, что в количественном отношении они явно уступают вышеперечисленным мусульманам. Так количество взяло верх над качеством! Политика – над традицией. Заимствованное и чужое – над исконным и генетически предопределенным! Итак, мы, казахи – мусульмане! Хвала Аллаху!

История, казалось бы, подкрепляла фактами данный вывод. Да, и гвардии багдадских халифов, и мамлюки египетских султанов, и армии хорезмшахов, и тумены Тимура – все они были тюрками, принявшими ислам. Возможно, арабы только подарили миру ислам, но мир был завоеван во имя ислама – тюрками! Тюрки-мусульмане насмерть сражались со своими братьями - тюрками-тенгрианцами! Равно как и с крестоносцами, и с монголами. На равнине Айн-Джалута, в нынешней Сирии, сошлись в роковом бою кипчакские мамлюки Бейбарса из казахского рода Берш – и “монголы” Китбуги из казахского рода Найман! Сайид Кутб, казненный исламистами же идеолог исламского радикализма, писал: “Исламская совесть султанов Салахиддина и Бейбарса, возобладав над их природным тюркским происхождением, заставляла сражаться с врагами ислама”. Трудно согласиться. Скорее, наоборот: присущие “природному тюркскому происхождению” отвага и честь выходцев из Степи заставляли защищать “исламскую совесть” арабов, погрязших, несмотря на Ислам, в “джахилийе” – дикости (обычай закапывать живьем родившихся девочек, работорговля, ростовщичество, гомосексуализм и т.д.!). Таковы причудливые переплетения народов, религий, судеб!

Но все же решающую роль в формировании “исламского менталитета” сыграл уровень образованности (точнее – необразованности!) степняков. Царская бюрократия не спешила строить русские, а тем более казахские школы для туземцев. А татарские муллы, с их начальным образованием (при каждой мечети – медресе) – тут как тут!

Грамотность для казахов XIX века начиналась с вязи арабских букв. Руническая, исконная, национальная письменность и великие творения древнетюркской литературы – были начисто стерты из памяти народа! Мерцая искринками бессмертия, разве что в героических эпосах – жырах да стихах сакральных, вещих поэтов (Казтуган, Доспамбет, Бухар, Махамбет)! В сознание народа вошли арабские сказки и персидские поэмы – да еще назидательные истории-хадисы. Причем, в нарушение “авторских прав” арабов и персов, муллами стал вводиться новый герой – ходжа (из рода Кожа), который свершает подвиги и чудеса вместо лихих номадов-тенгрианцев!

Изменился также активный словарь казахского языка – номадотенгрианский, тюркский пласт оказался погребенным под многочисленными арабо-персидскими заимствованиями! С течением времени все более пассивным становился номадический лексифонд – термины родства, животноводства, природы, военного дела. Казахи, даже не имея религиозного исламского рвения – по волнам языковых и культурно-бытовых изменений медленно скатывались в бушующее море Ислама!

Советская Россия, не сразу – но, осознав эту стратегическую ошибку, волевым методом перевела казахов (и остальных тюрков) с арабицы на латиницу, а затем на кириллицу. Новая религия – коммунистический атеизм – сменила арабский ислам. Мечеть превратилась в послушный механизм советской идеологической машины. Имамы, прошедшие через сито КГБ, стали руководить духовной жизнью народа. Возможно, тогда и появились такие перлы народной мудрости: “слушай то, что говорит мулла – но не делай того, что он делает”, “если бить без устали – и Аллах умрет”, “если нужно достать хлеб – наступи ногой на Коран” и т.д.

В казахской Степи XVIII и XIX века прошли под знаком народных восстаний. Но, в отличие от подобных движений в Африке и на Кавказе (Абдель-Кадир, Шамиль) – они не имели религиозной основы. Пожалуй, лишь в годы советской перестройки Ислам - как показатель (внешний и легко узнаваемый!) национальной самоидентификации и противостояния метрополии – стал обретать силу в русле национально-освободительной борьбы казахов против Тоталитаризма и Империи!

В декабре 1991 года в Алма-Ате активистами исламской фракции партии “Алаш” (создана в мае 1990г, председатель – А.Атабек) была совершена попытка силового смещения с должности муфтия Ратбека Нысанбаева. Опрометчивый энтузиазм исламских неофитов (все они были вовлечены в ислам лишь 1-2 года назад) обернулся годами тюрьмы и расколом в партии “Алаш”, да и во всем антиколониальном движении: отныне исламисты и национал-патриоты будут выступать отдельными силами, да плюс еще национал-демократы (западники).

Акция была политической ошибкой (спровоцированной КГБ и узбекскими шейхами, недовольными деятельностью муфтия Р.Нысанбаева, который отделил Казахский муфтият от Среднеазиатского, с центром в Ташкенте) – но само событие оказалось знаковым. Казахская общественность не могла более мириться с засильем имамов в кагэбэшных погонах. Спустя девять лет одиозного муфтия все-таки уберут. Но, как выяснилось, проблема была совсем не в нем. Исламский Ренессанс в Казахстане так и не наступил (хотя Режим активно поддерживает муфтият, надеясь обрести среди верующих свой электорат!). Возможно, сам ислам как система духовных и культурных ценностей уже не был в состоянии овладеть сердцами и умами людей компьютерной цивилизации!

Только борьба с советским тоталитаризмом делала ислам привлекательным для пассионарных личностей – впрочем, опять-таки, в русле национально-освободительных и демократических движений! С обретением Казахстаном долгожданного суверенитета и полной свободой исламского вероисповедания и пропаганды – ислам, как ни парадоксально, потерял былую идеологическую и политическую значимость и привлекательность!

Более того, ислам в Казахстане (и не только) окончательно раскололся на официальный (муфтият, поддерживаемый Режимом) и неформальный (с лидерами-шейхами). Последний, в свою очередь, разбился на множество направлений, школ и сект (зачастую враждебных друг другу). Войны в Таджикистане, Афганистане, Кавказе, Балканах, Ближнем Востоке породили понятие “исламский фундаментализм” – хотя есть ли хоть одна религия без фундамента? С этим понятием стало спрягаться выражение “исламский терроризм” – хотя терроризм существует во всем мире и не имеет конфессиональной предопределенности. Ругательный оттенок приобрело слово “ваххабизм” – хотя это наименование официального ислама в Саудовской Аравии, родине Пророка (мир ему!).

В последние годы появилось на свет движение за так называемый “казахский ислам” или “яссауизм”. Рассматривая ортодоксальный ислам как форму арабского шовинизма и экспансионизма, последователи нового движения пытаются внедрить понятие “казахского ислама”, вбирающего в себя и основные догматы арабского ислама, и традиционные верования казахов. В целом, это попытка соединить тенгрианство и ислам. Противники этой концепции обвиняют яссауистов в “ширке” – “многобожии”. Действительно, согласно Корану, “нет Бога кроме Аллаха”, и придавание ему “сотоварищей” – грех. Но казахи традиционно поклоняются Аруахам – Духам Предков, а также святым местам в виде мазаров и т.д. Не говоря уж о поклонении Небу, Солнцу, Огню и т.д. Пропагандисты “казахского ислама” (один из лидеров – шейх Исматулла, казах из Пакистана) наряду с Кораном поклоняются книге Ахмеда Яссауи “Хикмат”, а также делают упор на такую зомбирующую технику, как “зикр” (хоровое повторение до изнеможения и катарсиса имени Аллаха или аята из Корана), что считается одним из проявлений шиизма (впрочем, кавказские сунниты также используют зикр, причем в процессе бега по кругу, например, чеченцы).

Впрочем, для любителей “катарсиса” и “внутреннего совершенствования” существуют и более эффективные техники: динамические медитации, разнообразные формы йоги, открытие “третьего глаза”, очищение “ауры” и пр. и пр. – что в изобилии предлагается в утонченной и неотразимой форме многочисленными сектами эзотерического Востока.

Все эти факторы – а также многие другие – не способствуют популярности ислама в Казахстане. Но, как говорится, свято место пусто не бывает. Освободившуюся нишу стремительно и профессионально занимают другие популярные верования: от баптистов и кришнаитов до евангелистов и дианетиков. Православная церковь, конечно, тоже не дремлет. Таким образом, казахи – главным образом молодежь – оказались в роли желанной дичи и трофея для охотников от религии!

Это обстоятельство поставило в тупик даже лучших теоретиков казахского национал-патриотизма. С одной стороны – ислам, с другой – атеизм, а вокруг – миссионеры эзотерических сект! Ясно одно: возведение ислама в ранг официальной государственной идеологии и доктрины – неизбежно приведет к росту исламского радикализма, способного спровоцировать участие Казахстана в прогнозируемой в недалеком будущем мировой войне между Христианской и Исламской цивилизациями! Нынешний Режим, поощряя ислам в Казахстане и заигрывая с Исламским миром, включая его радикальных представителей (ваххабитов, талибов, исмаилитов и др.) – надеется удержать исламский пыл на уровне коврика в главной мечети города Алматы (построенной на государственные средства). Но исламский пыл, в особенности религиозное рвение неофитов (а все казахи – неофиты в исламе!) невозможно удержать уже по определению! Человек по природе своей склонен к фанатизму и фатализму. Более того, самые честные и смелые люди неизбежно уйдут в так называемый “исламский фундаментализм” – ибо если “нет Бога кроме Аллаха!”, то путь только один!

Является ли исламизация казахов роковой неизбежностью? Попробуем разобраться. Замечу сразу (для атеистов), что здесь я не буду касаться известной философской каверзы на тему, что Бог един, а религии есть творения Дьявола, ибо они разделяют Единое! Для меня религии – творения самого Бога, их духовная и социальная необходимость несомненны, и каждая религия создана для конкретных этносов.

Но также несомненно и то, что все религии имеют национальную основу. Евреям были посланы Моисей и Иисус, индусам – Кришна и Будда, арабам – Мухаммед (да пребудет с ним мир!). Эти национальные пророки были посланы для решения сугубо национальных задач. Лишь затем, в силу многих политических причин, эти религии стали претендовать на всечеловеческий масштаб, примеряя на себя роль мировых гегемонов!

Несомненно также, что принесенные чужим народам на острие меча святые истины тотчас изменялись с точностью до наоборот. Иран, к примеру, из-за одного-единственного военного поражения оказался отсеченным от своей древнейшей, исконной, национальной культуры. В душе каждого иранца, на подсознательном уровне, полыхает конфликт между генами огнепоклонника и условными рефлексами мусульманина. И это касается всех народов без исключения – отказавшихся под угрозой внешней экспансии от своих Природных БОГОВ!

Говоря о религии как божественном явлении, мы забываем, что сам Бог это тоже явление Природы! Бог – один, един, внутри он безымян, но вовне проявляется в форме многих имен, многих религий. И каждая религия адресована каждому конкретному народу, она имеет национальную специфику – как набор хромосом, как язык, разрез глаз и частота пульса! Неужели мы так не любим и не уважаем Бога – что хотим заковать его цепями лишь одной-единственной религии (“нет Бога кроме Аллаха”, “нет Бога кроме Иисуса”, “нет Бога кроме Будды” и т.д.). Нет, Бог гораздо мудрее и совершеннее, и он в своих проявлениях индивидуален, ибо Он сам создал людей индивидуальностями!

Потому, если Бог не послал (пока!) какому-то народу его индивидуального, национального Пророка и национальную Религию – не надо заимствовать чужую веру, надо оставаться в той природной данности, которая не совсем точно именуется Язычеством! Для казахов это язычество – Тенгрианство!

Тенгрианство – древнейшая религиозная система мира. Наличие парного Божества (Тенгри – Умай, Небо – Любовь), пантеона богов (Йер-Суб – бог Родины, От-Ана – богиня Очага и Семьи, Аруахи – Духи Предков и др.) – позволяет отнести истоки этой системы к самой заре человеческой цивилизации (примерно, к эпохам Инь-Ян в Китае, Шива-Дэви в Индии и т.д.).

Столь же древнюю историю имеет еще один индикатор казахской (тюркской) культуры -Руническая Письменность. Памятники конца VII начала VIII веков (“Капаган или Онгинская надпись”, “Куль-Тегин”, “Бильге-каган”, “Тоньюкук” и др.) являются шедеврами мировой художественной литературы.

Казахам присуще еще одно уникальное явление мировой цивилизации – Номадизм или Кочевничество. Гумилев определял его как “способ производства, почти не поддающийся усовершенствованию”. Мы бы добавили – “это совершенный способ производства для создания совершенных материальных и духовных благ!”.

Здесь перечислены три слагаемых казахской национальной культуры. Разве их не достаточно – чтобы не искать чужих богов, чужих религий и чужих наук? Разве их не достаточно – чтобы сконцентрироваться на себе, заглянуть внутрь себя, в свое Национальное Естество? Разве их не достаточно, чтобы быть свободным, независимым, гордым, самодостаточным, великим и щедрым народом?

Мне возражают: все это в Прошлом! Но разве нельзя все это возродить? Подумаем вместе:

1. НОМАДИЗМ: для страны, где земледелие неэффективно и даже разрушительно с экологической точки зрения (целинная авантюра тому подтверждение!), где сырьевая индустрия близится к закату (нефти осталось максимум на 50 лет!) – кочевое или полукочевое животноводство – естественная основа для жизнедеятельности народа. Более того, в понятие “номадизм” мы вкладываем не просто “производственный” смысл – мы говорим о “номадизме духа”, т.е. о лучших духовных и психологических качествах нации (благородство, смелость, рыцарство, культ всадника, разнообразие творческих талантов, определяемых как “сегиз кырлы бир сырлы” – “восемь талантов в одной душе” и т.д.).;

2. РУНИКА: национальное самосознание начинается с национального алфавита; руническое письмо позволит воссоздать единое культурное поле на протяжении 4 тысяч лет, а также станет мостом для сближения всех тюркских народов;

3. ТЕНГРИАНСТВО: возвращение к Природному Богу и его религиозной системе улучшит карму нации и создаст условия для духовного и материального возрождения!

Землей управляет Небо. Живыми управляют Мертвые. Точнее - Ушедшие в иные измерения. Казахи свято чтут Аруахов – Духов Предков. Можно сказать, что Тенгри – это Великий Аруах всей казахской (тюркской) нации! И он никогда не даст своим детям войти в чужой Эгрегор (Коллективный Дух), чужую Религию! Это так же невозможно – как остановить ход Вселенной или изменить генетическую программу человека! В связи с этим небходимо отметить (многими это просто не осознается и, соответственно, нигде не дискутируется), что основа Тенгрианства – учение о Реинкарнации, т.е. о новом рождении человека на этой же земле! Это учение было заимствовано у тенгрианства последующими религиями (индуизм, буддизм и др.). Пресловутое “переселение душ” и есть феномен Аруахов – Духов Предков! Казахи говорят: “Каждые 50 лет обновляется народ!”. Это значит, что через каждые 50 лет Аруахи сходят на землю и воплощаются в казахских детях! Казахи свято чтут память “о семи предках” (“жети ата”). Считается также, что смерть на родной земле способствует инкарнации (“возрождению”) на своей Родине и даже в своем роду! Потому, оставляя золотые дворцы в покоренных странах, возвращались, в одеяниях дервишей, великие завоеватели (Отрак-хан, покоритель Кавказа; султан Бейбарс, властитель Египта и др.)!

Мы не осознаем в достаточной степени связь между языком, мышлением и религией. Язык – не просто инструмент общения. Язык – космическая матрица, с которой сканируются блоки сознания и определяются поведенческие стереотипы. В казахском языке более 50% лексики -арабо-персидские заимствования. Это – следствие исламизации. В других тюркских языках этот показатель более 80% – ибо и степень исламизации у них выше (узбеки, татары, туркмены и др.)- В русском языке 50% лексики – тюркизмы (казахизмы). Что это означает?

Это означает, что 50% казахского языка с трудом доступны казахам (подсознательная реакция -“чужой язык”!). А также то, что 50% русского языка легко усваиваются казахами (подсознательная реакция – “родной язык”!).

И не случайно, что казахские дети с трудом осваивают казахский язык (в особенности литературный язык, который на 90% состоит из араб о-персидских заимствований, т.е. практически чужероден!). Но с удивительной легкостью овладевают русским языком! И не случайно, что многие великие русские поэты – от В.Жуковского до О.Сулейменова – были тюркского (казахского) происхождения!

И не случайно, что принятая Правительством программа по защите и развитию казахского (государственного) языка – так и остается на бумаге. Чтобы защищать и развивать, надо иметь представление о механизме функционирования языка в связи с мышлением и религией – но этого пока нет даже в принципе!

Есть и оборотная сторона. Пока казахский язык на 50% состоит из исламской лексики -на эти 50% казахи открыты влиянию ислама! А раз русский язык на те же 50% состоит из тюркизмов (казахизмов) – то на 50% казахи будут иметь притяжение к русскому языку и культуре!

А это – очень опасный конфликт (сшибка взаимоисключающих команд для мозга!) в подсознании народа, чреватый разрушительными метаниями то в одну, то в другую стороны. Случай не нов. Еще М.Ататюрк пытался загасить подобный конфликт, волевыми методами очищая турецкий язык от арабо-персидских заимствований (даже Коран в одно время читался только на турецком языке!).

Ясно одно. До тех пор, пока казахи хлеб называют “нан” (персизм) вместо исконно тюркского “чурек”; книгу – “китап” (арабизм) вместо “битиг”; жену “айель” (на арабском – “наложница”, “проститутка”) вместо “катун” (на древнетюркском – “жена кагана”!) и т.д.- национальное самосознание будет деградировать, национальная культура уничтожаться, а само существование национального, суверенного Государства висеть на волоске!

Нельзя сказать, что казахские мыслители не понимают трагизма положения. Я знаю известного писателя-этнографа, собравшего уникальный “компромат” на исламизацию казахов – как уничтожались рунические письмена, убивали и преследовали шаманов и баксы, сжигались кобызы, осуждалась игра на домбре и т.д. Но он не публикует материалы – во-первых, из опасности самому стать объектом преследования исламских фанатиков; во-вторых, из боязни внести раскол в “религиозное единство” казахов.

Последнее – очень актуальная, возможно, эпохальная тема. Но есть ли де-факто “религиозное единство” казахов? Если брать по самому максимуму: традиционно считающих себя мусульманами – всего 50% казахов, из них исполняющих все предписания – не более 20%! Остальная часть (ровно половина!) нации либо индефферентна к религии, либо убежденные атеисты, либо последователи других религий и сект.

Если возродить тенгрианство как традиционную веру (религию) – то вся эта 50%-ая часть немусульманского казахского населения найдет себя в древней религии предков, Тенгрианстве. Таким образом будет достигнуто Единство Нации – с одной стороны, “казахский ислам” (см.выше), с другой – тенгрианство, как исконная религия. И там, и тут доминирует вера в Аруахов – Духов Предков! Возможно, стоит ввести новый термин для обозначения национальной казахской религии - АРУАХИЗМ! Пусть внутри АРУАХИЗМА будут две составляющие – исламская и тенгрианская! Пусть имена Аллах и Тенгри употребляются в значении Единого Бога! Этого достаточно, чтобы Нация не раскололась по конфессиональному признаку. Но пока казахские исламисты воинствующе отрицают Тенгрианство (собственных предков!) – казахи будут уходить в чужие религии, где нет и понятия об Аруахах – Духах Предков! В этом направлении раскол Нации – неизбежен.

Мне говорят: от Тенгрианства остались только приметы и суеверия. Где религиозная система? Где ритуалы, храмы, догматы? Где Священное Писание? Где идеология, апостолы, пророки?

Я отвечаю: Тенгри – в сердце Казаха (тюрка)! Все остальное – вопрос веры и времени. Если в душе народа пылает искринка Тенгрианства – то пламенные Пророки и мудрейшие апостолы готовы явиться миру! Новые Тоньюкуки, вооруженные современными знаниями и древним мистическим опытом, уже готовы к победоносным походам! Но они двинутся только по зову Народа! Ибо Народ сам должен избрать свой Духовный Путь!

Моя задача, как поэта и ученого – дать объективную картину нынешнего состояния Умов и Сердец, описать историческое соотношение Тенгрианства и Ислама. И напомнить:

“В этом мире много богов, пророков и религий – но все они живут под одним Небом. А Небо называется –

Религия турков кипчаков, населявших страну Дешт и Кипчак, известных в Европе под именами "гунны", "варвары", "геты". Основана на культе Тенгри хана, который сложился примерно в V III веке до н.э. Кроме Тенгри хана,… … Религиозные термины

ТЕНГРИ, ТЕНГРИАНСТВО - (казах. небо, небеса; алтайск. т е н г е р и; хакасск. тигир; якутск.тангара; монг. тэнгэр; бурят. тэнгэри, тэнгри; калм. тэнгер). Термин Т. принадлежит древнейшей мифологической культуре народов Центральной Азии и, возможно, был представлен еще… … Евразийская мудрость от А до Я. Толковый словарь

Тэнгрианство

Казахи - Эта статья или раздел нуждается в переработке. Пожалуйста, улучшите статью в соответствии с правилами написания статей … Википедия

Азербайджанская тюркская мифология - Традиционные религии Ключевые понятия Бог · Богиня мать · Божество … Википедия

Аджиев, Мурад Эскендерович - В Википедии есть статьи о других людях с такой фамилией, см. Аджиев. Мурад Эскендерович Аджиев Имя при рождении: Мурад Эскендерович Аджиев Псевдонимы: Мурад Аджи Дата рождения: 9 декабря 1944(1944 12 09) (68 лет) … Википедия

Философия в Башкортостане - философские воззрения башкир и философская наука в Башкортостане. Содержание 1 … Википедия

Культура Монголии - Содержание 1 Традиционная культура 1.1 Языковое наследие … Википедия

Религии в Башкортостане - Особенностью Республики Башкортостан является многонациональность населения. Эта особенность определила её поликонфессиональность. При этом, согласно Конституции России, никакая религия не может устанавливаться государственной или обязательной.… … Википедия

Древнеегипетская мифология - Традиционные религии Типология Анимизм · Культ предков · Магия · Полидоксия · Спиритизм · Тенгрианство · … Википедия

Книги

• Гастарбайтер Купить за 611 руб
• Нашествие мигрантов , Мураталиев Муса. "Нашествие мигрантов"-самое захватывающее произведение Мусы Мураталиева. В основе романа лежит тема трудовой миграции в России, как новое явление. Национальный эпос" Манас" и древняя религия…

До принятия мировых религий — ислама, христианства и буддизма, тюрки имели древнюю религию – тенгрианство.
Тенгрианство — религия, основанная на вере в Создателя, предположительно возникла в конце II — начале I тыс. до н.э., но не позднее V-III вв. до н.э. Его сближают с хуннуским ченли («небо»), существуют и более широкие параллели с китайским Тянь, шумерским Дингир, «небо». Полного согласия среди ученых в понимании сущности тенгрианства пока не сложилось. Часть исследователей пришли к выводу, что это вероучение приняло форму законченной концепции с онтологией (учение о едином божестве), космологией (концепция трех миров с возможностями взаимного общения), мифологией и демонологией (различение духов-предков от духов природы) к XII-XIII вв.. В то же время в одном из древних рукописных источников сообщается, что к 165 г. до н.э. тюрки уже обладали полностью сложившейся религией с развитым каноном, во многом близким буддийскому, завещанному индийским царем Канишкой, от которого берет начало ветвь буддизма, получившая самостоятельное развитие и оформившаяся как тенгрианство. Часть исследователей настаивает на том, что системного письменного изложения теологической доктрины тенгрианство не оформило и имело небольшой по количеству священный реквизит, благодаря простоте и ясности которого просуществовало несколько тысяч лет в устойчивых формах религиозного ритуала и практики. В то же время другая часть исследователей заявляют о наличии главной священной книги тенгриан — «Псалтырь» (тюрк. — «венец алтаря»), содержащей тенгрианский канон — обычаи, обряды и правила, по которым надлежало обращаться к Богу.

Диаграмма тенгрианского мировоззрения на барабане шамана. Мировое дерево растёт в центре и соединяет три мира: Нижний мир, Средний мир и Верхний мир.

Слово Тенгри, написанное древнетюркским руническим письмом (орхоно-енисейская письменность)