Религия часть духовной культуры разных народов. Религия как форма духовной культуры

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://allbest.ru

Религия как компонент культуры

Введение

культура религия мораль

Культура и религия - не случайные внешние соседи. Внутренне они связаны с самого начала истории человечества. На раннем этапе культуры формирующееся сознание человека было мифологическим по своему содержанию и форме. Историки культуры свидетельствуют, что у ее истоков для наших предков были почти неотличимы факт и вымысел, наблюдение и иллюзия, реалия и воображение, действительность и легенда, практическое действие и магический ритуал, очевидность и миф. Такова мифология - мироощущение детства человечества. Массу своих архетипов (не столько в знаниях, сколько в верованиях) культура вынесла именно из мифологии. Один из таких архетипов - вера в чудесное.

Культурологи всегда подчеркивали, что религии - это явление мировой культуры. К. Ясперс, рассматривая осевое время, уделил немалое внимание феномену религии. Касаясь этого рубежа человеческой истории, К. Ясперс писал: «Мифологической эпохе с ее спокойной устойчивостью пришел конец. Греческие, индийские, китайские философы и Будда в своих основных идеях о Боге были далеки от мифа, Божество неизмеримо возвысилось посредством усиления этической стороны религии» .

Религия глубоко связана с культурой. Культура родилась из культа. Она соприродна духовности, следовательно, религии. Именно в религии коренятся глубинные сокровенные основы культуры. Поэтому исследование религии как феномена культуры является всегда актуальным.

«Религия не может быть частным делом, - писал Н.А. Бердяев, - как того хотела новая история, она не может быть автономна, и не могут быть автономны все другие сферы культуры. Религия опять делается в высшей степени общим, всеобщим, все определяющим делом»

Цель: рассмотреть религию, как компонент культуры и выявить их взаимовлияние.

· познакомиться с понятиями «культура» и «религия»;

· определить является ли религия компонентом культуры;

· проследить развитие религии в развитие культуры, как ее компонента;

Раздел I. Взаимосвязь понятий «религия» и «культура»

1.1 Понятие культура

Понятие культура родилось в Древнем Риме как оппозиция понятию «натура» (природа). «Культурное» означало - обработанное, возделанное, искусственное в противоположность естественному, первозданному, дикому.

Первоначально понятие культура применялось для различения растений, выращенных человеком. Постепенно оно стало приобретать более широкий и обобщённый смысл. Культурными стали называть предметы, явления, действия, которые были сверх природными, противоестественными, т.е. всё то, что имело не божественное (природное) происхождение, а было создано человеком. Закономерно, что в сферу культуры попадал и сам человек, так как он творил самого себя и оказывался результатом преобразования природного (богоданного) материала.

Однако до появления латинского слова культура существовало понятие, близкое ему по значению. Это древнегреческое слово техне, буквально переводимое как ремесло, искусство, мастерство (отсюда - техника). Техне не имело такого широкого обобщающего смысла, как латинское культура, но по смыслу было близко ему

1.2 Понятие религии

Говоря о возникновении религии, люди, в зависимости от своего вероисповедания, вспоминают Будду, Конфуция, Мухаммада или Христа. Почти во всех религиях можно найти определенную центральную фигуру, давшую начало «истинной вере». Кто-то был смелым реформатором, кто-то философом-моралистом, а кто-то самоотверженным народным героем. Многие из этих людей оставили после себя писания или предания, ставшие фундаментом новой религии. Со временем их слова и поступки переосмыслялись, приукрашались и окутывались ореолом таинственности. Иных вождей в прямом смысле слова обожествляли.

Однако в XIX веке ситуация стала меняться. Умами интеллигенции завладела теория эволюции. К чему же это привело? Ученые выдали целую серию разноголосых теорий, соревнуясь друг с другом в смелости и экстравагантности выводов. Например, английский антрополог Эдуард Тайлор выдвинул так называемую теорию анимизма, шотландский этнограф-фольклорист Джеймс Фрейзер опубликовал свою знаменитую книгу «Золотая ветвь», в которой заявил, что своим происхождением религия обязана магии, и многие другие. Но все же сформировалось основное понятие, что же такое религия.

Религия представляет собой сложное образование, поэтому ей дают множество определений. Релимгия (лат. religare -- воссоединять) основное определение -- особая форма осознания мира, обусловленная верой в сверхъестественное, включающая в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов, культовых действий и объединение людей в организации (церковь, умма, сангха, религиозная община), так же религия - духовная формация, особый тип отношения человека к миру и самому себе, обусловленный представлениями об инобытии как доминирующей по отношению к обыденному существованию реальности.

1.3 Взаимопроникновение и взаимосвязь обоих понятий

Родственность, близость и взаимосвязь культуры и религии состоит в том, что они решают сходные задачи мироуяснения и воздействия на сознание, поведение людей. Через эпос, сказки, легенды, исторические предания мифологические образы, сюжеты, отражающие религиозные взгляды своего времени, вошли в гуманитарную культуру различных народов - в литературу, живопись, музыку, скульптуру. Так, древнегреческая мифология отражена в произведениях литературы и искусства. Важной исторической миссией культуры и религии, приобретающей в современном мире небывалую актуальность, выступало и выступает формирование сознания единства человеческого рода, значимости общечеловеческих нравственных норм, непреходящих ценностей.

Целью и задачей, как культуры, так и религии является духовное совершенствование человека. В этом между ними нет никакого различия. Различие между культурой и религией состоит в способах и путях самого совершенствования. Если культура целиком развивает сознательную часть в человеке, его способность воспринимать и оценивать мир видимый и Божественный в рамках разума и сознания. То религия развивает интуитивную способность человека, выражающуюся не в осознании себя и Божественного начала, а в расширении своего познания о них; то есть религия, не отрицая формы сознания и разумной способности человека мыслить осознанно, тем не менее, устанавливает совсем другой способ познания мира человека и мира Божественного. На основе веры как внутренней неотделимой от человека его духовной способностью к познанию единства гармонии человека в окружающем мире и мире Божественном. К религии ни коим образом не может быть применимо понятие культурной революции, или по аналогии с ней «религиозной революции», так как сам процесс религиозного познания целиком относится к Божественному Промыслу и Божественному Домостроительству. Именно Божественное начало постепенно открывает их человеку в виде Своего Откровения и Провидения. Духовное совершенствование в его выражении культурой предполагает более справедливые нормы человеческого общежития на основе всеобщего права и закона, в соблюдении которых сам человек более этичен и морален с точки зрения всеобщей нравственности. Религия же предусматривает духовное совершенствование человека и общества до достижения ими «обожения», возможно полному восстановлению падшей природы человечества со своим Первообразом в виде Божественного начала уже в сегодняшнем дне; с тем, чтобы в будущей жизни после смерти тела человек мог достичь вечного блаженства в единстве и гармонии с Божественной Реальностью.

Раздел II. Влияние религии на культуру

2.1 Религия и искусство

Во взаимодействии с искусством религия обращается к духовной жизни человека и по-своему интерпретирует смысл и цели человеческого бытия. Искусство и религия отражают мир в форме художественных образов, постигают истину интуитивно, путем озарения. Они немыслимы без эмоционального отношения к миру, без развитой образности, фантазии. Но искусство имеет более широкие возможности образного отражения мира, выходящие за пределы религиозного сознания.

Как взаимодействовали искусство и религия на протяжении человеческой истории? Для первобытной культуры характерна нерасчлененность общественного сознания, поэтому в древности религия, представлявшая собой сложный синтез тотемизма, анимизма, фетишизма и магии, была слита с первобытным искусством и моралью. Все вместе они явились художественным отражением природы, окружающей человека, его трудовой деятельности - охоты, земледелия, собирательства. Сначала, очевидно, появился танец, представлявший собой магические телодвижения, имеющие целью задобрить или устрашить духов, затем родилась музыка и мимическое искусство. Из эстетической имитации процессов и результатов труда постепенно развилось изобразительное искусство, направленное на умилостивление духов.

Огромное влияние религия оказала на античную культуру, одним из элементов которой явилась древнегреческая мифология. Из мифов мы узнаем об исторических событиях того времени, об общественной жизни и быте греков архаического периода. Гомеровский эпос («Илиада» и «Одиссея») является важным источником для изучения древнейшего периода истории Греции, о котором нет других письменных свидетельств. Кроме того, древнегреческие мифы послужили почвой для возникновения античного театра.

Библейские мифы, в том числе главный миф - о богочеловеке Иисусе Христе, были самыми притягательными для искусства. Основными сюжетами живописи на протяжении многих веков были евангельские сюжеты, художники по-разному трактовали Рождество и Крещение Христа, Тайную Вечерю, Распятие, Воскресение и Вознесение Иисуса. На полотнах Леонардо да Винчи, Крамского, Ге, Иванова Христос представлен как высший идеал человека, как идеал чистоты, любви и всепрощения. Эта нравственная доминанта преобладает во всей христианской иконописи, фресках, храмовом искусстве.

Храм - это не только место богослужения, это - крепость, эмблема силы и независимости государства или города, исторический памятник, храмы, являясь культовыми сооружениями, имели и большое культурное значение; в них воплотились история страны, традиции и художественные вкусы народа.

Для каждого храма древнерусские мастера находили свое, единственно верное архитектурное решение. Умея точно выбрать лучшее место в ландшафте, они добивались гармоничного сочетания храма с окружающей природой, что усиливало выразительность храмовых сооружений. Примером может служить самое поэтичное творение древнерусского зодчества - церковь Покрова в излучине реки Нерли на Владимирско-Суздальской земле.

2.2 Религия и литература

Религия оказала большое влияние на литературу. Три основные мировые религии - буддизм, христианство и ислам - дали миру три великие книги - Веды, Библию и Коран*.

Веды - четыре главные книги древних индийцев (Риг-веда, Атхарваведа, Самаведа и Яджурведа), были созданы в течение XII-VII в. до н.э.

Веды - это ценнейший источник древнеиндийской философии, обширный фонд идей и знаний в самых разных областях. Здесь рассказывается о творении мира, вводятся понятия космологии, теологии, гносеологии, мировой души, определяются практические пути преодоления зла и страдания, обретения духовной свободы.

Библия (от греческого «библос» - книга) состоит из двух частей. Первая из них - Ветхий Завет является богослужебной книгой иудаизма (под названием «Тора»). Она была записана в 1-II вв. до н.э. и является памятником древнееврейской литературы. Согласно христианскому вероучению, главное в Ветхом Завете - это пророчества о пришествии Мессии - богочеловека Иисуса Христа. Земная жизнь Иисуса Христа, его смерть и воскресение, чудеса, явленные им миру) деяния его учеников описаны в Новом Завете, или Евангелии, являющемся памятником раннехристианской литературы (1 - начало II вв. н.э.).

В Библии нашли отражение все стороны жизни народов Древнего Средиземноморья - войны, соглашения, деятельность царей и полководцев, быт и нравы того времени, поэтому Библия является одним из крупнейших памятников мировой культуры и литературы.

Коран (VII-VIII вв. н.э.) - главная книга исламского вероучения, излагающая основы представлений мусульман о судьбах мира и человека, содержит собрание обрядовых и юридических установлений, назидательные рассказы и притчи.

В Коране, кроме того, представлены древнеарабские обычаи, арабская поэзия, фольклор. Литературные достоинства Корана признаны всеми знатоками арабского языка.

Роль религии в истории мировой культуры заключалась не только в том, что она даровала человечеству эти священные книги - источники мудрости, доброты и творческого вдохновения. Религия оказала немалое влияние на художественную литературу разных стран и народов. Так, христианство воздействовало на русскую литературу. В древнерусской литературе (жития) подробно описывалась жизнь святых, подвижников, праведников-князей, а сам Иисус Христос еще не выступал в качестве литературного персонажа: слишком велики были священный трепет и благоговейное отношение к образу Спасителя. В литературе XIX в. Христа тоже не изображали, но в это время появляются образы людей христианского духа и святости: у Ф.М. Достоевского - князь Мышкин в романе «Идиот», Алеша и Зосима в «Братьях Карамазовых», у Л.Н. Толстого - Платон Каратаев в «Войне и мире». Как это ни парадоксально, литературным персонажем Христос впервые стал в советской литературе. А. Блок в поэме «Двенадцать» впереди объятых ненавистью и готовых идти на смерть людей поставил Христа, образ которого, очевидно, символизирует надежду на очищение и покаяние. Позднее Христос появился в романе М. Булгакова «Мастер и Маргарита» под именем Иешуа, у Б. Пастернака - в «Докторе Живаго», у Ч. Айтматова - в «Плахе», у Ю. Домбровского - в «Факультете ненужных вещей».

2.3 Религия и мораль

Образ Христа всегда был символом духовного поиска и служения добру, а религия служила, в частности, утверждению высоких моральных ценностей. Церковь утешала, успокаивала одиноких и отчаявшихся, давала примеры подвижнической жизни. Кроме культа Христа и Богоматери, в православии широко развито почитание святых - подвижников, святителей, столпников, юродивых, - людей, которые поднялись над житейской суетой, посвятив себя служению Богу и бескорыстной помощи людям. Наряду с местными святыми, почитание которых происходит в отдельных городах и местностях, церковью канонизировано и множество общероссийских святых, таких как преподобный Сергий Радонежский, святитель Серафим Саровский, блаженная Ксения Петербуржская, святой благоверный князь Александр Невский и др.

Христианская религия как учение, наставляющее своих адептов на путь спасения, дающее примеры духовного подвига, требующее исполнения нравственных законов и заповедей, неразрывно связана с моралью.

Однако религиозность не является мерилом нравственности человека. Нельзя сказать, что все верующие являются нравственными людьми, а атеисты - наоборот. Среди тех и других были и есть и безнравственные, и высоконравственные люди.

Нравственные идеалы, достойные человека, были изложены Христом в его Нагорной проповеди (Мф. 5-7). То, что он сказал, было неожиданным и удивительным для слушателей. Если раньше считалось вполне естественным действовать по принципу «око за око, зуб за зуб» или «люби ближнего своего и ненавидь врага», то Христос апеллировал к высшим мотивам поведения человека, к более высокой степени духовности. В Нагорной проповеди он говорит не столько о справедливом воздаянии, сколько о любви.

Такой путь нравственного самосовершенствования требует любить не только близких людей, но и врагов. «Любить любящих вас» и «приветствовать братьев ваших» - «что особенного делаете»? - спрашивает Христос.

Весьма удивительным для слушателей Нагорной проповеди стало и то, что если ранее считалось, что праведность вознаградится земными благами - здоровьем, долголетием, богатством, то Христос не обещал благ, наоборот, он говорил, что праведные в земной жизни будут гонимы и нищи, потому что их богатство не в материальных вещах, а в духовности.

Читая Нагорную проповедь Христа, можно прийти к следующим выводам. Во-первых, необходимо постоянное нравственное самосовершенствование, отказ от соблазнов и мелочей земной жизни. Во-вторых, нравственного самосовершенствования самого по себе, без активного преобразования материального мира, недостаточно. Необходимы активные поиски новой духовной природы.

2.4 Религия и наука

Анализ взаимоотношений религии и науки должен осуществляться, очевидно, не в плане сопоставления высказываний (истинных или ложных) о мире и человеческом бытии, а как сопоставление элементов духовной культуры, которые обслуживают различные объективно-исторические потребности общества.

В системе духовной культуры наука выполняет познавательную функцию. Роль науки в жизни общества чрезвычайно широка и многообразна.

Во-первых, наука предстает в качестве одной из форм общественного сознания, возникшей на определенном этапе человеческой истории; при этом главной задачей науки является выработка обобщающего теоретического знания. В то время как религия основана на вере в сверхъестественное, наука создает систему достоверного знания, которое, в силу своего внеличностного характера, может быть использовано как во благо, так и во зло.

После трагедии Хиросимы и угрозы глобальной ядерной катастрофы, возникшей в результате открытий ученых, авторитет церкви начал возрастать. Современная ситуация характеризуется негативным отношением к науке на уровне общественного сознания и ростом авторитета церкви, когда она не только реализует свою идеологическую функцию в обществе, но и претендует на выполнение познавательной функции, выработку своей системы знаний.

Во-вторых, наука предстает как определенный вид человеческой деятельности, разновидность умственного труда, нацеленного на выработку теоретического знания. В данном случае и религия, и наука выполняют гносеологическую функцию. Открытия Дж. Бруно, Н. Коперника, Г. Галилея, Ч. Дарвина и др. вызывали во все времена резкий протест церкви. Причем, например, протест против учения Н. Коперника был вызван отнюдь не тем, что оно опровергало геоцентризм Клавдия Птолемея в собственно теоретическом плане, а потому, что учение Птолемея представляло собой важный элемент христианской картины мира. Поэтому Ф. Энгельс и назвал открытие Коперника «революционным актом, которым исследование природы заявило о своей независимости», охарактеризовав его как «вызов церковному авторитету в вопросах природы». Однако многие выдающиеся научные открытия были сделаны и деятелями церкви. Здесь можно назвать имена Н. Кузанского, Г. Менделя, Пьера Тейяр де Шардена, П. Флоренского и др.

Таким образом, являясь, с одной стороны, творцом культуры, с другой стороны, человек выступает в качестве ее потребителя, создавая свою картину мира либо на основе научного знания, либо строя ее на основе религиозных представлений.

В-третьих, науку следует рассматривать в качестве социального института. Научные знания и научная деятельность в любом обществе институализуются, т.е. закрепляются в систему получения знаний (академии, научно-исследовательские институты), их воспроизводства, хранения и трансляции (университеты, научные библиотеки, центры научно-технической информации) и т.д. Государство формирует научную политику (подготовка кадров, развитие сети научных учреждений, связь науки с производством и другими сферами общественной жизни).

Наконец, в-четвертых, наука на определенном этапе исторического развития приобретает еще одно качество - она становится производительной силой, овеществленной в орудиях и продуктах труда. В этом качестве наука выступает силой, объединяющей знания, навыки организации человеческого труда и производственного коллектива.

Таким образом, продуцируя достоверное теоретическое знание, наука пронизывает все сферы человеческой деятельности, общественной жизни. Религия также претендует на подчинение себе этих сфер, но в более узком плане - идеологическом. Поэтому постоянная конфронтация науки и религии является следствием их направленности на подчинение себе различных сфер культуры, в том числе в господстве над духовно-познавательной сферой жизни человека.

Классификация моделей взаимодействия религии и культуры по группам

2.5 Модели взаимодействия культуры и религии

1) Религиозно - идеалистические

Согласно первой группе моделей, из религии произрастает культура, все духовное и материальное разнообразие национального и межнационального бытия. Эта религиозная модель культуры, наиболее древняя. В соответствии с этой моделью каждую отдельную культуру нужно именовать в связи с породившей и питающей ее религией: культура индуизма, культура христианства, культура ислама и т.п.

Данную группу можно разделить на 3 подгруппы. Главным критерием является подход к определению религии.

· Первая подгруппа.

Эта группа представлена конфессиональными моделями взаимодействия культуры и религии. Несмотря на то, что каждая конфессиональная модель имеет свои особенности - общая черта - признание вторичности истории и культуры перед религией. Примером может служить «теософия истории» Августина Аврелия (354-430) (история имеет начало, конец и структурируется в соответствии с тем членением исторического процесса, который изложен в Библии. Историческая периодизация Августина есть одновременно и историческая типологизация культуры). Примером более современной конфессиональной модели может являться модель А. Гарнака (1851-1930) (Бог имманентен культуре и выступает как партнер человека в процессе культуре неисторического творчества.)

· Вторая подгруппа.

Главной отличительной особенностью является онтологический подход к изучению проблемы (например, рассмотрение религии, как одну из исторических форм активности абсолютного духа у Г. Гегеля).

Сходными (в плане онтологического подхода) моделями взаимодействия являются модели И. Канта (культура как средство морального совершенствования человечества развитие, цель религии - познание и принятие человеком морали), С. Булгакова (1871-1944) (противоречие между человеком и миром, как причина начала всякой хозяйственной деятельности и культура, ведомая религией, как средство преодоления этого противоречия), Б. Меланда (1889-1994) (теория культуры, которая основана на утверждении синкретического единства культуры со свидетельством церкви и религиозного опыта).

· Третья подгруппа.

Представлена рядом философов истории. Их отличает, прежде всего, культурно - антропологический взгляд на проблему. К моделям данной группы относятся модели В. Дильтея (1833-1911) (учение о понимании как специфическом методе наук о духе (противоположность наук о природе), интуитивном постижении духовной целостности личности и культуры, истолковывал бытие как иррационалистически понимаемую историю), Н. Данилевского (1822-1885) (обосновывал идею о существовании так называемых культурно-исторических типов (цивилизаций), которые, подобно живым организмам, находятся в непрерывной борьбе друг с другом и с окружающей средой.

Каждый «культурно-исторический тип» проявляет себя в четырех сферах: религиозной, собственно культурной, политической и социально-экономической), Ф. Ницше (1844-1900) (центральное место в философско-культурологической концепции Ф. Ницше занимает понятие «жизнь», основу которой образует воля).

Жизнь истолковывается им по преимуществу как воля к власти, а смысл культуры в формировании носителя этой воли к власти - сверхчеловека. Религия, наряду с искусством является выражением отношения человека к жизни и воле. Идеал сверхчеловека и стремление к нему, есть по Ницше, замена религии), А. Белый (А.Н. Бугаев) (1880-1934) (искал высший религиозный смысл культуры, стремился выработать универсальное представление о человеке и культуре. В культуре, по мнению А. Белого, происходит процесс «очеловечения» личности, преодолевается ее «замкнутое биологическое бытие». «Очеловечение», как его понимал А. Белый, - это «одухотворение»), А. Тойнби (1889-1975) (представлял всемирную историю как совокупность отдельных замкнутых и своеобразных цивилизаций.

На этом основании выводил «эмпирические законы» повторяемости общественного развития, движущей силой которого является элита, творческое меньшинство, носитель «жизненного порыва». Единую линию поступательного развития человечества усматривал в религиозной эволюции от примитивных анимистических верований через универсальную религию к единой синкретичной религии будущего).

2) Детерминистические.

Вторая группа моделей выводит основные свойства культуры из образцов хозяйственной жизни народа, а религии отводится роль вторичной производной.

Разновидностью данной модели является географический детерминизм Ш. Монтескье, А. Тюрго, Г. Бокля, Ж. Ренана и других авторов, приписывающих первостепенную роль в развитии обществ и народов их географическому положению и природным условиям. Вторая разновидность экономизма мальтузианство объясняет особенности культуры характером распределения и потребления продуктов питания, а революции в культуре величиной демографического давления. Геополитики дедуцируют из понятий жизненное пространство и естественные границы суждения о низших и высших культурах и оправдывают экспансию высших организмов государств действием социобиологических законов естественного отбора.

Наиболее известной разновидностью хозяйственной модели культуры является экономический детерминизм марксизма, выводящий культуру из производственного базиса исторической общности людей и оценивающий религию как надстроечное явление.

3) Синтетическая

Третья группа моделей. В данной группе объединены все модели, не вошедшие в две предыдущие группы. Отличительной чертой данной группы является то, что ее модели не утверждают однозначной первичности или вторичности религии по отношению к культуре.

Моделями данной группы являются модели функционалистов - Б. Малиновского (1884-1942), Э. Дюркгейма (1858-1917), Д. Фрейзера (1854-1941), социологов религии М. Вебера (1864-1920), П. Сорокина (1889-1968) (противопоставление и синтез в социуме чувственной реальности - сверхчувственно реальности, науки - религии, чувство - интеллекту), психологов религии У. Джеймса (1842-1910).

Культура при этом либо вырастает через взаимное отражение религии и экономики, изменяющих друг друга и стремящихся к динамической гармонии (М. Вебер), либо оценивается с позиции господства одного из аспектов в обществе) (У. Джемс).

Религия при этом интерпретируется как эмоциональный ответ на требование «культурного выживания» данной общности (функционализм) либо как спонтанно возникающие субъективные переживания и описывается в психологических терминах (прагматизм).

Заключение

Проблема соотношения религии и культуры - одна из самых актуальных в современной гуманитаристике. Сложно, хотя и очень заманчиво, до конца выявить все аспекты взаимодействия религии и культуры.

Проблема данной темы - это вопрос изначального соотношения понятий. Что старше - религия или культура? Все множество мнений можно условно разделить на две группы. Мнение первой группы сводится к тому, что религия есть порождение человека, она целиком вырастает из его жизни (быта, формы хозяйственной деятельности, уровня развития науки и техники и, в конце концов, окружающей природы, ландшафта, климата и т.д.). Очень часто можно услышать, что «религия была создана слаборазвитым древним человеком для объяснения чего-либо необъяснимого, например, явлений природы». Действительно, религия (особенно на ранних стадиях развития общества) выполняет функцию познания и описания мира. Но это лишь одна из ее функций, к которой религия не сводится. Ведь со времени «древнего человека» прошли века, тысячелетия… а вопросы религии все также актуальны для человека, который давно уже не боится, но даже пытается управлять природой. Наш современник, вдумчиво подходящий к своей вере, не будет использовать Бога как причину, объясняющую все, что человечество не может понять. Скорее, наоборот, в современном сознании Бог присутствует не как объяснение необъяснимого, а как независимый факт, независимая реальность. Однако мнение о том, что культура старше религии, и сегодня достаточно распространено. Так, например, энциклопедия «Культурология. XX век» описывает религию как вид духовной деятельности человека. В этом случае религия становится в один ряд с нравственностью, искусством, наукой и другими феноменами духовной культуры.

Список литературы

1. Бердяев Н.А. Философия творчества, культуры и и искусства. М., 1994,

2. Ясперс К. Истоки истории и ее цель. Вып.1, М, 1978

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Сущность искусства и его возникновение в человеческом обществе. Искусство как один из видов культуры, имеющий особую знаковую систему - выразительные средства разных видов. Религия - одна из древнейших разновидностей культуры, ее роль в жизни общества.

реферат , добавлен 27.06.2010


Изучение и анализ мифа и религии как неких форм культуры, их толкования и содержания. Миф и религия – формы культуры, обнаруживающие в ходе истории глубинную взаимосвязь. Определенный теоретический интерес к мировоззрениям мифа и религии, их взаимосвязи.

реферат , добавлен 17.07.2008


Сущность и место религии в обществе. Изучение взаимовлияния культуры и религии. Гносеологические основания для перехода от политеизма к монотеизму. Христианство и традиции европейской культуры. Культура в буддизме. Философия и искусство в исламском мире.

контрольная работа , добавлен 10.11.2009


Взаимоотношения религии и культуры как социокультурных феноменов. Проблема сопряжения и взаимосвязи религии и культуры. Рационализация латентных функций религии. Духовные и материальные ценности. Воздействие идей и приоритетов религиозного сознания.

реферат , добавлен 22.04.2011


Применение термина "культура". Основные структурные элементы культуры. Религия в системе культуры. Недвижимые объекты наследия, включенные в Государственный список историко-культурных ценностей. Наука и техника, искусство и мораль в системе культуры.

презентация , добавлен 21.02.2014


Сущность, типы и структура культуры. Противоречия процесса социализации. Культура как деятельность и результат. Единичное, особенное и общее в культуре. Миф, религия, искусство. Познавательная и регулятивная функция культуры. Кризис современной культуры.

реферат , добавлен 21.08.2011


Понятие, значение и основные виды культуры. Роль и место культуры в жизни человека. Развитие культуры в совокупности с религией, наукой и искусством. Сущность художественной культуры. Смысл науки и научной деятельности. Миф как особая форма культуры.

контрольная работа , добавлен 13.04.2015


Религия как социокультурный феномен. Поиск человеком смысла жизни и присущее ему врожденное религиозное чувство. Взаимоотношение культуры и религии и их взаимовлияние. Миф как важная подсистема культуры, видоизменение архетипов мифологического сознания.

презентация , добавлен 23.09.2013


Место и роль религии в системе культуры. Религия как социокультурный институт. Развитие рефлективно-рациональных сторон духовной деятельности субъекта. Судьба религии в современном мире. Европейская социокультурная интеграция с точки зрения религии.

реферат , добавлен 19.12.2012


Основные понятия и определения культуры. Материальная и духовная культура. Морфология (структура) культуры. Функции и типы культуры. Культура и цивилизации. Понятие религии и ее ранние формы. Серебряный век русской культуры.

Введение

Место религии в системе культуры

Религия как социокультурный институт

Судьба религии в современном мире

Заключение

Список литературы

Введение

Религия - первооснова культуры. Если вслед за древними понимать культуру как служение Истине, Добру и Красоте, то можно увидеть, что с первых же шагов человечества это служение проходило под знаком поклонения чему-то или кому-то, кто был сильнее и служил идеалом, т.е. осуществлялось под знаком культа.

Определяющим фактором русской жизни, русской культуры и нравственности в течение многих столетий было православие. Из 708 дошедших до нас рукописей XI-XIV в.в. только 20 были светского содержания. Кроме того, этимологическое родство обоих слов «культ» и «культура» имеет глубокий социально-исторический смысл. Н.А. Бердяев писал, что культура родилась из культа. Культура - благородного происхождения. Культура имеет религиозные основы. Это нужно считать установленным с самой позитивно-научной точки зрения.

Весьма заметное явление современной культурной ситуации - религиозный ренессанс, несмотря на то, что ни один европейский философ ХIХ века, кроме Ф. Шеллинга, не подозревал, что в будущем религия сохранит себя. Конечно русские религиозные мыслители, напротив исходили из представления о возрождении религиозного сознания. Большинство футурологов ХХ столетия были убеждены, сто сакральная зона культуры окажется потесненной. Никто не мог помыслить, что в конце минувшего столетия вопросы веры займут огромное место в зоне культуры.

Цель данной работы состоит в подробном рассмотрении культуры и религии.

Задачи: заключаются в изучении: места религии в системе культуры, религии как социокультурного института, судьбы религии в современном мире.

1. Место религии в системе культуры

Религия возникла одновременно с формированием общества и его культуры. Религия - это один из способов жизнедеятельности людей и элемент мировоззрения, связанные с признанием существования сверхъестественных явлений и возможности человека духовно взаимодействовать с ними. Религия (верование) составляет неотъемлемую часть жизни большого числа людей. Она характеризует уровень, содержание и направленность мировоззрения целых сообществ, особенности образа жизни и деятельности .

Будучи общественным явлением, религия имеет вполне определенные социальные корни. Социальные причины ее возникновения - это объективные факторы общественной жизни, связанные с отношением людей к природе и между собой (господство природных сил, стихийность общественных отношений).

На ранних стадиях развития общества религия была связана с мифом и мифологией . Мифология представляла основной способ понимания мира, а миф выражал мироощущение и миропонимание эпохи его создания. Человек переносил на природные объекты человеческие свойства, приписывал им одушевленность, разумность, человеческие чувства и, наоборот, мифологическим предкам могли быть присвоены черты природных объектов, например, животных .

К числу древнейших принадлежат мифы о животных, о происхождении различных природных явлений и объектов. Особое место в мифологии занимают сюжеты о происхождении мира, вселенной и человека.

В религии мифология связана с религиозно-мистическими обрядами, миф дает их идейное обоснование и объяснение характерным для мифологии способом: он возводит учреждение данного обряда к глубокой мифологической древности и связывает его с мифическими персонажами. Так развитие культуры сопровождалось возникновением и становлением относительно самостоятельных систем ценностей. Случилось это с мифологией, религией, искусством и наукой - произошло смешение религии с этими явлениями культуры.

Религия в своем развитии прошла длинный и сложный путь формирования. На первоначальных стадиях развития человеческого общества утвердились религиозные верования, в которых запечатлевалось осознание людьми зависимости от природных сил. К ранним формам религиозных верований относятся: фетишизм, анимизм, тотемизм, магия. Они входили в состав той культуры, которая соответствовала данной стадии общественного развития . Дальнейшее развитие религиозных отношений обусловило деление мира на два - реально существующий и потусторонний, сверхъестественный.

Когда идет централизация государственной власти в религиях постепенно выделяется главное божество, которое вытесняет другие божества полностью или частично, понижая их до ранга святых, ангелов, демонов и др. Политеизм (язычество) заменяется монотеистическими религиями .

Монотеизм существует в форме национальных (локальных) и мировых религий. К национальным религиям относятся иудаизм, индуизм, синтоизм, конфуцианство и др.

. Религия как социокультурный институт

Религия является необходимым составным элементом общественной жизни, в том числе духовной культуры общества. Она выполняет в обществе ряд важных социокультурных функций. Одной из таких функций религии является мировоззренческая, или смыслополагающая. В религии как форме духовного освоения мира, осуществляется мысленное преобразование мира, его организация в сознании, в ходе, которой вырабатывается определенная картина мира, нормы, ценности, идеалы и другие компоненты мировоззрения, определяющие отношение человека к миру и выступающие в качестве ориентиров и регуляторов его поведения.

Религиозное сознание, в отличие от других мировоззренческих систем, включает в систему «мир-человек» дополнительное опосредующее образование - сакральный мир, соотнося с этим миром свои представления о бытии в целом и целях человеческого бытия .

Однако функция религиозного мировоззрения состоит не только в том, чтобы нарисовать человеку определенную картину мира, а прежде всего в том, чтобы благодаря этой картине он сумел обрести смысл своей жизни. Именно поэтому мировоззренческая функция религии называется смыслополагающей или функцией «значений». По определению американского социолога религии Р. Беллы, «религия есть символическая система для восприятия целостного мира и обеспечения контакта индивида с миром как единым целым, в котором жизнь и действия имеют определенные значения». Человек становится слабым, беспомощным, пребывает в растерянности, если он ощущает пустоту, утрачивает понимание смысла в том, что с ним происходит .

Знание человека, зачем он живет, каков смысл происходящих событий, делает его сильным, помогает преодолевать жизненные невзгоды, страдания и даже достойно встретить смерть, так как эти страдания, смерть наполнены для религиозного человека определенным смыслом.

С мировоззренческой функцией религии тесно связана легитимизирующая (узаконивающая) функция. Теоретическое обоснование этой функции религии осуществил крупнейший американский социолог Т. Парсонс . По его мнению, социокультурное сообщество не способно существовать, если не обеспечено определенное ограничение действий его членов, постановка их в определенные рамки (лимитирование), соблюдение и следование определенным узаконенным образцам поведения. Конкретные образцы, ценности и нормы поведения вырабатывают морально-правовая и эстетическая системы. Религия же осуществляет легитимизацию, т е. обоснование и узаконивание существования самого ценностно-нормативного порядка. Именно религия дает ответ на главный вопрос всех ценностно-нормативных систем: являются ли они продуктом общественного развития и, следовательно, имеют относительный характер, могут изменяться в различных социокультурных средах или же они имеют надобщественную, надчеловеческую природу, «укоренены», базируются на чем-то непреходящем, абсолютном, вечном. Религиозный ответ на этот вопрос обусловливает превращение религии в базовую основу не отдельных ценностей, норм и образцов поведения, а всего социокультурного порядка .

Таким образом, основная функция религии состоит в придании нормам, ценностям и образцам овладения характера абсолютного, неизменного, независящего от конъюнктуры пространственно-временных координат человеческого бытия, социальных институтов и т. д., укоренение человеческой культуры в трансцендентное. Эта функция реализуется через формирование духовной жизни человека. Духовность - это область связи человека с Абсолютом, с Бытием как таковым. Эту связь оформляет религия. Она имеет вселенское космическое измерение Возникновение и функционирование религии - это ответ человека на потребность в равновесии и гармонии с миром. Религия формирует у человека чувство независимости и уверенности в себе. Верующий человек через свою веру в Бога преодолевает чувство беспомощности и неуверенности по отношению к природе и социуму .

С позиций религиозной духовности утверждается, что силы, управляющие миром, не могут полностью детерминировать человека, напротив, человек может стать свободным от принудительного воздействия сил природы и социума. В нем заложено трансцендентное начало по отношению к этим силам, которое позволяет человеку освобождаться от тирании всех этих безличных или надличностных сил. Таким образом, религия утверждает приоритет духовности над социальными, эстетическими и иными ценностными ориентациями и регуляторами, противопоставляя их мирской, социальной ориентации ценности, веры, надежды, любви.

Наряду с этими основополагающими функциями религии отмечаются интегративная и дезинтегративная функции. Известный французский социолог Э. Дюркгейм сравнивал религию в качестве интегратора социокультурных систем с клеем, поскольку именно религия помогает людям осознавать себя как духовную общность, скрепленную общими ценностями и общими целями . Религия дает человеку возможность самоопределиться в социокультурной системе и тем самым объединиться с родственными, по обычаям, взглядам, ценностям, верованиям людьми. Особенно большое значение в интегративной функции религии Э.Дюркгейм придавал совместному участию в культовой деятельности. Именно посредством культа религия конституирует общество как социокультурную систему: она подготавливает индивида к социальной жизни, тренирует послушание, укрепляет социальное единство, поддерживает традиции, возбуждает чувство удовлетворенности .

Обратной стороной интегрирующей функции религии выступает дезинтегрирующая. Выступая в качестве источника социокультурного единения на базе тех или иных ценностей, нормативных установок, вероучения, культа и организации, религия одновременно противопоставляет эти общности другим общностям, сформировавшимся на базе другой ценностно-нормативной системы, вероучения, культа и организации. Это противопоставление может служить источником конфликта между христианами и мусульманами, между православными и католиками и т. д. Причем эти конфликты нередко сознательно раздуваются представителями тех или иных объединений, поскольку конфликт с «чужими» религиозными организациями способствует внутригрупповой интеграции, вражда с «чужими» создает чувство общности, побуждает искать опору только у своих» .

Основу религии составляет культовая система. Поэтому становление религии как социального института должно быть представлено как процесс институционализации религиозных культовых систем.

В первобытном обществе культовые действия были вплетены в процесс материального производства и общественной жизни, а совершение культовых обрядов еще не выделялось в самостоятельный вид деятельности. Как отмечается в этнографической литературе, у австралийцев, задержавшихся на примитивной стадии развития, не было профессионального духовенства . Однако по мере усложнения общественной жизни начинают выделяться специалисты по проведению культовых действий: колдуны, шаманы ит. д. В Малайзии, где уровень развития выше, чем в Австралии, уже выделились жрецы-профессионалы, которых еще не следует характеризовать как особый социальный слой, а только как своеобразную профессиональную группу, занятую однотипным видом деятельности.

Следующий этап в процессе институционализации связан с зарождением системы общественной организации, при которой руководители общин, старейшины племен и другие деятели, осуществляющие в них функции управления, одновременно играли ведущую роль в религиозной жизни общины Как отмечает немецкий историк И.Г. Баховен. в Древней Греции на стадии разложения родового строя военный руководитель являлся одновременно и верховным жрецом . Это связано с тем обстоятельством, что вся общественная жизнь на данном этапе была сакрализована. Все наиболее важные события внутриобщинной жизни и межобщинных отношений сопровождались совершением культовых действий. Однако здесь еще имеет место совпадение религиозной и социальной общности .

Становление раннеклассового общества приводит к существенному усложнению общественной жизни, в том числе и религиозных представлений, а также к изменению социальных функций религии. На передний план выходит задача по обеспечению регулирования помыслами и поведением людей в интересах правящих классов, доказательства сверхъестественного происхождения власти правителей. И тогда начинают формироваться относительно самостоятельные сие темы культовых действий - богослужение и вместе с ним организация служителей культа - жреческие корпорации .

По мере усложнения общественных отношений и представлений преобразуется и усложняется вся общественная система, в том числе и религиозная надстройка. Усложнение общественного сознания и социальных институтов, связанное также с усложнением религиозного сознания и культовой деятельности, приводит к тому, что последние уже не могут функционировать в рамках прежних синтетических отношений и институтов. Постепенно вместе с самоопределением других надстроенных систем происходит самоопределение религиозной системы. Этот процесс связан с конституированием религиозных организаций.

Важнейшей целью религиозных организаций является нормативное воздействие на их членов, формирование у них определенных целей, ценностей, идеалов . Осуществление этих целей достигается посредством выполнения ряда функций, выработки систематизированного вероучения, разработки систем его защиты и оправдания, руководства и осуществления культовой деятельности, контроля и осуществления санкций за исполнением религиозных норм, ведения связей со светскими организациями, государственным аппаратом и т.д. .

Появление религиозных организаций объективно обусловлено развитием процесса институционализации, одним из следствий которого является усиление системных качеств религии, появление собственной формы опредмечивания религиозной деятельности и отношений. Решающую роль в этом процессе сыграло выделение устойчивого социального слоя, противостоящего основной массе верующих- служителей культа, которые становятся во главе религиозных институтов и которые сосредоточивают в своих руках всю деятельность по производству, трансляции религиозного сознания и регуляции поведения массы верующих.

В развитой форме религиозные организации представляют собой сложную централизованную и иерархизированную систему - Церковь.

Между этими подсистемами существует система нормативно оформленных, иерархически выдержанных отношений, позволяющих осуществлять управление религиозной деятельностью. Регулирование этих отношений осуществляется при помощи так называемых организационно-институциональных норм. Эти нормы содержатся в уставах и положениях конфессиональных организаций. Они определяют структуру этих организаций, характер отношения между верующими, священнослужителями и руководящими органами религиозных объединений, между священнослужителями различных рангов, между руководящими органами организаций и их структурными подразделениями, регламентируют их деятельность, права и обязанности.

3. Судьба религии в современном мире

религия мифология социокультурный мировоззренческий

Современное состояние человечества, сменившее времена скептицизма и атеизма, стало принято называть духовным возрождением. Подтверждением истинности такого суждения считается возросший интерес к религии и участию в религиозной жизни. Между конфессиями вновь разгорается борьба за умы людей; у многих появляется стремление к самостоятельным духовным поискам .

За этими внешними количественными показателями роста остается незамеченным существующий на деле глубокий кризис, как отдельных религиозных учений, так и религии в целом как мировоззрения.

Существуют объективные причины, которые обуславливают низкий уровень религиозного сознания в обществе, обрекая массы на невежество и суеверие. Это состояние характерно как для тех, кто принадлежит к религиозным общинам, так и для объявляющих себя неверующими. В основе его лежит прочно укоренившееся, искусственно созданное трудом многих поколений идеологов современной цивилизации представление о противоречии между верой и разумом. Объявив разум и веру несовместимыми, противостоящими друг другу, человечество допустило логическую ошибку, повлекшую за собой дальнейшие недоразумения. Следующим шагом на этом порочном пути было отождествление религии - с верой, а науки - с разумом . Так был заложен фундамент мнимого конфликта - конфликта между наукой и религией, породившего не только кризис религии, но и общий кризис всей цивилизации.

Действительно, вера в религии играет немаловажную роль; прежде всего это касается исторической достоверности тех или иных сверхъестественных событий, происходивших в далеком прошлом. Но и в науке господствует ряд умозрительных теорий, не подтвержденных ни эмпирически, ни логически, и являющихся предметом веры многих ученых. Тем не менее, в своей сущности и религиозные, и научные воззрения подконтрольны разуму. Логика как инструмент познания имеет решающее значение, как в истинной науке, так и в истинной религии .

В обыденном же сознании религия представляется как нечто иррациональное, не имеющее и не требующее никаких доказательств, и до тех пор, пока не будет преодолен этот невежественный взгляд на религию, она так и останется для большинства людей сборником сказок и суеверий.

Внутренняя сущность человека такова, что во все времена и эпохи он не может удовлетвориться одной лишь деятельностью в материальном мире, и неизменно обращается к миру духовному. В этом проявляется двойственность человека как вместилища духовной сущности, иначе называемой бессмертной душой. Именно она стремится к своему источнику в процессе познания абсолютной истины, бесконечности и вечности, которые являются атрибутами Бога .

Очевидно, что в окружающем нас материальном мире, где все имеет начало и конец, такие категории просто не существуют, и понятие о них человек в этом мире не смог бы получить при всем желании, ибо психика есть отражение реально существующего. А поскольку человек, несмотря на то, что живет и действует в конечном, материальном мире, имеет понятие и стремится к познанию абсолютных категорий истины, бесконечности и вечности, то все это невозможно объяснить некими «особенностями процесса мышления», но это указывает на реальность духовного мира, откуда и принесла абсолютные понятия человеческая душа .

Поэтому каким бы ни был жизненный путь человека, существует множество причин, которые приводят его к религии. Это может произойти и как результат глубокого познания окружающего мира и самого себя; и как следствие душевного кризиса, состояния неудовлетворенности и бегства от обыденной действительности. В последнем, наиболее распространенном случае, обращение к религии обусловлено давлением внешних обстоятельств, что определяет качественно низкий уровень религиозного сознания, по сути, не имеющий ничего общего с религиозным мировоззрением. Массу людей, таким образом, будто бы «обретших веру», на самом деле никак нельзя признать духовно прозревшими .

Другая значительная часть человечества предпочитает держаться в стороне от духовных проблем, прямо или косвенно, на словах или своим образом жизни отрицая их существование. Наличие такого подхода обусловлено внешними проявлениями существующего кризиса религии в современном мире.

Среди них можно назвать почти полное отсутствие просветительской работы религиозных конфессий по преодолению в обществе материалистического мировоззрения, которое прочно укоренилось в обыденном сознании. Кроме того, наша цивилизация построена таким образом, что большинство людей постоянно вовлечены в процесс производства и стяжательства, материальных благ, и поэтому лишены свободного времени, которое необходимо для серьезной духовной работы . Поэтому многие пользуются иными формами удовлетворения духовных потребностей, которые необычайно трансформируются под влиянием общественных идеологий, и часто представляют собой нечто крайне далекое от религии. Традиционализм и консерватизм, являющиеся важными принципами религиозной жизни, особенно в сочетании с отрицанием религиозными конфессиями свободомыслия и права каждого человека на самостоятельный поиск и познание Бога, также приводят значительную часть человечества к неприятию религии.

Эти и другие причины определяют внешние признаки кризиса религии, проявлением которого является безразличное или даже отрицательное отношение к религии у значительного числа людей во всем мире.

Религиозная иерархия привыкла винить в этом самих людей, упрекая их в неверии и угрожая посмертным наказанием «за грехи». На самом деле такое положение вещей обусловлено, прежде всего, глубоким внутренним кризисом религии, основными элементами которого являются проблема доказательств Боговдохновенности религиозных учений и кризис мессианской идеи .

Вопрос о том, действительно ли в основе того или иного вероучения лежит источник Божественного происхождения, а не измышления отдельного человека или жреческой касты, вполне правомерен и даже жизненно необходим в эпоху бурного развития и многообразия всевозможных религиозных учений. Современный человек вправе не верить ссылкам на пророчества, чудеса или иные Божественные проявления, якобы происходившие в глубокой древности и зафиксированные в религиозных источниках, так же, как мы не принимаем за истину мифы Древней Греции, народный эпос. До тех пор, пока не были найдены развалины Трои, в ее существование никто не обязан был верить, как и Атлантида также останется выдумкой древних, если только не будут найдены следы ее реального существования.

Конечно, то, кто наделен Божественной мудростью, способны отличить истину от заблуждения, найти и отделить искры Божественного знания от вымыслов человеческого происхождения, но для большинства людей основным доказательством истинности религии было и остается наличие непосредственной связи с Божественным источником, прямых проявлений Божественного действия в мире.

Требования такого «экспериментального» подтверждения существования Бога сопровождали человечество на протяжении всей его истории, многочисленные примеры этого были описаны в той же религиозной литературе, и отсутствие Божественного проявления в современном мире является объективной причиной существующего кризиса религии, отсутствия действительно религиозного миросозерцания у основной массы людей.

Идея о приходе посланного Богом спасителя человечества - мессии - оформилась в иудаизме, откуда была заимствована некоторыми другими религиями, и в том или ином виде прочно укоренилась в качестве важнейшего религиозного догмата. Однако в силу ряда причин мессианство в современном мире переживает глубокий сущностный кризис, будучи не в состоянии адекватно отразить грядущую судьбу человечества, эпоху, которая именуется пророками «последними временами».

Прежде всего, противоречивость и неопределенность идеи мессии проистекает из ее источника - пророческих видений, имевших место в глубокой древности /эпоха Первого Иерусалимского Храма, и Вавилонского изгнания древних иудеев/. По самой своей сути пророчество являлось образным отражением того, что на самом деле не имеет ни образа, ни подобия, и поэтому значительная часть сказанного в книгах пророков является тайной и недоступно человеческому разумению по воле Всевышнего /Пророк Даниил, 12 глава: «А ты, Даниил, скрой слова эти и запечатай книгу эту до последнего времени»/. Лишь некоторые пророчества объяснены в книгах самих пророков и выведены таким образом из сферы тайного знания. Но мессианская идея сформировалась на основе самых таинственных изречений, оставленных Божественным источником необъясненными и скрытыми от смертных. Последние же имели смелость истолковывать эти места из книг пророков по собственному усмотрению, причем каждая религия стремится приспособить одни и те же пророческие высказывания под свои порой диаметрально противоположные религиозные доктрины. Из-за этого происходили религиозные войны, велась и продолжается по сей день межрелигиозная «холодная война» .

Чтобы преодолеть этот духовный кризис, недостаточно было бы выдумать еще одну, новую теорию «спасения человечества». Необходимо внутреннее стремление, духовная жажда познания, чтобы глубоко изучить и осмыслить все то, что доступно современному человеку, используя совместно религиозный и научный пути познания окружающего мира - Книги природы, написанной Творцом. На этом пути познания и находится истина, стремление к которой есть неотъемлемая сущность человеческой души.

Заключение

Проблема соотношения религии и культуры - одна из самых актуальных в современной гуманитаристике. Сложно, хотя и очень заманчиво, до конца выявить все аспекты взаимодействия религии и культуры.

Первое, с чем сталкивается исследователь данной проблемы - это вопрос изначального соотношения понятий. Что старше - религия или культура? Все множество мнений можно условно разделить на две группы. Мнение первой группы сводится к тому, что религия есть порождение человека, она целиком вырастает из его жизни (быта, формы хозяйственной деятельности, уровня развития науки и техники и, в конце концов, окружающей природы, ландшафта, климата и т.д.). Очень часто можно услышать, что «религия была создана слаборазвитым древним человеком для объяснения чего-либо необъяснимого, например, явлений природы». Действительно, религия (особенно на ранних стадиях развития общества) выполняет функцию познания и описания мира. Но это лишь одна из ее функций, к которой религия не сводится. Ведь со времени «древнего человека» прошли века, тысячелетия… а вопросы религии все также актуальны для человека, который давно уже не боится, но даже пытается управлять природой. Наш современник, вдумчиво подходящий к своей вере, не будет использовать Бога как причину, объясняющую все, что человечество не может понять. Скорее, наоборот, в современном сознании Бог присутствует не как объяснение необъяснимого, а как независимый факт, независимая реальность. Однако мнение о том, что культура старше религии, и сегодня достаточно распространено. Так, например, энциклопедия «Культурология. XX век» описывает религию как вид духовной деятельности человека. В этом случае религия становится в один ряд с нравственностью, искусством, наукой и другими феноменами духовной культуры.

Список литературы

1.Гуревич, П.С., Культурология. Учебное пособие. М.: Омега. 2010.

.Гараджа В. И. Социология религии. - М., 2006.

3.Джемс У. Многообразие религиозного опыта. - М., 2004.

.Ильин А. И. Путь к очевидности. - М., 2003.

.Мень А. Культура и духовное восхождение. - М., 2002.

.Митрохин Л. Н. Философия религии. - М., 2003.

.Основы религиоведения / Под ред. И. Н. Яблокова. - М., 2004.

.Самыгин С. И., Нечипуренко В. И., Полонская И. Н. Религиоведение: социология и психология религии. Ростов н/Д, 2006.

.Фрейд З. Будущее одной иллюзии // Сумерки богов. - М., 2000.

1. Введение

2.Структура религии

3. С каких позиций изучают религию

4. Проблема возникновения религии

5. Классификация религий

Список использованной литературы:

1. Введение

Религия - особая форма мировоззрения и человеческих взаимоотношений, основу которой составляет вера в сверхъестественное. религиозная вера в сверхъестественное, культивирования и почитание сакральных смыслов делает все, связанное с верой, священным. Структура религиозной культуры: религиозное сознание, религиозная деятельность, религиозные организации. Центральный цепь религиозного сознания - религиозная вера, религиозные чувства и вероучения, символически закрепляются в различных священных текстах, религиозных канонах, догмах, теологических (богословских) произведениях, произведениях религиозного искусства и архитектуры.

Религиозная культура - это совокупность имеющихся в религии способов и приемов осуществления бытия человека, которые реализуются в религиозной деятельности и представлены в ее продуктах, несущих религиозные значения и смыслы, передаваемых и осваиваемых новыми поколениями.

Религию можно воспринимать как феномен, элемент или функцию человеческой культуры. В подобном контексте сама культура выступает как совокупность представлений людей об окружающем их мире, в котором они рождаются, воспитываются и живут. Культура, иными словами, - результат взаимодействия людей с той реальностью, в которой они физически пребывают. В отличие от этого религия может быть представлена как сумма опыта, впечатлений, умозаключений и деятельности отдельного человека или сообществ людей относительно того, что мнится им реальностью более высокого порядка.

2. Структура религии

Дать точное и однозначное определение понятия религия невозможно. В науке таких определений существует множество. Они зависят от мировоззрения тех ученых которые их формулируют. Если спросить любого человека, что такое религия, то в большинстве случаев он ответит: «Вера в Бога.»

Термин «религия» латинского происхождения и означает «благочестие, святыня». Это слово впервые было использовано в речах знаменитого римского оратора и политика 1в. до н. э. Цицерона, где он противопоставлял религию. другому термину, обозначавшему суеверие (темное, простонародное, мифическое верование).

Слово «религия» вошло в обиход в первые века христианства и подчеркивало, что новая вера - не дикое суеверие, а глубокая философская и нравственная система.

Религия может быть рассмотрена в разных ракурсах: с точки зрения психологии человека, с исторической, социальной, с какой угодно, но определение этого понятия будет в решающей степени зависеть от главного: признания существования или не существования высших сил, т. е. Бога или богов. Религия - очень сложное и многоплановое явление. Попытаемся выделить ее главные элементы.

1. Изначальным элементом всякой религии является вера. Верующим может быть человек образованный, много знающий, но может быть и не имеющий никакого образования. По отношению к вере первый и второй будут равны. Вера, идущая от сердца, многократно ценнее для религии, чем идущая от разума и логики! Она предполагает в первую очередь религиозное чувство, настроение, эмоции. Вера наполняется содержанием и питается от религиозных текстов, изображений (например, икон), богослужений. Важную роль в этом смысле играет общение людей, так как представление о Боге и «высших силах» может возникнуть, но не сможет быть облечено в конкретные образы и систему, если человек находится в изоляции от сообщества себе подобных. Но подлинная вера всегда проста, чиста и обязательно наивна. Она может рождаться стихийно, интуитивно, из созерцания мира.

Вера вечно и неизменно пребывает с человеком, но в процессе общения верующих людей между собой она часто (но совершенно не обязательно) конкретизируется. Возникает образ Бога или богов, имеющих конкретные имена, названия и атрибуты (свойства) и появляется возможность общения с Ним или с ними, утверждается истинность священных текстов и догматов (вечных абсолютных истин, принимаемых на веру), авторитет пророков, основателей церкви и священства.

Вера всегда была и остается важнейшим свойством чело¬веческого сознания, важнейшим способом и мерилом его духовной жизни.

2. Наряду с простой чувственной верой может существовать и более систематическая, специально разрабатываемая для данной религии совокупность принципов, идей, понятий, т.е. ее учение. Это может быть учение о богах или Боге, об отношениях Бога и мира. Бога и человека, о правилах жизни и поведения в обществе (этики и морали), о церковном искусстве и т.п. Создатели религиозного учения - специально образованные и подготовленные люди, многие из которых обладают особыми (с точки зрения данной религии) способностями общаться с Богом, получать некую высшую информацию, недоступную остальным. Религиозное вероучение создается философами (религиозная философия) и теологами. В русском языке может применяться полный аналог слова «теология» - богословие. Если религиозные философы занимаются наиболее общими вопросами устройства и функционирования божьего мира, то богословы излагают и обосновывают конкретные аспекты данного вероучения, изучают и толкуют священные тексты. Богословие, как и всякая наука, имеет отрасли, например, нравственное богословие.

3. Религия не может существовать без какой-либо религиозной деятельности. Миссионеры проповедуют и распространяют свою веру, теологи сочиняют научные труды, преподаватели преподают основы своей религии и т.д. Но стержень религиозной деятельности - это культ (с лат. возделывание, уход, почитание). Под культом понимается вся совокупность действий, которые совершают верующие с целью поклонения Богу, богам или каким-либо сверхъестественным силам. Это обряды, богослужения, молитвы, проповеди, религиозные праздники.

Обряды и другие культовые действия могут быть магическими (от лат.- чародейство, колдовство, волшебство), т.е. такими, с помощью которых особые люди или служители культа пытаются таинственным, непознаваемым способом воздействовать на окружающий мир, на других людей, изменить природу и свойства тех или иных предметов. Иногда говорят о «белой» и «черной» магии, то есть колдовстве с привлечением светлых, божественных сил и темных сил дьявола. Однако магические колдовские действия всегда осуждались и осуждаются большинством религий и церквей, где считаются «происками нечистой силы». Другая разновидность культовых действий - символические обряды- условный вещественный опознавательный знак, которые только изображают или имитируют действия какого-либо божества с целью напоминания о нем.

Можно выделить также определенную группу обрядов и других религиозных действий, которые явно не относятся к колдовству или волшебству, но, с точки зрения верующих людей, содержат сверхъестественный, таинственный и непостижимый элемент. Они обычно направлены на то, чтобы «раскрыть Бога в себе самом», соединиться с ним путем «растворения в Боге» собственного сознания. Такие действия обычно называют мистическими (от гр.- таинственный). Мистические обряды могут воздействовать не на всех, а только на посвященных во внутренний смысл данного религиозного учения. Элементы мистики присутствуют во многих религиях, в том числе и великих мировых. Некоторые религии (как древние, так и современные), в учении которых преобладает мистический элемент, религиоведы так и называют - мистическими.

Для того, чтобы осуществлять культ, необходимы церковное здание, храм (или молитвенный дом), церковное искусство, предметы культа (утварь, облачения священства и т.п.) и многое другое. Для совершения культовых действий в большинстве религий требуются специально подготовленные священнослужители. 0ни могут восприниматься как носители особых свойств, приближающих их к Богу, например, обладать божественной благодатью, как православные и католические священники (см. темы VI, VII, IX, X), а могут быть и просто организаторами и руководителями богослужений, как в протестантизме или исламе (см. темы VIII, XI). Каждая религия разрабатывает свои правила отправления культа. Один культ может быть сложным, торжественным, детально утвержденным, другой - простым, дешевым, а возможно и допускающим импровизацию.

Любой из перечисленных элементов культа - храм, предметы культа, священство - может отсутствовать в некоторых религиях. Существуют такие религии, где культу придается столь малое значение, что он может быть практически незаметен. Но в целом роль культа в религии чрезвычайно велика: люди, осуществляя культ, общаются друг с другом, обмениваются эмоциями и информацией, любуются великолепными произведениями архитектуры, живописи, слушают молитвенную музыку, священные тексты. Все это на порядок увеличивает религиозные чувства людей, соединяет их и помогает в достижении высшей духовности.

4. В процессе отправления культов и всей своей религиозной деятельности люди объединяются в сообщества, называемые общинами, церквями (необходимо отличать понятие церковь как организация от того же самого понятия, но в значении церковное здание). Иногда вместо слов церковь или религия (не религия вообще, а конкретная религия) употребляют термин конфессия. В русском языке к этому термину ближе всего по значения слово вероисповедание (говорят, например, «человек православного вероисповедания»).

Смысл и суть объединения верующих по-разному понимаются и трактуются в разных религиях. Например, в православном богословии церковь - это соединение всех православных: живущих ныне, а также уже умерших, т. е. пребывающих в «жизни вечной» (учение о видимой и невидимой церкви). В этом случае церковь выступает в качестве некоего вневременного и непространственного начала. В других религиях под церковью понимается просто объединение единоверцев, признающих определенные догматы, правила и нормы поведения. Некоторые из церквей делают акцент на особую «посвященность» и изолированность своих членов от всех окружающих, другие, наоборот, открыты и доступны для всех.

Важным и необходимым элементом духовной культуры является религия (лат.religio– благочестие, набожность, святыня). Религия – мировоззрение, миропонимание и мироощущение, основанное на вере в реальное существование той или иной разновидности сверхъестественных сил и в их определяющее воздействие на мироздание и жизнь человека.

Философское осмысление данного феномена культуры предполагает постановку и развернутую интерпретацию следующих задач:

определение сущности религии и места в системе мировоззрения;

выявление социальных и психологических аспектов религии, ее онтологического и гносеологического статуса;

экспликация нравственного смысла религии и ее роли в жизни общества, в духовной эволюции человека и человечества и др.

Мировая история не знает ни одного народа, который был бы чужд религиозного сознания и опыта. Данное обстоятельство позволяет сделать вывод об универсальном характере религиозного отношения человека к миру. Оно возникает на основе стремления человека обрести непосредственную связь с Абсолютом, а религия осмысливает и в различных версиях интерпретирует эволюцию и горизонты духовной связи человека и Абсолюта. Поэтому религия – универсальный феномен. Ее содержание выступает предметом индивидуальной веры и мировоззренческой парадигмой, принятой в результате свободного выбора, а религиозное сознание отличается образностью и обращено главным образом к эмоционально-чувственной сфере человека.

В истории философской мысли сложилось несколько концепций, объясняющих происхождение и сущность религии. По мнениюИ. Канта , религия представляет собой познание наших обязанностей в виде божественных заповедей, но не в виде санкций (произвольных, случайных для самих себя предписаний некоей чужой воли), а как существенных законов любой свободной воли. ДляГегеля религия – самосознание абсолютного духа или знание божественного духа о себе благодаря опосредованию конечным человеческим духом. Как превращенную форму отражения человеческого бытия рассматривал религиюЛ. Фейербах; Ф. Энгельс трактовал ее как фантастическое отражение внешних обстоятельств, господствующих над людьми в их реальной жизни. По мнениюЭ. Дюркгейма , религия – это идеологический механизм, обеспечивающий целостность общества посредством сакрализации базовых социальных связей.З. Фрейд считал религию коллективным неврозом, массовой иллюзией, коренящейся в комплексе Эдипа.У.Джемс полагал религиозные представления врожденными, источником которых является нечто сверхъестественное.

Как сложное духовное образование и общественно-историческое явление религия имеет свои причины возникновения и существования – гносеологические, социальные, психологические.

Религия – системное социокультурное образование, включающее религиозное сознание, религиозный культ и религиозные организации. Религиозное сознание представляет собой два относительно самостоятельных уровня – религиозную идеологию и религиозную психологию. В современных развитых религиях в состав религиозной идеологии входят теология, религиозная философия, богословские концепции отдельных сфер общества (экономики, политики, права и т. д. Религиозный культ – совокупность символических действий, связанных с практическим и духовным обращением к Богу. Религиозные организации – это объединения последователей той или иной религии, возникающие на основе общности верований и культа.

Основным типом религиозной организации является церковь – религиозный институт, регулирующий как отношения внутри религиозных объединений, так и связи со светскими социальными институтами.

Религия – явление многоплановое и многозначное. Выполняя мировоззренческую, компенсаторную, коммуникативную, интегрирующую функции, она порождена особыми закономерностями социальной динамики. Социальные процессы определят в конечном итоге и ее судьбу.

Культура оказывает мощное, постоянно возрастающее влияние на базисные основания социальной жизни. Особую роль в этом процессе выполняют ее проектные формы (наука, образование, нравственность, религия и др.). Трансформация форм организации и динамики социума, инициированная экспоненциальным ростом культуры, сопровождается модификацией тенденций бытия и эволюции самой культуры. Зафиксировать эти тенденции, эксплицировать «образ» культуры будущего – центральная задача ее философского осмысления.

Заключение. ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ

КЛАССИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ

И ПОСТКЛАССИЧЕСКИЕ ОРИЕНТАЦИИ

ФИЛОСОФСТВОВАНИЯ

Современная западная философия – весьма сложный и многомерный социокультурный феномен, интегрирующий множество различных школ, направлений, концепций, репрезенти­рующих противоречивую динамику философского сознания на протя­жении последней трети XIX–XXвв. Конституирование современного этапа в эволюции европейской философии как относительно автоном­ной интеллектуальной традиции связано с осмыслением ее принципи­альной постклассичности, критикой и отрицанием важнейших пара-дигмальных оснований классической философии.

Под классической философией обычно понимают некую общую ориентацию и стилистику философского мышления, базирующуюся на принципах рациональной, гармоничной и реалистически ориентированной интерпретации мира и форм его взаимосвязи с человеком как субъектом познавательной активности. Гармония и упорядоченность мироустройства, а также принципиальная возможность их рациональной реконструкции в картине мира рассматривались и оценивались в классической философии как ее неотъемлемые и атрибутивные характеристики. Именно такое понимание базовых ориентаций философии, характерное еще для Платона и Аристотеля и широко представленное в европейской философской мысли вплоть до середины XIX в., отличает системы философской классики.

Несмотря на широкое разнообразие идей и методологических ориентациий, концептуальных моделей и мировоззренческих установок, в рамках классической философии как архетипической целостности можно с известной долей условности выделить ее базовые принципы или ориентации мышления. Среди них важнейшими являются сле­дующие: 1) строгая приверженность метафизической проблематике, предполагающая в качестве приоритетной цели познания поиск истин­ных субстанциальных оснований сущего как адекватного референта исследуемой реальности; 2) редукция всего многообразия духовного мира человека и форм его культурного творчества к рационально-теоретической способности мышления конструировать эксплицитные картины мира; 3) провозглашение категориально-понятийных струк­тур философии наиболее продуктивным и адекватным ее природе средством философского познания; 4) трактовка субъект-объектного отношения как фундаментальной оппозиции и исходной гносеологи­ческой структуры процесса познания; 5) конституирование принципа тождества бытия и мышления, означающее принятие умозрительной конструкции рефлексивного сознания как главного средства постиже­ния объективной реальности; 6) провозглашение истины универсаль­ным гносеологическим регулятивом, задающим содержательные и ин­струментальные приоритеты в познании не только природной, но и социокультурной реальности и т. д.

Становление и развитие постклассической западной философии было связано с акцентированным неприятием этих фундаментальных принципов классического философствования и попытками радикального их переосмысления. Процесс концептуально-содержательного и тематического оформления постклассической философии, а также кардинальные изменения в сфере языка и стилистическихособенностей философствования историческиосуществлялись в несколько этапов.

Первый из них был связан с распадом гегелевской школы философской классики и критическим переосмыслением задач и предмета философской рефлексии. Здесь прежде всего следует указать на марксизм, который претендовал на преодоление гегелевской философии на прин­ципах постклассического мышления, и критику философской классики в творчестве А. Шопенгауэра, С. Кьеркегора ипозднее Ф. Ницше. Идеи этих мыслителей заложили парадигмальные основания собственно постклассического философствования, обнаружившего себя в ряде школ и направлений в западной философии XX в.

Второй этап в становлении постклассической философии был свя­зан с весьма противоречивыми тенденциями в развитии философского сознания. С одной стороны, в рамках позитивистского направления (О. Конт, Г. Спенсер, Дж. Милль) радикально отвергались принципы метафизического и спекулятивного философствования, столь харак­терные для классических систем и концепций, с другой - обнаружи­лись ориентации на сохранение и конструктивное переосмысление классического наследия. В 60-х гг. XIX в. под лозунгом «Назад к Канту» оформляетсянеокантианство. Оно представлено двумя основны­ми философскими школами –марбургской(Г.Коген. П. Наторп, Э. Кассирер) и фрейбургской (баденской) (В. Виндельбанд, Г. Рик-керт). Несколько ранее под лозунгом «Назад к Гегелю» начало форми­роваться уженеогегельянство. К наиболее видным его представителям относятся: Дж. Д. Стерлинг, Э. Кэрд - в Англии; Р. Кронер – в Германии; Б. Кроче, Дж. Джентиле – в Италии; А. Кожев, Ж. Валь, Ж. Ипполит – во Франции и др.

Стремлением сохранить верность традициям и фундаментальным принципам философской классики отмечен и ряд направлений и школ религиозной философии конца XIX – начала XX в. В частности, это относится к неотомизму (от лат.написанияимени Фомы Аквинского –Thomas). НаиболееизвестныеегопредставителиЖ. Маритен, Ж. Жильсон и др. в качестве важнейшей задачи философии обосновывали необходимость адаптации постулатов средневековой схоластики к социокультурным условиям XX в.

Второй этап в становлении постклассической философии сущностно характеризуется интенсивными поисками новых форм и парадигмальных образцов философствования, которые нередко представляли собой результаты сложных инверсий классических образцов философ­ского мышления. Это утверждение достаточно адекватно отражает специфику таких философских школ и направлений, как философия жизни (В. Дильтей, А. Бергсон, О. Шпенглер), прагматизм (Ч. Пирс, У. Джеме, Д. Дьюи),психоанализ (3. Фрейд, К.-Г. Юнг) и др.

К середине XX в. завершается оформление третьего этапа в развитии постклассической западной философии. Она достигает свое­образной фазы конституирования и обоснования некой концептуально-тематической целостности, в рамках которой представлены несколько, относительно автономных стратегий неклассического философствова­ния.Основными изних являются: 1)социально-критическая; 2)экзистенциально-феноменологическая и 3)аналитическая.

Разнообразие философских школ и концепций, объединенных и интегрированных под эгидой указанных стратегий постклассического философствования, составляет одну из отличительных его особенностей – плюрализм интерпретаций предмета философии и форм ее репрезентации в различных семиотических и языковых конструкциях.

Принципиальная установка на постклассические стандарты философствования отличает и такие направления в философском развитии XX в., как философская герменевтика (Г. Гадамер, П. Рикер),структурализм ипостструктурализм (К. Леви-Стросс, Ж. Лакан, М. Фуко и др.),неопротестантизм (К. Барт, Р. Бультман, П. Тиллих и др.).

В последние десятилетия XX в. в культуре современных западных обществ оформляются и заявляют о себе тенденции и течения, инициирующие становление приоритетов философии как социокультурного феномена XXI в. К этим тенденциям можно отнести кризис техногенной цивилизации и глобальные проблемы современности; противоречия социодинамики, обнаруживающие себя в потенциально-возможном конфликте различных типов социума и цивилизационных структур; феномен информационной революции и становление нелинейных и виртуальных моделей жизни сознания. Данные тенденции в развитии современных обществ инициируют активные философские дискуссии и поиски новых образцов и парадигм философствования. При этом акцент переносится на такие сферы и области философского знания, как социокультурный статус философии модерна и постмодерна; философия и общество (границы и возможности коммуникативной компетенции); философское обоснование постнеклассической научной рациональности; новые образы знания и реальности в эпоху информационной революции; феминистский поворот в культуре и философии и др.

Эти акценты в проблематике философского дискурса задают новое пространство идей и смыслов, которые призваны сформировать при­оритеты философии в культуре XXI в. Некоторые из этих приоритетов уже достаточно отчетливо артикулированы в философских дискуссиях последних десятилетий, некоторые же еще только обозначают свои концептуальные и тематические очертания, способствуя, таким обра­зом, все более осязаемому вычленению четвертого этапа в развитии современной постклассической философии.

Итак, курс «Философия», изучаемый в рамках программы бакалавров, ориентирован прежде всего на усвоение и творческую интерпретацию классической философской традиции. Что же касается постклассических форм и этапов развития западной философии, то их содержательное рассмотрение будет осуществлено на последующих ступенях образования в курсах «Философия в современном мире» и «Философия и методология науки».

Религия как отрасль культуры