Сколько приверженцев гностических учений в мире. Гностицизм — это обобщение тайных знаний в философии

Священник Игорь Пашенцев

Гностицизм и гностические тенденции в ересях

от первых веков до наших дней.

План работы:

1. Введение.

4. Гностические учения о Троице, о Марии - матери Иисуса и отголоски этих учений у новоявленных «богословов».

5. Ересь сифитов.

6. Заключение.

1. Введение.

Выбрав тему о гностицизме и приступив к прочтению исследований о нём, можно видеть обилие книг, диссертаций и других сочинений, как критического характера, так и апологетического, от Иринея Лионского и Тертуллиана до современных авторов типа Александра Владимирова, возводящего гностицизм в основу христианского богословия, лишь проигравшего официальной церкви в борьбе за первенство. Мы же рассмотрим только понятие гностицизма, его классификацию, гностические тенденции в ересях от первых веков до наших дней, включая элементы гностицизма на примере современного прихода с преобладанием чувашского населения. А также подробно разберём учение гностической ереси сифитов, опять же сравнивая это учение с размышлениями некоторых нынешних псевдобогословов, которые даже не подозревают о сходстве своих воззрений с вышеупомянутой ересью.

2. Гностицизм и классификация гностических учений.

Среди многочисленных определений гностицизма наиболее краткое даёт Н. В. Шабуров. Оно звучит так:

«Гностици́зм (от gnostikos (др.- греч. γνῶσις) — «познающий») — условное обозначение ряда позднеантичных религиозных течений, использовавших мотивы из Ветхого Завета, восточной мифологии и ряда раннехристианских учений, предложенное кембриджским платоником Генри Мором в 17 веке» .

А. Ф. Лосев расширяет понятие этого явления:

«Гностицизм - это религиозно-философское учение, возникшее в I - II вв. на почве объединения христианских идей о божественном воплощении в целях искупления, иудейского монотеизма и пантеистических построений языческих религий - античных, вавилонских, персидских, египетских и индийских. Важнейшей исторической предпосылкой этого синкретизма явилось проникновение римского владычества на Восток и установление экономических и культурных связей с отдаленными восточными частями империи. Гностицизм явился формой связи новой, христианской религии с мифологией и философией эллинизма.

В основе гностицизма лежит мистическое учение о знании, достигаемом посредством откровения и тем самым указывающем человеку путь к спасению. Гностицизм учил о сокровенной и непознаваемой сущности первоначала, проявляющего себя в эманациях - эонах. Этим эманациям противостоит материя, источником которой является демиург - особое творческое начало, лишенное, однако, божественной полноты и совершенства. Борьбе греховной, отягощенной злом материи с божественными проявлениями гностики посвящали целые трактаты мистико-мифологического и философского характера, носившие дуалистическую форму.

Учению о мировом процессе соответствует и этическая система гностицизма, согласно которой задачей человеческого духа является искупление, достижение спасения, стремление вырваться из уз греховного материального мира. Эти цели достигались у гностиков посредством специфического философского познания, для чего гностики организовывали аскетические союзы, философские школы, религиозные общины и т. д.

Одной из ранних сект гностицизма являются офиты, то есть поклонники библейского змия, учение которых представляет хаотическую смесь мифологических и религиозных представлений (например, подвигов Геракла и учения об ангелах). Гораздо яснее гностические системы Василида (из Сирии) и Валентина (из Египта). Ко II в. относятся менее крупные гностики: Карпократ Александрийский, Сатурнил (или Саторнил) из Сирии, Маркион из Понта и др.» .

Из многих источников мы видим, что наивысшего развития гностические тенденции достигают во II веке.

Помимо влияния иудейства и восточных религиозных мистерий, для гностицизма характерно усвоение ряда идей позднеантичной философии, главным образом платонизма и неопифагорейства. В дуалистической мистике гностицизма материя рассматривается как греховное и злое начало, враждебное Богу и подлежащее преодолению. В мире рассеяны частицы потустороннего света, которые должны быть собраны и возвращены к своим истокам. Искупителем является прежде всего Христос, но его призыву следуют лишь «духовные» люди («пневматики»), тогда как не принявшие гностического посвящения «душевные» люди («психики») вместо подлинного «познания» достигают лишь «веры», а «плотские» люди («соматики») вообще не выходят за пределы чувственной сферы. Для гностицизма характерно представление о ступенях, или сферах, мира и их демонических властителях, препятствующих искуплению.

До середины XX века гностики были известны лишь по сочинениям отцов Церкви, и прежде всего — Иринея Лионского, Тертуллиана, Ипполита и Епифания. Лишь в 1945 году была открыта целая библиотека коптских гностических текстов, которую обнаружили в большом глиняном сосуде, закопанном в поле близ Наг-Хаммади (Библиотека Наг-Хаммади) в Египте (примерно 500 км к югу от Каира, 80 км к северо-западу от Луксора).

Гностики полагали, что у них есть сакральное знание о Боге, человечестве и остальной части Вселенной, которым остальные не владеют. Этот постулат стал одним из трёх главных систем веры в пределах христианства I столетия, и был отмечен факторами, благодаря которым эта ветвь отличается от двух других ветвей христианства:

Иные верования о Боге, Библии и мире, которые отличались от таковых у христианских групп;

Вера, что спасение достигается через интуитивно постигаемое Знание.

Также к особенностям гностицизма относятся:

Идея Плеромы, известная, в основном, из текстов последователей Валентина .

Концепция Демиурга . Демиург является создателем материальной Вселенной, которой управляют его слуги — Архонты. В гностической традиции Демиург также именуется Самаэль (ܣܲܡܝܵܐܝܼܠ ), Сакла (ܣܲܟ݂ܠܵܐ ), Ялдаваоф (ܝܲܠܕ݁ܵܒ݂ܵܐܘܿܬ݂ ) .

Докетизм — учение об иллюзорности материи.

Гностики пошли ещё дальше античного скептицизма и их «учение о чистой кажимости материи не скептическое, но абсолютно догматическое в своём отрицании существования материи» . А. Ф. Лосев называл докетизм гностиков «гибелью античной мысли» .

Общим для гностических систем является резкое неприятие Яхве и дуализм (противопоставление духа и материи). В основе гностического мифа лежало представление, что мир пребывает во зле и это зло никоим образом не могло быть сотворено Богом. Отсюда следовало, что мир был сотворён либо злой, либо ограниченной в своем могуществе силой, которую гностики именуют Демиургом (гностический Демиург не имеет ничего общего с Демиургом (богом-ремесленником) Платона), а Высший Бог обитает в занебесной области, однако из сострадания к человечеству он направляет к людям своего посланца (или посланцев), чтобы научить их, как освободиться из-под власти Демиурга. Также в основе систем верования лежит примирение и воссоединение божества и мира, абсолютного и относительного бытия, бесконечного и конечного. Гностики утверждали, что мир не спасается — спасается (то есть возвращается в область божественного, абсолютного бытия) только духовный элемент, присущий лишь некоторым людям (пневматикам), изначально и по природе принадлежащим к высшей сфере.

Существовало также либертинистское направление в гностицизме , которое академик А. Ф. Лосев считал (наравне с докетизмом) «чудовищным символом всей античной философско-эстетической гибели» . Целью гностиков было достижение знания, но поскольку знание о вещах само вовсе ещё не есть вещь, то, следовательно, тот, кто обладает знанием, тем самым свободен от подчинения вещам, а значит, и от подчинения каким бы то ни было запретам — в том числе социальным и нравственным.

Христиане-гностики создавали собственные объединения, отличающиеся особой культовой практикой. Тертуллиан, например, сообщает, что «еретическая традиция Маркиона заполнила целый мир» . Около 150 г. в своей Апологии Иустин писал, что ложное учение маркионитов распространилось по целому человеческому роду.

Тертуллиан писал о развитой церковной организации валентиан так, что его слова звучат сегодня как меткая характеристика современных «церквей» либерально-протестантского толка:

«Не могу отказаться от того, чтобы не описать здесь поведение еретиков - какое оно легкомысленное, мирское, обыденное, пошлое, не имеет ни важности, ни внушительности, ни благочиния, совсем так же, как и вера их. Неизвестно, кто у них оглашенный, кто верный. Они входят, слушают, молятся как попало, и даже вместе с язычниками, если они там окажутся. Для них ничего не стоит «давать святыни псам» и «метать бисер перед свиньями». Ниспровержение всякого благочиния они называют простотой, прямотой, а нашу привязанность к благочинию они называют притворством. Они подают благословение всякому без разбора. Так как по своим верованиям они расходятся друг с другом, то им все равно, все для них пригодно, лишь бы только побольше людей к ним присоединялось, чтобы торжествовать над истиной; все они надуты гордостью, все обещают просветить. Оглашенные считаются у них совершенными ещё до тог, как восприняли учение. А женщины их чего только себе не позволяют? Они осмеливаются учить, вступать в прения, заклинать, обещать исцеление, а может быть, и крестить. Их посвящения совершаются наугад, произвольно, без последовательности. Они возвышают то новообращенных, то людей, преданных мирским интересам, то даже наших отступников, чтобы привязать их к себе честолюбием, если не истиной. Нигде люди так быстро не повышаются в чинах, как в скопищах мятежников, где мятеж считается заслугой. Так и у них: сегодня один епископ, а завтра другой, сегодня дьякон, а завтра чтец, сегодня священник, а завтра мирянин. Они мирян прямо возводят в священнические степени. Что сказать об их проповеди? У них на сердце не то чтобы обращать язычников, но чтобы наших развращать. Они ставят себе за честь повергать стоящих прямо вместо того чтобы поднимать падших… Впрочем, они не имеют даже почтения к своим архиереям, а потому нет или незаметно у них распрей. Но самый союз их есть беспрерывная распря» .

Некоторые христианские источники утверждали о разврате у некоторых гностиков, в то же время Иоанн Златоуст писал про гностиков: «Хотя старание о девстве и у нас и у еретиков одинаково, а может быть у них и гораздо большее, но плод этих трудов не одинаков: для них (готовятся) узы, слезы, скорби и вечные мучения, а для нас — участь ангельская, блистательные светильники и главнейшее из всех благ — общение с Женихом… ни Маркион, ни Валентин, ни Манес не удержались в (пределах) такой умеренности; ибо в них говорил не Христос, щадящий овец Своих и полагавший за них душу Свою, но человекоубийца, отец лжи (Иоан. 10:11; 8:44). Посему, они погубили и всех поверивших им, здесь обременив их бесполезными и невыносимыми трудами, а там увлекши вместе с собою в уготованный для них огонь.».

Для понимания разносторонности гностических течений приведём их краткую классификацию:

1) Гностики апостольского века:

Симониане — последователи Симона Волхва, современника апостолов и легендарного основателя гностицизма;

Докеты;

Керинфяне;

Николаиты.

2) Сиро-халдейский гностицизм.

Представители сирийского направления усвоили воззрения восточных религий, и больше связаны с зороастризмом.

3) Персидский гностицизм.

В начале III века гностические системы начинают терять свое значение. На смену им является новое еретическое учение, по началам сходное с гностицизмом, но отличающееся от него тем, что, при полнейшем отсутствии идей греческой философии и учения иудаизма, оно представляет собой смесь христианства с началами религии Зороастра.

Мандеи — название происходит от арамейского «знание». Основана в II веке н. э. Представители этого течения считали себя последователями Иоанна Крестителя. До сих пор существуют небольшие группы мандеев в южном Ираке (ок. 1 тыс. чел.), а также в иранской провинции Хузистан.

Манихейство — составленное из вавилонско-халдейских, иудейских, христианских, иранских (зороастризм) гностических представлений синкретическое религиозное учение перса Мани (III век).

4) Поздний гностицизм.

К нему относятся офиты, борбориты, каиниты, сифиане, павликиане, тондракийцы, богомилы, катары, розенкрейцеры.

Для понимания их учения рассмотрим кратко гностическую основную терминологию:

Эоны - божественные самодовлеющие и совершенные сущности, плод эманационного творения изначального неименуемого бога; стоят несоизмеримо выше вещества. В системе Валентина пары эонов (среди которых один представляет мужское начало, а второй — женское) образуют сопряжения-сизигии, тем самым формируя завершенность Плеромы; отпадение одного из эонов (Софии) приводит к рождению Демиурга и созданию несовершенного материального мира.

Архонты - духи-мироправители. В гностических представлениях архонты рассматриваются как творцы материального космоса, а заодно и системы влечений и эмоций, делающих человека рабом материи.

Абраксас - верховный глава Небес и Эонов, олицетворяющий единство Мирового Времени и Пространства. В системе Василида имя «Абраксас» имеет мистический смысл, поскольку сумма числовых значений семи греческих букв этого слова даёт 365.

Демиург - несовершенный дух-творец мира, «злое» начало, в отличие от Бога, «доброго» начала. В гностических текстах — как ранних (Апокриф Иоанна), так и в поздних (Пистис София) обозначался именем Ялдабаоф (Иалдабаоф); происходил от эона Софии, возжелавшего творить без духовной половины, что привело к появлению Демиурга. Описывался как порочный, невежественный, ограниченый демон, одним из эпитетов которого был «Саклас» («глупый», «дурак»). Ялдабаоф, согласно Апокрифу Иоанна, стал богом над материей, создал ангелов и властей, совместно с ними сотворил из вещества тело человека по подобию божественного эона Человека, пребывавшего гораздо выше материи . Как правило отождествлялся с ветхозаветным Яхве.

Гнозис - особое духовное знание и познание доступное только сознанию просветлённых.

Плерома - совокупность небесных духовных сущностей (эонов). По мнению гностиков, Иисус Христос был эоном, который передал людям тайное знание (гнозис), чтобы они смогли воссоединиться с Плеромой.

София - по гностику Валентину интерпретируется как посредник между Богом и миром.

После определения, классификации и краткого описания терминологии гностицизма, перейдём к рассмотрению гностических тенденций в ересях от первых веков до наших дней.

3. Гностические тенденции в христианстве.

Лосев даёт такое определение гностическому христианству:

«Гностическое христианство - это направление гностицизма, в котором присутствуют элементы христианства, что отличает его от персидского и курдского гностицизма. Это религиозно-философское учение, возникшее в I—II вв. на почве объединения христианских идей о божественном воплощении в целях искупления, иудейского монотеизма и пантеистических построений языческих религий. Гностицизм явился формой связи новой, христианской религии с мифологией и философией эллинизма» .

Исследователь религии Мирча Элиаде пишет:

«Гностики представлялись худшими из еретиков именно потому, что они отвергали, в целом или частично, принципы древнееврейского мышления. Что же до причин появления ересей, то Ириней и Ипполит находили их в искажающем влиянии на Писание греческой философии» .

Раннехристианские апологеты называют несколько проповедников, которые первыми внесли гностические идеи в христианство. К первым проповедникам гностических идей в среде христиан относят Симона Мага (Симона Волхва). По всей вероятности, он не был христианином, а принадлежал к какой-то неизвестной нам сирийско-самаритянской религиозной секте .

В Откровении Иоанна Богослова содержится критика Николаитов. Иоанн пишет от лица Иисуса: Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали. Так и у тебя есть держащиеся учения Николаитов, которое Я ненавижу (Откр.2:14-15).

Представитель раннего христианства Керинф (лат. Церинтус) жил около 100 года нашей эры. По происхождению еврей, он принял христианство. Ранняя христианская традиция описывает Керинфа как современника и противника Иоанна Богослова, который написал Первое послание Иоанна и Второе послание Иоанна, в том числе и с целью критики Керинфа . Все, что известно о Керинфе происходит от написания раннехристианских апологетов. Керинф основал просуществовавшую очень недолго секту евреев, перешедших в христианство. Секта имела явно выраженное гностическое направление. Несмотря на принадлежность к христианам, единственной книгой из Нового Завета, которую признавал Керинф, было Евангелие от Матфея. Последователи Керинфа отрицали иудейские обычаи, такие как обрезание и шаббат.

Ученики другого гностика — Карпократа основали в 160 году н. э. в Риме общину.

Доступные свидетельства о жизни Валентина, позволяют предположить, что он жил во II в. и молодые годы провёл в Александрии. Его деятельность проходила в Риме, где он приобрёл славу как христианский проповедник и богослов. Тертуллиан сообщает, что Валентин отошёл от христианства после неудачной попытки занять место епископа. Валентин основал собственную гностическую школу и имел многочисленных последователей (например, упоминается его друг Ираклеон), в результате чего образовалось влиятельное направление в философии, получившее его имя — валентинианство.

В VII веке в Армении зарождается Павликианство, в VIII—IX веках оно получает широкое распространение в Малой Азии и в европейских владениях Византийской империи.

Теперь перечислим и кратко охарактеризуем основные гностические ереси в среде христианства.

Николаиты — одна из самых ранних христианских групп, подвергшихся обвинениям в ереси. Как указано выше, они упоминаются в Новом Завете, в книге Откровение Иоанна Богослова. Главное обвинение николаитов состояло в разврате.

Сифиа́не (др.- греч. σηθιανοι, сетиане) — гностики, названные так по имени библейского патриарха Сифа (Сета), третьего сына Адама и Евы, воплотившегося на земле в виде Иисуса Христа. Основными источниками для изучения сифиан являются упоминания в сочинениях христианских авторов Епифания Кипрского, Тертуллиана и Ипполита Римского, а также оригинальные гностические рукописи.

Докеты (от др.-греч. δοκέω - «кажусь») — одно из старейших еретических христианских учений и его приверженцы, отрицавшие реальность страданий Христа и Его воплощение как противоречащие представлениям о бесстрастности и неограниченности Бога и утверждавшие иллюзорность его существования. Докетизм появился очень рано, в апостольскую эпоху, и следы полемики с ним можно усмотреть уже в Новом завете (1 Ин 4:2-4:3) или в собрании Наг-Хаммади (Мелхиседек IX, 5). Во II в. докетизм получает дальнейшее развитие, становясь неотъемлемой частью гностических конструкций. Отзвуки докетизма сохранились в монофизитском понимании природы Христа.

Суть учения — нематериальность телесной оболочки и земной жизни Христа. Следствием этого было утверждение, что из-за своей нематериальности Христос не мог страдать и умереть на кресте, и, следовательно, не мог и воскреснуть.

Офи́ты (от греч. ὄφις, «змея», «змей», иначе - офиане) — гностические секты, почитавшие змею, как символ высшего знания, видя в ней тот образ, который приняла верховная Премудрость или небесный эон София, чтобы сообщить первым людям, которых ограниченный Демиург хотел держать в детском неведении, истинные знания.

Авелиты (или авелиане) — христианская гностическая секта, существовавшая в Северной Африке на территории современного Алжира в годы царствования византийского императора Аркадия. Просуществовала примерно до 430 года. Авелиты упоминаются в книге Августина Блаженного «Haeresibus».

Манихе́йство — составленное из вавилонско-халдейских, иудейских, христианских, иранских (зороастризм) гностических представлений синкретическое религиозное учение перса Мани, или Манеса (род. 14 апреля 216, Мардину, Селевкия-Ктесифон, Вавилония — ум. 273 или 276, Гундишапур, Вавилония

Павликиане — одно из наиболее значительных по размаху и последствиям средневековых еретических движений. Зародились в VII веке в Армении, в VIII—IX веках получили широкое распространение в Малой Азии и в европейских владениях Византийской империи. Своей целью считали сохранение исконной чистоты христианства, освобождение его от всех «элементов» язычества и идолопоклонства. Согласно учению павликиан, истинный, совершенный Бог имеет прямое отношение только к духовному миру, тогда как творцом видимого мира является демиург. Павликиане обвиняли кафолическую церковь в том, что она не различает эти две сущности, и, фактически, поклоняется демиургу. В своих диспутах с православными павликиане подчеркивали, что, в отличие от православных, поклоняющихся творцу этого мира, сами они верят в того, о ком Иисус говорил: «А вы ни гласа Его никогда не слышали, ни лица Его не видели» (Иоан.5:37).

4. Гностические учения о Троице, Марии - матери Иисуса и отголоски этих учений у новоявленных «богословов».

Гностики признавали мать Иисуса частью Троицы. Об этом есть свидетельства в гностических апокрифических евангелиях, не вошедших в общехристанский канон, в таких как текст Евангелие Египтян, датируемого, по упоминаниям, I—III веками нашей эры:

«Три силы произошли от него; они: Отец, Мать, (и) Сын, из живого молчания, что происходит от нетленного Отца. Сии произошли от молчания Отца неведомого. Вторая сила-огдоада — Мать, девственное Барбелон, правящая над небом, сила неизъяснимая, невыразимая Мать. Она породилась от себя; она возникла; она соединилась с Отцом молчания безмолвного» .

В другом гностическом тексте «Апокриф Иоанна» из Библиотеки Наг-Хаммади, тексты которой датируются I—III вв. н. э., есть тоже строки упоминающие мать как часть троицы:

«Я тот, кто [с вами] все время. Я — отец, я — мать, я — сын».

Столкнувшись с элементами гностицизма и неоязычества на современном приходе, в своей книге «Чуфаровские эпизоды» я писал следующее:

«Беседуя однажды на библейские темы с двумя крестьянами, я кратко рассказывал историю ветхозаветных патриархов. Мой рассказ был иронично прерван одним из них:

Что Вы, батюшка, нам рассказываете всё время о каких-то жидах? Вы нам расскажите про наших, русских богов.

Кого это Вы имеете в виду? - изумился я.

Как кого! Николай Угодник, Перун, Велес.

Все мои попытки доказать греческое происхождение первого и языческое двух последних оппонент опровергал ссылкой на некую книгу, недавно им прочитанную. Я, конечно, попросил показать эту книгу, ввергшую мысли этого неглупого человека в бездну неоязычества, хотя, как выяснилось в дальнейшем, автор, написавший комментарий к той книге себя и своих последователей язычниками не считает, а относит себя к гностикам! Другой мой собеседник дал мне еще более «интересную» книгу. В ответ я дал им Святое Евангелие, пригласил посетить богослужение и пообещал дать свои комментарии на их литературу.

Вот эти две книги:

Свято-Русские Веды. Книга Велеса.

Чăваш Шумер (история).

Прочитав эти книги, я был в недоумении - как можно публиковать такую литературу. Свобода свободой, но эти книги имеют претензию на научность, а не являются художественной фантазией и поэтому воспринимаются неподготовленными читателями как истина. Но там такое! Хотя, на книжном рынке сейчас вообще полная бесконтрольность, особенно в псевдонаучной и псевдоисторической его части. Один «историк» Фоменко чего стоит. Но поговорим об этих двух конкретных книгах.

1. Свято-Русские Веды. Книга Велеса. Перевод и пояснение А. И. Асова.

… Академик Б.А. Рыбаков и другие учёные подробно разбирают Книгу Велеса, доказывая её несостоятельность с исторической и лингвистической точки зрения, не касаясь «богословских» измышлений автора. Мы же, напротив, оставив некомпетентность Асова в истории и допущенные им грамматические ошибки в славянском тексте, рассмотрим именно «богословие» книги и отношение к христианству.

Цитата: «…общим для нас является учение о Всевышнем. И православно-ведическая вера и христианская православная вера монотеистические» (стр.362).

На чём же основывает Асов монотеизм своей веры?

На странице 309 в главе «Богословие Книги Велеса» он пишет: «Имя Всевышнего - Всевышний . Имя Творца - Творец . Имя Сына Бога - Сын Бога. Он - родил всё сущее, потому Он - Род. Он выше всех, потому Он - Всевышний. Он сотворил (сварганил) земной мир и Сваргу, потому Он - Сварог. В разные эпохи Он сходил к нам - Крышнем, Вышнем-Даждьбогом, Колядой. Нисхождения Бога - суть Его сыновья, единые с Ним…».

«Триглав (Троица) - это и Отец, и Сын, и Дух. Триглав каждый раз по-новому проявлялся в различные эпохи. В эпоху Крышня Триглав - это Сварог-Вышень-Сва, позднее - Вышень-Крышень-Майя, потом Ра-Хорс-Рада. В эпоху Коляды - Даждьбог-Коляда-Майя Златогорка. Согласно Книге Велеса в древнем Новгороде Великим Триглавом почитали Деда-Дуба-Снопа, т.е. Сварога-Перуна-Велеса. Сварог и Перун - это Отец и Сын, а Велес стоит на границе Яви и Нави, объемлет и Навь и Явь. После переселения западных славян Святым Духом в Триглаве стали почитать Святовита. В индуизме Троица-Тримурти - это Брахма-Вишну-Шива, в древнем Египте - Ях-Хор-Исида, в христианстве Яхве-Христос-Мария или в современном каноническом видении Отец-Сын-Дух».

Прости меня, Господи, за то, что я обширно цитирую богословские упражнения А.И. Асова, но из них видно, что он ещё тот монотеист.

Не буду более цитировать слова Асова, чтобы косвенно не пропагандировать его учение, а перейду ко второй книге, которая ещё более развивает тему запутывания наивных умов.

2. Чăваш Шумер (история).

Автор - некий Геннадий Петрович Егоров. Книга рассказывает о происхождении чувашского народа из шумерской цивилизации. Оставим, как и в первом случае, исторические и лингвистические несуразности, а перейдём сразу к «богословской» главе.

Скромно называя чувашей «первонародом» (стр.22), «первобогословами» (стр.21) и даже «первометаллургами» (стр.18), Егоров пишет: «Чувашский народ никогда не жил без Бога, не делал шага, не приступал к работе, не помолившись. Главные Боги - Атте Турă (отец Бог), Анне Турă (Богиня Мать) - в памяти народа с древности. Иисус Христос - сын Божьей Матери - это наш третий Бог …. Пусть вечно светит над нами яркое Солнце! Да будет народ вместе с Богами во веки веков!».

На стр. 37 автор занимается лингвистическими изысканиями, касающимися религии: «Хĕрес (крест) - чувашское слово. Имя сына Божьей Матери - Иисуса Христа (хĕрес тус) связано с ним. Чиркý - церковь. Чиркý, чиркýме на чувашском означают «очиститься от болезней», т.е. лечить душу. Церковь на русском не объясняется. Чун тух, тухать - душа выходит. От слова тух образовано дух , душа. Названия монастырь, монах, монашка содержат в своей основе чувашское слово манас - забыть, забыться… Ангел - слияние ан (спускайся) и кĕлĕ (молитва)… Слова, касающиеся религии, убеждают, что до принятия христианства на Руси предки русских уже переняли у чувашей основу религии.

Дохристианская вера чувашей была не языческая, а высокоорганизованная вера в единого Бога. С древнейших времён у наших предков было Турă, подразделение жизни и смерти на рай и тамăк (ад), существовали чиркý - дома для проведения молений… Адам - это также шумерско-чувашское этем (первочеловек)…

Вместо того чтобы перечислять своих богов, Асов и Егоров лучше бы открыли Псалтирь, где написано: «… все боги народов - идолы, а Господь небеса сотворил» (Пс. 95, 5).

На мой взгляд, пусть авторы этих книг и их последователи верят хоть в Деда, хоть в Дуба, хоть в Майю Златогорку и прочих хĕр-сюрток, только пусть не используют в своих произведениях имя Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, ибо это - кощунство, т.к. «…един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех» (1 Тим.2, 5-6).

Невоцерковлённому человеку, который хоть и считает себя православным, невозможно разобраться во всех хитросплетениях подобных книг. Если человек никогда не читал Священное Писание, не знает Символа веры, основ Православного вероучения, то он может легко поверить в предлагаемую ему доктрину, не учитывая, что «…обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь» (2 Тим. 3, 13) .

Из приведённого выше текста мы видим, что и в наше время гностические изыскания имеют место и находят своих последователей, которые могут даже не догадываться, что их «богословские» упражнения в приспособлении языческих элементов к христианству уже имели место в истории и были признаны ересью.

5. Ересь сифитов.

Теперь рассмотрим одну из гностических ересей, получившей название сифитов или сифиан.

Сифиа́не (σηθιανοι) — гностики, названные так по имени библейского патриарха Сифа, третьего сына Адама и Евы. Потомки Сифа, по мнению сифиан, были носителями высшей мудрости. Впоследствии Сиф, согласно их верованиям, воплотился на земле в виде Иисуса Христа:

… они хвалятся тем, что происходят от Сифа, сына Адама …они даже называют его Христом и уверяют, что он был Иисусом. (Епифаний, Панарион, гл. XXXIX, 1-3).

В выше цитируемой книге я привёл отрывок из произведения Асова, где автор размышляет о воплощениях Христа: «Ведисты верят (и ведают), что до Иисуса Христа к людям, и к славянам также, приходили Сыны Бога. Приходил также Мессия Сын Божий и через 400 лет после Христа. И это, согласно ведическому вероучению, был князь Русколани Муж Правый Бус Белояр (стр.365)…Т.о. ведическое учение о Христе совпадает с библейским, оно расходится только с официально принятой, упрощённой ( sic !) доктриной».

Из цитаты видно, что не одни сифиты считали себя обладателями высшей мудрости, но и наши «мудрецы» не хуже.

Учение сифиан базируется на идее избранного духовного рода, который чужд творцу материального мира (Демиургу, Архонту, Иалдабаофу). Духовные потомки Сифа окружены материальными людьми — потомками братоубийцы Каина. Сифиане верят, что лишь Сиф был ребенком Адама и Евы, в то время как Каин является потомком Иалдабаофа, который соблазнил и насилием покорил жену первого человека. Злом считается не первородный грех, а смешение родов, которое является следствием неведения собственной духовной природы. Своей целью сифиане видят подлинное воскресение и вознесение из мира материи (неполноты — кеномы) в духовное царство Барбело (полнота — плерома).

Основными источниками для изучения сифиан являются сочинения христианских авторов Епифания Кипрского, Тертуллиана и Ипполита Римского, а также оригинальные гностические рукописи.

Учение сифианского гностицизма.

Сифиане верили в божественную Троицу Отца (Невидимого Духа), Матери (Барбело) и Сына (Самозарожденный).

Божественная Троица порождает эоны, которые составляют духовную плерому (πληρωμα). Сифианские тексты предлагают список уникальных для этой традиции священных имен эонов, светил и ангелов, которые, однако, отличаются от текста к тексту.

Существует реальность вне плеромы, которая именуется как хаос, бездна, тьма. Она возникает из-за падения одного из эонов, Премудрости (Софии), которая возжелала сотворить нечто сама, без одобрения Духа.

Плод желания Софии обретает форму «незаконнорожденного сына» и получает имена Иалдабаоф, Саклас, Самаэль. Сын Софии слеп к Отцу, он пребывает в тупости и неведении, когда приступает к творению материального мира, противоположного Духу.

София раскаивается в своей ошибке и стремится забрать «утраченный ею свет» обратно, то есть восстановить целостность плеромы.

Сифиане считают себя духовными потомками Сифа, который почитается ими как небесный и земной покровитель и является образом Небесного Адама, Сына Человеческого, Самозарожденного Сына. Именно Сиф принял форму Иисуса Христа и является подлинным Спасителем.

Сифиане ассоциируют свои души с рассеянным в мире Демиурга светом. Они обретают освобождение посредством вознесения души из материального мира в царство плеромы, которое осуществляется благодаря совершению ритуала «Пять Печатей».

Учение сифианского гностицизма соответствует воззрениям гностических сект сифиан, барбелоитов, архонтиков и офитов, которые описаны христианскими апологетами, а также учению «гностиков-христиан», о которых критически отзываются неоплатоники Плотин и Порфирий .

Основные тексты сифиан.

Впервые выделить сифианские тексты из группы оригинальных гностических трактатов предложил немецкий коптолог и религиовед Ганс Мартин Шенке (1929—2002 гг.). В настоящее время в группу сифианских текстов исследователи включают следующие рукописи:

Ранние тексты (конец I — начало II вв.):

Три Формы Первой Мысли (Троеобразная Протеннойя,NHC XIII,1)

Откровение Адама (NHC V,5)

Поздние тексты (середина II — начало IV вв.):

Священная Книга Великого Невидимого Духа (Евангелие Египтян, NHC III,2; IV,2)

Второе Слово Великого Сифа (NHC VII,2)

Ипостась Архонтов (NHC II,4)

Мысль Нореи (NHC IX,2)

Христианские апокрифы (середина II — начало III вв.):

Евангелие Иуды (Cod.Tch., 3)

Мелхиседек (NHC IX,1)

Неоплатонические сифианские тексты (конец II — начало IV вв.):

Зостриан (NHC VIII,1)

Три Стелы Сифа (NHC VII,5)

Аллоген-чужеземец (NHC XI,3)

Марсан (NHC X)

Три ранних гностических текста содержательно не противоречат, а дополняют друг друга. Поздние тексты представляют собой развитие ранней традиции и в деталях отличаются как друг от друга, так и от ранних рукописей. «Евангелие Иуды» и «Мелхиседек» представляют собой христианские апокрифы, которые лишь упоминают некоторых персонажей сифианской мифологии. Последняя группа представлена четырьмя текстами, которые не содержат христианских воззрений и используют язык философии неоплатонизма .

Ряд рукописей из гностических кодексов имеют спорный статус. Так, теология «Послания Евгноста» (NHC III,3; V,1) напоминает учения «Апокрифа Иоанна» и «Аллогена-чужеземеца», но всё же отличается от них в существенных аспектах. Между тем, имя Евгност упоминается в «Священной Книге Великого Невидимого Духа». «Гром. Совершенный Ум» (NHC VI,2) не является гностическим гимном, однако некоторые пассажи идентичны гимну Спасителю в конце длинной версии «Апокрифа Иоанна», а также гимну Барбело в «Трех Формах Первой Мысли». «Парафраз Сима» (NHC VII,1) содержит как элементы сифианского, так и валентинианского учения, однако отрицает крещение и предлагает оригинальную теологию. Рукопись «О происхождении Мира» (NHC II,5; XIII,2) представляет собой пространное эссе, которое сочетает сифианские, валентинианские и манихейские сюжеты, религиозно-мистические концепции. Ряд текстов, как например Гипсифрона (NHC XI,4) слишком малы по объёму или фрагментарны, чтобы адекватно реконструировать их содержание .

Психоаналитическое истолкование сифианского мифа.

М. Ю. Оренбург рассматривает ересь сифитов с точки зрения психоанализа и считает, что гностический миф оставляет непреходящее ощущуние глубокого трагизма того эксперимента, который был поставлен над людьми высшими силами. При этом возникает закономерный вопрос касательно оснований богоборческой интерпретации Торы, которая содержит откровенный вызов по отношению к традиционной иудейской экзегезе. Особо привлекает внимание акцент на акте сексуального насилия.

Во всяком случае, психоаналитическое истолкование гностического мифа обозначает источник деструктивной энергии, заложенный в психику человека, дает возможное обоснование появлению в религиозном тексте сцен сексуального насилия. Внимательное изучение сифианских текстов приводит к убеждению, что психоаналитическая интерпретация "слишком хорошо" ложится на их мифологическую структуру. Складывается впечатление, что гностики абсолютно сознательно и целеустремленно эксплуатируют идею инцеста, который сопровождается пусть латентным, но все же конфликтом отца и сына, что, в частности, послужило одним из оснований бескомпромиссной критики гностических идей со стороны апологетов христианства. Так, в дополнение к истории сексуального насилия над Евой тот же источник - "Апокриф Иоанна" - прямо сообщает еще и о прелюбодейских отношениях Иалдабаофа и его архонтов непосредственно с Софией, в результате которых рождаются оковы судьбы и власть планет.

Все говорит о том, что отнюдь не Эдипов комплекс подвергся вытеснению из сознания авторов сифианской мифологии - о нем они были прекрасно осведомлены. Тем не менее, исходя из психоаналитической парадигмы, некое весьма существенное историческое событие обязательно должно стать объектом вытеснения, и, возможно, именно оно поможет нам выяснить происхождение богоборческого мотива учения гностиков.

Обнаружить это событие нам поможет анализ самоназвания гностиков - сифиане, т.е. потомки Сифа. Библия упоминает имя библейского патриарха всего лишь в трех контекстах: в книге Бытия (Быт.4:25-26; Быт.5:3-6), родословной 1-й Паралипоменон (1 Пар.9:1), а также в Книге Чисел:

Вижу Его, но ныне еще нет; зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля, и разит князей Моава и сокрушает всех сынов Сифовых (Чис.24:17)

Приведенная нами цитата имела большое значение как для апологетов мессианского иудаизма, так и для политических лидеров античной Иудеи. Во-первых, традиционное толкование единодушно в том, что Книга Чисел говорит о грядущем мессии. Во-вторых, пророчество о "звезде от Иакова" активно использовалось радикальными политическими силами Иудеи с целью разжигания народно-освободительной борьбы против Рима. Под "сынами Сифовыми" они имели в виду все враждебные евреям народы. В течение трех лет - с 115 по 118 г. - иудеи три раза неудачно поднимали восстания против римского владычества. Наконец, в 132 г. была предпринята последняя попытка обрести независимость. Широкие круги жречества признали в руководителе повстанческого движения Бен-Косибе долгожданного мессию и поддержали новое восстание. Бен-Косиба получил имя Бар-Кохба - Сын Звезды. Евреи поверили, что именно он должен исполнить мессианское пророчество.

Гностики называли себя "потомками Сифа", "неразвращенным поколением", которое самим своим существованием противостоит "сынам Каина". Это выглядит вызовом не только по отношению к римским правителям (читай: архонтам), но и к сторонникам упомянутого нами пророчества: ведь мессия должен сокрушить как раз сынов Сифа. Это свидетельствует о том, что наиболее вероятный период формирования гностического мифа следует как раз за сокрушительным поражением евреев в борьбе за независимость и в значительной степени является результатом последующего осмысления этого события. Можно предположить, что разгром Иудеи и фактический геноцид ее населения был осознан частью еврейского народа как свидетельство слабости иудейской ортодоксии, ошибочно истолковавшей пророчество. Дальнейшая радикализация протестной мысли могла привести к допущению факта предательства со стороны высших сил и потери права евреев на землю обетованную. На наш взгляд, именно страх, боль и унижение, связанные с поражением восстания Бар-Кохбы, подверглись вытеснению в коллективное бессознательное, найдя свое отражение в богоборческом мотиве сифианского мифа. Последующее за этим рассеяние еврейского народа обусловило гностическое мировоззрение странников, обреченных на скитание в чуждом и враждебном им мире.

Психоаналитическая интерпретация сифианского мифа позволила нам раскрыть целый набор дополнительных значений - скорее сознательно, чем бессознательно, закодированный в религиозном тексте и имеющий прямое отношение к теории религиозного сознания. При этом именно следование логике психоанализа вывело нас на необходимость углубленного экскурса в историю еврейского народа, что позволило сформулировать новую гипотезу происхождения гностического мифа .

Буквальное прочтение оригинальных гностических рукописей дает основания полагать, что страдательное положение человечества имеет своей причиной разделение андрогинного Адама на мужчину и женщину, а также последующий акт сексуального насилия Демиурга над Евой. Между тем, в ходе анализа гностической мифологии ученые практически игнорировали тот акцент, который гностики делают на человеческой сексуальности. На настоящий момент исследователи не предложили аргументированных гипотез о причинах самоиндентификации гностиков с потомками Сифа. Следование логике психоаналитической теории ставит нас перед необходимостью привлечения дополнительного исторического материала. Мы полагаем, что сифианский миф возник в еврейской среде, а именно - в среде эллинизированных иудеев, которые были знакомы с древнегреческой литературой и мифологией, однако, по всей видимости, разорвали непосредственные религиозные связи с традиционными иудейскими общинами. Исторической причиной разрыва стали события, связанные с восстанием Бар-Кохбы и окончательным военным поражением Иудеи. На наш взгляд, насильственное разделение андрогинного Адама символизирует разрушение Иерусалимского Храма и утрату непосредственного присутствия Бога (шехины). Божественная Премудрость, которую гностики отождествляют с Духом (Быт. 1:2), стремится покинуть наш мир, однако подвергается на этом пути еще большему насилию - осквернению священной земли, окончательному ее погружению во тьму бездны. Эти вытесненные переживания страха и унижения обусловливают богоборческую форму сифианского мифа, который, вероятно, являлся продуктом коллективного невроза определенной части еврейского народа. Сифиане, подобно героям классических древнегреческих трагедий, стремятся разрешить драму "странников из другого рода", обреченных на скитания во враждебном им мире.

6. Заключение.

Из всего вышеизложенного мы видим сложность и разнообразие гностических учений, а также связь древних гностиков и современных псевдобогословов, неумеренно мудрствующих на «божественные» темы. В заключение хочется привести слова Иринея Лионского из его «Обличения и опровержения лжеименного знания (Пять книг против ересей)»:

Об устроении нашего спасения мы узнали не чрез кого другого, а чрез тех, чрез которых дошло к нам Евангелие, которое они (апостолы) тогда проповедовали (устно), потом же, по воле Божией, предали нам в Писаниях, как будущее основание и столп нашей Веры. Неприлично же утверждать, что они проповедовали прежде, чем получили «совершенное знание», как осмеливаются некоторые говорить, выдавая самих себя за исправителей апостолов. Все, желающие видеть истину, могут во всякой церкви узнать предание апостолов, открытое во всем мире; и мы можем перечислить епископов, поставленных апостолами в церквах, и преемников их до нас, которые ничего не учили и не знали такого, что эти (гностики) бредят. Ибо, если бы апостолы знали сокровенные таинства, которые они сообщали совершенным отдельно и тайно от прочих, то предали бы их в особенности тем, кому поручали самые церкви…

Когда произошло немалое разномыслие между братьями в Коринфе, церковь римская написала к коринфянам весьма дельное послание, увещевая их к миру, и восстановляя их веру, и возвещая недавно принятое от апостолов предание, которое проповедует Единого Бога всемогущего, Творца неба и земли, Создателя человека, наведшего потоп и призвавшего Авраама, изведшего народ из земли Египетской, говорившего с Моисеем, положившего закон, и пославшего пророков, и приготовившего огонь для диавола и его ангелов. Из этого писания желающие могут узнать, что Он, Отец Господа нашего Иисуса Христа, проповедуется церквами, и также уразуметь апостольское предание Церкви, так как послание гораздо древнее тех людей (гностиков), которые ныне преподают ложное учение и выдумывают иного Бога, выше Творца и Создателя всего существующего… В таком порядке и в таком преемстве церковное предание от апостолов и проповедь истины дошли до нас. И это служит самым полным доказательством, что одна и та же животворная Вера сохранялась в церкви от апостолов доныне и предана в истинном виде.

И Поликарп - такой человек гораздо более достовернейший и надежнейший свидетель истины, чем Валентин, Маркион и прочие еретики.

При таких доказательствах не должно искать у других (т.е. у гностиков) истины, которую легко получить от Церкви, ибо апостолы, как богач в сокровищницу, вполне положили в нее всё, что относится к истине, так что всякий желающий берет из неё питие жизни (Откр 22.17). Она, именно, есть дверь жизни, а все прочие (учители) суть воры и разбойники…

Последователи же Валентина без всякого страха предлагают свои сочинения и хвалятся, что имеют больше евангелий, чем сколько их есть.

Оставленные отеческою любовию и наполненные сатаною, обратившись к учению Симона волхва, они отступили в своих мыслях от Того, Кто есть Бог, и возомнили, что они нашли нечто большее, чем апостолы, измыслив другого Бога, и будто апостолы, все еще придерживаясь иудейских мнений, проповедовали Евангелие, а они искреннее и мудрее апостолов. Поэтому Маркион и его последователи обратились к усечению Писаний, некоторых из них совсем не признавая.

Некоторые (гностики) говорят, что Иисус был только сосудом Христа, в который свыше сошел как голубь Христос и, показав неименуемого Отца, вошел в Плерому непостижимым и невидимым образом - ибо Он не был постигнут не только людьми, но и небесными властями и силами, - и что Иисус был Сын, и Христос - (его) Отец, а Отец Христа (в свою очередь) - Бог… Конечно, апостолы могли сказать, что Христос сошел на Иисуса, или горний Спаситель (сошел) на того, кто по домостроительству, Тот, Кто происходит из невидимых (мест) - на того, кто от Демиурга (т.е. на материальное тело, сотворенное князем земли и отцом иудеев - Йахве. - А.В.), но ничего такого они (апостолы) не знали и не говорили; ибо если бы они знали, то и сказали бы; а они, что было, то и сказали; именно, что Дух Божий, как голубь, сошел на Него, Тот Дух, о Котором сказано Исаиею: и почиет на Нем Дух Божий (Ис. 11:2), как я уже сказал...Тот Дух, о Котором Господь говорит: это не вы говорите, но Дух Отца вашего говорит в вас (Mф 10.20)… Поэтому Он сошел и на Сына Божия, сделавшегося Сыном Человеческим, обыкая вместе с Ним обитать в роде человеческом и почивать на людях и жить в создании Божием, делая и в них волю Отца и обновляя их от ветхости в обновление Христово .

Прочитав эти строки, мы должны уяснить для себя, что в деле нашего спасения необходимо руководствоваться только Священным Писанием, постановлениями святых апостолов и Вселенских соборов, святоотеческой литературой, а не уподобляться мудрствующим еретикам и их учениям, получившим общее название - гностицизм.

Список используемой литературы:

1. Шабуров Н. В. Гностицизм. Новая философская энциклопедия: в 4 т. Ин-т философии РАН; Нац. обществ.-науч. фонд; Предс. научно-ред. совета В. С. Степин. — М.: Мысль, 2000—2001. — ISBN 5-244-00961-3.

21. Ириней Лионский. Обличение и опровержение лжеименного знания (Пять книг против ересей)

Тайного знания, как раз и есть осознание человеком своей божественности, и обретение гнозиса само по себе спасительно .

Основная терминология

Отождествляется также Эон и с половым членом Кроноса . Образ встречается у Гераклита (фр. 93 Маркович), который называет его «играющим ребёнком на престоле».

Архонты

В гностицизме: духи-мироправители. В гностических представлениях архонты рассматриваются как творцы материального космоса, а заодно и системы влечений и эмоций, делающих человека рабом материи [ ] .

Абраксас

Абраксас или, в более ранней форме Абрасакс - гностическое космологическое божество, Верховный глава Небес и Эонов, олицетворяющий единство Мирового Времени и Пространства. В системе Василида имя «Абраксас» имеет мистический смысл, поскольку сумма числовых значений семи греческих букв этого слова дает 365 - число дней в году.

Согласно Каббале Вселенная разделена на 365 эонов, или духовных циклов; их сумма является Великим Отцом, которому дано каббалистическое имя Абраксас. Это символ числа Божественных эманаций.

Абраксаса изображали в древнем индийском, персидском, египетском искусстве, на античных геммах в виде существа с телом человека, головой петуха и змеями вместо ног. В одной руке он держит нож или плеть, в другой - щит, на котором начертано имя Йах (егип. Jah - молитвенный возглас, в Элевсинских мистериях превратившийся в имя божества Солнца).

Другие эманации этого божества - Ум, Слово, Мудрость, Сила. Считается, что своим происхождением Абраксас обязан древнейшим образам змея, дракона.

Демиург

Демиург (др.-греч. δημιουργός - «мастер, ремесленник, творец» от др.-греч. δῆμος - «народ» и ἔργον - «дело, ремесло, промысел»). Первым в таком значении его использовал Платон. В гностицизме Демиург является одной из ключевых фигур. Правая рука создателя бессмертных душ, неспособный понять любовь. Стремится показать, что может создать лучший мир, чем Первый Бог.

Демиург создает материю и заключает души в материальных телах. Его незавершённость считается причиной всех бед и несовершенств мира.

Несовершенный дух-творец мира, «злое» начало, в отличие от Бога, «доброго» начала. В гностических текстах - как ранних (Апокриф Иоанна), так и в поздних (Пистис София) обозначался именем Ялдабаоф (Иалдабаоф); происходил от эона Софии , возжелавшего творить без духовной половины, что привело к появлению Демиурга. Описывался как порочный, невежественный, ограниченный демон, одним из эпитетов которого был «Саклас» («глупый», «дурак»). Ялдабаоф, согласно Апокрифу Иоанна, стал богом над материей, создал ангелов и властей, совместно с ними сотворил из вещества тело человека по подобию божественного эона Человека, пребывавшего гораздо выше материи.

В гностических учениях Демиург воспринимался как «злой бог», сотворивший несовершенный и греховный материальный мир. Как правило, отождествлялся с ветхозаветным Яхве , иногда с Сатаной.

Гнозис

Особое духовное знание и познание, доступное только сознанию просветлённых.

Плерома

Плерома - совокупность небесных духовных сущностей (эонов). По мнению гностиков, Иисус Христос был эоном, который передал людям тайное знание (гнозис), чтобы они смогли воссоединиться с Плеромой.

София

Основные черты гностических эзотерических учений

Гностики полагали, что у них есть сакральное знание о Боге , человечестве и остальной части Вселенной , которым остальные не владеют; вера, что спасение достигается через интуитивно постигаемое Знание.

Также к особенностям гностицизма относят:

Общим для гностических систем является дуализм (противопоставление духа и материи). В основе гностического мифа лежало представление, что мир пребывает во зле и это зло никоим образом не могло быть сотворено Богом. Отсюда следовало, что мир был сотворён либо злой, либо ограниченной в своем могуществе силой, которую гностики именуют Демиургом (гностический Демиург не имеет ничего общего с Демиургом (богом-ремесленником) Платона), а Высший Бог обитает в занебесной области, однако из сострадания к человечеству он направляет к людям своего посланца (или посланцев), чтобы научить их, как освободиться из-под власти Демиурга. Также в основе систем верования лежит примирение и воссоединение божества и мира, абсолютного и относительного бытия, бесконечного и конечного. Гностическое мировоззрение отличается от всей дохристианской философии присутствием в нём идеи определённого и единого целесообразного мирового процесса. Жизнь материального мира основана только на хаотическом смешении разнородных элементов (греч. σύγχυσις ἀρχική ), и смысл мирового процесса состоит лишь в разделении (греч. διάκρισις ) этих элементов, в возвращении каждого в свою сферу.

«Избранный» совершенный гностик, живущий в «иллюзорном мире» тайного знания

В мире, по мнению гностиков, рассеяны частицы потустороннего света, которые должны быть собраны и возвращены к своим истокам. Искупителями являются просвещённые силы, знающие тайный смысл бытия, прежде всего Христос, но их призыву следуют лишь «духовные» люди («пневматики»), тогда как не принявшие гностического посвящения «душевные» люди («психики») вместо подлинного «познания» достигают лишь «веры», а «плотские» люди («соматики») вообще не выходят за пределы чувственной сферы [ ] .

В основе гностицизма - учение об иллюзорности материи. Гностики пошли ещё дальше античного скептицизма и их «учение о чистой кажимости материи не скептическое, но абсолютно догматическое в своём отрицании существования материи». Для гностицизма характерно представление о ступенях, или сферах, мира и их демонических властителях, препятствующих искуплению.

Так возникает совершенный «гностик», как отрешившийся от мира, владеющий собою дух, живущий в Боге и готовящийся к вечности. Остальные же люди - «гилики». Но есть выдающиеся учителя (школы Валентина), отличающие «гиликов» от «психиков», называя последними людей, которые живут законом и верой, для которых вера общины достаточна и необходима. Центр тяжести гностических систем находился не в меняющихся, нам недостоверно известных деталях, но в их цели и в основных предположениях. Высшие спекуляции сообщались лишь под конец и, очевидно, не всем; о различных ступенях преподавания можно заключить из письма Птолемея к Флоре .

Магия в гностицизме

Известна магическая герметическая молитва-заклинание для вызова существ из мира духов (в ней описываются ряд принципов и существ, заимствованных гностиками) с припиской: «Когда придёт Бог, смотри вниз и записывай сказанное и то именование его, которое он тебе даст. А он не уйдет из твоей палатки, пока подробно не скажет тебе и то, что тебя касается» .

История

Эллинские истоки

Философия гностицизма связана с античными философскими школами (герметизма , орфизма , пифагореизма , платонизма , неоплатонизма). Безусловно, важна и роль взаимопроникновения философий и религий запада и востока в результате завоеваний Александра Македонского (задолго до зарождения христианства).

В основе идей дохристианских гностиков лежит «комплекс специфических интерпретаций реальности, претендующих на тайный характер и подтверждающихся особыми психодуховными практиками». Адепт воспринимал себя уже находящимся на более высокой стадии личности, посвященной в тайны какого-либо общества или учения, открытого только избранным.

Появление гностицизма

Гностицизм - порождение великого синкретического движения в Римской империи (зачатками движения стала ещё до неё недолговечная империя Александра Македонского , соединившая Восток и Запад ), начавшегося вследствие перехода религии от одной нации к другой, вследствие соприкосновения востока (древневавилонская религия) с западом и вследствие влияния греческой философии на религии .

Сочинения гностиков дошли до нас главным образом в виде отдельных цитат, приводимых в сочинениях христианских богословов, боровшихся с гностицизмом. Первый известный гностик - Симон Волхв из Самарии , упомянутый в Деяниях апостольских . Наивысшего развития гностические тенденции достигают во II веке.

Помимо влияния иудейства и восточных религиозных мистерий, для гностицизма характерно усвоение ряда идей позднеантичной философии, главным образом платонизма и неопифагорейства. В основе гностицизма лежит представление о падении души в низший, материальный мир, созданный демиургом - низшим божеством. В дуалистической мистике гностицизма материя рассматривается как греховное и злое начало, враждебное Богу и подлежащее преодолению. В мире рассеяны частицы потустороннего света, которые должны быть собраны и возвращены к своим истокам.

Искупителем является прежде всего Христос (как, в прочем, существуют такие гностические схемы, в которых он отсутствует), но его призыву следуют лишь «духовные» люди («пневматики»), тогда как не принявшие гностического посвящения «душевные» люди («психики») вместо подлинного «познания» достигают лишь «веры», а «плотские» люди («соматики») вообще не выходят за пределы чувственной сферы. Как отмечал А. Ф. Лосев, «для гностицизма характерно представление о ступенях, или сферах, мира и их демонических властителях, препятствующих искуплению».

Влияние гностицизма

Развитие гностицизм в начале нашей эры получил:

• в религиозной философии (многие идеи гностицизма получили распространение в неоплатонизме и неопифагореизме и т. д.);
• в религиях (в манихействе , в различных ересях в христианстве, в иудейской каббале ; современном мендействе и т. д.);
• в оккультизме, и в мистицизме, и т. д.

Обосновано и столь его лёгкое проникновение в любые близлежащие религии (то есть над-религиозность, так как гностическое учение успешно заимствовало основные ритуальные формы и мифологические образы религий-соседей). Однако это не значит, что гностицизм надо рассматривать как религию, которая положительно относилась ко всем остальным вероучениям. Важно понимать, что гностицизм как явление неоднородно, и если египетский гностицизм видел в Демиурге лишь ограниченного Бога, который сам по себе не есть зло, то халдейский гностицизм придерживался противоположного мнения. Так гностицизм характерный для Симона Волхва и Менандра представляет этот мир как злонамеренное творение злого Бога, который непосредственно соотносится с иудейским Яхве. Тем самым мы можем утверждать о жестком непринятие халдейскими гностиками иудейской религии, как формы поклонения злому Богу .

При этом гностицизм так же претендовал на «высшую», главенствующую религию над всеми существующими религиями и философскими течениями. Именно это устремление гностицизма переросло в отпочкование манихейства из недр Гносиса в более распространившуюся сформировавшуюся религию.

Классификация гностических учений

Гностицизм I-III века, конкурировавший с ранним христианством

• последователи магии и учения Симона Волхва , современника апостолов

Сиро-халдейский гностицизм

Персидский гностицизм

В начале III века гностические системы начинают терять своё значение. На смену им является новое еретическое учение, по началам сходное с гностицизмом, но отличающееся от него тем, что, при полнейшем отсутствии идей греческой философии и учения иудаизма , оно представляет собой смесь христианства с началами религии Зороастра.

• Мандеи - название происходит от арамейского «знание». Основана в II веке н. э. Представители этого течения считали себя последователями Иоанна Крестителя . До сих пор существуют небольшие группы мандеев в южном Ираке (ок. 60 тыс. чел.), а также в иранской провинции Хузистан .
• Манихейство - составленное из вавилонско -халдейских , иудейских , христианских , иранских (зороастризм) гностических представлений синкретическое религиозное учение перса Мани (III век).

Поздний гностицизм

Проблема интерпретации теоретиков гностицизма

Маркион

Более 40 арабских, а также латинских трактатов I века, содержавших платоническо-пифагорейские элементы учения и мистические взгляды на гносеологическую теорию возникновения мира и сотериологию (учение о спасении), в частности заимствованные из работ Поседония. Авторство герметических трудов приписывалось Гермесу Трисмегисту, греческому богу наук и покровителю магии, который считался посредником между богами и человеком .

Иудейский гностицизм

Терапевты

Терапевты посвящали себя созерцательной и благочестивой жизни, они отрицали всякую собственность и жили уединенно в пустыне, проводя время в изучении Св. Писания и посте. В толковании Ветхого Завета у них доминировал аллегорический подход. Тору они уподобляли живому существу, телом которого были буквальные предписания, а душу составлял невидимый смысл, скрытый в словах. По всей видимости, основное содержание их деятельности сводилось к синкретическому примирению иудаизма и эллинистической мысли, при помощи аллегорического толкования. Они отличались воздержанием от семейной жизни и строгим аскетизмом.

Ессеи

Сведения о ессеях (с конца II века до н. э. по конец I века) мы встречаем у Филона , Иосифа Флавия и Плиния Младшего .

Все источники по ессейству в основном согласны между собой в основных характеристиках этого движения. Ессейские общины строились отчасти на иудейской основе. В то же время многие из их особенностей нельзя вывести из чистого иудейства. Почитание солнца, чрезмерный аскетизм и безбрачие, знание тайных имен ангелов, мистерии посвящения и трапез, особые омовения, отрицание помазания маслом, иерархическая четырёхступенчатая структура, дуалистический взгляд на человеческую природу, выделение особых людей, выполняющих роль медиумов для предсказания будущего, отрицание рабства и принесения клятв, - все это и многое другое никак не вытекает из иудейских воззрений и социально-религиозной структуры еврейской жизни.

Внешнее влияние очевидно, хотя какое влияние - неопифагорейство, средний платонизм или парсизм , - было доминирующим, судить затруднительно. Однако, гностический характер наглядно представлен, во-первых, религиозной сотериологической направленностью ессейства, во-вторых, дуалистической антропологией и исходящим из неё аскетизма , иерархическим устройством общины, особым сроком послушничества, специальными обетами при поступлении и т. д. По всей видимости, вероучение ессеев отражалось в особых тайных книгах.

Наследие культа Исиды в гностицизме

Гностический гимн, связываемый исследователями с Исидой: « Да не будет не знающего меня нигде и никогда! Берегитесь, не будьте не знающими меня! Ибо я первая и последняя. Я почитаемая и презираемая. Я блудница и святая. Я жена и дева. Я мать и дочь. Я члены тела моей матери. Я неплодность, и есть множество её сыновей. Я та, чьих браков множество, и я не была в замужестве. Я облегчающая роды и та, что не рожала. Я утешение в моих родовых муках. Я новобрачная и новобрачный. И мой муж тот, кто породил меня. Я мать моего отца и сестра моего мужа, и он мой отпрыск».

Открытия гностических текстов в XX веке

До середины XX века гностики были известны лишь по сочинениям отцов Церкви , и прежде всего - Иринея Лионского , Тертуллиана , Ипполита и Епифания . Лишь в 1945 году была открыта целая библиотека коптских гностических текстов, которую обнаружили в большом глиняном сосуде, закопанном в поле близ Наг-Хаммади (Библиотека Наг-Хаммади) в Египте (примерно 500 км к югу от Каира, 80 км к северо-западу от Луксора).

Источники

• Гностические писания
  • Мандейские тексты
  • Тексты валентинианской школы на коптском языке :
  • Библиотека Наг-Хаммади , из Верхнего Египта
  • Манихейские папирусы
• Полемические сочинения отцов Церкви
  • Иустин Философ Syntagma
  • Ириней Лионский Против ересей
  • Ипполит Римский Опровержение всех ересей
  • Климент Александрийский Строматы
  • Епифаний Кипрский Панарион
  • Аврелий Августин О ересях
  • Тертуллиан Об отводе возражений еретиков

См. также

Примечания

1. Гностицизм / Шабуров Н. В. // Новая философская энциклопедия : в 4 т. / пред. науч.-ред. совета В. С. Стёпин . - 2-е изд., испр. и доп. - М. : Мысль , 2010. - 2816 с.
2. Ириней Лионский . Против ересей Кн.1., Гл.1-5
3. См. Иоанн Лид. О месяцах IV 64 // Лосев А. Ф. Мифология греков и римлян. - М., 1996. - С. 791

Гностицизм

(гностика, гнозис или гносис) - так называется совокупность религиозно-философских (теософских) систем, которые появились в течение двух первых веков нашей эры и в которых основные факты и учение христианства, оторванные от их исторической почвы, разработаны в смысле языческой (как восточной, так и эллинской) мудрости. От сродных явлений религиозно-философского синкретизма, каковы неоплатонизм, герметизм, Г. отличается признанием христианских данных, а от настоящего христианства - языческим пониманием и обработкой этих данных и отрицательным отношением к историческим корням христианства в еврейской религии. В этом последнем отношении Г. стоит в особенно резкой противоположности к иудействующим сектам в христианстве с одной стороны, а с другой стороны - к каббале, которая представляет языческую обработку специфически еврейских религиозных данных [Некоторые писатели, напр. Баур, говорят об "иудейской гнозе" (помимо каббалы), но это более соответствует априорным схемам этих писателей, нежели исторической действительности.].

I. Происхождение Г. Общие условия для возникновения Г., как и других сродных явлений, были созданы тем культурно-политическим смешением различных национальных и религиозных стихий древнего мира, которое начато было персидскими царями, продолжалось македонянами и завершено римлянами. Источник гностических идей в различных языческих религиях, с одной стороны, и учениях греческих философов - с другой, ясно сознавался с самого начала и подробно указан уже автором Φίλοσοφοΰμενα, хотя в частности не все его сближения одинаково основательны. Несомненно, во всяком случае, что те или другие национально-религиозные и философские факторы в различной мере участвовали в образовании тех или других гн. систем, а также то, что в различные комбинации уже существовавших идей привходила, с большей или меньшей силой и оригинальностью, и личная умственная работа со стороны основателей и распространителей этих систем и школ. Разобрать все это в подробностях тем менее возможно, что писания гностиков известны нам только по немногим отрывкам и по чужому, притом полемическому изложению. Это предоставляет большой простор гипотезам, из которых одна заслуживает упоминания. В нынешнем веке некоторые ученые (напр. ориенталист И. И Шмидт) ставили Г. в специальную связь с буддизмом. Достоверно тут только: 1) что со времени походов Александра Македонского Передняя Азия, а через нее и весь греко-римский мир, сделались доступны влияниям из Индии, которая перестала быть для этого мира неведомой страной и 2) что буддизм был последним словом восточной "мудрости" и доныне остается самой живучей и влиятельной из религий Востока. Но с другой стороны исторические и доисторические корни самого буддизма далеко еще не вскрыты наукой. Многие ученые не без основания видят здесь религиозную реакцию со стороны темнокожих доарийских обитателей, а этнологическая связь этих индийских племен с культурными расами, издавна населявшими Нильскую долину, более чем вероятна. Общей племенной почве должен был соответствовать и общий фон религиозных стремлений и идей, на котором в Индии, благодаря воздействию арийского гения, образовалась такая стройная и крепкая система, как буддизм, но который и в других местах оказывался не бесплодным. Так. обр., то, что в Г. приписывается влиянию индийских буддистов, может относиться к более близкому воздействию их африканских родичей, тем более, что высший расцвет Г. произошел именно в Египте. Если внешняя историческая связь Г. специально с буддизмом сомнительна, то содержание этих учений несомненно показывает их разнородность. Помимо различных, чуждых буддизму религиозных элементов, Г. вобрал в себя положительные результаты греческой философии и в этом отношении стоит неизмеримо выше буддизма. Достаточно указать на то, что абсолютному бытию буддизм дает только отрицательное определение Нирваны, тогда как в Г. оно определяется положительно как полнота (плирома). Несомненную связь с Г. имеет другая, ничтожная по своему распространению сравнительно с буддизмом, но во многих отношениях весьма любопытная религия мандейцев, или сабиев (не смешивать с сабеизмом в смысле звездопоклонства), доныне существующая в Месопотамии и имеющая свои священные, древнего происхождения, хотя и дошедшие до нас в более поздней реакции книги. Эта религия возникла незадолго до появления христианства и находится в какой-то невыясненной связи с проповедью св. Иоанна Крестителя; но догматическое содержание мандейских книг, насколько его можно понять, заставляет видеть в этой религии прототип Г. Самое слово манда, от которого она получила название, значит по-халдейски то же, что греческое γνώσις (знание). Подробности о мандейской религии см. Манда, Мандейцы.

II. Основные черты Г. В основе этого религиозного движения лежит кажущееся примирение и воссоединение божества и мира, абсолютного и относительного бытия, бесконечного и конечного. Г. есть кажущееся спасение. Гностическое мировоззрение выгодно отличается от всей дохристианской мудрости присутствием в нем идеи определенного и единого целесообразного мирового процесса; но исход этого процесса во всех гностических системах (см. их изложение под именами главных гностиков) лишен положительного содержания: он сводится, в сущности, к тому, что все остается на своем месте, никто ничего не приобретает. Жизнь мира основана только на хаотическом смешении разнородных элементов (σύγχυσις άρχική), и смысл мирового процесса состоит лишь в разделении (διάκρισις) этих элементов, в возвращении каждого в свою сферу. Мир не спасается; спасается, т. е. возвращается в область божественного, абсолютного бытия, только духовный элемент, присущий некоторым людям (пневматикам), изначала и по природе принадлежащим к высшей сфере. Он возвращается туда из мирового смешения цел и невредим, но без всякой добычи. Ничто из низшего в мире не возвышается, ничто темное не просветляется, плотское и душевное не одухотворяется. У гениальнейшего из гностиков, Валентина, есть зачатки лучшего миросозерцания, но оставшиеся без развития и влияния на общий характер системы. Наиболее трезвый философский ум между ними - Василид - отчетливо выражает и подчеркивает ту мысль, что стремление к возвышению и расширению своего бытия есть лишь причина зла и беспорядка, а цель мирового процесса и истинное благо всех существ состоит в том, чтобы каждое знало исключительно только себя и свою сферу, без всякого помышления и понятия о чем-нибудь высшем.

С этой основной ограниченностью Г. логически связаны и все прочие главные особенности этого учения. Вообще гностические идеи, несмотря на свою фактическую и мифологическую оболочку, по содержанию своему суть плод более аналитической, нежели синтетической работы ума. Гностики разделяют или оставляют разделенным все то, что в христианстве (а отчасти и в неоплатонизме) является единым или соединенным. Так идея единосущной Троицы распадается у гностиков на множество гипостазированных абстракций, которым приписывается неравномерное отношение к абсолютному первоначалу. Далее, все гностические системы отвергают самый корень общения между абсолютным и относительным бытием, отделяя непроходимой пропастью верховное Божество от Творца неба и земли. Этому разделению первоначала мира соответствует и разделение Спасителя. Единого истинного Богочеловека, соединившего в себе всю полноту абсолютного и относительного бытия, Г. не признает: он допускает только Бога, казавшегося человеком, и человека, казавшегося Богом. Это учение о призрачном богочеловеке, или докетизм, так же характерно для гностической христологии, как разделение между верховным Божеством и творцом мира - для Г. теологии. Призрачному спасителю соответствует и призрачное спасение. Мир не только ничего не приобретает, благодаря пришествию Христа, а напротив, теряет, лишаясь того пневматического семени, которое случайно в него попало и после Христова явления извлекается из него. Г. не знает "нового неба и новой земли"; с выделением высшего духовного элемента мир навеки утверждается в своей конечности и отдельности от Божества. С единством Бога и Христа отрицается в Г. и единство человечества. Род людской состоит из трех, по природе безусловно разделенных, классов: материальных людей, погибающих с сатаной - душевных праведников, пребывающих навеки в низменном самодовольстве, под властью слепого и ограниченного Демиурга, - и духовных или гностиков, восходящих в сферу абсолютного бытия. Но и эти от природы привилегированные избранники ничего не выигрывают через дело спасения, ибо они входят в божественную плирому не в полноте своего человеческого существа, с душой и телом, а только в своем пневматическом элементе, который к без того принадлежал к высшей сфере.

Наконец, в области практической неизбежным последствием безусловного разделения между божественным и мирским, духовным и плотским являются два противоположные направления, одинаково оправдываемые Г.: если плоть безусловно чужда духу, то нужно или совсем от нее отрешиться, или же предоставить ей полную волю, так как она ни в каком случае не может повредить недоступному для нее пневматическому элементу. Первое из этих направлений - аскетизм - более прилично для людей душевных, а второе - нравственная распущенность - более подобает совершенным гностикам или людям духовным. Впрочем, этот принцип не всеми сектами проводился с полной последовательностью. Итак, Г. характеризуется непримиримым разделением между Божеством и миром, между образующими началами самого мира, наконец между составными частями в человеке и человечестве. Все идейные и исторические элементы, входящие в христианство, содержатся и в Г., но только в разделенном состоянии, на степени антитез.

III. Классификация гностических учений. Указанный основной характер Г. по степени своего проявления может служить руководством и для естественной классификации гностических систем. Неполнота источников и хронологических данных с одной стороны и значительная роль личной фантазии в умозрении гностиков - с другой, допускают лишь крупные и приблизительные деления. В предлагаемом мной делении логическое основание совпадает с этнологическим. Я различаю три главные группы: 1) существенная для Г. непримиримость между абсолютным и конечным, между Божеством и миром является, сравнительно, в скрытом и смягченном виде. Происхождение мира объясняется неведением или ненамеренным отпадением или отдалением от божественной полноты, но так как результаты этого отпадения увековечиваются в своей конечности, и мир с Богом не воссоединяется, то основной характер Г. остается и здесь во всей силе. Творец неба и земли - Демиург, или Архонт, - является и здесь совершенно отдельным от верховного Божества, но не злым, а только ограниченным существом. Этот первый вид представляется Г. египетским; сюда принадлежат как зачаточная форма Г., в учении Керинфа (современника ап. Иоанна Богослова и "наученного в Египте", по свидетельству св. Иринея), так и самые богатые содержанием, наиболее обработанные и долговечные учения, а именно системы Валентина и Василида - Платона и Аристотеля гностицизма, с их многочисленными и разнообразно разветвленными школами; сюда же должно отнести египетских офитов, оставивших нам памятник своего учения, на коптском языке, в книг: "Пистис София". 2) Гностическое раздвоение выступает с полною резкостью, именно в космогонии: мир признается прямо злонамеренным созданием противобожественных сил. Таков гнозис сиро-халдейский, куда принадлежат азиатские офиты, или нахашены, ператы, сифиане, каиниты, элкесаиты, последователи Юстина (не смешивать со св. Иустином философом и мучеником), затем Сатурнил и Вардесан; связующим звеном между египетским и сиро-халдейским гнозисом могут служить последователи Симона Волхва и Менандра. 3) Гнозис малоазийский, представляемый, главным образом, Кердоном и Маркионом; здесь гностические антитезы выступают не столько в космогонии, сколько в религиозной истории; противоположность - не между злым и добрым творением, а между злым и добрым законом (антиномизм), между ветхозаветным началом формальной правды и евангельской заповедью любви.

IV. Источники и литература : "Πιστις Σοφια", изд. Петерманна; св. Иринея Лионского пять книг против ересей (многократно издавались со времен Эразма Роттердамского; есть русский перевод священника П. А. Преображенского, М., 1871); Ипполита, "΄Έλεγχος κατά παστον αίρέσεων", первое изд. E. Miller (Оксфорд, 1851; англ. перевод в собрании "Antenicene Christian library"); Климента Александрийского, в "Строматах" и в "Έπιτομαί εκ τών Θεοδότου κτλ". - Значение второстепенных источников имеют сочинения против гностиков Тертуллиана, св. Епифания и блаж. Феодорита. Важнейшие сочинения о Г. с конца прошлого века: Münter, "Versuch über die christl. Alterthümer der Gnostiker"; Neander, "Genetische Entwickelung d. gnost. Syst."; Matter, "Histoire critique du Gn."; J. J. Schmidt, "Verwandschaft der gn. Lehre mit den Rlgnssyst. des Or."; Möhler, "Ursprung des Gn."; Baur, "Die christl. Gnosis". Все эти сочинения значительно устарели. Из новейших исследователей Г. следует назвать Hilgenfeld"a и в особенности Harnack"a ("Zur Quellenkritik der Gesch. d. Gn." и др.). На русском языке есть замечательное сочинение прот. А. М. Иванцова-Платонова: "Ереси и расколы первых трех веков", посвященное преимущественно Г., но, к сожалению, остановившееся на первом томе (исследование источников).

Владимир Соловьев.

Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона. - С.-Пб.: Брокгауз-Ефрон . 1890-1907 .

Смотреть что такое "Гностицизм" в других словарях:

- (от греч. познающий, знающий, познание, знание, гносис), первый этап широкого религ. филос. течения поздней античности и средневековья, т. н. «гностич. религий», включающих Г., манихейство, дуалистич. ср. век. ереси (павликиане, богомилы … Философская энциклопедия

Греч., от gignosko, знаю. Религиозно философское учение некоторых школ, в первые века христианства. Объяснение 25000 иностранных слов, вошедших в употребление в русский язык, с означением их корней. Михельсон А.Д., 1865. ГНОСТИЦИЗМ см. Гностика.… … Словарь иностранных слов русского языка

- (от греческого gnostikos знающий), религиозное дуалистическое учение поздней античности (1 5 вв.), воспринявшее некоторые моменты христианского вероучения (так называемый иудео христианский гностицизм), популярной греческой философии и восточных… … Современная энциклопедия

- (от греч. gnostikos знающий) религиозное дуалистическое учение поздней античности (1 5 вв.), воспринявшее некоторые моменты христианского вероучения (т. н. иудеохристианский гностицизм), популярной греческой философии и восточных религий.… … Большой Энциклопедический словарь

гностицизм - а, м. gnosticisme, нем. Gnostizismus < гр. gnostikos познавательный, познающий < gnostikos знание. филос. Религиозно философское учение раннего христианства, представляющее собой смесь христианских религиозных догматов с греческой… … Исторический словарь галлицизмов русского языка

- (греч. gnosis познание, знание) эклектическое религиозно философское течение поздней античности, выступившее одной из культурных форм связи оформившегося христианства с мифо философским эллинистическим фоном и вероучениями иудаизма, зороастризма … История Философии: Энциклопедия

Гностицизм - эклектическая философия первых веков христианства, построившая свои системы из языческих, иудейских и христианских элементов и придававшая своим идеям мифологические формы. Сам термин первоначально заимствован был от слова гносис, т. е., знание, которое ап. Павел употребляет в смысле глубокого проникновения в пути Божии в деле искупления (1 Кор. 13, 21). Ириней свидетельствует, говоря о всей секте, что карпократиане - одна из древнейших сект - называли себя «гностиками». Этот факт, равно и раннее развитие христианской философии в Александрии, приводят нас к заключению, что слово это употреблялось в этом городе весьма рано. Гносис употреблялось в противоположность не пистис, т. е., вере, но также и языческой философии.

Гностицизм стоит на рубеже между христианской системой и язычеством. Он был результатом двух процессов, возникших из различных направлений, - из соприкосновения церкви, с одной стороны, с языческой мыслью, и из попытки философии, с другой стороны, согласить христианское откровение со своими системами. Он отказался от монотеизма Библии, ограничил канон, и отчасти или вполне превращал в аллегории великие события из деятельности и личной жизни Спасителя Христа. Гност., главным образом, брал из греческих систем Платона и стоиков; но то, что есть в нем наиболее характеристического, было заимствовано из религий Востока. Он воплощал в себе смелый восточный дуализм; между тем как греческая философия, по большей части, склонна к пантеистическому представлению вселенной. Он обыкновенно представлял себе индивидуальную жизнь, как результат процесса эманаций из первоначальной сущности; между тем как греческое умозрение учило процессу развития чрез эволюцию в восходящей лестнице от хаоса. В противоположность греческим системам, мысль гностиков была не методической, а поэтической, и насыщена восточными образами и фантазиями. Гностики также обнаруживали предпочтение к восточным мифологиям в именах ангелов. Парсеизм с его вполне развитой идеей Бога, как света, халдейская астрология (у Вардесана и Сатурнина) и буддизм с его аскетической тенденцией, - все это вместе с сирийской и финикийской мифологиями и придавало гност. его восточный отпечаток. Первой задачей, какую ставил себе гност., была задача привести человека, посредством умозрительного знания, к спасению. Главные вопросы, предъявлявшиеся ему для разрешения, состояли в том, как человеческий дух оказался заточенным в материю и как возможно освободить его. Первый вопрос почти тождествен с вопросом касательно происхождения зла, - что Тертуллиан, вместе с другими полемическими писателями, считал главным предметом гностической мысли. В последнем, именно в вопросе об очищении и освобождении души, гност. содействовал развитию одной из глубочайших идей христианства. Под влиянием греч. философии, гностики подчиняли волю знанию и представляли экспериментальное христианство скорей как знание, чем веру, и делали знание мерилом нравственного состояния. Они изменили последовательность слов Христа: Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят Матф. 5, 8, на положение: видящие Бога - чисты сердцем . Они находились под влиянием аристократически сословного чувства греческого философа, который считал себя стоящим выше религиозного верования и унизительных занятий толпы. Эта толпа оставалась на низшей ступени знания, характеризуемой верою. На верующего, державшегося последней, они смотрели с презрением. Вера, таким образом, сделалась для гност. принципом разделения; между тем как христианство делает ее узами единения и братства между всеми людьми. Гностики разделяли человечество на три класса, - духовных (πνλιχοἱ ), душевных и плотских (ὑλιχοἱ, σαρχιχοἱ ). Последние действуют под влиянием страстей и инстинктов. Материя есть источник хаотического движения и греховных похотей: Бог и духовная природа (πνεἁμα ) не подлежат влиянию инстинкта и страсти. Духовные существа с течением времени сознают свое родство с Богом и впоследствии достигнут полной свободы. Это есть источник нравственного долга и закон жизни для духовного класса людей. Члены его должны стараться возвыситься до духовного царства, и таким образом возрастить заключающееся в них семя. Разные писатели старались вывести различные фазы гностицизма из какого-нибудь единичного главного принципа. Баур находит его в идее абсолютной религии, выводимой из сочетания язычества и иудейства, Липсиус полагает его в различии между знанием и верой. Не отрицая этой антитезы, Неандер и Гильгенфельд точкой отправления гност. считают личность Миросоздателя, который у Валентина (вслед за Платоном) называется Димиургом; у Василида - Архонтом, у офитских сект - Ялдабаофом, т. е., сыном Хаоса. Это, во всяком случае, есть наиболее отличительный образ в гностических системах, и сосредоточивает в себе его важнейшие идеи. Введение этого существа между Богом и видимой природой возникает из противоположности между Богом и материей. Этот умозрительный дуализм приводит к религиозному дуализму который ставит Бога Нового Завета в резкое противоречие с Богом Ветхого Завета. Димиург почти постоянно изображается, как имеющий весьма соподчиненную деятельность по сравнению с Богом (и один только Иустин приписывает ему духовную или пневматическую природу). Духи, происходящее от Бога, стоят выше его. Он принадлежит к миру и отмечает собою грань между миром и Богом. Описание его творческого дела, по большей части, заимствуется из первых глав книги Бытия. Он есть Бог иудеев. Но его царство разрушается царством сатаны и царством духовной или пневматической жизни. Классификация гностических сект представляет много затруднений. Со времени открытия Ипполита, затруднение сделалось еще сильнее вследствие выставляемых им дополнительных систем. Он сделал также вероятным, что среди гностиков распространена была не только дуалистическая, но и пантеистическая концепция. Гизелер разделяет их на александрийских, находившихся под влиянием Платона, и сирийских, среди которых сильнее выступал дуализм. Но, по его собственному сознанию, система сирийского Маркиона не согласуется с этим делением. Классификация на основе религиозного влияния, по которой Газе делит гностиков на восточных, греческих, христианских и иудейских, не точна. Липсиус различает среди них три стадии: 1) ранний гност., в котором элементы сирских мифологий перемешаны с иудейско-христианскими идеями; 2) греческий гност., начинающейся с предполагаемого переселения Василида в Александрию; 3) переходный, к которому принадлежит Маркион. Мнимый переход от сирского к греческому гностицизму, в Василиде не подтверждается фактами; обе эти формы его развивались одновременно. В Александрии гност. был силен уже в половине II века. Там начал свою деятельность Керинф, и, если следовать свидетельству Ипполита, туда же принадлежал и Василид. Баур располагает эти системы так: 1) гностики, которые сочетают христианство с иудейством и язычеством (Василид, Валентин и офиты); 2) гностики, противопоставляющие христианство обоим последним (Маркион); 3) гностики, которые, отождествляя иудейство и христианство, противопоставляют их язычеству (Климентинские беседы). Наилучшая группировка принадлежит Неандеру, который различает два главных класса, - иудействующих и противо-иудействующих. Мы предпочитаем классификацию, основанную на историческом развитии, и различаем: 1) период спорадического гностицизма в конце I века; 2) период величайшей плодовитости умозрения до половины III века; 3) период упадка, в котором уже замечается мало самобытной мысли (после V века уже не появлялось ни одной новой системы); 4) возрождение гностических идей около VII века в секте кафаров. Мы ограничимся рассмотрением только первых двух классов.

Гностицизм оказал могучее воздействие на церковь. Когда церкви угрожала опасность подвергнуться мертвому буквоедству и формализму, идеалистическое умозрение гностиков побуждало ее к мысли и к более обстоятельному обсуждению учения. Следствием было то, что те пункты, в которых христианство отличалось от иудейства и язычества, подверглись более тщательному исследованию. Александрийская школа богословов, которая далеко превосходила гностиков глубиною умозрительной мысли, давала тон новой жизни. Не вполне свободная от того заблуждения, по которому сущность христианства полагалась в знании, она была христианской по тону как учения, так и нравственности. Она много заимствовала из богатых умозрений греческой философии, но держась вдалеке от восточной теософии. Влияние гност. было не только полезным в смысле повода для церкви яснее определить основные пункты своего учения, но он дал также стимул к истолковательным трудам. Василид и Ираклион были первыми толкователями на все Евангелие. Гностики также были передовыми выразителями религиозной поэзии. Многому научаясь у гност., церковь, с другой стороны, теснее собиралась около своих епископов и сильнее выдвигала отличительные пункты своего учения, свои обряды и свое апостольское происхождение. Гност. был рационализмом древней церкви. Это было усилие умозрительной мысли объединить христианское откровение с разумом. Он выдвигал отличительные принципы эллинской философии, восточной теософии и иудейской религии, и сравнивал с ними великие идеи христианства. Христианство часто принимало самые фантастические внешние образы, но оно всегда объявляло себя стоящим выше того, что предшествовало ему. Но гностицизм древней церкви отличался от рационализма нашего времени тем, что ограничивался лишь умозрениями ученых; новейший гност. проник и в народную массу. Это различие объясняется, быть может, тем обстоятельством, что народ тогда яснее видел влияние нехристианской мысли и жизни на мир и лучше понимал превосходство и силу христианства над всеми предшествовавшими ему системами.

Первый период гност. относится к концу I века. Самые ранние признаки гност. можно усматривать в Симоне Волхве. Это был один из многочисленных магов или чародеев Востока, которые приписывали себе силу совершать чудеса. Родоначальниками иудейского гност. были те же лжеучители, против которых восстает ап. Павел в своем Послании к Колоссянам. Не отрицая мессианского служения Христа, они, по-видимому, имели широко развитое учение об ангелах, на которых, быть может, смотрели как на участников в творении. Указание на гност. есть также в Посланиях к Тимофею. Первое Послание Иоанна направляется против докетизма. В конце апостольского века Керинф действовал в той части Малой Азии, где трудился ап. Иоанн. Он удерживал некоторые пункты учения Ветхого Завета, но на место Бога ставил миросоздателя, Бога иудеев, который был также главой низших ангелов, Иисус был сын Иосифа и Марии. Искупитель сошел на Него во время Его крещения и перед страданием оставил Его. Золотой период гност. закончился около половины III века. После первых десятилетий II века, гност. умозрение было так плодовито системами, что в этом отношении не имеет ничего себе подобного в истории и философии, ни в древней, ни в новой. Возникнув в Египте и Сирии, гностицизм распространился до отдаленнейших частей христианского мира, от Едессы до Лиона. Переходим теперь к описанию гностических систем в отдельности.

I. Иудействующие гностики. Василид и Валентиин . До нас дошли два разногласных свидетельства о системе Василида. Ириней и Епифаний говорят, что его система заключает в себе смелый дуализм и много заимствует из парсизма. Ипполит и Климент Александрийский, с другой стороны, представляют ее монистической, находящейся под сильным влиянием греческой философии, особенно стоиков. Последнее, очевидно, есть более верное представление. Св. Ириней не имел достаточных сведений и даже не упоминает об Исидоре; сыне и ученике Василида. Климент и Ипполит, с другой стороны, по-видимому, были знакомы с сочинениями обоих. О системе Василида см. под сл. «Василид». Что касается о Валентине, то сведения наши о нем ограничиваются тем, что он прибыл в Рим при епископе Гигине (ок. 138 г.), пользовался наивысшим влиянием при Пие (ок. 155 г.) и учил до вступления на папский престол Аникиты (ок. 166 г.). Несомненно, что он вышел с Востока. Но свидетельство Тертуллиана, что он порвал с церковью и был неоднократно отлучаем, сомнительно. Валентин был одарен богатыми силами ума. Его система есть самая художественная из всех гностических систем. Она представляет собою эпическое повествование о творении, падении и искуплении в двух областях, - на небе и на земле. См. о нем под сл. «Валентин и валентиниане». О Вардесане также см. под его собств. именем «Вардесан».

II. Антиудейские гностики . Главным и представителям и их были: 1) Сатурнин или Сатурнил из Антиохии сирийской. Жил и действовал в первой половине II века. Он учил о резком антагонизме между неведомым Богом и материей, над которой владычествует сатана. Иудейство и язычество враждебны христианству, и Христос был послан разрушить Бога иудейского и принести освобождение духовным существам. 2) Маркион был сын епископа синопского. Это был человек серьезного настроения и сохранил в себе много нравственной христианской силы. Тертуллиан сообщает, что он несколько раз был отлучаем. Вероятно, что причиной оставления им Сирии и отправления в Рим было то, что он надеялся найти там христианство в большей чистоте. Он был знаком с св. Поликарпом. На христианство он смотрел как на стоящее неизмеримо выше иудейства и язычества. Но апологеты церкви сильно противодействовали ему, и св. Поликарп, встретившись с ним в Риме, относился к нему, как к первородному сатаны. Ходило предание, что впоследствии, перед своею смертью, он добивался возможности вновь вступить в лоно церкви. Основные идеи в системе Маркиона следующие. Существует высочайший Бог, который есть любовь; затем следует Димиург, которого он отождествляет с Богом Ветхого Завета и представляет его немилосердным, и, наконец, Или , т. е. материя, управляемая сатаной. Димиург сначала сочетается с Или, чтобы создать мир и человека, но, обманывая ее, присвояет человека себе. В отмщение за это, Или наполняет землю многобожием и идолопоклонством. Димиург продолжает господствовать в иудействе; но ни история иудейства, ни язычества не имеет никакого отношения к высочайшему Богу. Сжалившись над человеком, Бог посылает Христа. Димиург добивается Его распятия. Христос сходит во ад и проповедует искупление иудеям, осужденным Димиургом, и языческим идолопоклонникам Или. Он осуждает самого Димиурга в ад и избирает своим апостолом Петра; ему только Он и вручает чистое евангелие. Маркион принимал в свой канон только 10 Павловых Посланий и искаженное Евангелие от Луки. Наиболее способными последователями его были: Апеллес, Препон и Лукан. Маркиониты разделялись на много сект и во времена Епифания, по его свидетельству, были рассеяны на огромном пространстве от Персии до Рима. О докетах, которые принадлежали сюда же, см. под словом Докетизм .

III. Языческие гностики , представителями которых были: 1) карпократиане. Карпократ был александриец, и учил в первых десятилетиях II века. Его система была монистической: Вся жизнь, благодаря вечно расширяющемуся процессу, происходит из монады. На границах божественного развития находится материя, в которой обитают духи, окончательно отпавшие от Бога. Его сын Епифан, написавший сочинение «О справедливости», точно следовал системе своего отца. Антиномизм карпократиан давал повод языческому миру возбуждать обвинение против христиан, с которыми последний отождествлял их. 2) Симон Волхв (Деян. 8, 9, 10) уже во II веке был объявлен церковью как архиеретик и основатель гностицизма. Хотя он и притворялся верующим (Деян. 8, 13), но выдавал себя за великую силу Божию. Во II-м веке от него вела свое происхождение одна секта, которая считала его власть равною с властью апостолов. Ходило предание, что в Тире он купил себе блудницу. Своим последователям он позволял боготворить ее, как свою первую мысль (Энния), которая создала ангелов. Ангелы творят мир; но она обольщает их своими чарами, так что они предаются похоти, на которую есть указание в поэмах Гомера. Симон, по-видимому, освобождает Эннию, и, подобно ей, будут освобождены и все гностики. Климент Александрийский упоминает несколько сект, принадлежавших к этому разряду. Общий у всех них был пантеизм. Антитакты надеялись достигнуть спасения, пренебрежением всякого нравственного закона, тем самым думая поразить Димиурга. Также поступали и последователи Продика, которые гордо прилагали к себе название гностиков. - Николаиты производили свое происхождение от диакона Николая (Деян. 6, 5) и равным образом проповедовали свободу плоти. Они не имели никакого отношения к секте того же имени, упоминаемой в апокалипсисе.

IV. Офиты . Этого рода гностики, называемые у Ипполита офитами, у Климента Александрийского офианами, отводят выдающееся место в своих системах змею, - демону, который является представителем то зла, то добра. В этом отношении они, очевидно, впадали в тон мифологии древнего Вавилона (в которой семиглавый змей борется против сил света), Персии и Египта. Апокрифическая литература иудеев также часто упоминает о змее. Офиты много заимствовали также из греческой философии. Резкая противоположность, в которую они ставят иудейство и христианство, а также преобладание у них языческого элемента, устраняют теорию, что они были иудейского происхождения. - Третий гностик этого направления - 3) Иустин, систему которого излагает Ипполит, находился гораздо больше под влиянием ветхозаветных идей, чем кто-либо другой из офитов. От первоначально доброго мужского существа произошло женское существо - Едема, которая в своей верхней части была человеком, а в нижней - змеем. Димиург (называемый Елогим), происшедший от Бога, входит в связь с Едемой и рождает два рода существ, соответствующих ее двоякой природе. Оставленная им Едема наполняет землю злом. Елогим старается вести людей вверх, любит иудеев и открывается чрез Варуха, одного из ангелов, Моисею и пророкам. Последние, однако, соблазнены Едемой. Тогда Елогим обращается к пророкам языческого мира. Их постигает та же участь. Наконец, Варух находит в Иисусе, сыне Марии и Иосифа, твердого противника Едемы. Он противодействует всем искушениям змея, и последний доводит Его до распятия. Этим открывается путь для полного отделения земного и небесного; причем дух Христа отошел к Елогиму, а тело - к Едеме. Офиты Иренея ставят христианство в более резкий антагонизм к Димиургу. Явственно признается дуализм: с одной стороны, Вифос (бездна), божественное существо; с другой стороны, материя, безотрадный океан, составленный из воды, тьмы, хаоса и бездны. Из смешения света с материей происходит Ялдабаоф, сын хаоса. Он есть создатель мира. С мрачной ненавистью относясь к Или, он производит свой диавольский образ Офиоморф или «змея извивающегося» (Ис. 27), а от него происходит всякое зло, скорбь и смерть. Он господствует над Каином и язычниками; Ялдабаоф - над иудеями, и вдохновляет Моисея и других пророков. Но он распинает Иисуса, на которого низшел небесный Христос, и не участвует в царстве света. Но Христос приносит спасение всем духовным существам.

Си фиане пользовались «Парафразом Сифа», откуда происходит и их название. По их учению, материя есть океан, бурный, хаотический, мрачный. Свет возбуждает в материи змеиную душу, которая становится Димиургом. Логос нисходит от света, обманывает Димиурга, принимая вид змея, и возводит душу в царство света.

Наасены (змеепоклонники) жили во Фригии. Они учили, что змей происходит от Бога и есть душа мира. Христос не искупляет людей Своею смертью, а Своим гносисом и учением.

Ператы , как означает и их имя, смотрели на себя, как на принадлежащих к другому миру и находящихся в этом мире лишь в состоянии переходности. Они учили около 150 г., потому что о них упоминает Климент Александрийский. По их учению, архонт материи и есть илический демон, и его сотоварищи суть ядовитые змеи пустыни. Змей, как апостол мудрости, освобождает Еву от рабства архонта. К нему принадлежат Каин, Нимврод и даже Моисей, возносящий змея в пустыне. Подобно каинитам, они считали Иуду истинным апостолом. Таким образом, вся евангельская история совершенно извращалась ими, причем змей признавался символом разума, который первый дал истинное знание нашим прародителям, и истинный предатель Христа объявлялся высочайшим апостолом.

Другие различные гностические секты, описываемые Епифанием, как фивиониты, стратиоки, и др., отличались крайнею нравственною испорченностью, превосходящею всякое вероятие. С одной стороны, богословие и апологетика показали громадное превосходство христианства над гност.; с другой, гностические секты, некогда одушевлявшиеся благороднейшими целями, выродились настолько, что не осталось ни малейшего сомнения в том, что время их прошло.

Обобщая учение гностицизма нужно сказать, что его богословие составляет полную противоположность истинному христианству. Что касается вопроса об искуплении, то общим у них было то учение, что цель всякого мирообразования состоит в том, чтобы два первоначально разделенных принципа, - добрый и злой, опять отделить один от другого, части плиромы освободить из пленения в этом видимом мире, развязать или искупить; мысль об искуплении исходит от высочайшего Бога; для этого требуется особый эон, которого они называют то Спасителем, то Иисусом, то Христом, хотя называли еще и иначе, и который у всех сект был одним из высочайших эонов; ни у одной из этих сект избавляющий эон не мыслился, как действительный человек. Но при этом опять выступали и разногласия между ними. Александрийцы, у которых материя мыслилась как низшая мертвая грань для божественного жизнеразвития, видели в Спасителе двойственное существо, именно человека, который был образован из материи, и на которого позже сошел эон. Последний только при крещении во Иордане, посланный высочайшим Богом, соединился с человеком (почему они уже во II-м веке имели праздник Богоявления - Климент Алекс., Strom. 1, 22), с того времени совершал в Нем необычайные дела и опять оставил Его во время страданий. Сирийский гносис, который в материи признавал безусловное зло, не признавал у Искупителя действительного, состоящего из злой материи тела, а просто кажущееся тело (откуда такие гностики и назывались докетами), почти так, как теперь народное поверье представляет себе являющееся людям привидение с видимым и однако не действительным телом. Действительные или кажущиеся страдания Спасителя представляются, как дело Димиурга, который или по своей ограниченности, или по злобе, хотел таким образом разрушить дело избавления. Вся задача искупления состояла в просвещении «духовных» существ, т. е., гностиков, касательно их собственного превосходства и небесного происхождения; кто этому веровал, тот и был таковым; у душевных натур (т. е. православных), могла быть еще некоторая надежда, если только они признавали гносис; для «вещественных» натур не было избавления, так как им не доставало для этого восприимчивости. О воскресении Спасителя, как о нём учит христианство, естественно не могло быть и речи; так как Спаситель не воскрес, то и остальные люди не могли ожидать воскресения тела. Таковое совсем не мирилось со всей системой, так как невозможно, чтобы материя, как источник всякого зла, вошла в плирому, где существует только доброе и божественное. Цель и конец мирового течения, поэтому, есть возвращение всех составных частей плиромы в последнюю, после чего материя, лишенная всего высшего, возвратится в прежнюю смерть или свое ничто. Царство тьмы всецело будет ограничено само собою. Это состояние они называли «восстановлением всех вещей», которое в их системе играет значительную роль. О таинствах, в христианском смысле, в этой системе не могло быть и речи, так как она при своем презрении к материи, никогда не могла признавать ее средством сообщения благодати. Да им недоставало и самого понятия о благодати, так как, обладая превосходной природой, они не нуждались ни в какой благодати. Такая цепь заблуждений не могла не остаться без влияния на нравственное учение их приверженцев. Но и в этом отношении сильно обнаруживается различие между александрийским и сирийским гносисом. Александрийские гностики, по самым своим принципам, так как они признавали в Димиурге орган высшего Бога, который по Его идеям создал природу и дал древний закон, должны были соблюдать известную умеренность в отношении к телу и к миру, а также подчиняться закону; особенно они соблюдали достоинство брака, отчасти потому, что в сильно населённой иудеями Александрии всегда сохранялся тот высокий взгляд на брак, который составлял особенность иудейства; отчасти потому, что в Александрии и была сильно распространена система Валентина, которая населяла плирому чистыми четами эонов и в их сочетаниях видела небесный прообраз брака. Иначе смотрел сирийский гносис, который из миросоздателя и законодателя делал существо, совершенно враждебное высочайшему Богу и Его мироправлению; из этого гносиса вышла крайне фантастическая, мрачная вражда к миру. Вражда эта обнаруживалась двояким образом: у более благороднейших и благоразумных людей в виде крайне строгого образа жизни, который боязливо избегал всякого соприкосновения с миром; у нечистых же, склонных к распущенности, выражался в дерзком пренебрежении всякими нравственными законами. Первые носили имя энкратитов (воздержных), а последние - антитактов или антиномистических сект (см. статьи Антитакты и Антиномизм). Первые предписывали обязательное безбрачие и пренебрежительно относились к браку, как к чему-то нечистому, совершенно преступному; последние оправдывали всякое удовлетворение постыдных страстей, на том основании, что все чувственное, внешнее, совершенно безразлично, и что истинный гностик, чрез пренебрежение всеми ограничивающими законами, именно чрез преступление исходящих от Димиурга заповедей Десятословия, имеющих своею целью порабощение и угнетение высшего человеческого духа, должен относиться к ним с противодействием и презрением. После всего этого не удивительно, что гностики ничего не хотели знать о мученичестве за Христа и Его учение. Спаситель оставался тем, чем Он был и без их исповедания; они совершенно не почитали Его Богом, между тем как главная суть дела и состояла именно в исповедании пред иудеями и язычниками божества Иисуса Христа. По мнению гностиков, достаточно было веровать, а не исповедовать.

Невольно возникает вопрос, каким образом гностики могли выдавать за христианскую истину столь странные, чудовищные фантазии. Это объясняется тем, что они свое учение заимствовали из различных источников. Одни из них ссылались на тайное предание, которое будто бы апостолы оставили своим наиболее доверенным лицам, и которое до них в тишине распространялось, как тайное учение избранного кружка верующих. Другие ссылались на Св. Писание, причем однако смотрели на Ветхий Завет, как на дело Димиурга, и поэтому или вполне отвергали его, или не придавали ему никакого существенного значения. В Писаниях Нового Завета, при критическом обращении с которыми они допускали неограниченный произвол, различали, что от лица Спасителя говорил небесный эон и что - земной человек, утверждая, что апостолы многое поняли неверно и приспособлялись к понятиям своего времени, и не без остроумия обращали в пользу своей системы кое-что из того, что после этого оставалось в качестве чистого учения Христова. Особенно на руку им были притчи Господни, потому что здесь представлялось больше всего места для произвольного истолкования. При известном произволе, естественно, можно было с помощью их доказать все, что угодно, и кто охотно верит, тому легко и доказать. Многие однако, охотно присоединялись к гностицизму потому, что в нем удобно было держаться старой народной религии, и потому еще, что эта система сильно потворствовала прирожденной гордости и (по крайней мере у одного направления сирийских гностиков) чувственности - этим двум старым страстям еретического иудейства. Кроме того, в восточной философии и тесно связанных с нею народных религий Востока, египетской, финикийской, парсийской и буддистской, и в самом александрийском иудействе, насколько он образовался под влиянием Платоновской философии, особенно благодаря Филону, в самом христианстве можно было находить некоторые точки соприкосновения для гностических идей. Враждебное положение тогдашнего мира к христианской церкви и глубокий чувственный упадок большей части человечества, вместе с учением христианства, что существуют два царства, - царство Божие и царство зла, между которыми происходит неустанная борьба; что Христос есть гражданин высшего мира; что «князь мира сего» должен быть побежден, и т. д., - все это у отдельных благонамеренных, но не особенно просвещенных христиан, могло давать доступ гностическим идеям.

Литература. До нас сохранилось единственное гностическое сочинение: Pistis Sophia Valentina, изданное Петерманом в Берлине, 1851 г. Свидетельство о гностиках находится у Иринея, Adv. Haer., Libri V; Ипполита в его «изобличении всех ересей»; также Tertulian, Praescrip. adv. Haer. и adv. Tarc.; Clem. of Alexandria: в его «Строматах»; Origen, Com. on Gosp. of Iobn; у Евсевия в Церк. Ист.; у Епифания в Панакрионе; и Феодорита. См. также Neander, Genet. Entw. d. Gnost., Tub., 1831; Mohler, Ursprung d. Gnost., Tub., 1831; Baur D. christl. Gnosis, Tub., 1835: Lipsius, D. Gnosticismus, Leip., 1860; Harnack, Zur Quellenkritik d. Gesch d Gnost., Leip., 1873 и другие.

* Глаголев Сергей Сергеевич,
доктор богословия, профессор
Московской духовной академии.

Источник текста: Православная богословская энциклопедия. Том 4, стлб. 417. Издание Петроград. Приложение к духовному журналу "Странник" за 1903 г. Орфография современная.

Гностицизм: его природа и исторические корни

Определение гностицизма как совокупности многообразных религиозно-мистических и философско-религиозных движений, характерных для Ближнего Востока и Средиземноморья I-III вв. н.э. и возникших на пересечении влияний иудаизма, эллинистического синкретизма, зороастризма и нарождающегося христианства, еще никак не говорит о его сути. Гностицизм, на наш взгляд, не сводим и к какому-нибудь из влиятельных в современной науке пониманий этого сложного явления -- а именно: к трактовке его как одного из проявлений позднеантичного синкретизма, или как "сектантской периферии христианства", или как факта "массовой культуры", основанного на т.н. "вторичной мифологизации". Ограничиться перечисленными точками зрения нам не позволяет не только необычайная запутанность рассматриваемого предмета, но и наличие несомненного внутреннего, сущностного сходства у самых разных гностических течений.

Очевидно, что за гностическими концепциями стояла определенная установка сознания, которая причудливо преломлялась в пестром синкретизме первых по Рождеству Христову веков. Проясняют ее несколько архетипических схем, наблюдаемых в учениях той эпохи. Прежде всего -- это убеждение в наличии внутреннего, абсолютного начала, незримо присутствующего в человеке, "небытного" и неизвестного его "эмпирическому Я", знающему всего лишь соположенное единство души и тела (внутреннего и внешнего, земли и небес, божественного и человеческого), однако открывающегося (возникающего и возрастающего) в человеческом сердце благодаря чуду откровения. Во-вторых, тождество этой "несравненной самости" человека ("пневмы", "печати", "следа", "подлинного разума", "искры" и т.п.) с Подлинным Богом, столь же запредельным по отношению к миру, как и внутреннее начало человека -- его эмпирическому "Я". Данное тождество понимается как нечто прямое и, безусловно, непосредственное, независимое от данностей тела (души) и внешнего мира. Таким образом, историческая и космологическая стороны традиционного (до-гностического) сознания теряют значимость, ибо история (в том виде, в каком историческая длительность воспринималась античной культурой) и Космос превращаются в нечто внешнее и несущественное для высшего тождества. Однако, вместе с тем, возникает вопрос об объяснении различия внешнего-внутреннего, то есть об объяснении существования отчужденного от Божества мира, с одной стороны, а с другой -- причин "сна забвения", в котором пребывало до момента откровения абсолютное в человеке. В известной "Выдержке из Феодота" этот вопрос принимает экзистенциальную форму переживания заброшенности и заботы о своей судьбе.

Решает данную проблему гностически ориентированное сознание, опять же, исходя из начального тождества: миросозидание есть, одновременно, начало "сна забвения", и наоборот. Поскольку миросозидание является центральным событием для гностического осмысления вброшенности, основной формой откровения становится космогония (тесно переплетающаяся с молитвой гностического пророка в восхождении к Божеству, как бы повторяющему космогоническое событие).

Собственно созданию чувственного Космоса предшествует возникновение т.н. "Плеромы", Полноты бытия -- знания особого, подлинного мира, являющегося самопознанием запредельного Божества. Плерома обычно "составлена" из индивидуальных существ ("эонов"), которые олицетворяют собой предикаты (имена) Бога, являясь своеобразным воплощением апофатической процедуры, то есть процедуры такого славословия Божества, когда оно утверждается в качестве превосходящего любое имя (предикат). Поэтому существа-эоны "ниже" своего Отца, но, в то же время как его Имена составляют абсолютное самопознание (собственно "гносис") Божества и высшую бытийную реальность.

Создание Плеромы, которая в различных гностических учениях может изображаться и как "выхождение", и как "вызывание", и как "эманация", и как "творение", имеет своим результатом самовольство низших эонов ("чинов", "ангелов" или т.п.), оборачивающееся появлением чувственно-телесного Космоса, отчуждения, "сна забвения" и зла. Мы видим, что в вопросе о происхождении зла гностики придерживаются не концепции дуального сосуществования Благого и Злого Абсолютов, а монодуалистической схемы. Монодуализм -- это представление о том, что второе, низшее, начало "попускается" к существованию Первым, высшим. Оно (второе) порождено, но обладает самобытностью, собственной волей и ответственностью, а потому способно отпасть от Первого. Отметим, что не только гносисное, но и позднеантичное сознание в целом четко ощущает ущербность, которую вносило бы в творческую потенцию Первого несовершенство, несвобода воли Второго. Порождение не есть самопродолжение -- поэтому Второе способно к оппозиции своему Отцу (что не умаляет совершенства Родителя, делая, наоборот, его еще более полным).

Отпадение, согласно гностическим представлениям, вызвано неполнотой знания. Так, София -- в школе Валентина -- последний из эонов, онтологически удаленный от Отца; в учении Симона Мага впадают в грех низшие "Силы", вообще не знающие о создателе; в концепции Василида Великий Архонт и Архонт Гебдомады существуют в мире, отделенном от "Небытийного Отца" Святым Духом и т.д. Однако незнание (а-гнозия как фундаментальная характеристика мира, противолежащего Плероме) не является исчерпывающей причиной отпадения, ибо оно имеет обратной стороной стремление к самоутверждению, к охвату всего сущего своим властным могуществом.

Самоутверждение ведет к появлению неполноты: согрешивший удаляется от Плеромы в место, где он осуществляет свое самоволие далеко от Отца. Это место в гностицизме трактуется как хаотическая материя ("влажная природа", "туманная бездна"), причем на вопрос о том, сосуществовала ли последняя изначально Богу или же явилась негативным результатом греховного самовольства (стала "тенью" от деяния отпавших сил, воплощением их низких эмоций -- ужаса, вожделения, гнева), гностики дают неопределенные ответы.

Материя, оформленная отпавшим порождением Отца, становится чувственным Космосом, то есть бытием, где все разделено условиями пространства и времени, где нет симфонической (соборной) целостности Плеромы, где все отношения имеют внешний, отчужденный характер. Причина этого лежит в том, что деятельность Демиурга чувственного Космоса является дублированием, пародированием творческого акта Отца. Для последнего нет материи как внешнего условия творения, Демиург же изначально ограничен вторичностью своей деятельности, наличием материи и отсутствием внутренней полноты воли (она неспокойна, побуждаемая гордыней, самомнением, незнанием, она оказывается несвободной).

Однако даже в низшем, отпавшем бытии содержится высшее начало. Оно пленено материальным миром -- как оказался пленен Демиург своей гордыней. Переживание этой греховной падшести, разорванности, самоотчужденности, утери свободы составляет один из центральных моментов потрясения, о котором сообщают все гностические авторы, уверенные, что они получили откровение. Судьба человека связана с событием космосозидания, он носитель ответственности и свидетель "падения". Падение и предопределяет небытность внутреннего начала в человеке для его эмпирического, привязанного к чувственно-телесному "Я".

Впрочем, возникновение человеческого существа -- процесс в гностических космогониях сложный и неоднозначный. Обычно он является манифестацией сил, составляющих Плерому, перед властителями чувственного Космоса. Причиной этих манифестаций является стремление высших сфер победить зло, спасти ниспавшие световые потенции, "восполнив" неполноту. Небесный человек -- одна из таких манифестаций. По его образу (световому, букв. видимому) властители чувственного мира создают телесного человека. Соединением того и другого является человеческий род. Причем противоборствующие стороны рассматривают его как орудие борьбы с противником. Оба усилия -- спасительное Благо и сопротивляющееся зло -- соприсутствуют в человеческом существе, создавая неповторимую архитектуру его самосознания и судьбы. Однако в подавляющем большинстве людей телесно-эмпирическое превалирует над "небесным". Отсюда возникает вопрос о том, каким образом может быть инициирована небытно-внутренняя потенция. Единственное орудие для инициации -- Откровение, считают гностики. Все существование низшего, чувственного Космоса наполнено благодатной деятельностью Плеромы, открывающей человеку глаза на его фундаментальное тождество с Абсолютом. Являясь "соблазном и безумием" для эмпирического человека (ибо адресовано оно к запредельному последнему началу), оно вызывает мощный ответный взрыв "абсолютного Я", в одно неделимое мгновение постигающего видимость, несубстанциальность многообразного внешнего бытия, свою прямую сопричастность появлению низшего мира, а также грядущее всеобщее возвращение в единство Плеромы.

Носителями откровения у гностиков являются персонажи иудейской, эллинской, иранской, египетской традиций, заимствованные из священных книг различных культур, а также такие "абстракции", как онтологизированные составляющие человека -- "Ум", "Дух" и проч. Носителями откровения могут быть и вполне исторические лица типа Христа, его семьи, апостолов, либо основателей многочисленных гностических сект. В любом случае, каждый из носителей Откровения является всего лишь ипостасью Полноты, тождества, лежащего за всякими внешними различиями. Поэтому некоторые из гностиков (Симон, Менандр) прямо именовали себя "Высочайшими Богами", подчеркивая случайность и несущественность их нынешнего состояния.

Космос и историческая длительность перестают быть естественными реальностями для человека, так же как и священные предания в их традиционном, привычном прочтении. Все это -- во внешнем своем облике -- плод деятельности злого (либо ошибшегося Демиурга), за всем этим необходимо увидеть пародируемую Богом "мира сего" реальность Плеромы, борьбу Откровения и косного сопротивления материальных владык, зашифрованный, скрытый смысл.

Условием спасения, в конечном итоге, является смерть. Особенно выпукло это видно в тех гностических учениях, которые используют близкий христианству язык. Для них крестная смерть Христа, оборачивающаяся абсолютной победой над смертью, -- не только путь индивидуального спасения, но и образец, по которому произойдет скорая метаморфоза мира. Подавляющее большинство гностических вероучителей верили, что чувственно-телесный мир должен быть разрушен, и "это место исчезнет". Если и предполагалось существование некоего "остатка" от прежнего материального существования, сохраняющегося даже после Страшного Суда, то он понимался как бытие, уже не противостоящее Плероме (в системе Валентина, например, это -- "вечное царство Христово", место пребывания "душевных существ": после гибели "материальных" и вознесения к Отцу "пневматических").

Эсхатологический настрой гностиков несомненен. Но столь же несомненно, что установка сознания, идущая от тождества внутреннего человека с Абсолютом, в меньшей степени интересуется Светопреставлением, чем метаморфозой индивидуального существа. Таким образом, изменения, происходящие в одном, равны изменениям во Всем. Следовательно, гносис не занят поиском действительно общезначимого языка и созданием новых традиций. И то, и другое не существенны в глазах человека, открывающего в себе бездну света и понимающего, насколько далеко от световой Полноты эмпирическое существование. Этим и вызвана множественность гностических общин, постоянное отпочкование от них все новых ячеек, отсутствие попыток сведения гностического учения к чему-то целостному, вплоть до века Мани. Впрочем, манихейство лишь генетически связано с гносисом, по сути являясь религиозным учением иного типа.