Известни будистки монаси. будистко монашество

Според митологията будистките монаси, за да постигнат просветление, трябва да покажат на човечеството пътя към спасението. Тибет за първи път се запознава с тази религия през 700-те години, когато Великият Учител – Гуру Ринпоче – идва от Индия, за да победи демоните. След това те завинаги стават неразделна част от тибетския будизъм.

будизъм днес

Будизмът - най-старото от трите християнство се появява около пет века по-късно, а ислямът - 12 века по-късно. живеят главно в азиатските страни, Китай, Корея, Монголия, Виетнам, Камбоджа, Япония, Лаос и Тайланд. На територията на нашата страна тази религия се изповядва от жителите на Тува, Бурятия и Калмикия. Но напоследък будистки монаси са открити и в Москва, Санкт Петербург и други големи руски градове. Трудно е да се определи колко от общия брой на последователите на тази религия са в света. Но приблизително можем да кажем, че общо има около един милион монаси и монахини и около 400 милиона миряни.

Последователите на Буда използват мъниста, за да концентрират мислите си, докато рецитират мантри. Традиционно в тях има точно 108 мъниста, но по принцип са възможни варианти, тъй като броят им показва определени позиции на учението. Например 108 традиционни броеници означават 108 вида човешки желания, които помрачават духа му. Те са свързани с шест сетива: мирис, зрение, докосване, слух, вкус и ум. Желания за отношението към вътрешни и външни обекти, към миналото, настоящето и бъдещето. Има три начина да ги контролирате: с думи, мисли и действия. Има и други опции за декодиране на числото 108, но този е най-известният.

Учението на Буда. Диамантеният начин

Будизмът на диамантения път често се описва като основното бижу в учението на Великия Буда. Основната целтова е осъзнаването на автентичността на всяко събитие, тъй като това изразява неограничения потенциал на ума. За да осигурят бързи резултати в постигането на просветление, будистките монаси разчитат на вдъхновено разпознаване, за да трансформират всички усещания в естествена чистота.

Във време, когато учениците виждаха в Буда не божествена личност, а просто му се доверяваха като огледало на ума си, той можеше да ги запознае с Диамантения път. Със своята сила и проницателна визия той събуди у хората достойнството, допринесло за пълноценното им развитие.

Три подхода Най-високо нивобудизъм

Най-високото ниво на учението на Буда включва три подхода: Пътят на методите, Пътят на дълбокото зрение и медитация върху Лама. Будистките монаси, използвайки тези методи, получават възможността да се развият напълно чрез своята енергия или осъзнаване на силата. Най-широкият подход към просветлението включва медитация върху Лама, но само ако учителят е надежден. Човек може да остане в пространството на своя ум, докато неговите лични качества достигнат желаното ниво на развитие. Будизмът на диамантения път насърчава ефективното премахване на негативните и вредни влияния. Благодарение на това учение човек ще се отърве от това, което в бъдеще може да причини трудни ситуации. Трябва да работим със собствения си ум и тогава няма да станем жертва на собствените си действия.

будистко монашествое една от най-ранните оцелели форми на организирано монашество в историята на религията. Това е и една от най-фундаменталните институции на будизма. Смята се, че монасите и монахините са отговорни за опазването и разпространението на учението на Буда и напътствията на будистките миряни.

История и развитие

Тибет

В Тибет, преди китайската инвазия в края на 1940-те и началото на 1950-те години, повече от половината от мъжкото население на страната е ръкоположено. Днес не, това вече не е така. Макар че като цяло се придържат към традицията на Махаяна, която се застъпва за добродетелите на вегетарианството, тибетските монаси обикновено ядат месо като отстъпка от климатичните условия, които правят растителната диета до голяма степен неосъществима. Тибетските монаси следват линията муласарвастивада виная.

Ламите, които дават обети на монаси, нямат право да се женят. Училището Nyingma включва смесица от монаси и нгакпи, които не са безцелни, и не е необичайно ламите да носят дрехи, много наподобяващи монашески одежди, въпреки че не са монаси. Училището Сакя не позволява на монасите да се доближават до жени, след като имат синове. Училището Гелуг наблягаше на етиката на Виная и монашеската дисциплина; Чоки Гялцен отказал да носи дрехите на монаха, след като се оженил. Кагю монасите също трябва да се върнат към немонашеския живот, за да сключат брак.

Будистки монах в Каосюн, Тайван, облечен в одежди на игумена в манастир

Монах-просяк в Киото, Япония

източна Азия

В Източна Азия монасите живеят в по-голяма изолация от светското население, отколкото се наблюдава в повечето страни на Теравада. Поради местните географски и климатични условия, както и местните нагласи към просията, монасите обикновено не правят обиколки на просия в Китай, Корея, Виетнам и много части на Япония. Вместо това манастирите получават дарения от насипна храна (като ориз) и средства за закупуване на храна, която след това се съхранява и приготвя в манастира. Много монаси и монахини са вегетарианци и след Huaihai, много монаси земеделска храна; някои работят или продават. Повечето са там следобед. Управлението на кухнята и монашеските имоти може да бъде прерогатив на специално определен мирянин или монах, на когото игуменът на манастира е дал специална роля. Монасите пеят много мантри в обичайния си живот. Будистки монаси и монахини са живели в Китай в Lingshansi (河南 信阳 灵山寺), Luming "an (河南 固始 九 华山 妙 高 寺 鹿鸣), 河南 寺 寺 鹿鸣 寺 寺 鹿鸣 寺 寺 鹿鸣, Сандингси (西藏 山 南桑丁 寺), Чахуаси (云南 茶花 寺)

Монасите в Япония са особено изключителни в будистката традиция, защото монасите и монахините могат да се женят, след като получат своята по-висока координация. Твърди се, че тази идея е въведена от Сайто, основателят на школата Тендай, който предпочита да ръкополага монаси под обети на бодхисатва, вместо традиционната Виная. Отдавна е имало много случаи на свещеници на Джодо Шиншу и жрици на брака, повлияни от основателя на сектата Шинран, но това не е преобладаващо, докато законът Никуджику Сайтай (肉食 妻 帯) не е приет от правителството по време на Възстановяването на Мейджи, че монасите или свещениците от всяка будистка секта са свободни да търсят жена... Тази практика е повлияна от Корея и Тайван. Монахиня в Тайван роди. Някои корейски монаси живеят със своите жени в своите манастири.

В Тайланд, където будистката институция традиционно е тясно свързана с правителството и институцията на достойнството, се е развила по-йерархична структура, която да се занимава с администрацията и регулирането на манастирите. Тази система първоначално произтича от система на кралско покровителство, при която монасите, които са били назначени за игумени на „кралски манастири“ (тези, надарени и поддържани от членове на кралското семейство), са получавали по-голямо уважение от тези, които са начело на по-традиционни манастири. Тази система остава доста неструктурирана до усилията за модернизация през 19-ти век, по време на които централното правителство установява по-формална система на управление. Съвременните тайландски монаси се класират според способността им да издържат изпити по будистка доктрина и език на Пали и се назначават на последователно по-високи позиции в църковните йерархии въз основа на тези изпити, както и тяхната подкрепа сред влиятелните членове на кралското семейство и правителството. Местните въпроси продължават да се занимават предимно от местни монаси и миряни, но усилията в цялата страна (като образователни решения за монашески училища и авторитетни форми на писания и ритуали) обикновено се правят в централната йерархия.

Енциклопедия на будизма

В средновековна Япония в продължение на почти шест века съществуваше явление, което нямаше аналози в целия свят. Будистки монаси, привърженици на привидно най-мирните религиозно учение, на бойното поле не са по-ниски от самураите. С тяхна помощ императорите са свалени и през периода Сенгоку, „Епохата на воюващите провинции“, някои от тях придобиват такава военна и политическа мощ, че успяват да основат собствено княжество.

Първите монаси-воини

В Япония има два термина за монаси-воини. Първият от тях, "sohei", може буквално да се преведе като "войнствен монах" или "свещеник-войник". Второто име, "акусо", означава "зъл монах". Фамилното име е интересно с това, че описва тези хора не просто като воини, а именно като злодеи, опустошавали села и околностите на градовете. За разлика от европейските си колеги, японските монаси-войни се борят не за да докажат превъзходството на своята религия, а единствено в името на политическо влияниетози или онзи храм. Дори по време на периода Сенгоку, когато новите популистки секти влизат в конфликт с традиционните будистки учения, техните конфликти се основават на политика, а не на различия в разбирането за това как да се постигне просветление.

Монах-воин в пълно бойно облекло, въоръжен с нагината (режисирана снимка от 19 век)
http://www.japwar.com

За да бъде ясно, заслужава да се отбележи, че такъв войнствен клон на будизма е съществувал само в Япония. Дошла в тази страна, според една версия, от Китай през 5 век, според другата - от Корея през 6 век, тя става част от местен култ, наречен шинтоизъм. Шинто почита огромен пантеон от божества или ками. Първите будисти на тази земя обявяват централната фигура на тяхното учение за въплъщение на всички ками, докато шинтоистите започват да разглеждат Буда като един от ками. Императорското семейство, което също се смяташе за част от божествен пантеон, активно допринесе за разпространението на новото учение. Благодарение на това първата столица на островната империя Нара се превръща в център на японския будизъм. Монасите имаха огромно влияние в този град. Най-престижните храмове в региона са Тодайджи и Кофокуджи. Но тогава новата религия все още нямаше военен компонент в региона.

През 794 г. настъпва една от най-важните промени в живота на Япония. По решение на императорското семейство столицата е преместена в Киото. Шест години преди тези събития монах на име Сайч, уморен от суматохата на столичния живот, се оттегля в района на Киото, където основава будисткия манастир Енрякуджи на свещената шинтоистка планина Хией. След преместването на столицата в Киото, този манастир получава статут на "Храм на мира и държавната защита" от императора и в крайна сметка става най-привилегированият в Япония. Тук се провеждат религиозни обреди на цялото благородство от Киото, което осигурява на Енрякуджи големи доходи. Основано в този планински манастир, будисткото училище Тендай, поради статута на своя манастир, не се подчинява на управлението на манастирите, базирани в Нара. В цяла Япония игумените на храма се назначаваха лично от императора, но това не се отнасяше за Енрякуджи, тъй като освен влияние, този храм имаше огромна общност, способна да защитава интересите си с оръжие в ръка.

Sohei Archers
http://subscribe.ru

Това състояние на нещата предизвика недоволство от страна на монасите от Нара, но в продължение на почти 200 години това се проявява само под формата на малки схватки между монаси, без оръжие и смърт. Въпреки това, през 969-970 г. възникна поредица от конфликти, по време на които монаси от Нара и Киото използваха оръжия и започнаха да убиват своите противници. След тези събития игуменът на столичния храм заповядва да държи постоянна армия на планината Хией. Поради факта, че същият човек през 970 г., след схватка със съседите си от храма Гион в Киото, забранява на монасите да носят оръжие и да използват сила, много историци са склонни да вярват, че наемниците измежду селяните или обеднелия Джи- самураите са били използвани като армия. Както и да е, 970-та година се счита за период на появата на войнствените монаси.

През 981 г. вече в самия планински манастир избухва въоръжен конфликт: училището Тендай е разделено на две враждуващи фракции. До 1039 г. кръвопролитията се избягват, но след като ръководител на една от фракциите е назначен за абат Енрякуджи, три хиляди недоволни монаси се втурват в Киото. Те заобиколиха двореца на регента Йоремичи Фудживара, който по това време беше фактическият владетел на Япония, и поискаха назначаването на абат от тяхната фракция. След като получиха отказ, монасите превзеха двореца с щурм и организираха клане, не пощадявайки никого. След това сохеят от планинския манастир нахлу в покоите на регента и го принуди да подпише съответния указ. Монасите-воини от двете фракции многократно са се нападали един друг и са се обединявали, за да отблъснат будистите от Нара.

Воин-монах Негоро но Комизуча, въоръжен с канабо, вид тежка тояга, оборудвана с тръни
http://nihon-no-katchu.com

В края на 12-ти век, по време на гражданската война в Гемпей, армиите както на управляващия клан Тайра, така и на техните противници от клана Минамото имаха отряди войнствени монаси и двамата говореха за тези бойци само с по-добра страна... Първоначално главата на клана Тайра Кийомори успя да спечели на своя страна монасите от училището Тендай. Минамото беше подкрепен от монаси от Нара, но този регион се намираше твърде далеч от Киото и те нямаха време да се притекат на помощ на Мочихито Минамото, който беше заобиколен в манастира Мии-дера, близо до планината Хией.

Кийомори, недоволен от постъпката на монасите от Нара, заповядал да бъдат изгорени манастирите им. Той също така разруши манастира Мии-дера, който даде убежище на Мочихито. Но ако нямаше специални проблеми с Mii-dera, тогава в Нара всичко не беше толкова просто. Там отишъл отряд от 500 души, на които било заповядано да не прилагат насилие без причина, но монасите от Нара се нападнали и убили 60 самурая. След това главите на тези нещастници бяха окачени около езерото близо до храма Кофукуджи като назидание и демонстрация на доблестта на местния сохей. В пристъп на ярост Кийомори изпрати още войници при Нару и изгори града до основи. Същата участ сполетя всички будистки манастири на бившата столица, а много монаси бяха обезглавени.

Монаси-воини в битката при Уджи, 1180 г. Художник Уейн Рейнолдс

След като кланът Минамото, който спечели войната, кланът Гемпей възстановява манастирите Тодайджи и Кофукуджи, техните монаси вече не участват активно във военните действия, губейки безвъзвратно предишното си влияние. Междувременно манастирът Enryakuji продължава да се развива. Дейността му не се ограничаваше до религиозни ритуали и война. През 1880-те този манастир контролира около 90% от производството на саке в Киото. Енрякуджи имаше и монопол по въпросите, свързани с лихварството и събирането на дългове в столицата. Но не само Киото беше под влиянието на сектата Тендай - сохей от планините притежаваха голямо количество недвижими имоти в цяла Япония. Императорското семейство се страхува от гнева на планинските монаси като от огън. Дори шогунът предпочиташе да не влиза в конфликт с техния абат без силна нужда. Почти неограниченото управление на планината Хией продължава до ерата Сенгоку (1476–1603).

Оръжия, екипировка и мотивация

Преди да продължите историята за монасите-воини, трябва да се запознаете малко с техните униформи, оръжия, както и причините, поради които хората са избрали подобен път за себе си. Благодарение на литературни и визуални източници, оцелели до наши дни, можем грубо да си представим как са изглеждали монасите-воини.

Основната част от костюма им беше кимоно в тен, шафран или бяло... Върху кимоното се носеше яке от тънък полупрозрачен плат. На краката им бяха или бели чорапи и сламени сандали, или клинове, носени върху чорапите, и дървени сабо (гета). Обръснатата глава на Сохей беше покрита с качулка или бяла панделка - хачимаки. Що се отнася до защитата, тя може да бъде или най-простата, под формата на черупка с кожени или метални плочи, вързани с копринени шнурове, или по-скъпа, под формата на пълноценно самурайско облекло.

На преден план е легендарният монах-войн Сайто но Мусашибо. Бенкей
http://nihon-no-katchu.com

В допълнение към традиционните мечове и лъкове, нагината беше много популярна сред сохей. Това оръжие се състоеше от дълго подобно на меч острие, което беше монтирано на дълъг вал. Формата на острието може да бъде различна. Има образци, при които острието е малко по-малко от дръжката, но по-късната нагината е имала относително малко острие с удължен вал. Нагината беше идеален както за борба с пеша враг, така и за битка с конник. В последния случай с помощта на това оръжие конете прерязаха сухожилията - ездачът падна и беше добит.

Според хронистите много сохей прикрепяха знамена със сутри или будистки символи към бронята си. Също така се споменава, че по време на битката монасите рецитират мантри, призовавайки Буда. Представете си монах, облечен в броня, въртейки нагината и силно рецитирайки сутри - най-вероятно той направи силно впечатление на врага!

Монасите-воини са сред първите, които приемат аркебуза. Тъй като използването на огнестрелно оръжие в средновековна Япония е било невъзможно без строга дисциплина, може да се заключи, че сохей има добра организационна структура.

Монаси-воини от училището Хоке-шу защитават Киото от Ико-ики, 1528 г. Художник Уейн Рейнолдс

Що се отнася до причините за присъединяване към сектите на войнстващите монаси - както в случая с ранните ашигару, те бяха различни. Мнозина, особено през периода Сенгоку, бяха истински вярващи и смятаха подобна служба за свой дълг, но имаше и такива, които просто искаха да забогатеят или се криеха от правосъдието извън стените на храма. Въпреки всички императорски укази, нито даймото, нито самият шогун се осмелиха да развалят отношенията със сохей и да поискат от тях екстрадицията на този или онзи човек.

Особен интерес представляват монасите самураи. Тези бойци най-често се биеха като част от редовната армия на даймио, но го правеха по религиозни причини. Но имаше и такива, които вместо да служат на господаря, избраха пътя на монах-воин - такива самураи бяха в редиците на общността Ikko-ikki, което ще бъде описано по-късно.

Монаси-воини през периода Сенгоку

Когато Япония потъна в бездната на междуособните кланета, в страната започнаха да се появяват все повече и повече будистки секти. Те нямаха нищо общо със старите школи на будизма, тъй като разпространяваха своето учение сред селяните и отглеждаха не монаси, а истински фанатици, готови да дадат живота си за своите вярвания без колебание. Повечето от привържениците на новата вълна войнствени монаси бяха членове на сектата Шиншу - въпреки че не е съвсем правилно да ги наричаме монаси, тъй като те не бяха официално тях, те ревностно изпълняваха всички ритуали, на които разчитаха и тяхното благочестие можеше само съперничещи бойни умения.

Впоследствие фанатиците формират общност, наречена Ikko-ikki. Това заглавие има два превода. Първият е „съюзът на вярващите“, а вторият е „бунтът на вярващите“. По редица причини лидерите на общността са принудени да избягат от Киото на север от провинция Кага в края на 15 век. Тук те постигнаха това, което никой не можеше да си помисли преди. Набирайки нови последователи, монасите Ikko-ikki влязоха във войната с два враждуващи самурайски клана, победиха ги и основаха своя собствена държава. Това беше първата провинция в японската история, управлявана от класа не-самураи. Тогава Ikko-ikki разшири влиянието си извън провинция Кага и в рамките на няколко десетилетия се превърна в сила, с която трябва да се съобразява.

Но фанатиците направиха грешка. В желанието си да разширят територията си на влияние, те се вклиниха в земите на Иеясу Токугава. Той, не желаейки съдбата на Каги, влезе във войната с тях. За щастие на Иеясу, до момента на първата битка през 1564 г. повечето самураи от сектата Шиншу предпочитат клетвата за вярност на даймио пред религиозните си вярвания и застават на негова страна. От този момент нататък войната за селяните, останали в Ико-ики, придобива класова конотация. В допълнение към самураите, даймио застана на страната на собствената си будистка секта Джодо-шу. С тяхна помощ Токугава запазва земите си и подкопава авторитета на Ико-ики.

Междувременно монасите от Енрякуджи са уморени от факта, че първите фанатични селяни Ико-ики дойдоха в Киото, а сега там се появиха фундаменталисти от сектата Лотус. Затова една нощ те мълчаливо слязоха от планините и избиха всички лотосови бойци и изгориха храмовете им. Накрая сектата Лотос е довършена от Нобунага Ода, който през 1568 г. завладява столицата. Нобунага също не харесваше монасите от планината, така че те се съюзиха с два враждебни за него клана - Асай и Асакура. Но с това те подписаха собствената си смъртна присъда.

Обучение на монаси-воини в Негороджийския манастир, около 1570 г. Художник Уейн Рейнолдс

На 29 септември 1571 г. Нобунага Ода отцепи планината с 30 хиляди войници. Тогава той започна да стиска пръстена, изгаряйки всичко по пътя си. Тъй като в Хией нямаше изкуствени или естествени укрепления, до вечерта самият манастир Енрякуджи беше обхванат от пламъци. За следващия ден войниците ловуваха оцелелите. По груби изчисления за двата дни на нападението на планината Хией загиват 20 хиляди от жителите му. Един от хронистите пише: „С течение на времето по планината пораснаха дървета и се появиха сгради, но бойният дух напусна тези места завинаги..

След девет години кървава война монасите-воини от Ико-ики се предадоха пред Нобунага Ода. По лична молба на императора той не екзекутира главата на това движение, а положи клетва от него, че той и неговите фанатици ще служат вярно на императорското семейство.

Край на ерата Сохей

След смъртта на лорд Нобунага Хидейоши Тойотоми идва на власт. Монасите от Ико-ики, верни на клетвата, се противопоставиха на враговете му, което спечели благоразположението на новия владетел. Последната крепост на съпротивата е Негороджи и съседните манастири. Тук останаха последните представители на сектата Тендай, които подкрепиха Иеясу Токугава. Според различни оценки общият брой на войските в този район варира от 30 до 50 хиляди души. Хидейоши изпрати там 60 хиляди войници.

Когато правителствените войски се приближиха до града, на войниците беше заповядано да изгорят сградите в Нигородджи и да убият на място всички избягали от огъня. По това време повечето от монасите вече са изчезнали в замъка Ота. Хидейоши разбра, че по време на нападението монасите могат да дадат силен отпор, така че той отиде на трик. По заповед на Тойотоми Хидейоши, близкият язовир е разрушен. Водата наводни замъка и унищожи всички провизии там. Избухва глад и гарнизонът капитулира. Около 50 от най-лоялните членове на сектата Тендай, неспособни да понесат срама, си направиха сепуку. На всички самураи бяха остъклени глави, а селяните, жените и децата бяха освободени.

Сохей в битка със самурай
http://samuraiantiqueworld.proboards.com

Това сложи край на ерата на войнствените монаси в Япония. След едикта на разделението всички сохеи, включително онези, които са оцелели след унищожаването на своите манастири, вече не могат да станат обикновени монаси, нито да се занимават със земеделие, така че са принудени да се присъединят към редиците на първата професионална японска армия. Те, подобно на ашигару, по-късно стават по-младата прослойка на самурайското общество.

Списък на използваната литература:

1. Стивън Търнбул, "Японски монаси-воини, 949-1603" - "Войн" No 70, 2003, Великобритания, Osprey Publishing Ltd.
2. Трубникова Н. Н. "Монаси-воини". Електронен източник.
3. Сохей. Електронен източник.

Будистки монаси и сангха

Манастирите станаха основната и единствена форма на организация на будистите, които преди това нямаха йерархично организирана духовна олигархия и влиятелно храмово свещеничество. Именно манастирите станаха центрове на будизма, центрове на неговото разпространение и развитие. Те са били и центрове за развитие на теорията на будизма, един вид будистки университети. Именно в стените на манастира учени будистки монаси записват първите сутри на древните индийски езици пали и санскрит, които в началото на нашата ера стават част от будисткия канон - Трипитака.

Будистката монашеска общност, обединена в рамките на един манастир, се наричаше сангха. Първоначално всички бяха приети в сангха, но по-късно бяха въведени някои ограничения - не приемаха роби, престъпници, войници, както и непълнолетни без съгласието на родителите. Обикновено те са били приемани за послушници от дванадесетгодишна възраст и за монаси от двадесетгодишна. Който влезе в сангха, трябваше да се откаже от всичко, което го свързва със света: от семейството и кастата си, да няма собственост. Той даде обет за целомъдрие и безбрачие, обръсна косата си, облече монашески дрехи и се приготви за ритуала.

Посвещението беше доста сложна процедура, която се състоеше от няколко етапа и беше придружена от поредица от специални ритуали. Неофитът обикновено е бил подложен на подробни разпити и различни изпитания, понякога до изгаряне на пръст пред олтара на Буда. Кандидатурата на бъдещия монах беше обстойно обсъдена и след положително решение беше назначен опитен наставник, който за известно време беше духовен баща на новия член на сангха.

Членството в монашеската общност не беше задължително за монасите. Всеки от тях може по всяко време да напусне сангха и отново да се върне към светския живот. Въпреки това, след като влезе в сангха и остана в нея, монахът трябваше да се подчинява на строги правила. На първо място му бяха възложени различни обети. Първите и основни пет (не убивай, не кради, не лъжи, не прелюбодействай, не пий) бяха приети при приемането. След това, след тържествения акт на приемане в новаци, му бяха назначени още петима: не пейте, не танцувайте, не спи на големи и удобни легла, не яжте в неподходящо време, не придобивайте бижута, въздържайте се от използване на неща, които имат силна миризма или интензивен цвят...

Десетте заповеди обаче не свършват дотук. На монаха са наложени още около 250 забранителни обета и почти 3 хиляди малки и специфични забрани, ограничения, задължения. Тези обети и забрани строго регулирали живота на монаха, оплитайки го с мрежа от фиксирани норми и конвенции. Ясно е, че точното им спазване е било значителна тежест за психиката и емоциите на човек. Нарушенията на обетите бяха чести. С цел очистване от греховете, два пъти месечно, на новолуние и пълнолуние, бяха свикани специални събрания, посветени на взаимни изповеди и покаяния. В зависимост от тежестта на греха и провинението е предвидено и подходящо наказание: някои грехове се прощават сравнително лесно, други изискват сериозно покаяние, а трети - тежко наказание. Най-сериозните нарушения биха могли дори да доведат до изключване от сангха.

С разпространението на монашеските общности се появяват няколко женски сангхи, които в много отношения наподобяват мъжки сангхи. Те обаче не бяха независими организации: всички основни церемонии, включително обредите по допускане до сангха, изповеди и проповеди, се извършваха от специално назначени монаси от най-близката мъжка сангха. Разбира се, посещенията на монасите в женските манастири бяха строго регламентирани: на монасите беше строго забранено да прекрачват прага на жилището (килия) на монахиня. Женските манастири, за разлика от мъжките, не се намирали в отдалечени усамотени места, а се намирали в близост до селища.

Вътрешният живот на всеки манастир е изграден въз основа на внимателно разработени наредби. Послушниците и младите монаси трябвало да се подчиняват и да служат на старейшините. Измежду най-старите и уважавани членове на Сангха, абати бяха избрани да ръководят общността. Освен игумена били избирани и някои други водачи, включително и главата на домакинството – иманярят, който обикновено ставал след време наследник на игумена.

Денят на монасите започваше и завършваше с молитви. Сутринта, преди обяд, излизали за милостиня, готвели и яли. На служба те изпълнявали прости домакински задължения: готвене, почистване на масата, помещения, двор и пр. Останалата част от деня и особено всички вечери монасите посвещавали на благочестиви размисли и разговори, изучавайки и писайки сутри, подготвяйки се за спасение. И въпреки аскетичния начин на живот и отхвърлянето на всичко светско, включително добрите дрехи, един от основни правиламонасите бяха спретнати. Дори роклята да е стара и от парцали, тя винаги трябва да е чиста. Монасите обръщаха много внимание на чистотата на тялото, облеклото и дома.

автора Похлебкин Уилям Василиевич

Будистки календар и будистки религиозни празници Въпреки че будизмът, заедно с Буда и многобройните му прераждания, признава още 1000 богове и божества, които предполагаемо обитават небето и всеки от които е „отговорен“ за някаква малка, специфична „индустрия“

От книгата Ежедневен живот в Европа през 1000 г автор Поньон Едмънд

Монаси Положението сред черното духовенство, тоест монашеството, беше по-сложно. Припомнете си, че широкото и ефективно движение за обновление, което възникна в Клюни в началото на века, непрекъснато се разпространяваше, обхващайки все по-голям брой манастири в мизерна

автора Василиев Леонид Сергеевич

Монаси-аскети Специална и най-висша прослойка сред джайните са монасите-аскети, които напълно скъсват с нормалния живот и така стават над останалите, превръщайки се в почти недостижим стандарт, модел за подражание. Формално всеки джайн можеше да отиде при монах, но все пак отиваха

От книгата История на ориенталските религии автора Василиев Леонид Сергеевич

Манастирите и манастирите Санга скоро се превръщат в основната и всъщност единствената форма на организация на будистите, които не са запознати с йерархично организираната църковна структура и нямат влиятелна жреческа каста. Именно манастирите се превърнаха в центрове на будизма,

автора

Глава XII Будистки богове и тяхното отношение един към друг и към хората Будистката теология прави разлика между богове и богини, полубогове и гении и ги разделя не само според личното им значение, но и според отношението им към класовете на други същества.

От книгата Азиатски христи автора Морозов Николай Александрович

Глава III Будистки култове в Индия, Цейлон и Индокитай. Два пъти месечно, по време на новолуние и пълнолуние, когато има затъмнения на слънцето и луната, книгата Терагата (стр. 1062) ни казва, че монасите, живеещи в района, се събирали, за да спазват поста. Будизмът е религия

От книгата Загадки на историята. Факти. Открития. хора автора Згурская Мария Павловна

Монаси-воини Терминът "ушу" в превод от китайски означава " Бойни превозни средства", или" бойно изкуство". Този термин съществува от началото на 20-ти век, а по-ранни термини са били използвани от други, например "джиджи" ("техника на удари"), "джи-цяо" ("техническо изкуство"), "джионг"

От книга с 5000 храма по бреговете на Айяруади автор Можейко Игор

Манастири и монаси Структурата на будистката църква в Паган, както и в други будистки страни, се определя основно от спецификата на будистката доктрина. Трябва да помним, че в будизма, за разлика от християнството, няма свещеници, тоест специална категория хора,

От книгата Герои, създатели и пазители на японската древност автора Мещеряков Александър Николаевич

Будистки проповедници: СЪЗДАТЕЛИ НА ЧУДО. Възмездието за добро и зло е безмилостно като сянка. Радостта и страданието следват добрите и злите дела като ехо в дефилето. Изследователи, изучаващи будизма в ранносредновековна Япония, се фокусират върху него

От книгата на Буда. История и легенди автор Томас Едуард

Глава 12 Сангха Най-старият разказ за историята на сангха след смъртта на Буда се съдържа в последните две глави на Chullawagga във Vinaya. Разказва за Първата и Втората катедрала. Това означава, че записът на Първия съвет е направен сто или двеста години след това

От книгата Древен изток автора

Будистки монаси Един от централните образи на будистката литература е "chakravartin" ("въртене на колелото"). "Колелото" се превърна в символ на будистките учения (дхарма), "въртенето на колелото" означаваше продължаването на съществуването на учението и неговото развитие, а този, който се "върти

От книгата Древен изток автора Александър Немировски

Будистки секти от ранния период През първите векове от съществуването на будистките учения, по време на формирането на будистките общности и разпространението на будизма в Индия, възникват различия в разбирането на доктриналните основи на учението, което води до разделянето на Будистите в

От книгата Древен изток автора Александър Немировски

Будистки ступи от Санчи Санчи (Западен Декан) е дом на може би най-известните и добре запазени древни будистки ступи. Дори при Ашока тук е съществувала дървена ступа; през следващите векове, по време на династията Сатавахан, той е възстановен -

От книгата на Буда. История и легенди автор Томас Едуард

Глава 12. Сангха Най-старият разказ за историята на сангха след смъртта на Буда се съдържа в последните две глави на Chullawagga във Vinaya. Разказва за Първата и Втората катедрала. Това означава, че записът на Първия събор е направен сто или двеста години по-късно.

От книгата Култове, религии, традиции в Китай автора Василиев Леонид Сергеевич

Будистки манастирив Китай Най-често будистките монаси в Китай постоянно живеят в манастири, които се превръщат в центрове на дейност на тази или онази секта, училище и посока на будизма. В Китай имаше много манастири, големи, средни и малки. Само на север

От книгата Свещени войни в будизма и исляма: Митът за Шамбала автора Берзин Александър

Отивайки на почивка в Тайланд, си струва да опознаете по-добре религиозна културана тази страна. За да остане винаги в ролята на толерантен гост спрямо чувствата на собствениците.

Доминиращата религия в Тайланд е будизмът. Смята се, че около 94% -95% от тайландците изповядват тази религия. Те изучават будистките учения и живеят по неговите закони. Именно учението на Гаутама Буда формира основата на мирогледните познания на мнозинството от жителите на страната.

Будизмът в Тайланд прониква във всички сфери на социалния и личния живот на гражданите. Това оказва значително влияние и върху ежедневието им. Будистките ритуали придружават човек от раждането до края на живота му. Всички значими религиозни дни, които се считат за свещени в будизма, са признати за национални празници. Целта е да се даде възможност на човек да отдели повече време на будистки ритуали и практики.

Историята на възникването на будизма

Смята се, че будизмът е въведен в тази област около трети век преди Христа от будистки мисионери. Произходът му се свързва с град Нахом път. Една от атракциите на този град днес е вторият по големина паметник на Буда. Тайландският будизъм, Теравада, е един от клоновете на учението на Буда. Церемониите и ритуалите в него са много по-ясни и прости, отколкото в Махаяна, индийския будизъм.

Днес будизмът в Тайланд допринася за социалното сближаване на кралството. Глава на държавата е кралят, той се счита за национален символ на страната, всеобщо признат лидер.Гражданите на държавата, независимо от националност или религия, обичат и уважават своя крал, идолизират го.

В Тайланд е неприемливо да се говори с пренебрежителен тон на будистките религиозни правила и ритуали. Това важи особено за туристите.

Престъпление е да обиждаш краля. Будизмът култивира духовна подкрепа и традиционен морал сред населението. За да избегнем недоразуменията, трябва да уважаваме образите на Буда, техните храмове и монаси. Както се казва: „Те не ходят в чужд манастир със собствен устав“.

Правила за посещение на будистки храмове в Тайланд

В Тайланд има около 32 000 будистки будисти. Повечето от тях се намират в селските райони. Всяка тайландска общност има свой храм и златни високи ступи (оформени като детски „пирамиди“) в храмовите комплекси. Всички те са приказно красиви.

Повечето от храмовете са отворени за обществеността, тъй като се финансират от дарения. Дарението може да бъде щедро или скромно. Всичко зависи от вашето желание и възможности.

• По-добре е да дойдете в храма рано сутрин. Първо, не е горещо. Второ, можете да видите монасите, които се връщат след просия. Като се има предвид, че монасите закусват в девет часа сутринта, тогава трябва да дойдете много рано, за да видите цялото действие.

• На жените е забранено да докосват монах. Дори и да е случайно докосване на дрехите му. Считайте, че сте съсипали кармата му за дълго време. Монахът ще трябва да се подложи на ускорено очистване. Не бива да се обиждате от това, защото дори на майка е забранено да докосва син монах. Ако искаш да му дадеш милостиня, предай я през друг мъж. Ако мъжът не е наоколо, просто го поставете на пода.

• За да посетят храма, жените трябва да покрият раменете и коленете си. На входа може да ви предложат шал за това, но е по-добре да се тревожите за дрехите предварително. Мъжете нямат право да носят шорти.

• Поради големия брой туристи някои храмове имат по-лоялна политика на дрескод. Но е по-добре да подготвите леко, удобно и подходящо облекло още преди заминаването. В крайна сметка не можете да познаете кой храм ще искате да отидете по пътя.

• При влизане ще трябва да събуете обувките си. Тайландците събуват обувките си както на входа на къщата, така и на всяко място, където има изображение на Буда. В някои храмове, разположени в близост до туристически комплекси, не е нужно да събувате обувките си. Ще трябва да се ръководите от наличието на свалени обувки на входа.

• Естествено, трябва да изключите телефоните, да премахнете слушалките, дъвките, да не говорите, тоест да спазвате елементарните правила за благоприличие. Шапката и слънчевите очила трябва да бъдат свалени.

• Има много храмове, в които трябва да поздравите монасите с определен характерен жест. Ако нямате такива познания, първо наблюдавайте отстрани как го правят будистите и повторете движенията.

• Положението на краката е от голямо значение в слепоочието. Невъзможно е чорапите на седящ човек да сочат към някого, още по-малко към Буда. Пъхнете краката си под себе си или седнете по турски.

• В никакъв случай не трябва да пречите на хората, които се молят. А самият момент на поклонение на Буда от монаси е забранено да се снима на видео и камери.

• Ще трябва внимателно да напуснете храма, тъй като тук е забранено да обръщате гръб към Буда при излизане.

• Не забравяйте, че образът на Буда е свещен за тайландците. Затова не бива да се показва дори най-малкото неуважение към него. Ако наистина искате да заснемете себе си до Буда, не можете да се облегнете на него.

Животът на будистките монаси в Тайланд

В Тайланд има обичай: мъже, навършили 20 години, могат да станат временни монаси, да вземат монашески обет за период от няколко дни до няколко месеца. Всеки човек е длъжен да отиде в манастир, за да разбере учението на Буда. Това обикновено се случва през дъждовния сезон. Тези, които не са извършвали подобни аскези, предпочитат да го пазят в тайна. За краля и принца също не се прави изключение. Това е една от причините за толкова дълбоко проникване на будизма в ежедневието на тайландците.

Жената по никакъв начин не може да стане будистки монах, въпреки че има повече правила и заповеди, които е длъжна да изпълнява, отколкото тези на мъжкия монах. Вярно, един манастирвсе още съществува в провинция Нахом Патом, но не е официално призната. Жените могат да си позволят да бъдат послушници в манастир. Те също бръснат косите, веждите, но носят бели дрехи. Техните отговорности включват по-голямата част от домакинската работа.

Тайландските монаси са уважавани хора в страната. В ранната сутрин можете да видите монах, облечен в оранжеви одежди, да ходи от къща на къща или до пазара и да събира милостиня. Всеки човек смята за свой дълг и голямо щастие да поднесе храна на монаха.

Смята се, че монасите трябва да изучават учението на Буда, да медитират, да се стремят към просветление, към познанието за Нирвана и обществото ще им осигури всичко необходимо за живота. Един монах трябва да спазва 227 заповеди, по-специално трябва да се отличава с целомъдрие, сдържаност, толерантност и дълбоко познаване на будистките ритуали.

Днес обаче на популярни туристически места можете да видите монах с цигара. А в най-близките църкви парите царуват. И все по-често младите хора отиват при монаси не по заповед на душата, а в знак на традиция. И все пак будизмът в Тайланд не е просто религия. Това е тяхната философия, тяхното отношение, което кара тайландците да се усмихват.

Представители на други религии в Тайланд

По закон кралят на Тайланд трябва да бъде будист. Но неговата задача включва защитата на други религии. Страната се характеризира със свобода на религията. Ето защо, освен будистки храмове, можете да видите и мюсюлманска джамия, и християнски храм.

Ислямът е втората най-важна религия в Тайланд. Практикува се от около 4,6% от населението.

Това са жители на южните провинции. Ислямът се появи в страната благодарение на нейните малайзийски съседи и арабските търговци моряци. И от втората половина на 20-ти век в Тайланд започват да се създават мюсюлмански образователни институции, където можете да получите средно и висше образование. Джамиите се строяха с бързи темпове, сега те са над 2000.

Християнството се изповядва само от 0,7% до 1,7% от населението на страната. Това са предимно жители на северните планински райони. За първите християни се считат арменци, католически мисионери, появили се в тези краища през 16 век. Днес християнството се практикува от имигранти от Европа. Те са православни, католици, протестанти. Най-голям е броят на енориашите сред католиците.

Можете да видите християнски църкви в столицата, в провинциалните центрове и големите градове. Услугите се извършват на английски, френски, немски и тайландски език.

Но Православно християнствопредставена тук само от няколко енории на руснаците Православна църква... Обслужването в тях може да се извършва както на руски, така и на тайландски.

В Тайланд по-малко от 0,7% от представителите на други религии. Това са хора, изповядващи юдаизъм, индуизъм, сикхизъм. Всички религии се толерират в Тайланд. Следователно последователите на всяка религия се чувстват комфортно тук.