Времето на написването на откровението на Йоан Богослов. Апокалипсисът и съвременният свят

Откровението на Йоан Евангелист е последната книга на Библията. Негов автор е един от учениците на Исус Христос – апостол Йоан. Написал го е около 90-те години, когато бил в изгнание на остров Патмос.

Разкриване на Божията Тайна

Понякога тази книга се нарича Апокалипсис, защото така звучи думата „Откровение“ в превод от гръцки език. Би било погрешно да се мисли, че Божието Откровение се съдържа само в тази последна книга на Светото писание. Цялата Библия е посвещение в тайните на Божията цел. Последната книга е завършването, обобщение на всички Божествени истини, "посяти" в първата библейска книга - Битие, и последователно развиващи се в следващите глави на Старата и особено

Пророчества в Писанието

Откровението на Йоан Евангелист също е книга с пророчества. Виденията, които авторът получава от Христос, са предимно за бъдещето. Въпреки че в очите на Бог, който съществува извън времето, всички тези събития вече са се случили и са показани на гледача. Следователно, разказът се извършва с помощта на глаголи в миналото време. Това е важно, ако четете Откровение не от празно любопитство относно предсказанията, а като част от Църквата на Христос, която най-накрая победи Сатана тук и се превърна в великолепния Нов Йерусалим. Вярващите могат да възкликнат с благодарност: „Слава на Господа! Всичко вече се е случило."

Резюме на Откровението на св. Йоан Богослов

Последната книга на Библията разказва как Антихристът (въплъщението на Сатана) е роден на земята, как Господ Исус Христос идва втори път, как се е състояла битка между тях и Божият враг е хвърлен в огненото езеро. Откровението на Йоан Богослов разказва как е станал краят на света и съдът над всички хора и как Църквата се е освободила от скръб, грях и смърт.

Седем църкви

Първото видение на Йоан е Човешкият Син (Исус Христос) в средата на седем златни лампи, които символизират седемте църкви. Чрез устата на Йоан Бог се обръща към всяка от тях, характеризира нейната същност и й дава обещания. Тези седем представляват една Църква в различни периоди от нейното съществуване. Първият, ефески - това е неговият начален етап, вторият - в Смирна - характеризира християнската църква през периода на гонения, третият, Пергам, съответства на времената, когато Божията среща става твърде светска. Четвъртият – в Тиатир – олицетворява църквата, която се е отдалечила от Божиите истини, превърнала се в административен апарат. Библейските учени твърдят, че се вписва в средновековната римокатолическа религиозна система. Докато петата църква в Сарди припомня реформацията, събирането на вярващи във Филаделфия символизира връщането към истината, че всички, които са били изкупени чрез кръвта на Христос, са членове на Неговата Вселенска църква. Седмият, лаодикийският, представлява времената, когато вярващите „угасват” в усърдието си, стават: „не студено и не горещо”. Такава църква разболява Христос, той е готов да „повърне от устата си” (Откр. 3:16).

Който е около трона

От четвърта глава Откровението на Йоан Богослов (Апокалипсис) разказва за трона, видян на небето със седнал на него Агнето (Исус Христос), заобиколен от 24 старейшини и 4 животни, които Му се покланят. Старейшините означават ангели, а животните - живи същества на земята. Този, който прилича на лъв, символизира диви животни, като теле - добитък. Този с "лицето на човек" олицетворява човечеството, а този като орела - царството на птиците. Във водата няма влечуги и животни, защото и те няма да бъдат в идващото Божие царство. Изкупителят е достоен да премахне седемте печата от запечатания във времето свитък.

Седем печата и седем тръби

Първи печат: бял кон с ездач символизира евангелието. Вторият печат – червен кон с ездач означава безброй войни. Третият - черен кон и неговият ездач предвещават гладни времена, четвъртият - блед кон със своя ездач означава разпространение на смъртта. Петият печат е викът на мъчениците за отмъщение, шестият е гняв, скръб, предупреждение към живите. И накрая, седмият печат се отваря с мълчание и след това със силна хвала на Господа и изпълнението на Неговия план. Седем ангела затръбиха със седем тръби, съдейки земята, водите, светилата над живите хора. Седмата тръба провъзгласява вечното царство на Христос, съда на мъртвите, наградата на пророците.

Страхотна драма

От 12-та глава Откровението на Йоан Богослов показва събитията, които са предопределени да се случат по-нататък. Апостолът вижда Жената, облечена в слънце, която страда при раждане, Жената я преследва – прообразът на църквата, детето – Христос, змеят – Сатаната. Бебето е възхитено към Бог. Има война между дявола и архангел Михаил. Божият враг е хвърлен на земята. Змеят прогонва жената и другите „от нейното семе“.

Три реколти

Тогава ясновидецът разказва за два звяра, излезли от морето (Антихрист) и от земята (Лъжепророка). Това е опитът на дявола да съблазни жителите на земята. Измамените хора приемат числото на звяра - 666. По-нататък се говори за три символични реколти, олицетворяващи сто четиридесет и четирите хиляди праведници, възнесени към Бога преди голямата скръб, праведните, които се вслушаха в евангелието през времето от скръб и бяха хванати от Бога за това. Третата реколта е езичниците, хвърлени в „съкрушението на Божията ярост“. Появяват се ангели, носещи Евангелието на хората, обявявайки падането на Вавилон (символът на греха), предупреждавайки онези, които се покланят на звяра и са приели неговия печат.

Край на старите времена

Тези видения са последвани от образи на изливането на седемте чаши на гнева върху непокаяната Земя. Сатана мами грешниците да влязат в битка с Христос. Провежда се Армагедон - последната битка, след която "древната змия" е хвърлена в бездната и затворена там за хиляда години. Тогава Йоан показва как избраните светии са управлявали земята с Христос в продължение на хиляда години. Тогава Сатана беше освободен, за да мами народите, настъпи последният бунт на хора, които не се покориха на Бог, осъждането на живите и мъртвите и окончателната смърт на Сатана и неговите последователи в огненото езеро.

Божият план се сбъдна

Новото небе и новата земя са представени в последните две глави на Откровението на Йоан Богослов. Тълкуването на тази част от книгата се връща към идеята, че Божието царство – Небесният Йерусалим – слиза на Земята, а не обратното. Светият град, наситен с Божията природа, става обиталище на Бог и Неговия изкупен народ. Тук реката на водата на живота тече и расте онова, което Адам и Ева някога са пренебрегнали и затова са били откъснати от него.

, , , , , , , , , , , , ,

Глава 21

1 И видях ново небе и нова земя, защото предишното небе и предишната земя отминаха и морето вече го нямаше.
2 И аз, Йоан, видях светия град, новия Йерусалим, да слиза от Бога от небето, приготвен като невяста, украсена за мъжа си.
3 И чух силен глас от небето, който казваше: Ето, Божията скиния е с хората и Той ще обитава с тях; те ще бъдат Негов народ и самият Бог с тях ще бъде техен Бог.
4 И Бог ще изтрие всяка сълза от очите им и смъртта вече няма да има; няма да има повече плач, нито вик, нито болест, защото първият си отиде.
5 И онзи, който седеше на престола, каза: Ето, правя всичко ново. И той ми казва: пиши; защото тези думи са верни и верни.
6 И той ми каза: Свърши се! Аз съм Алфа и Омега, начало и край; На този, който е жаден, ще дам дар от извора на живата вода.
7 Който победи, ще наследи всичко, и аз ще му бъда Бог, и той ще ми бъде син.
8 Но страхливите и невярващите, и мерзките, и убийците, и блудниците, и магьосниците, и идолопоклонниците, и всички лъжци ще имат своята част в езерото, което гори с огън и жупел. Това е втората смърт.
9 И един от седемте ангела дойде при мен, който имаше седем чаши, пълни с последните седем язви, и ми каза: иди, ще ти покажа жена, невестата на Агнето.
10 И той ме издигна по дух към великите и висока планина, и ми показа великия град, светия Йерусалим, който слезе от небето от Бога.
11 Той има Божията слава. Той блестеше като скъпоценен камък, като камък с форма на кристал яспис.
12 Той има голяма и висока стена, има дванадесет порти и на тях дванадесет ангела; имената на дванадесетте племена на израилевите синове са написани на портата:
13 Три порти от изток, три порти от север, три порти от юг и три порти от запад.
14 Градската стена има дванадесет основи и върху тях са имената на дванадесетте апостоли на Агнето.
15 Този, който ми говореше, имаше златна тръстика, за да измери града и портите му, и стените му.
16 Градът е разположен в четириъгълник и дължината му е същата като географската му ширина. И той измери града с тръстика, дванадесет хиляди стадия; дължината и ширината и височината му са равни.
17 И той измери стената му сто четиридесет и четири лакътя с мярката на човек, която е мярката на ангел.
18 Стената му беше изградена от яспис и градът беше чисто злато, като чисто стъкло.
19 Основите на градската стена са украсени с всякакви скъпоценни камъни: първата основа е яспис, втората е сапфир, третата е халцедон, четвъртата е смарагд,
20 пети сардоникс, шести карнеол, седми хризолит, осми вирил, девети топаз, десети хризопра, единадесети зюмбюл, дванадесети аметист.
21 И дванадесетте порти бяха дванадесет бисера; всяка порта беше от една перла. Градската улица е чисто злато, като прозрачно стъкло.
22 Но не видях храм в него, защото Господ Бог Всемогъщият е неговият храм и Агнето.
23 И градът не се нуждае нито от слънцето, нито от луната, за да осветява своите, защото Божията слава го освети и светилникът му е Агнето.
24 Спасените народи ще ходят в неговата светлина и земните царе ще донесат слава и чест в него.
25 Неговите порти няма да бъдат заключени през деня; и нощта няма да има.
26 И те ще внесат в него славата и честта на народите.
27 И нищо нечисто няма да влезе в него, и никой, който е предан на мерзости и лъжи, а само онези, които са записани от Агнето в книгата на живота.

Може би няма по-противоречиво и дискутирано произведение от православния канон от книгата „Откровение“ на Йоан Богослов, любим ученик на Исус Христос. Известно е в почти целия свят и много хора предполагат собствена интерпретациятази книга.

Нека се опитаме да разберем как православните християни трябва да се отнасят към тази книга. За разлика от други канонични книги от Новия завет, текстът на Апокалипсиса на Йоан Евангелист практически не се използва в църковните служби.

В очакване е необходимо да се каже за есхатологичния (тоест за края на времената) сюжет на „Откровението“ на Йоан Богослов като цяло. Подобна концепция присъства в почти всяка световна религия и повече или по-малко развита концепция за вярвания, въпреки че може да има различия.

Например, ако източните вярвания говорят за глобални световни цикли, които в крайна сметка съществуват просто като форма на Господното познание за себе си, тогава християнството и православието сочат към много специфичен Апокалипсис, който ще се случи в бъдещето (за настоящето) и ще сложи край на ерата на сътворения свят.

Така за християнина очакването на второто пришествие и края на света е въпрос на вяра и период на активна подготовка. Въпреки че християнинът знае крайния резултат, култивирането на собствената си вяра и борбата с греха е основен избор във всяка епоха.

Забележка!„Откровението” на Йоан Богослов се чете в Православието само по време на всенощните бдения през Великия пост, а католиците – на неделните литургии през Великденския период.

Фигурата на автора на книгата

Има много спорни и дискутирани въпроси относно книгата Откровението на Йоан Богослов, включително авторството.

В крайна сметка имаше няколко апостоли под името Йоан, според канона, братът на Яков, Йоан Зеведей, получи откровението на остров Патмос.

Апостолът представлява интерес като един от най-близките ученици на Христос:

• Йоан Богослов е автор на едно от Евангелията;
• присъствал сред малцината по време на разпятието и Христос му завещал да се грижи за Богородица: сега "твоята майка";
• Живяла Дева Мария родителски домЙоан Евангелист в Ефес, Успение Богородично се състоя в неговия дом в Ерусалим.

Йоан от Патмос, единственият от 12-те апостоли, не приема мъченическа смърт и умира мирно. Въпреки че този факт не отрича неговия подвиг в делото на вярата. По пътя на проповядването на Христовото учение апостолът свърши страхотна работа и дори написа книга, която все още се чете от християни, които искат да знаят за идващите последни времена.

Каноническо тълкуване

Ако говорим за канона като такъв, то трябва да се каже за постепенното включване на самия този текст в канона.

Споменаванията за нея от светите отци съществуват от II век, но до четвъртия или петия (по-специално Ипонийския и Картагенския събори) книгата е апокриф, тоест не е включена в сборника от книги на новия завет.

Независимо от това, в състава на Библията, одобрена от църквата, винаги има книгата „Откровение“, има и нейно тълкуване.

Забележка!Полезно е да изучавате книгата „Откровение” на Йоан Богослов не само с ум и разбиране, но и да се обърнете към нея с вяра и да се ръководите от духовно видение.

Въпросната книга всъщност е написана дума от самия Господ, следователно в текста можете да намерите много алюзии и изображения, книгата е опит да се изрази неизразимото. За вярващия е доста полезно периодично да го препрочита и не само за да си спомни идващото време на Страшния съд, но и за да разбере по-добре същността на написаното.

Рефлексията и целенасоченото четене могат да се развият в индивидуално преживяване на разбиране, което се проявява на ниво неизразимо, усещане и вяра.

В „Откровението“ на Йоан Богослов има огромен брой изображения (често от Стария завет) и дори създаването на анимирано видео въз основа на тази книга е доста трудно, има толкова много изображения и алегории.

Понякога дори самите свещеници се разминават малко по отношение на това и онова изображение, всеки параграф има много начини за тълкуване.

Тези трябва да се считат за книгата "Откровение" на Йоан Богослов, както следва:

• видение и призвание да напише книга, Господ се обръща към апостола, дава му информация за бъдещите времена и крайния изход от времената;
• описание и послание до седемте църкви - мнозина тълкуват тази част пространствено, тоест посланието до седемте църкви по региони, но може да се тълкува и във времеви аспект, тоест всеки период се описва като църква с определена име и според народните вярвания точно сега периода на закриването на седмата лаодикийска църква;
• описание на небесната литургия и ангелския свят, разглеждат се различни варианти за праведност, които стават особени заслуги в небето, значението на редовното служене в църквата;
• от книгата са свалени последователно седем печата, които представят различни бедствия по света, глад, войни;
• появяват се четирите конника на Апокалипсиса, които символично описват природата на човечеството и световната история, тук можем да видим криптираното учение за четири последователни века от човешката история: от блажения златен до железния грешен, въпреки че това тълкуване е само едно от четенията на „четиримата конници“;
• вдигането на седем печата се съчетава със звука на ангелски тръби, които също възвестяват различни бедствия в света, унищожаване на растителност, напаст от скакалци, докато праведните получават специален печат на челата си, който ги предпазва от бедствия;
• различни бедствия са трудни за хората, но те са дадени от Господа, за да увещават грешниците, въпреки това, колкото по-далеч, толкова повече хората продължават да се подчиняват на собствената си греховна природа и действието на страстите;
  
• двама свидетели - говорим за някои нови пророци, които ще се появят преди времената на Апокалипсиса, за да разкажат на хората за бъдещето, те могат да бъдат своеобразен аналог на Енох и Илия, които разказаха за идването на Христос;
• описва падението на дявола и образуването на Църквата, която е главната крепост на борбата срещу дявола, който отвежда една трета от ангелите от Небето, превръщайки ги в демони;
• звярът, изплуващ от морето и звярът от земята - тези фигури в алегорична форма представляват съответно Антихриста и лъжепророка, така че в идните времена ще се появят тези фигури, които ще бъдат сбъркани с Христос и Неговия пророк , така че ще носят много хора със себе си и царуването на Антихриста ще продължи 3,5 години;
• печатът на челото и ръката е символ на подчинение на Антихриста, някои ще приемат неговото царство и ще се закълнат във вярност;
• описание на номер 666;
  
• образът на звяра, който ще трябва да бъде почитан;
• в предела на своето изтощение Църквата и праведните очакват Божия съд – Господ наказва онези, които последователно приеха белега на звяра, столицата на новия Вавилон, след това лъжепророка, Антихриста и дявола;
• след окончателното сваляне на дявола ще се случи възкресението на мъртвите в тялото, хората ще бъдат възкресени физически и ще има окончателен Съд над всички, според писанията;
• Вечно блаженство – праведните придобиват ново Небе и Земя, попадат в царството на вечното блаженство, където няма скърби.

Това е резюмето на „Откровението“ на Йоан Богослов. Въпреки това, най-добре е да изучавате тази работа сами. В книгата има много взаимосвързани елементи, които най-добре се разкриват при четене.

Книгата на апостола в контекста на времето

Няма да навлизаме особено в този аспект, тъй като вярващият се интересува повече от религиозния смисъл на „Откровението“ на Йоан Богослов. Въпреки това, тълкуването на Откровение просто не изглежда възможно без да се вземе предвид времето, в което е написано това произведение.

Важно!Особено като се има предвид съвременната философска тенденция към така наречената деконструкция на текстове. Този процес включва разглеждане не на текста на „Откровение“ отделно, а в рамките на епохата, личността на автора и други факти, които могат да повлияят на съдържанието.

Ако вземем предвид прословутото число на звяра, което може да бъде 666 и 616 (изследователите и тълкувателите не са съгласни), то често се тълкува като шифровано име на император Нерон.

Освен това, преводът на Нерон Кесар на иврит и основата на Нерон Цезар на латински, които са дадени според правилата за превод на букви в числа (има такава древна техника, идваща от Кабала), 666 или 616, съответно, ще бъдат правилно.

Според някои мнения делото на Свети Йоан е било посветено на времето на деня му.

Има доста съществени основания за това твърдение:

• по-ранното християнство беше пълно с есхатологични чувства;
• вярващите активно очакваха близкото унищожаване на градовете и пристигането на Антихриста;
• Нерон по много параметри попадна под определението за Антихриста, например той започна преследването на християните, което продължи около 3,5 години, тоест самия период на царството, който приписва откровението на Йоан Богослов на присъединяването на Антихриста.

Има и други характерни факти, които показват възможна интерпретация на откровението като описание на някои непосредствени събития. Това тълкуване е подкрепено от повишената екзалтация на много ранни християни.

По-специално как някои ранни християни самите се стремяха към арената на Колизеума, за да приемат мъченичество, а властите бяха доста сдържани към тях и в по-голямата си част ги осъдиха на затвор или заточение.

Освен това някои представители на новата религия се държаха много антисоциално, обикновените хора, вдъхновени от новото учение, понякога напълно губят контрол над ума си.

Полезно видео

Нека обобщим

Сега можем да наблюдаваме и как някои хора, обръщайки се към религията, стават фанатици, заемат определени позиции буквално и изпадат в прекомерна екзалтация. Следователно няма да е трудно да си представим как незрелите умове биха могли да се променят в историческа епоха, близка до земния път на самия Христос, когато апостолите са ходели по земята в плът и са извършвали много чудеса със силата на Светия Дух.

Сега някои работят по тълкуването на „Откровението“ на Йоан Богослов твърде безкористно, но в същото време забравят за основния смисъл и призив на това дело – да се обърнат към Господ и да се присъединят към редиците на праведните.

Във връзка с

ЗНАЧЕНИЕТО НА АПОКАЛИСИСА И ИНТЕРЕС КЪМ НЕГО

Апокалипсисът или в превод от гръцки Откровението на св. Йоан Богослов е единствената пророческа книга на Новия Завет. Това е естествената кулминация на цялата гама от новозаветни свещени книги. В книгите на законополагащите, историческите и учението християнинът научава за основата и историческия растеж на живота на Христовата Църква и напътствията за личния си живот; в Апокалипсиса на вярващия ум и сърце се дават тайнствени пророчески указания за бъдещата съдба на Църквата и целия свят. Апокалипсисът е мистериозна книга, много трудна за разбиране и тълкуване правилно, в резултат на което църковният устав не е позволено да се чете от нея по време на богослужения. Но в същото време именно тази мистериозна природа на тази книга привлича погледите както на вярващите християни, така и на просто любопитните мислители през цялата новозаветна история на човечеството, опитвайки се да разгадае смисъла и значението на мистериозните видения, описани в нея. . Има огромна литература за Апокалипсиса, сред която има много абсурдни произведения относно произхода и съдържанието на тази мистериозна книга. Като едно от тези произведения от последно време е необходимо да се посочи книгата на Н. А. Морозов "Откровение в гръмотевична буря и буря". Въз основа на предварителната идея, че виденията, описани в Апокалипсиса, с точността на астроном-наблюдател изобразяват състоянието на звездното небе във всеки конкретен момент от времето, Н. А. Морозов прави астрономическо изчисление и стига до извода, че такъв е бил звездният небе на 30 септември 395 г. Заменяйки лицата, действията и картините на Апокалипсиса с планети, звезди и съзвездия, Н. А. Морозов използва широко неясни очертания на облаците, заменяйки ги с липсващите имена на звезди, планети и съзвездия, за да изобрази пълна картина на небето в съответствие с данните от Апокалипсиса. Ако облаците не помогнат, с цялата мекота и гъвкавост на този материал в сръчни ръце, тогава Н. А. Морозов преработва текста на Апокалипсиса в смисъла, от който се нуждае. Н. А. Морозов оправдава такова свободно третиране на текста на свещената книга или с подхлъзване и невежество на преписвачите на Апокалипсиса, „които не са разбрали астрономическия смисъл на картината“, или дори със съображението, че самият писател на Апокалипсиса, "благодарение на една предварителна идея", разтегна описанието на картината звездно небе. По същия „научен“ метод Н. А. Морозов определя, че писателят на Апокалипсиса е Св. Йоан Златоуст (р. 347, ум. 407), архиепископ на Константинопол. Н. А. Морозов не обръща внимание на пълната историческа непоследователност на своите заключения. (Протойерей Ник. Александров) В наше време – периода на Първата световна война и Руската революция, а след това и още по-ужасната Втора световна война, когато човечеството е преживяло толкова много ужасни сътресения и бедствия – опити за интерпретация на Апокалипсиса във връзка до преживените събития са се умножили още повече.повече или по-малко успешни. В същото време едно нещо е важно и трябва да се помни: при тълкуването на Апокалипсиса, както по принцип при всяко тълкуване на тази или онази книга Свещеното писание, е необходимо да се използват данните от други свещени книги, съставляващи нашата Библия, и тълкувателните трудове на Св. Отци и учители на Църквата. От специалните светоотечески съчинения за тълкуването на Апокалипсиса, „Тълкуването на Апокалипсиса“ от Св. Андрей, архиепископ на Кесария, което е резултат от цялостното разбиране на Апокалипсиса в доникейския период (до 1-ви Вселенски събор). Извинението за Апокалипсиса на Св. Иполит Римски (ок. 230 г.). В последно време се появиха толкова много интерпретативни съчинения върху Апокалипсиса, че техният брой вече достига 90 в края на 19 в. От руските произведения най-ценни са: 1) А. Жданова – „Откровение Господне за седемте азиатски църкви" (опитът от обяснението на първите три глави на Апокалипсиса) ; 2) епископ Петър – „Обяснение на Апокалипсиса на св. апостол Йоан Богослов”; 3) Н. А. Николски - "Апокалипсисът и лъжепророчеството, осъдено от него"; 4) Н. Виноградова – „За крайните съдби на света и човека“ и 5) М. Барсова – „Сборник със статии за тълкувателно-назидателното четене на Апокалипсиса“.

ЗА ПИСАТЕЛЯ НА АПОКАЛИПСИСА

Авторът на Апокалипсиса нарича себе си „Йоан“ (1: 1, 4, 9). Според общото вярване на Църквата това е Св. Апостол Йоан, възлюбеният Христов ученик, за висотата на своето учение за Бог Слово получава отличителния прозвище „Богослов”, чието вдъхновено перо принадлежи също на 4-то канонично Евангелие и 3 съборни послания. Тази вяра на Църквата се обосновава както от данните, посочени в самия Апокалипсис, така и от различни вътрешни и външни знаци. 1) Авторът на Апокалипсиса нарича себе си „Йоан“ в самото начало, казвайки, че му е дадено „Откровението на Исус Христос“ (1:1). Поздравявайки по-нататък седемте църкви на Мала Азия, той отново нарича себе си „Йоан“ (1:4). Тогава той казва за себе си, отново наричайки себе си „Йоан”, че е бил „на острова, наречен Патмос, за словото Божие и за свидетелството на Исус Христос” (1:9). От апостолската история е известно, че именно Св. Йоан Богослов е затворен на о. Патмос. И накрая, завършвайки Апокалипсиса, писателят отново нарича себе си „Йоан“ (22:8). В глава 1, стих 2, той нарича себе си визионер на Исус Христос (вж. 1 Йоан 1-3). Напълно несъстоятелно е мнението, че Апокалипсисът е написан от някакъв „презвитер Йоан”. Самата личност на този „презвитер Йоан” като отделна личност от апостол Йоан е доста съмнителна. Единственото свидетелство, което дава основание да се говори за "презвитер Йоан", е пасаж от съчинението на Папий, запазен от историка Евсевий. Той е изключително неясен и дава място само на предположения и предположения, които си противоречат. Мнението, приписващо написването на Апокалипсиса на Йоан-Марк, тоест на евангелист Марк, не се основава на нищо. Още по-абсурдно е мнението на римския презвитер Кай (3 век), че Апокалипсисът е написан от еретика Керинт. 2) Второто доказателство, че Апокалипсисът принадлежи на апостол Йоан Богослов, е неговата прилика с Евангелието и посланията на Йоан не само по дух, но и по сричка, и особено в някои характерни изрази. Така, например, апостолската проповед се нарича тук „свидетелство” (Апок. 1:2-9; 20:4 вж. Йоан 1:7, 3:11, 21:24; 1 Йоан 5:9-11). Господ Исус Христос е наречен "Словото" (Апок. 19:13 вж. Йоан 1: 1-14 и 1 Йоан 1: 1) и "Агнец" (Апок. 5: 6 и 17:14 вж. Йоан 1: 36). Пророческите думи на Захария: „И те ще гледат на заплатата на Него“ (12:10), както в Евангелието, така и в Апокалипсиса са дадени по един и същи начин според превода на 70 (Апок. 1:7 и Йоан 19:37). Някои откриха, че езикът на Апокалипсиса е различен от езика на други писания на Св. апостол Йоан. Тази разлика лесно се обяснява както с разликата в съдържанието, така и с обстоятелствата по произхода на писанията на Св. апостол. Свети Йоан, макар и да знаеше гръцкия език, но бидейки в плен, далеч от живия говорим гръцки език, естествено постави върху Апокалипсиса силното влияние на еврейския език, като естествен евреин. За непредубедения читател на Апокалипсиса няма съмнение, че цялото му съдържание носи отпечатъка на великия дух на Апостола на любовта и съзерцанието. 3) Всички древни и по-късни светоотечески свидетелства са признати за автор на Апокалипсиса на Св. Йоан Евангелист. Неговият ученик Св. Папий от Йераполис нарича „стареца Йоан“ писателят на Апокалипсиса, с което име Св. Апостолът в неговите послания (1 Йоан 1 и 3 Йоан 1). Свидетелството на Св. Юстин мъченик, който още преди покръстването си живял дълго време в Ефес, града, в който живеел и почивал дълго време великият апостол. Много Св. отците цитират пасажи от Апокалипсиса като от вдъхновена книга, принадлежаща на Св. Йоан Евангелист. Това са: Св. Ириней Лионски, ученик на Св. Поликарп Смирненски, ученик на Св. Йоан Богослов, Св. Иполит, папа на Рим, ученик на Ириней, който дори написа извинение за Апокалипсиса. Климент Александрийски, Тертулиан и Ориген също признават Св. Апостол Йоан като автор на Апокалипсиса. В това са еднакво убедени монасите Ефрем Сириец, Епифаний, Василий Велики, Иларий, Атанасий Велики, Григорий Богослов, Дидим, Амвросий, Августин, Йероним. Канон 33 на Картагенския събор, приписващ Апокалипсиса на Св. Йоан Евангелист, го поставя сред другите канонични книги. Отсъствието на Апокалипсиса в превода на Пешито се обяснява единствено с факта, че този превод е направен за литургично четене, а Апокалипсисът не е прочетен по време на богослужението. В правило 60 на Лаодикийската катедрала Апокалипсисът не се споменава, тъй като мистериозното съдържание на книгата не позволява да се препоръча на всички книгата, което може да доведе до фалшиви тълкувания.

ВРЕМЕ И МЯСТО НА ПИСАНЕ НА АПОКАЛИССИСА

Нямаме точни данни за времето, когато е написано Апокалипсиса. Древната традиция сочи края на 1 век за това. И така, Св. Ириней пише: „Апокалипсисът се появи малко преди това и почти в наше време, в края на царуването на Домициан“ („Против ересите“ 5:30). Църковният историк Евсевий съобщава, че езически писатели от неговото време също споменават заточението на Св. Апостол Йоан в Патмос за свидетелството на Божественото Слово и отнасят това събитие към 15-та година от управлението на Домициан (95-96 г. сл. Хр.). Същото твърдят и Климент Александрийски, Ориген и блажен Йероним. Църковните писатели от първите три века също са съгласни в посочването на мястото на писане на Апокалипсиса, което те признават като остров Патмос, споменат от самия апостол като място, където е получил откровения (1: 9-10). Но след откриването на сирийския превод на Апокалипсис от 6-ти век („Pocoque“), където Нерон е кръстен вместо Домициан в надписа, мнозина започват да приписват написването на Апокалипсиса на времето на Нерон (до 60-те години сл. Хр.) . Свети Иполит Римски също приписва заточението на Св. Джон за около. Патмос до Нерон. Те също така намират, че е невъзможно времето на написването на Апокалипсиса да се припише на царуването на Домициан, защото, съдейки по 1-2 стиха от 11-та глава на Апокалипсиса, Йерусалимски храмтогава той още не е бил разрушен, тъй като в тези стихове те виждат предсказание за бъдещото унищожаване на храма, което при Домициан вече е свършено дело. Показанията на римските императори, които някои виждат през 10 век. 17-та глава се доближава най-много до наследниците на Нерон. Те също така откриват, че числото на звяра (13:18) може да се намери в името на Нерон: „Нерон Цезар“ – 666. Самият език на Апокалипсиса, пълен с еврейски, също, според някои, сочи към неговия по-рано в сравнение с 4-то евангелие и послания Св. Произходът на Джон. Пълно имеНерон беше: "Клавдий Нерон Домиций", в резултат на което беше възможно да го объркате с императора, който царува по-късно. Домициан. Според това мнение Апокалипсисът е написан две години преди разрушаването на Йерусалим, тоест през 68 г. сл. Хр., но се възразява, че състоянието на християнския живот, както е представено в Апокалипсиса, говори за по-късна дата. Всяка от седемте църкви на Мала Азия, към които Св. Джон, вече има своя собствена история и по един или друг начин дефинирана посока религиозен живот: Християнството в тях вече не е в първия етап на чистота и истина – фалшивото християнство се опитва да заеме място в тях наред с истинското. Всичко това предполага, че дейността на Св. Апостол Павел, който проповядва в Ефес дълго време, е дело от дългото минало. Тази гледна точка, основана на свидетелството на Св. Ириней и Евсевий, датира времето на написването на Апокалипсиса до 95-96 г. според R. X. Доста трудно е да се приеме мнението на Св. Епифаний, който казва, че Св. Йоан се завръща от Патмос при император Клавдий (4154 г.). При Клавдий не е имало общо преследване на християните в провинциите, а само прогонване на евреите от Рим, сред които може да има и християни. Невероятно е също да се предположи, че Апокалипсисът е написан дори по-късно, по време на управлението на император Траян (98-108), когато Св. Джон умря живота си. Относно мястото на написване на Апокалипсиса също има мнение, че той е написан в Ефес, след завръщането на апостола там от изгнание, макар че първото мнение е много по-естествено от това посланието до църквите на Мала Азия, съдържащо се в Апокалипсисът е изпратен именно от Патмос. Трудно е също така да се предположи, че Св. Апостолът не би изпълнил заповедта да напише всичко, което видя наведнъж (1:10-11).

ОСНОВНИЯТ ПРЕДМЕТ И ЦЕЛ НА ПИСАНЕТО НА АПОКАЛИСИСА

Започвайки Апокалипсиса, Св. Самият Йоан посочва основния предмет и цел на своето писане – „да покаже – какво ще бъде скоро“ (1:1). Така основната тема на Апокалипсиса представлява мистериозен образ бъдеща съдбаЦърквата на Христос и целия свят. От самото начало на своето съществуване Църквата на Христос трябваше да влезе в трудна борба с грешките на юдаизма и езичеството, за да донесе триумф на Божествената Истина, донесена на земята от въплъщения Син Божий, и чрез това да даде човешко блаженство и вечен живот. Целта на Апокалипсиса е да изобрази тази борба на Църквата и нейния триумф над всички врагове; да покаже ясно смъртта на враговете на Църквата и прославянето на нейните верни чеда. Това е особено важно и необходимо за вярващите в онези дни, когато започнаха страшни кървави гонения срещу християните, за да им даде утеха и насърчение в сполетялите ги скърби и тежки изпитания. Тази ярка картина на битката на тъмното царство на Сатана с Църквата и окончателната победа на Църквата над „древната змия“ (12:9) е необходима за вярващите от всички времена, всички с една и съща цел за утеха и укрепване ги в борбата за истинността на Христовата вяра, която постоянно трябва да водят със слугите на тъмните адски сили, стремящи се в сляпата си злоба да унищожат Църквата.

ГЛЕД НА ЦЪРКВАТА ЗА СЪДЪРЖАНИЕТО НА АПОКАЛИСИСА

Всички древни църковни отци, които са тълкували свещени книгиОт Новия Завет единодушно разгледайте Апокалипсиса като пророческа картина на последните времена на света и събитията, които трябва да се случат преди Второто пришествие на Христос на земята и при откриването на Царството на Славата, подготвено за всички истински вярващи християни. Въпреки мрака, под който е скрит тайнственият смисъл на тази книга и в резултат на който много невярващи се опитваха да я дискредитират по всякакъв начин, дълбоко просветените отци и богоугодните учители на Църквата винаги са се отнасяли към нея с голямо благоговение. И така, Св. Дионисий Александрийски пише: "Мракът на тази книга не ми пречи да се изненадам от нея. И ако не разбирам всичко в нея, то е само поради неспособността си. Не мога да бъда съдия за истините, съдържащи се в нея. и ги измервам с оскъдността на ума си; освен разума, намирам, че те надминават само моето разбиране." Блажени Йероним говори по същия начин за Апокалипсиса: "Той съдържа толкова тайни, колкото има думи. Но какво казвам? Всяка похвала за тази книга ще бъде под нейното достойнство." Мнозина вярват, че Кай, презвитерът на Рим, не смята Апокалипсиса за творение на еретика Керинт, както някои заключават от думите му, тъй като Кай не говори за книга, наречена „Откровение“, а за „откровения“. Самият Евсевий, цитирайки тези думи на Кай, не казва нито дума за това, че Керинт е автор на книгата на Апокалипсиса. Блажени Йероним и други отци, които знаеха този пасаж от делото на Кай и признаха автентичността на Апокалипсиса, не биха го оставили без възражения, ако разгледаха думите на Кай, отнасящи се до Апокалипсиса на Св. Йоан Евангелист. Но по време на богослуженията Апокалипсисът не се чете и не се чете: вероятно поради факта, че в древни времена четенето на Свещеното писание по време на богослужения винаги е било придружено от неговото тълкуване, а Апокалипсисът е твърде труден за тълкуване. Това обяснява и липсата му в сирийския превод на Пешито, който е предназначен специално за литургична употреба. Както доказано от изследователите, Апокалипсисът първоначално е бил в списъка на Пешито и е бил изключен от там след времето на Ефрем Сириец, за Св. Ефрем Сириец цитира Апокалипсиса в своите писания като канонична книга на Новия Завет и го използва широко в своите вдъхновени учения.

ПРАВИЛА ЗА ТЪЛКУВАНЕ НА АПОКАЛИПСИСА

Като книга за Божиите съдби за света и Църквата, Апокалипсисът винаги е привличал вниманието на християните и особено във време, когато външните гонения и вътрешните изкушения започнаха да объркват вярващите с особена сила, заплашвайки с всякакви опасности от всички страни. . В такива периоди вярващите естествено се обръщат към тази книга за утеха и насърчение и се опитват да разгадаят от нея смисъла и значението на случващите се събития. Междувременно образността и мистерията на тази книга я правят много трудна за разбиране и следователно за небрежните тълкуватели винаги има риск да бъдат отнесени отвъд границите на истината и причина за неосъществими надежди и вярвания. Така например буквалното разбиране на образите на тази книга породи и все още продължава да поражда фалшиво учение за така наречения „хилиазъм“ – хилядолетното царство на Христос на земята. Ужасите на преследването, изпитани от християните през първи век и интерпретирани в светлината на Апокалипсиса, дават основание да се вярва в настъпването на „последните времена“ и неизбежното Второ пришествие на Христос, дори тогава, през първи век. През последните 19 века е имало много интерпретации на Апокалипсиса от най-разнообразно естество. Всички тези преводачи могат да бъдат разделени на четири категории. Някои от тях приписват всички видения и символи на Апокалипсиса към "последните времена" - края на света, появата на Антихриста и Второто пришествие на Христос, други придават на Апокалипсиса чисто историческо значение, отнасяйки всички видения към историческите събития от първи век - до времената на гонения, издигнати върху Църквата от езически императори. Трети се опитват да намерят изпълнението на апокалиптичните предсказания в историческите събития от по-късните времена. По тяхно мнение, например, папата е Антихрист, а всички апокалиптични бедствия се провъзгласяват за самата Римска църква и т.н. Четвъртите, накрая, виждат в Апокалипсиса само алегория, вярвайки, че виденията, описани в него, не са така много пророчески като морален смисъл, алегорията е въведена само за да засили впечатлението, за да удиви въображението на читателите. По-правилно трябва да се признае тълкуването, което обединява всички тези посоки, и не трябва да се изпуска от поглед факта, че както древните тълкуватели и отците на Църквата ясно учат за това, съдържанието на Апокалипсиса в крайна сметка е насочено към последните съдби на Светът. Не може да има съмнение, че през цялото минало християнска историямного от предсказанията на Св. Прорицателят Йоан за бъдещите съдби на Църквата и света, но е необходимо голямо внимание при прилагането на апокалиптично съдържание към исторически събития и с това не бива да се прекалява. Справедливо е да отбележим един тълкувател, че съдържанието на Апокалипсиса ще стане ясно само постепенно, когато настъпят събитията и се сбъднат предсказаните в него пророчества. Правилното разбиране на Апокалипсиса, разбира се, най-вече е възпрепятствано от отдалечаването на хората от вярата и истински християнския живот, което винаги води до притъпяване или дори пълна загуба на духовно зрение, което е необходимо за правилното разбиране и духовност. оценка на събитията, случващи се в света. Тази пълна отдаденост на съвременния човек на греховни страсти, лишаваща чистотата на сърцето, а следователно и от духовно зрение (Мат. 5:8), е причината някои съвременни тълкуватели на Апокалипсиса да искат да видят в него една алегория и дори самото Второ пришествие на Христос се научава да се разбира алегорично... Историческите събития и лицата на времето, което преживяваме днес, които, честно казано, мнозина вече наричат ​​апокалиптични, ни убеждават, че да видим една алегория в книгата на Апокалипсиса наистина означава да бъдеш духовно сляп, толкова много това, което се случва в светът сега прилича на ужасни образи и видения Апокалипсис.

Апокалипсисът съдържа само двадесет и две глави. Според съдържанието си той може да бъде разделен на следните отдели:

1) Уводна картина на Човешкия Син, който се яви на Йоан, заповядвайки на Йоан да пише до седемте църкви на Мала Азия - 1-ва глава.

2) Инструкции за седемте църкви на Мала Азия: Ефес, Смирна, Пергамон, Тиатир, Сарди. Филаделфия и Лаодикия - 2 и 3 глави.

3) Видението на Бог, седнал на трона и Агнето – 4 и 5 глави.

4) Отваряне от Агнето на седемте печата на мистериозната книга - 6 и 7 глави.

5) Гласовете на седемте тръби на ангели, възвестяващи различни бедствия на живеещите на земята при отварянето на седмия печат - 8, 9, 10 и 11 глави.

6) Църквата на Христос под образа на жена, облечена в слънце, която страдаше от родилни болки - 12 глава.

7) Звярът-антихрист и неговият спътник-лъжепророк - глава 13.

8) Подготвителни събития преди общото възкресение и Страшния съд - глави 14, 15, 16, 17, 18 и 19. а) Песен на възхвала на 144 000 праведници и ангели, възвестяваща съдбата на света – глава 14; б) Седем ангела със седем последни язви - глава 15. в) Седем ангела, изливащи седемте чаши на Божия гняв - 16 глава. г) Съд за голямата блудница, която седи във водите на мнозина и седи върху аления звяр - глава 17. д) Падането на Вавилон - голямата блудница - 18 глава. е) Битката на Словото Божие със звяра и неговата армия и унищожението на последното - 19 глава.

9) Общо възкресение и Страшният съд - глава 20.

10) Откриване на ново небе и нова земя; новият Йерусалим и блаженството на неговите жители - глави 21 и 22 до стих 5.

11) Заключение: удостоверяване на истинността на всичко казано и завещание за спазване на Божиите заповеди. Учението за благословението - глава 22: 6-21.

ЕКЗЕГЕТИЧЕН АНАЛИЗ НА АПОКАЛИСИСА

Глава първа. ЦЕЛТА НА АПОКАЛИПСИСА И НАЧИНЪТ ДА ГО ДАДЕМ НА ИОАН

„Апокалипсиса на Исус Христос, Когото Бог Му даде, за да се покаже като Негов слуга, трябва да бъде скоро“ – тези думи ясно определят същността и целта на Апокалипсиса като книга на пророчествата. По това Апокалипсисът се различава значително от останалите книги на Новия Завет, чието съдържание е предимно религиозно и дидактично. Значението на Апокалипсиса тук е видно от факта, че неговото писане е резултат от пряко откровение и пряка заповед, дадена от Св. На апостола от самия Глава на Църквата – Господ Исус Христос. Изразът „скоро“ показва, че пророчествата за Апокалипсиса започват да се изпълняват по същото време, след написването му, както и факта, че в очите на Бог „хиляда години, като денят е един“ (Петровско послание 2: 3-8). Изразът на Апокалипсиса за откровението на Исус Христос, че „то му е дадено от Бога“ трябва да се разбира като отнасящо се до Христос в човечеството, тъй като Самият Той през Своя земен живот говори за Себе Си, че не е всезнаещ (Марк 13:32). ) и получаване на откровения от Отец (Йоан 5:20).

„Блажен онзи, който слуша думите на пророчеството и пази написаното в него: времето на бо е близо” (ст. 3). Следователно книгата на Апокалипсиса има не само пророческо, но и морално значение. Значението на тези думи е следното: блажен е онзи, който, четейки тази книга, ще се подготви за вечността със своите дела на благочестие, защото преходът към вечността е близо за всеки от нас.

„Йоан на седемте църкви, дори същността в Азия“ – числото седем обикновено се приема за изразяване на пълнота. Свети Йоан тук се позовава само на седемте църкви, с които, тъй като е живял в Ефес, е бил в особено близки и чести контакти, но в лицето на тези седем той се обръща едновременно към цялата християнска църква като цяло. „От седемте духа, които са като Неговата същност пред престола” – под тези „седем духа” е най-естествено да се разбират седемте главни Ангела, за които се говори в Тов. 12:15. Свети Андрей Кесарийски обаче разбира под тях ангелите, управляващи седемте църкви. Много тълкуватели разбират под този израз самия Свети Дух, проявяващ Себе Си в седем основни дара: духът на страха от Бога, духът на знанието, духът на силата, духът на светлината, духът на разбирането, духът на мъдростта , духът на Господ, или дарът на благочестие и вдъхновение в най-висока степен (Вижте Исая 11:1-3). Господ Исус Христос е наречен тук „верният свидетел” в смисъл, че Той свидетелства пред хората Своята Божественост и истината на Своето учение чрез смъртта Си на кръста (на гръцки „martis”). „Той ни направи царе и свещеници на Бога и Неговия Отец“ – не в правилния смисъл, разбира се, а по начина, по който Бог обеща това на избрания народ чрез пророците (Изход 19:6), тоест той ни направи , истински вярващи, най-добрите, най-святите хора, което за другите народи е същото като свещеник и цар по отношение на другите хора.

„Това идва от облака и всяко око ще Го види, и такива като Него ще пробият, и всички земни племена ще създадат плачещи за Него“ – това изобразява Второто славно пришествие на Христос в пълно съгласие с изобразяването на това идване в Евангелията (вж. Мат. 24:30 и 25:31; Марк 13:26; Лука 21:27 срв. Йоан 19:37). След поздрава в този стих на Св. Апостолът веднага говори за Второто пришествие на Христос и Страшния съд, за да очертае основната тема на своята книга, за да подготви читателите за възприемането на големите и страшни откровения, които е получил за това (ст. 7). За да потвърди неизменността и неизбежността на Второто пришествие и Страшния Божий съд, Св. Апостолът казва от себе си: „я, амин“ и след това свидетелства за истинността на това, като посочва Този, Който е Алфа и Омега, Началото и Краят на всичко съществуващо: Господ Исус Христос е Един единствен безначален и безкраен виновник за всичко съществуващо, Той е вечен, Той е - краят и целта, към която всичко се стреми (ст. 8).

Що се отнася до метода на даване на откровения, Св. Йоан посочва преди всичко мястото, където е бил достоен да ги приеме. Това е остров Патмос - един от Спорадските острови в Егейско море, пуст и скалист, с 56 версти в обиколка, между остров Икария и нос Милет, слабо населен поради липса на вода, нездравословен климат и стерилност на земя. Сега се нарича "Палмоза". В пещерата на една планина и сега те показват мястото, където Йоан е получил откровения. Има малък гръцки манастир, наречен "Апокалипсис" (ст. 9). Същият стих говори и за времето на приемане на Св. Йоан от Апокалипсиса. Това беше, когато Св. Йоан беше затворен на о. Патмос, по собствените му думи, „за словото Божие и за свидетелството на Исус Христос“, тоест за ревностната апостолска проповед за Исус Христос. Най-ожесточеното гонение на християните през I век е при император Нерон. Преданието казва, че Св. Преди това Йоан беше хвърлен в котел, врящ с масло, от който излезе невредим с обновена и укрепнала сила. Изразът "в скръб", в смисъла на оригиналния гръцки израз, тук означава "страдание", резултат от преследване и мъчение, същото като "мъченичество". В следващия 10-ти стих на Св. Йоан също така посочва деня, в който е бил възнаграден с откровения. Това беше „ден от седмицата”, на гръцки „kiriaki imera” – „денят на Господа”. Това бил първият ден от седмицата, който евреите наричали „Миа Савватон“, тоест „първият ден в събота“, докато християните го наричали „Ден Господен“ в чест на възкръсналия Господ. Самото съществуване на такова име вече свидетелства за това, че християните празнували този ден вместо старозаветната събота. След като определи мястото и часа, Св. Йоан също така посочва състоянието си, в което е удостоен с апокалиптични видения. „Бях в духа в неделя следобед“, казва той. На езика на пророците „да бъдеш в духа“ означава да бъдеш в такова духовно състояние, когато човек вижда, чува и чувства не с телесните си органи, а с цялото си вътрешно същество. Това не е сън, тъй като това състояние се случва и по време на будност. В такова необикновено състояние на духа си Св. Йоан чу силен глас като тръба, който казваше: „Аз съм Алфа и Омега. Първи и Последен; това, което виждате, запишете в книга и изпратете на църквите, които са в Азия: в Ефес, и в Смирна, и до Пергам, и Тиатир, и Сарди, и Филаделфия, и Лаодикия“ (ст. 10-11). Следват четири видения, според които мнозина обикновено разделят съдържанието на Апокалипсиса на 4 основни части: 1-вото видение е изложено в 1: 1-4 глави; 2-ро видение - в глави 4-11; 3-тото видение е в глави 12-14, а 4-тото видение е в глави 15-22. Първото видение е явяването на Св. Джон Някой „Като Човешкия Син“. Силният, подобен на тръба глас, който Джон чу зад себе си, принадлежеше на Него. Той се наричаше не на иврит, а на гръцки: Алфа и Омега, Първи и Последен. евреи вътре Старият заветТой се разкри под името „Йехова“, което означава: „От началото Съществуващ“ или „Съществуващ“ и тук Той има предвид Себе Си с началната и последната буква на гръцката азбука, което показва, че Той съдържа в Себе Си, като Отче, всичко, което съществува във всички явления на битието от началото до края. Характерно е, че Той се обявява тук сякаш под ново и освен това гръцкото име "Алфа и Омега", сякаш иска да покаже, че Той е Месията за всички народи, които тогава говореха навсякъде гръцки и използваха гръцката писменост. Откровение е дадено на седемте църкви, които съставляват митрополията на Ефес, която тогава е била управлявана от Св. Йоан Богослов, като този, който постоянно е бил в Ефес, но, разбира се, в лицето на тези седем църкви е даден на цялата Църква. Числото седем освен това има тайнствено значение, означаващо пълнота, и следователно може да бъде поставено тук като емблема на вселенската Църква, към която е адресиран Апокалипсисът като цяло. Стихове 12-16 описва външен вид който се яви на Йоан „като Човешкия Син“. Той стоеше сред седем лампи, които символизираха седемте църкви, и беше облечен в "подир" - дългата дреха на еврейските първосвещеници, беше, подобно на царе, препасана около персите със златен пояс. Тези черти показват първосвещеническото и царското достойнство на Този, който се яви (ст. 12-13). Главата и косата Му бяха бели като бяла вълна, като сняг, а очите Му бяха като огнен пламък. Бялата коса обикновено е признак на старост. Този знак свидетелства, че Човешкият Син, който се яви, е едно с Отца, че Той е едно със „Старите дни“, Които Св. пророк Даниил (7:13), че Той е същият Вечен Бог като Бог Отец. Очите Му бяха като огнен пламък, което означава Неговата Божествена ревност за спасението на човешкия род, че пред погледа Му няма нищо скрито и тъмно и че Той пламва с гняв за всяко беззаконие (ст. 14). Краката му бяха като халколибан, като нажежени до червено в пещ. Chalcolivan е сплав от благороден метал с огненочервен или златисто жълт блясък. Според някои тълкувания Халк е мед и означава човешката природа в Исус Христос, а Ливан, като благоуханен тамян, означава Божествена природа. „И гласът Му е като шум на много води“, тоест гласът Му е като глас на страшен съдия, поразяващ с трепет разтревожените души на осъдените хора (ст. 15). „Той държеше в дясната Си ръка седемте звезди” – според следното обяснение (ст. 20) на Себе Си Явявайки се на Йоан, тези седем звезди означаваха седемте примати на църквите, или епископи, наричани тук „Ангели на църквите. " Това ни внушава, че Господ Исус Христос държи църковните пастори в дясната Си ръка. „И от устата му излезе меч, остър от двете страни” – това символизира всепроникващата сила на словото, което излиза от Божиите уста (вж. Евр. 4:12). „И лицето Му, като слънцето, сияещо в силата си” е образ на онази неизразима Божия слава, с която Господ сияе навреме и на Тавор (ст. 16). Всички тези черти ни представят цялостен образ на Страшния Съдия, Първосвещеник и Цар, както Господ Исус Христос веднъж се яви на земята при Второто Си пришествие, за да съди живите и мъртвите. В голям страх Йоан падна в нозете Му като мъртъв. От това можем да заключим, че възлюбеният ученик, който веднъж се настани върху персите на Исус, не разпозна в Този, който му се яви, и това не е изненадващо, защото ако учениците не разпознаха лесно своя Господ след възкресението в Неговото прославено тяло на земята, тогава е още по-трудно да разпознаем Неговото в сияйна небесна слава. Самият Господ трябваше да успокои Апостола, като сложи дясната Си ръка върху него с думите: „Не бой се, аз съм първият и последният, и жив, и бях мъртъв, и ето, жив съм завинаги, амин : и имамът са ключовете на ада и смъртта” (ст. 17-18) – от тези думи на Св. Йоан трябваше да разбере, че Явилият се не е никой друг, а Господ Исус Христос и че Неговото явяване за Апостола не може да бъде фатално, а, напротив, животворно. Да имаш ключове за нещо означаваше евреите да имат власт над нещо. Така "ключовете на ада и смъртта" означават власт над телесната и психическата смърт. В заключение, Явилият се заповядва на Йоан да напише какво вижда и какво трябва да бъде, като обяснява, че седемте звезди са ангелите или приматите на седемте църкви, а седемте светилника представляват точно тези църкви.

Глава втора. ИНСТРУКЦИИ ЗА МАЛОКОЗИАТСКИ ЦЪРКВИ: ЕФЕС, СМИРН, ПЕРГАМ И ФИАТИР

Във втората, както и в следващата, трета глава, откровенията, получени от Св. Йоан за всяка от седемте църкви в Мала Азия и съответните инструкции към тях. Тези откровения съдържат възхвала за техния християнски живот и вяра, порицание за техните недостатъци, увещания и утешения, заплахи и обещания. Съдържанието на тези откровения и наставления е тясно свързано със състоянието на църковния живот в църквите на Мала Азия в края на I век, но в същото време с цялата Църква като цяло през цялото й съществуване на земята. Някои дори виждат тук индикация за седем периода в живота на цялата християнска църква от апостолското време до края на света и Второто пришествие на Христос.

На първо място, Господ заповядва да пише на Ангела на Ефеската църква. Ефеската църква се хвали с първите си дела - с труда си, търпението и съпротивата си срещу лъжеучители, но в същото време е осъдена, че е изоставила първата си любов и чува страшна заплаха, че светилникът й ще бъде премахнат от мястото си, ако го направи. не се покая. Хубавото на ефесяните обаче е, че мразят „делата на николаитите“. Господ обещава да възнагради победителите над изкушенията и страстите, за да ядат от плодовете на дървото на живота. Ефес е най-старият търговски град на брега на Егейско море, известен със своето богатство и огромно население. Св. Апостол Павел, който постави любимия си ученик Тимотей в края на ефеския епископ, живее там дълго време и умира Св. апостол Йоан Богослов. Впоследствие в Ефес се провежда Третият вселенски събор, който изповядва Пресвета Дева Мария за Богородица. Заплахата да се премести лампата над ефеската църква се сбъдна. От големия световен център Ефес скоро се превърна в нищо: от някогашния великолепен град останаха само купчина руини и малко мюсюлманско село. Великата лампа на първобитното християнство е напълно угасена. Николаитите, споменати тук, са еретици, представляващи клона на гностиците и се отличават със своята разврат. Те са изобличени и в съборните си послания от Св. Апостоли Петър и Юда (2 Петрово 2:1; Юда 4). Началото на тази ерес е положено от антиохийския прозелит Николай, който е сред седемте първи дякони на Йерусалим (Деяния 6:5), отпаднали от истинската вяра. Наградата за победителите измежду ефеските християни е причастието на райското дърво на живота. Под това трябва да се разбират най-общо благословенията на бъдещия блажен живот на праведните, чийто първообраз е било дървото на живота в първобитния рай, където са живели нашите предци (ст. 1-7).

Църквата в Смирна, която се състоеше от бедни, но духовно богати, е предсказана за скръб и преследване от евреите, които Господ нарича „сатанинското събрание“. Предсказанието на скърбите е придружено от излъчване, за да изтърпим тези скърби, които ще продължат „до десет дни“, до края, и е дадено обещанието за избавление „от втората смърт“. Смирна е и един от най-старите градове в Мала Азия, просветен и славен в езическата древност. Смирна е не по-малко забележителна в историята на първите времена на християнството, като град, който много рано е бил осветен от светлината на християнството и е спазил залога на вярата и благочестието сред гонения. Смирненската църква, според легендата, е основана от Св. Апостол Йоан Богослов и ученик на последния Св. Поликарп, който бил епископ в нея, я прославил със своята мъченическа смърт. Според църковния историк Евсевий почти веднага след апокалиптичното предсказание в Мала Азия се надигнало ожесточено гонение на християните, по време на което Св. Поликарп от Смирнски. Според някои тълкувания "десет дни" означава краткост на времето на преследване; от друга страна, напротив, това е известен дълъг период, тъй като Господ заповядва на смиряните да се запасят с „вярност до смърт“, тоест за дълъг период. Някои имат предвид под това преследването, което се проведе при Домициан и продължи десет години. Други виждат това като предсказание за всичките десет гонения, които християните са претърпели от езически императори през първите три века. Под „втора смърт”, която трябва да дойде за невярващите след телесната смърт, се разбира тяхното осъждане на вечни мъки (вж. Апок. 21:8). На този, който победи, тоест, който е понесъл всички гонения, му е обещана „венецът на живота“ или наследството на вечните благословения. Смирна и до днес остава значителен град и има достойнството на православната християнска митрополия (ст. 8-11).

Църквата на Пергам се хвали с Господ, че съдържа Неговото Име и не отхвърли вярата в Него, въпреки че е насадена сред град, изключително покварен от езичеството, което означава образен израз: „вие живеете там, където е трона на Сатана“ и бил подложен на тежко преследване, по време на което „верният свидетел на Господ Антипа бил убит“. Въпреки че мнозина се опитваха да разберат името „Антипа” символично, от оцелелите мартиролози се знае, че Антипа е бил епископ на Пергам и заради ревностното си изповядване на Христовата вяра е изгорен във вътрешностите на нажежен меден бик. Но тогава Господ посочва и негативни явления в живота на Пергамската църква, а именно, че и там се появяват николаитите, които узаконяват яденето на идолопожертвените и всякакъв вид блудство, до което израилтяните са били доведени от Валаам в своите време. Пергам се намира на север от Смирна и в древни времена е съперничил на Смирна и Ефес, бил е храмът на езическото божество Ескулап, покровител на лекарите. Неговите свещеници се занимавали с медицина и оказвали силна съпротива на проповедниците на християнството. Пергам, наречен Бергамо, и християнската църква в него са оцелели до наши дни, макар и в голяма бедност, тъй като нищо не е останало от някогашния блясък, освен огромните руини на някога красивия храм в чест на Св. Йоан Богослов, построена от император Теодосий. „На този, който победи, ще дам храна от скритата манна и ще му дам бял камък, а на камъка е написано ново име, той също няма новини, само приеми“ – изображението е взето от старозаветната манна , което беше прообраз на „Небесния хляб, който слезе от небето”, тоест Самия Господ Исус Христос. Тази манна трябва да се разбира като живо общение в бъдещия блажен живот с Господа. Метафоричният израз за "белия камък" се основава на обичая от древността, според който на победителите в публични игри и състезания се връчват бели каменни плочи, които след това поднасят, за да получат наградените им награди. Имало обичай на римските съдии да събират гласовете с камъни, бели и черни. Бялото означаваше одобрение, черното означаваше осъждане. В устата на Прорицателя белият камък символизира чистотата и невинността на християните, за което те ще получат награда през идния век. В природата на кралете и господарите е да дават имена на нови членове на кралството. И Небесният Цар ще даде на всички избрани синове на Неговото Царство нови имена, което ще означава техните вътрешни свойства и тяхното предназначение и служба в Царството на Славата. Но тъй като никой няма „посланието от човека, дори и в човека, в него живее точно духът на човека“ (1 Кор. 2:11), тогава новото име, дадено на човека от Всезнаещия Господ, ще бъде известно само на този, който получи това име (ст. 12-17).

Тиатирската църква се хвали със своята вяра, любов и търпение, но в същото време я упрекват, че е допуснала в лоното си известна лъжепророчица Езавел да прегреши и поквари хората. Господ предвещава на нея и на онези, които прелюбодействат с нейната голяма скръб, ако не се покаят, и смърт на децата й; добрите и верни християни на Тиатирската църква трябва само да пазят вярата си и да спазват Божиите заповеди докрай. На този, който победи, Господ обещава да даде силна власт над езичниците и утринната звезда. Тиатир е малък град в Лидия, който не се е отбелязал в историята, но е известен в историята на християнството с това, че от него произлиза Лидия, просветена от светлината на Христовата вяра от Св. Апостол Павел по време на второто му евангелско пътуване до Филипи (Деяния 16:14, 15, 40). Вероятно това е допринесло за ранното установяване на християнството в Тиатир и, както се вижда от думите „последното ти дело е по-голямо от първото“, всички гореспоменати добри християнски качества на жителите на Тиатир се развиват и засилват през ги с течение на времето. Името Езавел се използва тук, очевидно, в същия преносен смисъл като името на Валаам по-горе. Известно е, че Езавел, дъщерята на сидонския цар, сключва брак с Ахав, цар на Израел, кара го да се покланя на всички гнусотии на Сидон и Тир и е причина за падането на израилтяните в идолопоклонството. Може да се предположи, че името „Езавел” тук е наречено същото блудно-идолистично направление на николаитите. „Дълбините на Сатана” тук се нарича учението на николаитите, като предшественик на гностиците, които наричат ​​своето лъжливо учение „дълбините на Бога”. Езичеството падна в резултат на борбата срещу християнството. В този смисъл Господ обещава този, който победи „власт над езичниците“. „И ще му дам утринната звезда“ – има двойна интерпретация на тези думи. Пророк Исая нарича "утринната звезда" (Денница) Сатана, който падна от небето (Ис. 14:12). Тогава тези думи означават господството на вярващия християнин над Сатана (вж. Лука 10:18-19). От друга страна, Св. Апостол Петър във второто си съборно послание (1:19) нарича Господ Исус Христос „утринната звезда“, която свети в сърцата на хората. В този смисъл на истинския християнин е обещано озаряване на душата му от Христовата светлина и участие в бъдещата небесна слава (ст. 18-29).

Глава трета. ИНСТРУКЦИИ КЪМ МАЛКИТЕ АЗИАТСКИ ЦЪРКВИ: САРДИЙСКА, ФИЛАДЕЛФСКА И ЛАОДИКИЙСКА

Господ заповядва на ангела на Сардийската църква да напише нещо по-укорително, отколкото утешително: тази Църква съдържа само името на жива вяра, но всъщност е духовно мъртва. Господ заплашва християните от Сардиния с внезапно бедствие, ако не се покаят. Има обаче и сред тях много малко „които не са осквернили дрехите си“. Господ обещава да облече победителите (над страстите) в бели дрехи, имената им няма да бъдат заличени от книгата на живота и ще бъдат изповядвани от Господ пред Небесния Му Отец.

Сардис в древността е бил голям и богат град, столица на Лидийската област, а сега е бедното турско село Сард. Там няма много християни и нямат свой храм. При Юлиан Отстъпник духовната мъртвина на този град беше ясно разкрита: той бързо се върна към идолопоклонството, за което го сполетя Божието наказание: беше разрушен до основи. Под „осквернените дрехи” тук са метафорично изобразени духовни осквернения и следователно тези, които не са осквернили дрехите си, са тези, чиито умове са останали незасегнати от еретически лъжеучения и чийто живот не е опетнен от страсти и пороци. Под „бели одежди” имаме предвид сватбени одежди, в които ще бъдат облечени гостите на сватбеното пиршество на царския син, под чийто образ Господ представя в притчата бъдещото блаженство на праведните в Небесното Си Царство (Мат. 22:11). -12). Това са дрехи, които ще бъдат като дрехите на Спасителя по време на Преображение, направени бели като светлина (Мат. 17:2). Определенията на Бог за съдбата на хората са символично изобразени под образа на книга, в която Господ, като всезнаещ и всеправеден Съдия, записва всички дела на хората. Този символичен образ често се използва в Свещеното писание (Пс. 68:29, Пс. 139: 16, Исая 4: 3; Дан. 7:10, Малах. 3:16; Изход 32: 32-33; Лука 10: 20 ; Фил. 4:3). В съответствие с тази идея този, който живее достоен за по-висока цел, така да се каже, се вписва в книгата на живота, а този, който живее недостойно, е като че ли изтрит от тази книга, като по този начин го лишава от право на вечен живот. Следователно обещанието към този, който побеждава греха, да не заличи името си от книгата на живота е равносилно на обещанието да не го лишаваме от небесните благословения, приготвени за праведните в бъдещия живот. „И да изповядаме името Му пред Отца Ми и пред Неговите ангели” – това е същото, което Господ обеща през живота Си на земята на истинските Си последователи (Мат. 10:32), тоест аз го разпознавам и провъзгласявам за Моят верен ученик (ст. 1-6). Господ заповядва на ангела на Църквата на Филаделфия да напише много утешителни и похвални неща. Въпреки своята слабост (вероятно това означава малък брой), тази Църква не се отрече от името на Исус пред лицето на сатанинската конгрегация на еврейските гонители. За това Господ ще ги накара да дойдат и да се поклонят пред нея и в труден момент на изкушение за цялата вселена тя ще намери закрила и закрила от самия Господ. Затова задачата на филаделфийците е да запазят само това, което имат, така че някой да не се радва на короната им. Господ обещава да направи завоевателя стълб в храма и да напише върху него Името на Бога и името на Божия град – новия Йерусалим и новото име на Исус. Филаделфия е вторият по големина град в Лидия, кръстен на своя основател Атал Филаделф, цар на Пергам. Този град, един от всички градове на Мала Азия, дълго време не се предава на турците. Забележително е, че и днес християнството е във Филаделфия в най-процъфтяващия щат, надминавайки всички останали градове в Мала Азия: тук е оцеляло многобройно християнско население, което има свой епископ и 25 църкви. Жителите се отличават с голямо гостоприемство и доброта. Турците наричат ​​Филаделфия „Аллах-Шер“, тоест „Божият град“, и това име неволно напомня за обещанието на Господа: „Ще напиша върху онзи, който победи името на Моя Бог и името на града на Моя Бог“ (ст. 12). „Това казва истинският Свят, имай ключа на Давид“ – Божият Син нарича Себе Си, че има ключа на Давид в смисъл да има суверенитет в Давидовия дом, защото ключът е символ на силата. Домът на Давид, или царството на Давид, означава същото като Божието царство, чийто вид е бил в Стария завет. По-нататък се казва, че ако Господ е доволен някой да отвори вратите на това Царство, тогава никой няма да може да предотврати това и обратното. Това е образно показател за твърдата вяра на филаделфийците, която лъжеучителите на юдаизма не са могли да сложат. Последните ще дойдат и ще се поклонят пред краката на филаделфийците, тоест, очевидно, те се признават за победени. Под „годината на изкушенията“, през която Господ обещава да запази верните Му филаделфийци, някои разбират ужасното преследване на християните от езическите римски императори, което поглъща „цялата вселена“, както тогава се наричаше Римската империя ( вж. Лука 2:1); други предполагат, че Филаделфия трябва да се разбира като една от християнските църкви или като цяло цялата християнска църква в последните времена преди края на света и Второто пришествие на Христос. В този последен смисъл е особено разбираемо излъчването: „Ето, идвам скоро; пази това, което имаш, за да не ти вземе някой короната“. Тогава опасността от загуба на вяра от много изкушения ще се увеличи, но от друга страна, наградата за лоялност ще бъде, така да се каже, под ръка и затова човек трябва да бъде особено бдителен, за да не изгуби възможността чрез лекомислие на спасение, както загуби например съпругата му Лотова. Поставянето му като „стълб“ в непреодолимите порти на адската Христова Църква, която е образно представена под формата на къща, показва неприкосновената принадлежност на победителя в изкушенията към Църквата Христова, тоест най-устойчивата. позиция в Царството небесно. Висока награда за това ще бъде и изписването върху него на тройното име: името на Божието дете, като неразделно принадлежащо на Бога, името на гражданина на новия или небесен Йерусалим, и името на християнина, като истински член на Тялото Христово. Новият Йерусалим несъмнено е небесна, триумфална Църква, която се нарича „слизане от небето“, защото самият произход на Църквата от Сина Божий, който слезе от небето, е небесен, тя дава на хората небесни дарове и ги издига към небето (ст. 7-13).

Ангелът от Лаодикия, последната, седма поред Църква, получава заповед да напише много обвинения. Господ не изрича нито една дума на одобрение за нея. Той я упреква, че не е нито студена, нито гореща и затова заплашва да я повърне от устните Си, като топла вода, която предизвиква гадене, въпреки арогантната увереност на лаодикийците в тяхното нравствено съвършенство, Господ ги нарича нещастни, окаяни, бедни , слепи и голи, призовавайки ги да се погрижат да прикрият голотата си и да излекуват слепотата си. В същото време Той призовава към покаяние, като казва, че с любов стои пред вратата на сърцето на всеки покаящ се и е готов да дойде при него със своите милости и прошка. Господ обещава да го постави на трона си на победителя заради гордостта му и изобщо заради моралните му неразположения. Лаодикия, наричана днес от турците „Ески-Хисар”, тоест Старата крепост, се намира във Фригия, близо до река Лика и близо до град Колос. В древността е бил известен със своята търговия, плодородие на почвата и скотовъдство; населението му е било много голямо и богато, за което свидетелстват разкопките, в които са открити много скъпоценни произведения на скулптурното изкуство, фрагменти от луксозни мраморни украси, корнизи, пиедестали и пр. Може да се предположи, че богатството е направило лаодикийците толкова хладки по отношение на към християнската вяра, за което градът им е подложен на Божието наказание – пълно разорение и опустошение от турците. „Тако казва... началото на творението на Бог“ – Господ е наречен така, разбира се, не в смисъл, че Той е първото творение на Бог, а във факта, че „всичко, което беше и без Него нищо не беше, той можеше да бъде“ (Йоан 1:3), както и факта, че Той е авторът на пресъздаването на падналото човечество (Гал. 6:15 и Колос. 3:10). „... О, ако ти беше студено или горещо” – един студен човек, който не е познал вярата, по-скоро може да повярва и да стане пламенен вярващ, отколкото охладен християнин, който е станал безразличен към вярата. Дори очевиден грешник е по-добър от хладък фарисей, доволен от моралното си състояние. Затова Господ Иисус Христос укоряваше фарисеите, като предпочиташе разкаялите се бирници и блудници пред тях. Очевидните и откровени грешници могат по-лесно да осъзнаят своята греховност и искрено покаяние, отколкото хората с хладка съвест, които не знаят за своите морални неразположения. „Злато, пречистено от огън, бяла дреха и миро за очи (колуриум)“, което Господ съветва лаодикийците да купят от Него, означава любовта и благоволението на Бога, придобити чрез покаяние, добри дела, чисто и непорочно поведение и най-висше небесно мъдрост, която дава духовно зрение. Може също да се предположи, че лаодикийците наистина са разчитали твърде много на своето богатство, опитвайки се да съчетаят службата на Бог и Мамон. Някои смятат, че тук става дума за пастири, които се стремят да се обогатят със земни богатства и които смятат, че чрез богатството са призовани да владеят Божието наследство, привличайки ги със своите богатства. Господ съветва такива да купуват от Него, тоест да не искат само и да не получават безплатно, а да купуват, тоест да придобият от Самия Христос с цената на труд, покаяние, „злато, пречистено с огън“, тоест истинско духовно богатство, благодатно, което е за пастира, между другото и в поучителното слово, разтворено със сол, "бели дрехи", тоест дарът на благодеяние към другите, и "колориум", или добродетелта на непритежанието, което отваря очите ни за суетата и безполезността на всички богатства на този тленен свят. На „победителя“ е дадено обещание да го постави на Божия престол, под което се разбира най-високото достойнство на наследника на Царството Небесно, съвместно царуване със Самия Христос, Победителя на дявола.

Има мнение, че седемте църкви означават седем периода в живота на цялата Христова Църква от нейното основаване до края на света: 1) Ефеската църква обозначава първия период - Апостолската църква, която е работила и не е припадала , воюва срещу първите ереси – николаитите, но скоро изоставя добрия обичай благодеяние – „общение на притежанията“ („първа любов“); 2) Смирненската църква бележи втория период – периода на гонения на Църквата, от които има само десет; 3) Пергамската църква отбелязва третия период – ерата на Вселенските събори и борбата с ересите с меча на словото Божие; 4) Тиатирската църква – 4-ти период, или разцветът на християнството сред новите народи на Европа; 5) Сардинската църква - епохата на хуманизма и материализма от XVI-XVIII век; 6) Църквата на Филаделфия – предпоследният период от живота на Христовата Църква – съвременната епоха, когато Църквата наистина „има малко власт“ в съвременното човечество и преследването ще започне отново, когато е необходимо търпение; 7) Лаодикийската църква е последната, най-страшна ера преди края на света, характеризираща се с безразличие към вярата и външното благополучие.

Глава четвърта. ВТОРО ВИДЕНИЕ: ВИДЕНИЕТО ЗА БОГ, СЕДАЩ НА ТРОНА И АГНЕТО

Четвъртата глава съдържа началото на ново – второ видение. Образът на нов величествен спектакъл, който се разкри пред погледа на Св. Йоан, започва като му заповядва да отиде през отворената врата на небето, за да види „какво трябва да бъде за тези неща“. Отварянето на вратата означава разкриване на най-съкровените тайни на Духа. С думите „виж това“ на слушателя се заповядва напълно да се откаже от земните мисли и да се обърне към небесните. „И абие бяха в дюс”, тоест отново в състояние на възхищение, Св. Йоан видя, този път самия Бог Отец, Седящ на престола. Външният му вид приличал на скъпоценните камъни „иаспис“ („зелен камък като смарагд“) и „сардинови“ (сардис, или сардоник, цвят на жълто-огън). Първият от тези цветове е зелен, според тълкуването на Св. Андрей Кесарийски, означаваше, че Божествената природа е вечно цъфтяща, животворна и хранителна, а втората - жълто-червено-огнена - чистота и святост, вечно пребъдваща в Бога и страшния Му гняв към онези, които нарушават волята Му. Комбинацията от тези два цвята показва, че Бог наказва грешниците, но в същото време винаги е готов да прости на искрено разкаялите се. Появата на Седящия на престола беше заобиколена от „дъга” (дъга), като смарагд, зелен камък, което означаваше, подобно на дъгата, появила се след потопа, вечната Божия милост към човечеството. Самото сядане на престола означаваше отваряне на Божия съд, който трябва да бъде отворен в последните времена. Това все още не е последният Страшен съд, а предварителен съд, подобен на онези Божии присъди, които многократно са били извършвани в историята на човечеството над грешните хора (Потопът, смъртта на Содом и Гомор, смъртта на Йерусалим и много други). Скъпоценните камъни яспис и сардоник, както и дъгата около престола, която е символ на прекратяването на Божия гняв и обновлението на света, означават, че Божият съд над света, тоест огненото му унищожение, ще приключи с нейното обновяване. Това е особено показано от способността на ясписа да лекува язви и рани, получени от меча (ст. 1-3).

Около трона на други 24 престола седяха 24 старейшини, облечени в бели одежди, със златни корони на главите си. Има много различни мнения и предположения за това кой трябва да бъде разбран от тези старейшини. Едно е сигурно, че това са представители на човечеството, угодни на Господа. Мнозина вярват, въз основа на обещанието, дадено от Св. Към апостолите: „Ще седнете и на дванадесет престола, за да съдите дванадесетте Израилеви племена” (Мат. 19:28), че под тези 24 старейшини трябва да се разбират 12 представители на старозаветното човечество – Св. Патриарси и пророци и 12 представители на новозаветното човечество, които точно 12 апостоли на Христос могат да бъдат почитани по право. Белите одежди са символ на чистота и вечен празник, а златните корони са знак за победа над демоните. От престола „излизат светкавици, гръм и гръм“ – това показва колко страшен и страшен е Бог за непокаяните грешници, недостойни за Неговата милост и прошка. „И седемте огнени свещника, горящи пред престола, са дори седемте Божии духове” – под тези „седем духа” трябва да се разбират или седемте главни ангела, както Св. Ирина, или седемте дара на Светия Дух, изброени от Св. пророк Исая (11:2). "И пред престола морето е стъклено, като кристал" - кристалното море, като неподвижно и тихо, за разлика от бурното море, видяно по-късно от Св. Йоан (13:1), според много тълкуватели, трябва да означава „множество от свети сили на небесата, чисти и безсмъртни” (Св. Андрей Кесарийски), това са душите на хората, които не са били притеснени от бурите на морето на живота, но като кристал, отразяващ седем цвята на дъгата, пропит със седемте дара на благодатта на Светия Дух. „И в средата на трона и около трона четири животни са пълни с косми, разпространяват се и създават“ – някои смятат, че тези животни означават четирите елемента и Божието управление и опазване, или Божието господство над небесното, земното, морето и ада. Но, както става ясно от по-нататъшното описание на видовете на тези животни, това без съмнение са самите ангелски сили, които в тайнственото видение на Св. Пророк Езекиил (1:28) на река Хевар поддържаше тайнствена колесница, на която като цар седеше Господ Бог. Тези четири животни послужиха като емблеми на четиримата евангелисти. Техните много очи означават Божествено всезнание, знание за всичко минало, настояще и бъдеще. Това са най-висшите и най-близки до Бога ангелски същества, които непрестанно хвалят Бога.

Глава пета. ВТОРОТО ВИДЕНИЕ ПРОДЪЛЖИ: ЗАПЕЧАТЕНАТА КНИГА И АГНЕТО КАТО ЧУЖДИ

Господ Вседържител, когото Св. Йоан, седнал на престола, държеше в дясната си ръка Книга, пълна с надписи отвън и отвътре и запечатана със седем печата. Книгите в древни времена се състоят от парчета пергамент, навити в тръба или навита на кръгла пръчка. Вътре в такъв свитък беше вдигнат шнур, който беше вързан отвън и прикрепен с пломба. Понякога книгата се състоеше от парче пергамент, което беше сгънато ветрилообразно и завързано отгоре с шнур, щампован с печати на всяка гънка или гънка на книгата. В този случай отварянето на един печат направи възможно отварянето и четенето само на една част от книгата. Писането обикновено се извършваше само от едната, вътрешната страна на пергамента, но в редки случаи се пишеше и от двете страни. Според обяснението на Св. Андрей Кесарийски и други под книгата, видяна от Св. Йоан, трябва да се разбере „мъдрата памет на Бога”, в която е записано всичко, както и дълбочината Божествени съдби... Следователно тази книга съдържаше всички тайнствени определения на мъдрото Божие провидение за спасението на хората. Седемте печата означават или съвършеното и непознаваемо потвърждение на книгата, или икономията на изпитващия дълбочина Божествен Дух, която никое от създадените същества не може да разреши. Книгата означава и пророчествата, за които Самият Христос е казал, че са били изпълнени частично в Евангелието (Лука 24:44), но че останалите ще се изпълнят в последните дни ... Един от силните ангели с висок глас призова някой да отвори тази книга, като свали седемте й печата, но не се намери достоен „нито на небето, нито на земята, нито под земята“, който да се осмели да направи това. Това означава, че познанието за Божиите тайни не е достъпно за никое от сътворените същества. Тази недостъпност се подсилва от израза „под зрелостта“, тоест дори „да се вгледаш в него“ (ст. 1-3). Видящият се скърби много за това, но беше утешен от един от старейшините, който каза: „Не плачи: ето го Лъвът от племето на Юда, коренът на Давид, победен и може да отвори тази книга и да премахне седемте й уплътнения." "Лъв" тук означава "силен", "герой". Това насочва към пророчеството на патриарх Яков за „Лъва от племето на Юда”, под което се има предвид Месията – Христос (Бит. 49:9-10). Гледайки, Видящият видял „агне като заклано, имащо седем рога и седем очи“. Този Агнец, който носи върху Себе си следите, че е принесен в жертва, е, разбира се, „Агнец Божий, вземи греховете на света” (Йоан 1:29), тоест нашия Господ Исус Христос. Само Той беше достоен да разкрие книгата на Божиите съдби, защото Той, като Този, Който пожертва Себе Си за греховете на хората, Сам стана изпълнител на Божиите решения за спасението на човешкия род. По-нататъшното отваряне на седемте печата на книгата от Него означава самото изпълнение на Божествените определения от Единородния Син Божи, като Спасител на човечеството. Седемте рога са символи на Неговата сила (Пс. 74:11), а седемте очи означават, както веднага е обяснено, „седемте Божии духове, изпратени по цялата земя“, тоест седемте дара на Святия Дух, които почиват в Христос като Помазаник Божий, за което Св. Пророк Исая (11:2) и Св. Пророк Захария (4 гл.). Седемте очи също символизират всезнанието на Бог. Агнето стоеше „всред престола“, тоест там, където се предполагаше, че е Божият Син – отдясно на Бог Отец (ст. 4-6). Агнето взе книгата от ръката на Седящия на трона и веднага четири животни - Серафим и 24 старейшини, паднали, Му отдадоха Божествено поклонение. Псалтирата, която имаха в ръцете си, означава хармонична и благозвучна Божествена хвала, звучното пеене на душите им; златни купи, както веднага се обяснява – пълни с тамян, молитви на светиите. И те изпяха на Божия Син, Изкупителя на човечеството, наистина „нова песен“, нечувана от създаването на света, за която псалмистът цар Давид беше предсказал (Псалм 97:1). Тази песен прославя новото Царство на Божия Син, в което Той царува като Богочовекът, който купи това Царство с високата цена на Своята Кръв. Изкуплението на човечеството, въпреки че всъщност се отнасяше само до човечеството, беше толкова невероятно, толкова величествено, трогателно и свято, че предизвика оживено участие в цялото небесно войнство, така че всички заедно, както ангели, така и хора, прославиха Бога за това дело „и се покланяйте на Този, Който живее завинаги“ (ст. 7-14).

Глава шеста. ОТВАРЯНЕТО НА АГНЕТО НА ПЕЧАТАТА НА ТАЙНСТВЕНАТА КНИГА: ПЪРВИЯТ - ШЕСТИЯТ ПЕЧАТИ

Шеста глава разказва за свалянето на първите шест печата от мистериозната книга от Агнето един по един и за това от какви знаци е било придружено. Под самото отваряне на печатите трябва да се разбира изпълнението на Божествените определения от Божия Син, който предаде Себе Си като Агнец на клане. Според обяснението на Св. Андрей Кесарийски, отварянето на първия печат е посолството в света на Св. Апостолите, които като лък насочиха евангелската проповед срещу демоните, със спасителни стрели доведоха ранените при Христос и получиха венец за победата на владетеля на тъмнината с истината - това символизира "белият кон" и " язди по него“ с лък в ръка (ст. 1-2). Отварянето на втория печат и появата на червен кон, седнал на който „беше дадена бързината да вземе мир от земята“, означава възбуждането на невярващите срещу вярващите, когато евангелската проповед наруши мира в изпълнение на думите на Христос: „Не дойдох да донеса мир, а меч” (Мат. 10:34), и когато земята се проля обилно с кръвта на изповедници и мъченици за Христа. „Червеният кон“ е знак или на проливането на кръв, или на сърдечната ревност на онези, които страдат за Христос (ст. 3-4). Вдигането на третия печат и последвалата поява на черен кон с ездач, който е имал „аршин в ръката си“ означава отпадане от Христос, който няма твърда вяра в Него. Черният цвят на коня символизира „плач за онези, които отпаднаха от вярата в Христос поради тежестта на мъките“. „Мярката жито за един динар“ означава онези, които подобаващо са се потрудили и грижливо запазили дадения им Божествен образ; „трите мери ечемик” са онези, които като добитък от липса на смелост се подчиниха на гонителите от страх, но след това се покаяха и омиха със сълзи осквернения образ; „Не вредете и на маслото, и на виното“ означава, че човек не трябва да отхвърля изцелението на Христос от страх от страх, да оставя ранените и „падналите“ в разбойници без него, а да им носи „виното на утехата“ и „маслото на състраданието“. Мнозина разбират черния кон като бедствието на глада (ст. 5-6).

Отварянето на четвъртия печат и появата на блед кон с ездач, чието име е смърт, означава проявление на Божия гняв в отмъстителите на грешниците – това са различни бедствия от последните времена, предсказани от Христос Спасител (Мат. 24). : 6-7) (ст. 7-8).

Отварянето на петия печат е молитвата на светите мъченици пред Божия престол за ускоряване на края на света и настъпването на Страшния съд. Свети Йоан вижда „под олтара душите на бити за словото Божие и за свидетелството, както аз имам. И той извика със силен глас, казвайки: Докато, Господи, Свят и Истинен, съди и отмъсти за кръвта ни от тези, които живеят на земята." Душите на праведните, пострадали за Христос, както се вижда от това, са под олтара на небесния храм, както на земята от времето на мъчениците е станало обичай в основата на християнските храмове и олтари да се поставят частици от мощите на Св. мъченици. Молитвата на праведните се обяснява, разбира се, не с желанието за тяхното лично отмъщение, а с ускоряването на тържеството на Божията правда на земята и тази награда за всеки според делата му, която трябва да стане на Страшния съд и ги направи участници във вечното блаженство, тъй като те отдадоха живота си за Христос и Неговите Божествено учение... Дадоха им бели одежди – символ на тяхната добродетел – и им беше казано да издържат „още малко“, докато техните колеги и братя, които ще бъдат убити, като тях, ще добавят към броя, така че заедно те ще получи достойна награда от Бога (ст. 9-единадесет).

Премахването на шестия печат символизира тези природни бедствияи ужасите, които ще се случат на земята в последния период от нейното съществуване точно преди края на света, Второто пришествие на Христос и Страшния съд. Това ще бъдат същите знамения, които Самият Господ Иисус Христос предсказва не много преди Своите кръстни страдания (Мат. 24:29; Лука 21: 25-26): като кръв и небесните звезди падат на земята.“ Тези знаци ще предизвикат смъртен страх и ужас сред хората от всички държави, които след това ще живеят на земята, от крале, благородници и хилядни командири и завършвайки с роби. Всички ще треперят при наближаването на деня на Неговия голям гняв и планините и камъните ще се молят: „Покрий ни от лицето на Седящия на престола, и от гнева на Агнето“. Подобни ужаси са преживели и убийците на Христос по време на разрушаването на Йерусалим. В още по-голям мащаб подобни ужаси ще сполетят цялото човечество преди края на света.

Глава седма. ВЪНЖАВАНЕ СЛЕД ОТВАРЯНЕ НА ШЕСТИЯ ПЕЧАТ: 144 000 ЗАПЛАТНИ НА ЗЕМЯТА И ОБЛЕКИ В БЕЛИ ДРЕХИ В НЕБЕТО

След това Св. Видящият вижда четири ангела, „стоящи на четирите ъгъла на земята“, „които са дадени да навредят на земята и морето“. Те се явиха, очевидно, като изпълнители на Божието наказание над вселената. Една от задачите, поставени от него: „задържане на ветровете“. Както Св. Андрей Кесарийски, това „ясно свидетелства за унищожаването на подчинението на създанията и за неизбежността на злото, защото всичко, което расте на земята, вегетира и се храни от ветровете; с тяхна помощ те също се носят по морето“. Но веднага се появи „друг ангел“, който имаше „печат на живия Бог“, за да постави този печат върху челата на Божиите служители и по този начин да ги спаси от предстоящите Божии екзекуции. Това е нещо подобно на откритото някога от Св. пророк Езекиил за съпруг, облечен в подир, тоест в дълга ленена дреха, и слагащ печат „на лицата на онези, които стенат” (Езекил 9:4), за да не погуби праведния с неправедни (защото ангелите не познават скритите добродетели на светиите). Този Ангел заповядва на първите четирима да не причиняват никаква вреда „нито на земята, нито на морето, нито на дърветата“, докато не сложи печатите на челата на Божиите служители. От какво се състои този печат, ние не знаем и няма нужда да го търсим. Може би това ще бъде знакът на Светия кръст Господен, по който ще бъде лесно да се разграничат вярващите от невярващите и отстъпниците; може би това ще бъде печатът на мъченичеството за Христос. Това запечатване ще започне с израилтяните, които преди края на света ще се обърнат към Христос, както Св. Апостол Павел (Рим. 9:27, също глави 10 и 11). Във всяко от 12-те племена ще има по 12 000 запечатани, а общо 144 000. Сред тези племена племето на Дан не се споменава, защото според легендата от него ще произлезе Антихристът. Вместо племето на Дан се споменава жреческото племе на Левиино, което преди това не е било включено в броя на 12-те племена. Такъв ограничен брой е показан, може би, за да покаже колко малко са били спасени децата на Израел в сравнение с безбройното множество от онези, които обичаха Господ Исус Христос от всички други народи на земята, които бяха езичници (ст. 1- 8).

След това Св. Друга чудна гледка е представена на Йоан: „Има много хора, никой не може да изчезне от всеки език и племе, хора и племена, стоящи пред престола и пред Агнето, са облечени в бели дрехи и фурми в ръцете си. И викаха излязъл със силен глас, казвайки: спасение на нашия Бог и Агнето, седящо на престола" - според Св. Андрей Кесарийски, "това са същността на онези", за които Давид казва: "Ще ги умножа и повече от пясъка" (Псалм 139:18), - които преди това претърпяха мъченическа смърт за Христос и от всяко племе и племе, имащи в последните пъти със смелостта да приемеш страданието. Изливайки кръвта си за Христос, някои от тях са ги направили бели, а други ще направят бели дрехите на делата си. В ръцете им са палмови клони - знаци за победа над дявола. Тяхната съдба е вечна радост пред Божия престол. Един от небесните старци обяснил на Св. Йоан, че това е „тази същност, която дойде от голяма скръб и поиска (изми) техните одежди, и избели дрехите им в кръвта на Агнето“. Всички тези знаци ясно ги сочат като мъченици за Христос, а изразът, че са „дошли от голяма скръб“ кара някои коментатори да приемат, че това са християни, които ще бъдат победени от Антихриста в последния период на света. Защото тази скръб е оповестена от Самия Христос Спасител, казвайки: „Тогава ще има голяма скръб, която не е била от началото на света до днес и няма да бъде” (Мат. 24:21). Това ще бъде добавянето на броя на мъчениците, споменати в (Апок. 6:11). Като най-висока награда, която ще получат, е посочено, че те ще останат пред Божия престол, служейки на Бога „ден и нощ“, което образно показва приемствеността на тази служба, тъй като, както казва Св. Андрей, „там няма да има нощ, а един ден, озарен не от сетивното слънце, а от духоносното Слънце на Истината”. Чертите на блаженството на тези праведници се изразяват дори в думите: „Те няма да са гладни за това, ще жадуват за това, няма да имат слънце да падне върху тях, под всяка жега“, т.е. , те вече няма да търпят никакви бедствия. Самият „Агнето“ ще ги „храни“, тоест ще ги води, те ще бъдат достойни за обилно изливане на Светия Дух („животни извори на води“), „и Бог ще изтрие всяка сълза от очите им“ (ст. 9-17).

Глава осма. ОТСТРАНЯВАНЕ НА СЕДМИЯ ПЕЧАТ И ГЛАСОВЕТЕ НА АНГЕЛСКИТЕ ТРЪБИ: ПЪРВО - ЧЕТВЪРТО

Когато Агнето свали последния, седми печат, „на небето настана тишина, като половин час“ – така се случва във физическия свят: началото на буря често се предшества от дълбока тишина. Това мълчание на небето означаваше съсредоточаване на блажено внимание на Ангелите и хората, стоящи пред Божия престол, в очакване на страшните знаци на Божия гняв преди края на този век и появата на Царството Христово. Явиха се седем ангела, на които бяха дадени седем тръби, а друг ангел застана пред олтара със златна кадилница. „И дадоха му много тамян, за да даде молитвите на светиите всички за златния олтар пред престола.“ Преди първите седем ангела, като наказатели на изгубения човешки род, да започнат своето дело, те застават пред Бога за светиите, с Ангела на молитвата начело. Свети Андрей Кесарийски казва, че светиите ще се молят пред Бога, така че „според бедствията, които връхлитат в края на света, мъките на нечестивите и беззаконните хора в бъдещия век да бъдат отслабени и Той да възнагради тези които се потрудиха за Неговото идване." В същото време светиите отново и отново ще се молят на Бога, както се молеха по време на отварянето на петия печат (Апок. 6:9-11), Бог да изяви Своята справедливост над нечестивите и гонителите на Христовата вяра и спрете жестокостта на мъчителите. Описаните след това екзекуции несъмнено са резултат от тази молитва. Тук Господ показва, че не пренебрегва молитвите на верните Си служители. И ето колко силна се оказа тази молитва: „И излезте димът от кадилницата с молитвите на светиите от ръката на Ангела пред Бога. И Ангелът взе кадилницата и я напълни с огън върху олтари и го сложи на земята. и седмият ангел, както аз имам седем тръби, са готови да тръбят." Всичко това обозначава ужасите, които ще се случат в края на света.

Следват тръбите на всичките седем ангела, една след друга, които всеки път са придружени от големи бедствия – екзекуции за земята и нейните жители (ст. 1-6).

„И аз затръбих на първия Ангел, градушка и огън бързо, смесени с кръв, и паднаха на земята; и третата част от дървото изгоря и цялата зелена трева изгоря“ – Божието възмездие следва постепенно, което показва милостта и дълготърпение Божие, призоваващо грешниците към покаяние. Първо, Божието наказание засяга една трета от дърветата и цялата трева. Хлябът и другите билки, необходими за изхранване на хората и добитъка, се изгарят в корена. Под „градушка, падаща на земята“ и унищожителен „огън, смесен с кръв“ много тълкуватели разбираха война на изтребление. Това не е ли въздушна бомбардировка с нейните разрушителни и запалителни бомби (ст. 7)?

„И вторият ангел звъни, и сякаш планината е голяма с огъня на горящия, той беше хвърлен в морето; и третата част от морето е кръв и една трета от създанията, които имат души в морето ще умре и една трета от корабите ще загинат" - може да се предположи, че на дъното на един от океаните ще се отвори вулкан, чиято огнена лава ще изпълни една трета от водните басейни на земята, донасяйки смърт на всички живи същества. Други смятат, че това се отнася до ужасните кървави морски битки с помощта на нови измислени убийствени оръжия (ст. 8-9).

„И третият ангел ще затръби и голяма звезда ще падне от небето, горяща, сякаш свети, и ще падне върху третата част от реките и върху водните извори. И името на звездата се произнася Apsinfos (което означава: пелин): и третата част от водите беше като пелин: и много хора умират от водите, като горчив беша "- някои смятат, че този метеор ще падне на земята и ще причини отравяне на водоизточниците на земята, което ще стане отровно. Или може би това също е един от новоизмислените начини за бъдеща ужасна война (ст. 10-11).

„И четвъртият ангел затръби, и третата част от слънцето е ранена, и третата част от луната, и третата част от звездите, нека третата им част бъде затъмнена и третата част да не свети, и нощта е същата” – сега е невъзможно да разберем това; едно е ясно, че това ще трябва да бъде придружено от различни бедствия за хората - неурожай, глад и т.н. "Трета част" - показва умереността на всички бедствия. „Горко, горко, горко на тези, които живеят на земята” – този глас на Ангела показва човеколюбието и състраданието на Божествените ангели, които съжаляват за непокаяните хора, претърпели подобни бедствия. Под ангели с тръби някои разбират християнските проповедници, призоваващи към дисциплина и покаяние.

Глава девета. Гласове на петата и шестата тръба на ангелите: скакалци и конни войски

С тръбния глас на петия ангел падна звезда от небето и „ключът й беше даден от пропастта на бездната. Тя отвори пропастта на бездната и от ямата излезе дим, като дим от бездната. голяма пещ: и слънцето и въздухът бяха помрачени от дима от ямата. И от дима скакалци излязоха на земята... „Тези скакалци, като скорпиони, бяха заповядани да измъчват хора, които нямаха Божия печат върху тях "за пет месеца." Под тази звезда св. Андрей Кесарийски разбира ангелът, изпратен да накаже хората, под „съкровището на бездната” – геена, „прузи” или скакалци, това според него са червеи, за които пророкът казва: „ Червеят им няма да умре” (Ис. 66:24); потъмняването на слънцето и въздуха показва умственото ослепяване на хората, „пет месеца” означава кратка продължителност на тази екзекуция, тъй като „ако дните на онези не бяха свършили, всяка плът нямаше да бъде спасена” (Мат. 24: 22); тук може да се види съответствието на петте външни сетива, чрез които грехът влиза в човешката душа. И че тези скакалци „не вредят на земните треви, а на хората на земята“, така че това е, защото цялото творение е свободно от поквара, на която сега сме поробени. ”Описание на този чудовищен скакалец, който изглежда като мъж от главата, носи корони от фалшиво злато, женски коси, има лъвски зъби, тяло, покрито с железни люспи, като броня, крила, които издават шум и пукане, сякаш от множество колесници, бързащи към война, и накрая , опашка, въоръжена с жило, като тези на скорпионите - всичко това навежда някои тълкуватели на идеята, че този скакалец не е нищо повече от алегорично изображение на човешките страсти. Всяка от тези страсти, достигайки определен предел, има всички признаци на този чудовищен скакалец (виж тълкуването на Ф. Яковлев) „Пет месеца“ показват краткотрайността на порочните удоволствия в сравнение с вечността на мъките, които ще последват. в. Съвременните преводачи, не без известна степен на справедливост, намират прилики в този скакалец със самолети - бомбардировачи. Ужасите, на които тогава ще бъдат подложени хората, ще бъдат такива, че ще търсят смъртта, но няма да я намерят; "те искат да умрат и смъртта ще избяга от тях." Това показва болезнеността на страданието, което сполетява хората. Под царя на този скакалец, носещ името на ангела на бездната - "Аввадон", или на гръцки "Аполион", тълкувателите разбират дявола (ст. 1-12).

Когато затръби тръбата на шестия ангел, той получи заповед да освободи четирима ангела, вързани при река Ефрат, за да победят третата част от народа. Но за да не стане това поражение изведнъж и наведнъж. Ангелите са назначени да действат в определен час, ден, месец и лято. След това се появи голяма кавалерийска армия. Ездачите носеха огнени доспехи, зюмбюл (пурпурен или тъмночервен) и сяра (светеща сяра); конете им с лъвски глави, излъчващи огън, дим и жупел от челюстите си, опашките им бяха като змии, които хапят. Под тези четири ангела св. Андрей разбира "зли демони", които се освобождават от окови, за да накажат хората. Под "коне" той разбира женствени и зверски хора; под "ездачите" - тези, които ги управляват, под "огнените доспехи" - поглъщащата дейност на злите духове, убийството и жестокостта на които е описана под маската на "лъвски глави". „Огън, излизащ от устата им с дим и жупел“, с който ще бъде унищожена една трета от хората, означава или грехове, които изгарят плодовете на сърцето с отровността на внушенията, ученията и изкушенията, или с Божието разрешение, опустошаване на градове и кръвопролития от варвари. Техните „опашки“ са като змии с глави, защото краят на демоничното засяване е отровен грях и духовна смърт. Други тълкуватели разбират този образ като алегорично представяне на ужасна кървава война, чудовищна, безмилостна. Втората световна война, която току-що преживяхме, беше рядка по своите ужаси и безмилостност. Ето защо някои хора виждат танкове да изригват огън под тази ужасна кавалерийска армия. Също така е доста типична забележка, че хората, избягали от тези ужаси, „не се разкайват от собствените си ръце... и не се разкайват за своите убийства, нито за магьосничеството си, по-ниски от блудството си, по-ниски от своите крадци“ – това ще бъде пред края на света всеобща горчивина и вкаменена безчувственост. Това вече се наблюдава.

Глава десета. ЗА ОБЛАК В ОБЛАК И АНГЕЛ ДЪГА, ПРЕДСТАВЯЩ КРАЯ

Това явление има формата на въвеждаща легенда. Той спира продължаването на пророчески алегории, но не ги прекъсва. - Преди последния, седми тръбен звук на Св. Йоан видя величествен Ангел да слиза от небето, заобиколен от облак, с дъга над главата си, с лице, сияещо като слънце; пламтящите му нозе станаха едното на морето, другото на земята; в ръката му имаше отворена книга. Някои смятат, че този Ангел е Самият Господ Исус Христос или Светият Дух, но Св. Йоан го нарече „Ангел“, а Св. Андрей Кесарийски вярва, че това е точно Ангелът, може би един от Серафимите, украсен със славата на Господ. Неговото стоене на морето и на сушата означава господство над стихиите на земния свят, според тълкуването на Св. Андрей - "Страхът и наказанието на нечестивите, които разбойници на земята и в морето, водени от Ангела." Книгата, която държеше в ръката си, според тълкуването на Св. Андрей, съдържаща „имена и дела на онези от най-хитрите, които ограбват или по друг начин вилнеят на земята и убиват в морето“, според други тълкувания, съдържащи се в общите пророчества за по-нататъшни съдбимир и човечност. Ангелът възкликнал с висок глас: „Седемте гръмове на глагола имат свои гласове” – но когато Св. Джон искаше да запише тези гръмотевични думи, беше му забранено да го направи. Свети Андрей Кесарийски вярва, че тези „седем гръма” или „седем гласа” на един заплашителен Ангел, или на седем други Ангели, предвещаващи бъдещето. Това, което казаха, „сега не е известно, но по-късно ще бъде обяснено от самия опит и хода на нещата“. Окончателното познание и изясняване на това, което те прокламират, принадлежи на последните времена. Някои смятат, че това са седем периода в историята на човечеството: 1) Триумфът на християнството над езичеството, 2) Голямото преселение на народите и разпадането на Римската империя, на мястото на което възникват нови християнски държави, 3) появата на мохамеданството и разпадането на Византийската империя, 4) Епохата на походите на кръстоносните походи, 5) Падането на благочестието във Византия, завладяна от исляма, и в Древен Рим, където преобладава духът на папизма, което води до отстъпление от Църквата под формата на Реформацията, 6) Революции и установяването на социална анархия навсякъде, от която трябва да излезе "синът на погибелта" - антихриста и 7) възстановяването на римската, тоест световната, империя с Антихрист начело и краят на света. Нямаше нужда да се изобразяват всички тези събития предварително, тъй като те се развиват във времето (10:1-4). Но след това Ангелът, вдигайки ръка, се закле на живите завинаги, че „няма да има повече време“, тоест обичайната циркулация на елементарния свят ще спре и няма да има време, измерено с слънце, но ще дойде вечността. Тук е важно, че Ангелът се е заклел, че "живее завинаги", тоест от Самия Бог. Следователно сектантите грешат, когато смятат, че никаква клетва не е позволена (ст. 5-6). „Но в дните на гласа на седмаго Ангела, когато и да тръбят, тогава тайната на Бога ще свърши, като добрата новина за Неговите служители пророците“, тоест скоро ще настъпи последната, седма ера от съществуването на света дойде, когато седмият ангел ще затръби и тогава ще се сбъдне предсказаната от пророците „мистерия на Бога“, тоест ще дойде краят на света и всичко, което трябва да се случи във връзка с него (ст. 7) .

След това Св. Йоан, по команда на глас от небето, се приближи до ангела и ангелът му даде книгата да преглътне, която той държеше отворена в ръката си. „И бъди в устата ми, както медът е сладък; и когато ям, горчив съм в утробата си. Тук е посочено, че Св. Йоан прие дара на пророчеството, точно както старозаветните пророци, като Св. пророк Езекиил, на когото също беше заповядано да изяде свитък, преди да бъде изпратен от Господ да проповядва в дома на Израел (Езек. 2:8-10; 3:1-4). Сладостта и горчивината, според Св. Андрей, имайте предвид следното: „Сладко за вас, казва той, знанието за бъдещето, но в същото време горчиво за утробата, тоест сърцето – вместилище на словесната храна, поради състрадание към онези, които трябва да търпят наказанията, изпратени по Божествена решимост." Друг смисъл на това е: „Тъй като светият евангелист не е преживял зли дела, като е погълнал книга, съдържаща делата на нечестивите, му се показва, че в началото на греха има сладост, а след извършването е горчивина, т.к. на отмъщение и възмездие." Състрадателното сърце на Апостола не можеше да не почувства цялата горчивина на скръбта, която очакваше грешното човечество. В заключение, Св. На Йоан е заповядано да пророкува (ст. 8-11).

Глава единадесета. ПРОРОЧЕСТВА ЗА ХРАМА, ЗА ЕНОХ И ИЛИЯ, ГЛАСЪТ НА СЕДМИЯ АНГЕЛ

След това на апостола беше дадена „тръстика като тояга и беше казано: Станете и измерете Божия храм и олтара, и онези, които се покланят в него, но изключвайте външния двор на храма и не измервайте то, защото беше дадено на езичниците: те ще тъпчат светия град четиридесет и два месеца. Според тълкуването на Св. Андрей, „храмът на Живия Бог е Църквата, в която правим словесни жертви. Външният двор е общество от невярващи и евреи, недостойни за ангелското измерение (т.е. определящи степента на тяхното нравствено съвършенство и съответното блаженство) за тяхното нечестие." Потъпкването на свещения град Йерусалим или на Вселенската църква в продължение на 42 месеца означава, че при идването на Антихриста вярващите ще бъдат преследвани в продължение на три години и половина. Някои тълкуватели предполагат, че това измерение на храма означава предстоящото унищожаване на старозаветния храм в Йерусалим, на мястото на който ще бъде издигната новозаветната християнска църква, точно както подобно измерение на храма с бастун във видението на пророк Езекиил (глави 40-45) отбелязва възстановяването на разрушения храм. Други вярват, че вътрешният двор, който е измерен от апостола, обозначава „Църквата на първородните в небето (Евреи 12:23)“, небесното светилище, а външният двор, оставен без измерване, е църквата на Христос на земя, която трябва да понесе гонение първо от езичниците, а след това в последните дни и от Антихриста. Тежкото положение на земната Църква обаче е ограничено до 42 месеца. Някои тълкуватели видяха изпълнението на предсказанието за около 42 месеца в преследването на Диоклециан, което се отличава с най-голяма жестокост и продължава от 23 февруари 305 г. до 25 юли 308 г., тоест само около три години и половина. Преследването ще засегне само външния съд, тоест външната страна на живота на християните, които ще бъдат лишени от имуществото си, ще бъдат подложени на изтезания; вътрешното светилище на техните души ще остане непокътнато (ст. 1-2).

През същото това време, или 1260 дни, „двама свидетели на Бога“, при които всички Св. отците и учителите на Църквата, почти единодушно, разбират старозаветните праведници Енох и Илия, взети живи на небето. По време на своята проповедническа дейност, имайки силата и властта над елементите да наказват и увещават нечестивите, самите те ще бъдат неуязвими. И едва в края на тяхната мисия, след три години и половина, „звярът, който излиза от бездната“, тоест Антихристът, Бог ще позволи да убие проповедниците и техните трупове ще бъдат хвърлени по улиците на великият град, "който духовно се нарича Содом и Египет, където нашият Господ беше разпнат", тоест, очевидно, град Йерусалим, където Антихристът ще установи своето царство, представяйки се за Месията, предсказан от пророците. Съблазнени от фалшивите чудеса на Антихриста, който със съдействието на дявола ще бъде най-славният от всички влъхви и прелъстители, те няма да допуснат тялото на Св. пророци и ще се радват на смъртта им. „Защото тези двама пророци измъчваха жителите на земята“, събуждайки съвестта им. Злобата на нечестивите няма да продължи дълго. Три дни и половина по-късно Св. пророците ще бъдат оживени от Бог и грабнати до небето. В същото време ще стане голямо земетресение, една десета от града ще рухне и седем хиляди души ще загинат, а останалите, обзети от страх, ще отдадат слава на небесния Бог. Така работата на антихриста ще бъде нанесена решителен удар (ст. 3-13).

След това седмият ангел затръби и на небето се чуха радостни възклицания: „Царството на света стана царство на нашия Господ Исус Христос и ще царува до вечни векове“, а двадесет и четирите старейшини паднаха на лицата им се покланяха на Бога, като Му принасяха благодарности и възхвала за началото на Неговия праведен съд над човешкия род. „И Божият храм на небето се отвори, и ковчегът на Неговия завет се яви в храма Му; и имаше светкавици и гласове, и гръмове, и земетресение, и голям град“ – чрез това, според тълкуването на Св. Андрей, показва откровението на благословиите, приготвени за светиите, които според апостола „всички са скрити в Христос, в Когото телесно обитава цялата пълнота на Божеството“ (Кол. 2:3, 9). Те ще бъдат разкрити, когато страшни гласове, светкавици, гръмове и градушка ще бъдат изпратени срещу нечестивите и нечестивите, донасяйки мъките на ада чрез промяната на настоящето при земетресение."

Глава дванадесета. ТРЕТОТО ВИДЕНИЕ: БОРБАТА НА ЦАРСТВОТО БОЖИЕ СЪС СИЛИТЕ НА НЕГОВИЯ ВРАГ АНТИХРИСТ. ЦЪРКВАТА НА ХРИСТОС В ОБРАЗА НА СЪПРУГА ПРИ БОЛЕСТИ НА РАЖДАНЕ

„И голямо знамение ще се яви на небето: жената е облечена в слънцето, и луната е под краката й, и на главата й има дванадесет корони от звезди.“ Някои тълкуватели видяха в тази мистериозна съпруга Пресвета Богородица, но такива изключителни тълкуватели на Апокалипсиса като Св. Иполит, Св. Методий и Св. Андрей Кесарийски, открийте, че това е – „Църквата, облечена със Словото на Отца, сияеща повече от слънцето“. Това слънчево великолепие означава също, че тя има истинско познание за Бог, Неговите закони и съдържа Неговите откровения. Луната е под краката й - като знак, че тя е преди всичко променлива. Свети Методий „образно смята вярата за баня на очистените от покварата, тъй като влажната природа зависи от луната“. На главата й е короната от 12 звезди като знак, че първоначално е събрана от 12-те племена на Израел, впоследствие е водена от 12-те апостоли, които съставят нейната светеща слава. „И в утробата на тези, които имат, викат болните и страдащите, за да раждат“ – това е, което ясно показва, че е погрешно да виждаме Пресвета Богородица в тази жена, за раждането на Сина на Бог от Нея беше безболезнен. Тези родилни мъки означават трудностите, които е трябвало да бъдат преодолени за Христовата Църква за утвърждаването й в света (мъченичество, разпространение на ереси). В същото време това означава, според обяснението на Св. Андрей, че „Църквата боли за всеки един от тези, които са възродени от вода и дух“, докато, както е казал Божественият апостол, „Христос не се представя в тях“. „Църквата боли“, казва Св. Методий, „преобразявайки душевните в духовни и ги преобразявайки в подобие на Христос по вид и начин” (ст. 1-2).

„И друг знак се появява на небето, и ето, змията е голям чермен (червена), има седем глави и десет рога: и на главите й седма корона” – в това изображение на змията не може да не се види „древната змия ", наречен "дявол и Сатана", за които се говори по-долу (ст. 9). Червено-пурпурният цвят означава неговата кръвожадна свирепост, седем глави означават неговата изключителна хитрост и хитрост (за разлика от „седемте духове” на Бога или седемте дара на Светия Дух); 10 рога - зла сила и неговата сила, насочени срещу 10-те заповеди на Божия закон; короните на главите му означават кралската сила на дявола в неговото тъмно царство. В приложението към историята на Църквата някои виждат в тези 7 корони седем царе, които се разбунтуваха срещу Църквата, а в 10 рога – 10 гонения срещу Църквата (ст. 3).

„И хоботът (на руски: опашка) откъсва една трета от звездите на небето и го слагам в земята” – под тези звезди, които дяволът отнесе със себе си, за да паднат, тълкувателите разбират падналите ангели или демони. Имат предвид и приматите на църквите и учителите, съблазнени от сатанинската сила... "И змията, която стои пред жената, която дори ражда, да, когато роди, свали детето си" - "дяволът винаги се въоръжава срещу Църквата, като упорито се стреми да направи онези, които се възраждат със своята храна” (Св. Андрей) (ст. 4).

„И роди син, човек, който може да спаси всички езици с желязна тояга” – образът на Исус Христос, тъй като, както казва Св. Андрей, „в лицето на кръстените, Църквата непрестанно ражда Христос”, както според апостола, „в тях се изобразява дори до пълната възраст на Христос” (Еф. 4:13). И Св. Иполит също казва, че „Църквата няма да престане да ражда Словото от сърце, което е преследвано от невярващите в света“ – Църквата винаги ражда Христос на хора, които от самото начало, в личността на Ирод, Сатана се опитваше да погълне (ст. 5).

„И детето й беше грабнато при Бога и при Неговия престол“ – така Господ Иисус Христос беше възнесен на небето в деня на славното Си възнесение и седна на престола на Отца Си от дясната Му страна; така всички светии, в които се представя Христос, се възхищават на Бога, за да не бъдат победени от изкушения, които надхвърлят силата им; така всички християни от последните времена ще бъдат грабнати "за срещата на Господа във въздуха" (1 Сол. 4:17) (ст. 5).

„И жената избяга в пустинята, където има място, приготвено от Бога, и там се храни две хиляди двеста и шестдесет дни.“ в град Пела и йорданската пустиня. Тази война наистина продължи три години и половина. Под тази пустиня се вижда пустинята, където първите християни са били спасени от гонители, и пустинята, в която монашеските подвижници са били спасени от дяволските хитрости (ст. 6).

„И бързо битката на небето: Михаил и неговите ангели се биеха със змията, и змията и неговите ангели... на земята, и ангелите му сваляха с него“ – според тълкуването на Св. Андрей, тези думи могат да бъдат приписани на първия дявол за гордост и завист от свалянето на ангелския орден, както и за поражението му от кръста Господен, когато, казва Господ, „князът на този свят беше осъден“ и изгонен от предишното господство (Йоан 12:31). Под образа на тази битка те виждат и победата на християнството над езичеството, тъй като дяволът и демоните с всичка сила събудиха и въоръжиха езичниците да се бият срещу Христовата църква. В тази победа над дявола активно участие взеха самите християни, които „го победиха с кръвта на Агнето и със словото на своето свидетелство; и не възлюбиха душите си дори до смърт“, такива бяха Св. мъченици. Победен в две битки – с Архангел Михаил и неговите небесни войски на небето и с Христовите мъченици на земята – Сатана все още запази известно подобие на сила на земята, пълзяйки по нея като змия. Изживявайки последните си дни на земята, Сатана замисля окончателна и решителна битка с Бога и вярващите християни с помощта на Антихриста и съучастника на неговия лъжепророк (ст. 7-12).

„И когато видя змията, сякаш беше хвърлена на земята, преследваща жена си... и на съпругата бяха дадени два крила на големия орел, така че тя се издига в пустинята до мястото си, където се опложда „... дяволът няма да престане да преследва Църквата, но Църквата, имаща две орлови крила – Старо и Нов завет- ще се скрие от дявола в пустинята, по което може да се разбере както духовната, така и чувствената пустиня, в която са се криели и се крият истинските християнски подвижници (ст. 13-14).

И изпратете змията след жената от устата си вода, като река, и я удавете в реката. И помогни земята на жената, и земята отвори устата си и погълна реката, като змията от устните му" - с тази" вода "Св. Андрей разбира" множество или зли демони, или различни изкушения", и под земята, която погълна тази вода, - "смирението на светиите, които, говорейки от сърце," Аз съм земя и пепел (Бит. 18:27), "с това разтварят всички мрежи на дявола, тъй като, както е разкрито от Ангела на божествен Антоний, нищо така не потиска и не смазва силите на дявола, както смирението.По това някои разбират страшното преследване на Църквата от езическите императори и реките от християнска кръв, които се изливат тогава.Като река, която се излива земята и погълната от нея, всички зли усилия на Сатана рухнаха и изчезнаха безследно, когато християнството триумфира над езичеството по време на император Константин Велики (ст. 16).

„И змията, която е ядосана на жена си, и идеята да води война с останалото й семе, тези, които пазят Божиите заповеди и имат свидетелството на Исус Христос“ – това е онази непрекъсната и вековна борба, която дяволът, воден срещу всички истински синове на Църквата след установяването на християнството на земята и който той ще води всичко във все по-голяма степен до края на света, докато усилията му се изчерпят и завършат в лицето на Антихриста ( т. 17).

Глава тринадесета. ЗВЯРЪТ-АНТИХРИСТ И НЕГОВИЯ ПОМОЩНИК-ЛЪЖЕ ПРОРОК

Под този „звяр, излизащ от морето“, почти всички тълкуватели разбират Антихриста, излизащ от „морето на живота“, тоест от средата на вълната на човешкия род, подобно на морето. Оттук е ясно, че Антихристът няма да бъде никакъв дух или демон, а пагубен дявол на човешкия род, не въплътен дявол, както някои смятат, а човек. Някои разбираха този "звяр" като теомахическа държава, каквато е била Римската империя по времето на ранното християнство, а в последно време ще има и световното царство на Антихриста. С мрачни черти Св. Прорицателят е образът на този последен враг на Христовата Църква. Това е звяр, подобен на леопард, с крака на мечка и лъвска уста. Така в личността на Антихриста ще се съчетаят свойствата и качествата на най-свирепите животни. Той има седем глави, както и самият дракон дявол, и тези глави са изпъстрени с богохулни имена, за да визуализират неговата вътрешна злоба и презрение към всичко свято. Десетте му рога са увенчани с диадеми в знак, че той ще използва безбожната си сила със силата на цар на земята. Той ще получи тази сила с помощта на дракона или дявола, който ще му даде своя трон (ст. 1-2).

Видителят забелязал, че една от главите на звяра е сякаш смъртоносно ранена, но тази смъртна рана била излекувана и това удивило цялата земя, която гледала звяра, и накарала уплашените хора да се подчинят и на змея. , който даде власт на звяра и на самия звяр. Всички му се поклониха и казваха: Кой е като този звяр и кой може да се бие с него? Всичко това означава, че няма да е лесно за Антихриста да придобие власт над цялото човечество, че отначало ще трябва да води ожесточени войни и дори да преживее силно поражение, но след това ще последват удивителните му победи и присъединяването му към света. На царуващия антихрист ще бъде дадена уста, която говори гордо и богохулно, и властта да действа в продължение на четиридесет и два месеца. Така силата му няма да продължи дълго, защото в противен случай, според словото на Спасителя, нито една плът няма да бъде спасена (Мат. 24:22). В (ст. 6-10) е посочен начинът на действие на антихриста: той ще се отличава с богохулство, насилие над хора, които не му се покоряват, и „ще му бъде дадено да води война със светиите и да ги победи “, външно, защото само онези, чиито имена не са записани в книгата на живота на Агнето, ще се покланят на Антихриста. Само с търпение и вяра светиите ще се защитят от Антихриста и Прорицателят ги утешава с уверението, че „който убива с меч, трябва да бъде убит от меч“, тоест, че праведното възмездие очаква Антихриста (ст. 1-10).

По-нататък в (ст. 11-17) Прорицателят говори за съучастника на антихриста – лъжепророка и неговите дейности. Това също е "звяр" (на гръцки "Firion", което означава животно, при което бруталната му природа е особено изразена, както например при дивите животни: хиена, чакал, тигър), но той е изобразен да не излиза на морето, както първо, но "от земята". Това означава, че всичките му чувства и мисли ще бъдат напълно земни, чувствени по природа. Той има „два рога като агне“, според Св. Андрей, за да „прикрие убийството на скрития вълк с кожата на овца и защото отначало ще се опита да има образ на благочестие. Свети Ириней казва, че той е“ оруженосец на Антихриста и лъжлив пророк. Дадена му е силата на знамения и чудеса, за да му подготви, преди Антихриста, опасен път. Изцелението на животинска язва, казваме, е или привиден съюз на разделено царство за кратко време, или краткосрочно възстановяване на управлението на Сатана от Антихриста, унищожен от кръста на Господ, или въображаемо възкресение на някой, който е починал от близките му. Той ще говори като змия, защото ще прави и говори това, което е характерно за началника на злото – дявола. „Подражавайки на Господ Исус Христос, той ще използва две сили, за да установи силата на Антихриста: силата на думите и силата на чудесата. Но той ще говори "като дракон", тоест богохулно, и плодът от речите му ще бъде атеизъм и крайно нечестие. За да мами хората, той ще създаде" величието на знака, „за да може огънят да слезе от небето и което е особено забележително“, ще му бъде дадено да вложи духа в образа на звяра, тоест Антихриста, така че образът на звяра да говори и да действа.“ Но това няма да бъдат истински чудеса, които само Бог върши, а „фалшиви чудеса“ (2 Сол. 2:9). Те ще се състоят в сръчност, в измама на сетивата и в използването на естествените, но тайни сили на природата , с помощта на дявола, в рамките на силата на неговите дяволски сили. и воините на ръце. Управлението на антихриста ще бъде толкова потискащо, че „никой няма да има право да купува или продава, освен тези, които имат този знак, или името на звяра, или числото на името му“. Изключителната мистерия се свързва с името на Антихриста и „числото на името му“. Ето какво казва Апокалипсисът: "Ето мъдрост. Който има ум, брои числото на звяра, защото той е човешко число; числото му е шестстотин шестдесет и шест." От древни времена са използвани много усилия, за да се разгадае значението и значението на тези думи, но те не доведоха до нищо положително. Най-често са правени опити да се намери името на Антихрист чрез добавяне на букви с различни числови стойности. Например, според Св. Ириней, животинското число 666 се образува от добавянето на числовата стойност на буквите, името "Латеинос" или "Тейтан". Някои са намерили зверско число в името на Юлиан Отстъпник; по-късно - в титлата на папата - "Vicarius Filia Dei" ("Викарий на Сина Божий"), в името на Наполеон и пр. Нашите разколници се опитаха да изведат числото 666 от името на патриарх Никон. Обсъждайки името на антихриста, Св. Андрей казва: „Ако имаше нужда да се знае името му, Прорицателят щеше да го разкрие, но Божията благодат не благоволи това пагубно име да бъде записано в Божествената книга”. Ако разгледате думите, тогава според Св. Иполит, можете да намерите много имена, както собствени, така и общи съществителни, съответстващи на това число (ст. 18).

Глава четиринадесета. ПОДГОТОВИТЕЛНИ СЪБИТИЯ ПРЕДИ ВСЕМИРНОТО ВЪЗКРЕСЕНИЕ И СТРАШНИЯ СЪД; Песен на похвала на 144 000 праведници и ангели, възвестяващи съдбата на света

Изобразявайки най-високия етап от триумфа на дявола чрез неговия слуга – Антихриста на земята, Св. Йоан обръща поглед към небето и вижда: „Ето Агнето стои на планината Сионстей и с Него сто четиридесет и четири хиляди, името на Отца Му е написано на челата му”. Това са онези, „които не са се осквернили с жените си, защото са девици; това са онези, които следват Агнето, където и да отиде“. Това видение изобразява Църквата, чистата невеста на Христос, по време на просперитета на империята на звяра. Числото 144 000 тук изглежда има същото значение като в гл. 7. Изкуство. 2-8. Това са Божиите избрани от всички народи на земята, представени образно под формата на 12-те племена на Израел. Фактът, че името на Бащата на Агнето е изписано на челата им, означава отличителните качества на вътрешното им разположение – нравствения им характер и начин на живот, пълната им отдаденост на службата на Бога. Към тях се присъединяват множество хора, свирещи на арфа „като нова песен“. Това е песен за новото Божие творение, песен за изкуплението и обновяването на човечеството чрез кръвта на Божия Агнец. Тази песен се пее само от изкупената част от човечеството и затова „никой не можеше да научи тази песен, освен тези сто четиридесет и четири хиляди изкупени от земята” (ст. 1-5). Някои тълкуватели под „девици“ тук имат предвид не девици в буквалния смисъл на думата, а онези, които са били спасени от калта на езичеството и идолопоклонството, тъй като в Свещеното писание на Стария Завет идолопоклонството често се нарича блудство.

След това Св. Видящият имаше второ видение: три ангела, реещи се в небето. Един провъзгласява на хората „вечното Евангелие“ и сякаш казва: „Бойте се от Бога и не се страхувайте от Антихриста, който не може да погуби тялото и душите ви, и му се съпротивлявайте с дързост, защото съдът и възмездието са близо и той има само власт за кратко.“ (Св. Андрей Кесарийски). Някои разбират този "Ангел" като проповедници на Евангелието изобщо. Друг ангел обяви падането на Вавилон, който обикновено се разбира като царството на злото и греха в света. Някои коментатори разбираха под този "Вавилон" древния езически Рим, който караше всички народи да пият "виното на скитанията" или идолопоклонството. Други виждат под този символ фалшива християнска империя, а под "виното на скитанията" - фалшиво учение на религията (вж. Еремия 51:7). Третият ангел заплаши с вечни мъки всички онези, които служат на звяра и се покланят на него и на неговия образ, и ще отнеме белега му на челото или ръката му. Под „виното на Божията ярост” трябва да се разбират тежките Божии присъди, които вкарват хората в лудост и като пияни смущават духа. В Палестина виното никога не се консумира цяло, не се разтваря във вода. Следователно Божият гняв, в своето мощно въздействие, тук се оприличава на неразтворена вина. Нечестивите ще бъдат подложени на вечни мъки, а светиите ще бъдат спасени чрез тяхното търпение. В същото време Св. Апостолът чул глас от небето, който казвал: „Напиши:“ Отсега нататък блажени мъртвите, които умират в Господа. За нея, казва Духът, те ще си починат от трудовете си, а делата им ги следват.“ „Небесният глас“, обяснява св. Андрей, „не угажда на всички, а само на онези, които, умъртвявайки се пред света, умират в Господа, носят мъртвите на Исус в телата си и са състрадателни с Христос. За тях изходът от тялото е наистина успокоение от трудовете. „Тук намираме и повече доказателства за значението на добрите дела за спасението, отричано от протестантите (ст. 6-13).

Поглеждайки към небето, Св. Апостолът видял Божия Син, седнал на облак, облечен със златна корона и държащ сърп. Ангелите Му съобщиха, че реколтата е готова и гроздето е узряло. Тогава "Този, Който седеше на облака, хвърли сърпа Си на земята и земята беше пожъната." Под тази "жътва" трябва да разбираме края на света (вж. Мат. 13:39). В същото време Ангелът хвърлил сърпа си на земята и отрязал гроздето „и го хвърлил във голямата преса на Божия гняв“. „Каналото на Божия гняв” се разбира като място за наказание, приготвено за дявола и неговите ангели. Заради множеството на онези, които се измъчват в него, то е наречено „велико”. Под "грозде" се разбират враговете на Църквата, чиито беззакония са се увеличили до крайност ("плодовете му узряха"), така че мярката на техните престъпления е преляла (ст. 14-20).

"И пресата беше дефектна извън градушката, и кръвта отиде от пресата дори до юзди на коня, от хиляди и шестстотин етапа" - на руски: хиляда и шестстотин етапа." Намеква за град Йерусалим, извън който - на Елеонската планина е имало много преса за вино, в която са пресовани маслини и грозде (вж. Йоил 3:13). Св. Хиперболичният израз на мистика показва, че поражението на Божиите врагове ще бъде най-страшно, така че кръвта им ще тече като реки. 1600 стадия е определено число, взето вместо неопределено, и означава като цяло огромно бойно поле (ст. 20).

Глава петнадесета. ЧЕТВЪРТО ВИДЕНИЕ: СЕДЕМ АНГЕЛА, ИМАЩИ СЕДЕМТЕ ПОСЛЕДНИ ПЛАНКИ

Тази глава започва последното, четвърто видение, обхващащо осемте последни глави на Апокалипсиса (гл. 15-22). Свети Йоан видял „море от стъкло, като че ли, смесено с огън; и онези, които победиха звяра, и неговия образ, и неговия белег, и числото на името му, стоят върху това стъклено море“ и под съпровода на гусли те прославят Господа „с песента на Мойсей, Божия слуга и песента на Агнето“. „Стъклено море“, както тълкува Св. Андрей Кесарийски, означава множеството на онези, които се спасяват, чистотата на бъдещия покой и господството на светиите, с добродетелните лъчи на които те „ще се просветят като слънцето” (Мат. 13:43). И този огън е смесен там, така че това може да се разбере от писанията на апостола: „Когато има работа, такава каквато е, огънят изкушава” (1 Кор. 3:13). Той не вреди на чистите и неверните, защото според поговорката на псалма (Псалм 28:7) има две свойства: едното – да изгаря грешниците, другото – както е разбирал Василий Велики, да просвещава праведните. Също така е правдоподобно, ако под огън човек разбира Божественото познание и благодатта на Животворящия Дух, тъй като в огъня Бог се разкри на Мойсей, а под формата на огнени езици Светият Дух слезе върху апостолите. Фактът, че праведните пеят „песента на Мойсей“ и „песента на Агнето“, очевидно сочи към „оправданите пред благодатта под закона“ и към „тези, които живееха праведно след идването на Христос“. Песента на Мойсей се пее и като песен за победа: „Поредно е онези, които триумфираха над последната голяма победа над врага, да си спомнят първите успехи на своята борба, която в историята на избрания Божи народ беше победа на Мойсей над фараона. Неговата песен се пее сега от победоносните християни." Тази песен звучи много тържествено: „Пеем на Господа, славно се прослави“ – и в случая е съвсем подходящо (ст. 2-4).

„Гусли“ означава хармонията на добродетелите в добре подредения духовен живот на праведните или съзвучието, което се наблюдава в тях между словото на истината и делото на истината. Праведните в своята песен прославят Бога за началото на Неговите присъди: „Както се яви Твоето оправдание”.

След това „храмът на скинията на свидетелството на небето се отвори“, в чийто образ Бог заповяда на Мойсей в Стария завет да построи земната скиния и „от храма излезе седми ангел и аз също имам седем язви." Прорицателят казва, че те били облечени в чисти и леки ленени дрехи, в знак на чистотата и благодатта на тяхната добродетел, и че около персите били препасани със златни колани в знак на сила, чистота на тяхното същество, честност и неограничена служба (Св. Андрей Кесарийски). От едно от четирите „животни”, тоест по-възрастните ангели, те получиха „седем златни чаши” или седем златни чаши, „изпълнени с яростта (гнева) на Бога, живеещ завинаги”. Тези „животни“ са херувими или Серафими, върховните ревнители на Божията слава, изпълнени с най-дълбоко знание за Божията съдба, както в миналото, така и в бъдещето, както показва самата гледка на тези благословени същества, пълни с очи отпред и обратно. Те ще получат Божията заповед да упълномощават другите седем ангела да излеят на земята седемте чаши на Божия гняв преди края на света и окончателния съд над живите и мъртвите. „И храмът ще се изпълни с дим от Божията слава и от Неговата сила” – чрез този дим, казва Св. Андрей, „научаваме, че Божият гняв е страшен, страшен и мъчителен, който, изпълнил храма, в деня на съда посещава онези, които са достойни за това и най-вече тези, които са се покорили на Антихриста и които са извършили дела на отстъпничество." Това се потвърждава от следното, защото той казва: „И никой не може да внесе в храма, докато не умрат седемте язви на седмия ангел“ – „първо трябва да свършат язвите“, тоест наказанието на грешниците, „ и тогава на светиите ще бъде дадено жилище в горния град” (Св. Андрей) (ст. 5-8).

Глава шестнадесета. СЕДЕМ АНГЕЛА, ПОКАЗВАЩИ СЕДЕМ ЧАШИ БОЖИЯ ГЯВ НА ЗЕМЯТА

Тази глава изобразява Божия съд над враговете на Църквата под емблемата на седемте фиали, или седемте чаши на Божия гняв, изляти от седем ангела. Емблемата на тези екзекуции е взета от екзекуциите, които поразиха древен Египет, чието поражение беше прототип на поражението на фалшивото християнско царство, което по-горе (11: 8) беше наречено Египет, а след това Вавилон.

Когато първият Ангел изля чашата, „по хората, които имаха белега на звяра и се покланяха на неговия образ, имаше жестоки и отвратителни гнойни рани“. Тази емблема е взета, очевидно, от шестата екзекуция, която удари Египет. Според обяснението на някои тук е необходимо да се разбере телесната епидемия. Според тълкуването на Св. Андрей Кесарийски, гнойните рани са „скръб, настъпваща в сърцата на отстъпниците, измъчваща ги като гноящо сърце, защото наказаните от Бога няма да получат никакво облекчение от антихриста, който обожествяват“.

Когато вторият ангел изля своята купа в морето, водата в морето стана сякаш кръв на мъртвец и всичко живо умря в морето. Става дума за кървави международни и граждански войни (чл. 1-3).

Когато третият ангел изля чашата си в реките и изворите на водите, водата в тях се превърна в кръв. „И чух – казва Прорицателят – Ангелът на водите, който каза: Ти си праведен, Господи, Който си, и беше, и си свят, защото си отсъдил така; защото те проляха кръвта на светци и пророци. Ти им даде да пият кръв. : те го заслужават." „От това се вижда – казва св. Андрей, – че над елементите са поставени ангели. Тук също въпросниятза ужасното кръвопролитие, което ще се случи преди края на света по времето на Антихриста (ст. 4-7).

Когато четвъртият ангел изля чашата си върху слънцето, слънцето беше дадено да изгаря хората със силна жега, така че те, без да са обосновани с тази екзекуция, похулиха Бога в отчаяние. Свети Андрей казва, че тази екзекуция може да се разбира или буквално, или под тази жега трябва да се разбира „жегата на изкушенията, за да намразят хората чрез изпитанието на скърбите своя виновник – греха”. Разстроените хора обаче в своята горчивина вече няма да могат да се покаят (ст. 8-9).

Петият ангел изля чашата си върху престола на звяра; и царството му стана тъмно, и те прехапаха езиците си от страдание и похулиха Небесния Бог от своите страдания и рани, и не се покаяха за делата си. Това прилича на деветата Египетска екзекуция(Изх. 10:21). Тази екзекуция трябва да се разбира като значително намаляване на величието и силата на Антихриста, чийто блясък удивляваше досега хората, и в същото време упорито неразкаяние на поклонниците на Антихриста (ст. 10-11).

Шестият ангел изля чашата си във голямата река Ефрат; и водата пресъхна в нея, така че пътят за царете от изгрева на слънцето беше готов. Тук Ефрат е представен като крепост, която не позволява на царете да отидат с армия, за да изпълнят Божиите присъди над царството на Антихрист. Тази емблема е взета от позицията на Древната Римска империя, за която Ефрат е служил като опора срещу нападенията на източните народи. След това от устата на змея и от устата на звяра, и от устата на лъжепророка излязоха три нечисти духа, като жаби; това са демонични духове, които вършат знамения; те излизат при царете на земята на цялата вселена, за да ги съберат за битка в онзи велик ден на Бог Всемогъщия. Тези „демонични духове” се разбират като лъжеучители, приказливи, обсебващи, лакоми, безсрамни и надути, които ще привличат народа с фалшиви чудеса. Великият ден на Всемогъщия Бог е времето, когато Бог ще прояви славата Си в наказанието на враговете на Църквата. „Ето, отивам като крадец”... Тук става дума за внезапността на Второто пришествие на Христос (вж. Мат. 24:43-44). „И те ги събраха на мястото, наречено на еврейски Армагедон“ – тази дума означава „разчленяване“ или „убийство“. „В това, предполагаме, място“, казва Св. Андрей, „народите, събрани и водени от дявола, ще бъдат бити, защото той се утешава в човешката кръв“. Името е взето от долината Магедо, където цар Йосия падна в битката с фараона Нехо (2 Летописи 35:22). С изливането на седмата чаша царството на звяра най-накрая ще бъде поразено. В резултат на ужасно земетресение „великият град се разпадна на три части, а езическите градове паднаха“. Под този „велик град” Св. Андрей разбира столицата на антихристовото царство, която ще бъде Йерусалим. „И всеки остров тича, и планини не се намират“ – „от Божественото писание“, обяснява Св. Андрей, „от „островите“ сме научени да разбираме светите църкви, а под „планините“ в тях има владетели. на запад - на изток. Ще има повече от скръбта на величието, каквато не е била от началото на света до сега, за да бъде по-ниска. ”(Мат. 24:21) водородни бомби, не е трудно да си представим. По-нататък през 21 век току-що се казва за падането на градушка от небето върху хората "с размер на талант"..." Необходимо ли е да се разбира от тази убийствена градушка? И в наше време често наблюдаваме такова втвърдяване на сърцата, когато хората не го правят разбирайте всичко, но само хулите Бога (19-21).

Глава седемнадесета. СУДЪТ НА ВЕЛИКАТА ХАРОТ, СЕДЯЩ ВЪВ ВОДАТА НА МНОГО

Един от седемте ангела предложил на Св. Йоан, за да му покаже съда на великата блудница, която седи върху водите на мнозина, с която земните царе блудстваха, и виното на блудството, с което се опиха живеещите на земята. Ангелът поведе Св. Йоан в духа в пустинята и той видял „жена, седяща върху червен звяр, пълен с богохулни имена, която също имаше седем глави и десет рога“. Някои объркаха тази блудница с древен Рим, тъй като се намира на седем хълма. Седемте глави на звяра, носещ го, се смятали за седемте най-зли от всички царе, които преследвали Църквата от Домициан до Диоклециан. Свети Андрей, цитирайки това мнение, по-нататък казва: „Ние, ръководени и в съответствие с последователността на случващото се, смятаме, че земното царство изобщо се нарича блудница, сякаш представена в едно тяло, или град, който царува още преди идването на Антихриста." Някои тълкуватели виждат в тази блудница църква, невярна на Христос, почитаща Антихриста, или отстъпническо общество – тази част от християнското човечество, която ще влезе в тясно общение с грешния свят, ще му служи и ще разчита изцяло на своята груба сила – силата на звяра-антихриста, защо е тази жена и е показана на Прорицателя, седнал върху пурпурен звяр. "И жената не беше облечена в багряно и червено" ... всичко това са символи на нейната царска власт и господство; „в ръката си имат чаша златна, пълна с мерзост и мръсотия на нейното блудство” – „чашата показва сладостта на злите дела, преди да ги изяде, а в злато – тяхната скъпоценност” (Св. Андрей). Членовете на тази Църква, неверни на Христос, или отстъпническото общество, ще бъдат плътски хора, отдадени на чувствеността. Както казва един от тълкувателите, „изпълнени с външно благочестие и в същото време не чужди на чувствата на грубо честолюбие и суетна слава, членовете на неверната църква ще обичат лукса и комфорта и ще организират великолепни церемонии за силните на свят (17: 2; 18: 3, 9 ), за постигане на свети цели чрез греховни средства, те ще проповядват изключително с меч и злато“ (17: 4) (Н. Виноградов). „И на челото й е написано име: мистерия, Вавилон велики, майка на блудници и земски мерзости“ – „белегът на челото й показва безсрамието на неправдата, пълнотата на греховете и сърдечния срам; тя е майка, т.к. в градовете на изконното блудство тя води, пораждайки онези подли пред Бога беззакония“ (Св. Андрей). | Повече ▼ обща интерпретацияе склонен да види в тази блудница, която носи името на Вавилон, цялата общо взето долно чувствена и антихристиянска култура на човечеството в последно време, която очаква ужасна световна катастрофа в края на света и Второто пришествие на Христос. Падането на този "Вавилон" е представено в Апокалипсиса като първия акт на победа в световната борба на Църквата Христова срещу грешното царство на дявола (ст. 1-5). „И ще видя жена си опияна от кръвта на светиите” – тук имаме предвид всички мъченици за Христа, които са страдали през цялата световна история, особено по времето на Антихрист (ст. 6). По-нататък Ангелът, който показа Св. Йоан блудницата, му дава обяснение на цялото видение. „Звярът, той също видя, бъде, бъде, и носи и трябва да вземе от бездната, и да отиде на погибел“ – Св. Андрей казва, че този звяр „Сатана, който беше убит от Христовия кръст, отново, както се казва, ще оживее при смъртта и с фалшиви знамения и чудеса ще действа чрез Антихриста, за да отхвърли Христос. Следователно той беше и действаше до кръста, а той не е, поради спасителната страст, изтощена и лишена от властта, която чрез идолопоклонството имаше над народите." В края на света Сатана „ще дойде отново” по посочения от нас начин, излизайки от бездната или оттам, където беше осъден и където демоните, изгонени от Христос, Го помолиха да не ги изпраща, а да свиня; или той ще излезе от Истински живот, която алегорично се нарича „пропаст” заради греховната дълбочина на живота, обхванат и развълнуван от ветровете на страстите. Оттук, за унищожението на хората, ще излезе и Антихристът, който има Сатана в себе си, за да получи скоро унищожение в бъдещия век” (ст. 7-8).

„Седем глави, планините са седем, дето жената седи на тях, а царят е седми” – Св. Андрей Кесарийски в тези седем глави и седем планини вижда седем царства, отличаващи се със специално световно значение и сила. Това са: 1) асирийски, 2) мидийски, 3) вавилонски, 4) персийски, 5) македонски, 6) римски в двата му периода - периода на републиката и периода на империята, или периода на древноримската и периодът на Новия Рим от император Константин. „Под името на „петима царе“, които паднаха, св. Иполит разбира петте минали века, шестият е този, в който апостолът е имал видение, а седмият, който все още не е дошъл, но който няма да продължи дълго. (ст. 9-10). „И ето така, има и този е” ... този звяр е Антихристът; той е наречен „осмият”, защото „след седемте царства ще се издигне до мами и опустошава земята"; "от седмината" той, като един, който се появи от едно от тези царства. "И десет рога, дори вие видяхте, са десет царе, те още не са като царства, но областта като царете ще вземат със звяра за един час" - тук всякакви гадания и предположения не могат да доведат до нищо Някои искаха да видят във всички тези царе, както в звяра, римските императори, но всичко това са несъмнени преувеличения. Тук говорим за последните времена, разбира се. Всички тези царе, които са на едно мнение със звяра, тоест Антихриста, ще водят война с Агнето, тоест с Христос, и ще бъдат победени (ст. 11-14).

Прави впечатление, че съпругата на прелюбодейка, носеща името на Вавилон, за която Св. Мистик през 18 век директно казва, че това е "велик град, който царува над земните царе" и че "водите", на които той седи, "са хора и народи, племена и езици", ще бъдат наказани и унищожени от същия звяр-антихрист , чиито десет рога „ще я намразят и ще я унищожат, и ще я съблекат, и ще ядат плътта й, и ще я изгорят в огън“ (ст. 15-18).

Глава осемнадесета. ПАДАНЕТО НА ВАВИЛОН – ВЕЛИКАТА ХАРОТ

Тази глава много ярко и образно изобразява смъртта на Вавилон, великата блудница, която беше придружена, от една страна, от плача на земните царе, които блудстваха с нея, и на земните търговци, които я продадоха всякакви скъпоценни блага, а от друга, радост на небето за справедливия Божий съд. Някои съвременни тълкуватели смятат, че този Вавилон наистина ще бъде някакъв огромен град, световен център, столица на царството на Антихрист, който ще се отличава с богатство и в същото време с изключителна поквара на морала, което като цяло винаги е било се отличава с големи и богати градове. Последните стихове от тази глава (21-23) показват внезапността на Божието наказание, което ще сполети този град. Смъртта му ще настъпи толкова бързо, колкото воденичният камък се потопи в морето и тази смърт ще бъде толкова невероятна, че няма да остане и най-малката следа от града, както е образно посочено в думите: тръбите във вас вече няма да се чуват " и т. н. В последния, 24-ти стих се посочва също като причина за смъртта на Вавилон, че „в него е намерена кръвта на пророците и светиите и всички убити на земята“.

Глава деветнадесета. БИТКАТА НА БОЖИЕТО СЛОВО СЪС ЗВЯРА И НЕГОВАТА АРМИЯ И СМЪРТТА НА ПОСЛЕДНИТЕ

Първите 10 стиха на тази глава също много ярко описват ликуването в небето сред многобройните множество светии за унищожаването на враждебното антихристово царство и идването на царството на Христос. Последният е изобразен под прикритието на „брака на Агнето“ и участието на праведните в „брачната вечеря на Агнето“ (вж. Мат. 22:1-14; също Лука 14:16-24). Прорицателят чу на небето „силен глас, като че ли от голям народ, който казваше: „Алилуя: спасение и слава, и чест и сила на нашия Господ“... и когато паднаха двадесет и четири старейшини и четири животни , и се поклони на Бога на престола, казвайки: Амин, Алилуя "-"Алилуя", според обяснението на Св. Андрей Кесарийски, "означава Божествено прославление"; "Амин" е вярно, нека бъде. Това казва, че ангелските сили, заедно с равни ангели хора, се възпяват на Бога „три пъти“, заради Троицата на Отца, Сина и Светия Дух, Единия Бог, Който беляза кръвта на Своите служители от ръката на Вавилон , благослови наказанието на жителите му и сложи край на греха. „Алелуя“ от еврейското „Халем Яг“ означава буквално: „Хвала на Бога“. "И димът й ще се издига завинаги" - това казва, че наказанието, сполетяло блудницата Вавилон, ще продължи вечно. „Ние се радваме и се радваме, и Му отдаваме слава: защото дойде бракът на Агнето“ – обектът на възторг е, че идва времето за празнуване на брака на Агнето. Под "брак" или "брачен празник" се разбира най-общо състоянието на духовна радост в Църквата. Под младоженец на Църквата се разбира Агнето – Господ Иисус Христос, Главата на Неговото мистично Тяло; под булката и съпругата на Агнето се разбира Църквата (вж. Ефесяни 5:25). Самият брак означава тясния съюз на Господ Исус Христос с Неговата Църква, подпечатан с вярност, потвърден от двете страни чрез завет, така да се каже, чрез взаимно съгласие (вж. Осия 2:18-20). Брачен празник означава да се насладите на пълнотата на Божията благодат, която чрез силата на изкупителните заслуги на Христос ще бъде изобилно дадена на всички истински членове на Църквата Христова, за да ги радва и забавлява с неизразими благословения. „И жена Му приготви храна за себе си и й беше дадено да бъде облечена в висон, чист и светъл“ – „че Църквата е облечена в висон, това означава нейното господство в добродетелите, изтънчеността в разбирането и нейната височина в медитация и съзерцание, защото от тях се състоят Божествени оправдания“ (Св. Андрей Кесарийски). „Благословено да бъде заглавието на брачната вечеря на Агнето“ – „Христова вечеря“, както Св. Андрей, „има триумф на онези, които се спасяват, и тяхната радост, която ще получат блажените, когато влязат във вечния дворец със Светия Жених на чистите души: „Няма нищо лошо в този, който е обещан“. Точно както има много предимства на бъдещия век, които надминават всяка мисъл, толкова различни са имената, с които се наричат. Наричат ​​ги понякога Царството небесно поради неговата слава и честност, понякога - рай заради безкрайната трапеза на удоволствията, понякога лоното на Авраам за успокоение на мъртвите в него, а понякога - двореца и брака, не само поради безкрайна радост, но и заради чисто, истинско и неизразимо единение.Бог със Своите слуги – съюз, толкова превъзхождащ телесното общуване един с друг, доколкото светлината се различава от тъмнината и мирото от смрадта. „Ангелът, на когото св. Йоан искаше да се поклони, му забрани да прави това, като каза: „Клеветя вас и братята, които имат свидетелство Исус; Покланяйте се на Бога: свидетелството на Исус е духът на пророчеството "- значението на тези думи е следното: не ми се кланяйте, защото аз съм само ваш съслужител. Същият Свети Дух, който говори и действа чрез апостолите, в конкретно чрез св. Йоан, проповядвайки свидетелството за Исус, говори и чрез ангелите, като чрез същите Божии пратеници: „Вашето достойнство е същото като моето“, както казва Ангелът: „Вие, надарен с даровете на Дух Свети, свидетелствай за думите и делата на Исус Христос; и аз, като получих откровението за бъдещите събития от същия Свят Дух, го съобщавам на вас и на Църквата. С други думи, Духът на Христовото свидетелство е Духът и пророчеството, тоест със същото достойнство.„Свети Андрей Кесарийски отбелязва тук смирението на ангелите“, които не присвояват за себе си, подобно на злите демони, Божественото слава, но я отдайте на Господа“ (ст. 1-10).

Следващата част на главата (ст. 11-12) изобразява появата на самия Божествен Младоженец – Божието Слово – Неговата борба със звяра и Неговата армия и окончателната победа над него. Свети Йоан видял откритото небе, откъдето слязъл Господ Иисус Христос във вид на ездач на бял кон, когото небесните войски също следвали на бели коне. „Бял кон“, по думите на Св. Андрей, „означава господството на светиите, седнали върху които ще съди народите, излъчвайки от Неговите огнени и огнени очи, тоест от Неговата всевиждаща сила, огнен пламък, праведният, обаче, не изгарящ, а просветляващи, а грешниците, напротив, поглъщащи, но не просветляващи." Той се явява като Цар, с много тиари на главата, което означава, че му е дадена цялата власт на небето и на земята (Мат. 28:18) и над всички царства на света. „Името му е написано, но никой друг няма новини, само Той самият” – неизвестното име показва неразбираемостта на Неговото Божествено Същество. Освен това, в ст. 13, това име е наречено: Словото Божие. Това име е наистина неразбираемо за хората, защото се отнася до същността и произхода на Божествената природа на Исус Христос, която никой смъртен не може да разбере. Затова в Старозаветното писание се нарича още чудотворен (Съд 13:18; Ис. 9:6; Притчи 30:4). „И облечени в дреха от алена кръв” – „Дрехата на Бога Словото”, казва Св. Андрей, „беше Неговата чиста и нетленна плът, изцапана с кръвта Му по време на свободното страдание“. „И небесните войски вървят по Неговите стъпки на белия кон, обличат ги в висон, бял и чист“ – „това са небесни сили, отличаващи се с финеса на природата, височината на разбирането и блясъка на добродетелите и почитани чрез неразривността на силното и тесно единение с Христос“ (св. Андрей). „Оръжието от устата Му е остро, така че ще бие езиците; и този ще ме спаси с желязна тояга; и този ще излее пресата на яростта и гнева на Всемогъщия Бог“ – това е меч на Христос, в този случай не толкова като учител (вж. 1:16), а по-скоро като Цар, който върши собствените си присъди, като оръжие за наказание на нечестивите (Ис. 11:4). Те ще бъдат стадото с желязна тояга – този израз е взет от (Пс. 2:9; Ис. 63:4-5) и е обяснен в (Апок. 2:27; 12:5). „И да има името Му на дрехата и бедрата да е написано: Цар е цар и Господ е Господ“ – това име, свидетелстващо за Божественото достойнство на носителя му, е изписано на бедрото, тоест на царския плащ, близо до част от тялото, където, както обикновено народите, виси меч на пояса си (ст. 11-16).

По-нататък Св. Видящият видя ангел, стоящ на слънцето, който, призовавайки всички да се радват на наказанието на грешниците и потискането на греха, извика: „Елате и се съберете за великата Божия вечеря... и свалете плътта на царете , и плътта на силна" - това е символичният призив на ангела към грабливите птици означава, че поражението на враговете на Бога е най-ужасното, като в кървава битка, когато телата на убитите, поради тяхното множество , остават непогребани и птиците ги поглъщат. „И това беше звяр и с него лъжлив пророк, който създадоха пред себе си знаци, в образа на измамни белега на получателя като звяр и поклон на неговата икона; и двамата са живи и бързо хвърлени в огнено езеро, изгаряне с табла" - това е резултатът от битката, която се проведе. „Може би“, казва Св. Андрей, „че те няма да претърпят обща смърт, а убитите с миг на окото ще бъдат осъдени на втора смърт в огненото езеро. Кор. 15:52), така че, напротив, тези двама противници на Бог ще отидат не на съд, а на осъждане. известен учител, че живите ще бъдат дори след убийството на антихриста, някои тълкуват това, но ние потвърждаваме, че живите са тези, които са благословени от Давид и че тези две, след потискането на силата им от Бога, в неразлагащи се тела ще бъдат хвърлени в огъня на ада, което ще представлява смърт за тях и убийство по божествената заповед на Христос." Както в този живот започва блажен живот, така и адът на закоравялите и измъчени от зла ​​съвест започва в този живот, продължава и се засилва до най-висока степен в бъдещия живот. „И останалата част от клането беше с оръжието, което седеше на кон, което излезе от устата Му; и всичките птици се наситиха от плътта си.” - "Има два смъртни случая", обяснява Св. Андрей, „едното е отделянето на душата от тялото, другото е хвърлянето в геената. Прилагайки това към войниците заедно с Антихриста, предполагаме, не без основание, че първата смърт – телесната, ще бъде нанесена на ги с меч или по Божия заповед, а втората ще последва след нея; и това е правилно. Ако това не е така, тогава те, заедно с тези, които са ги измамили, ще бъдат участници във втората смърт - вечната мъка“ (ст. 17-21).

Глава двадесета ВСЕМИРНОТО ВЪЗКРЕСЕНИЕ И СТРАШНИЯТ СУД

След поражението на Антихриста, Св. Йоан видя ангел да слиза от небето, който държеше ключа за бездната и голяма верига в ръката си. Този ангел "е змия, древна змия, като дявола и Сатана, и е вързан за хиляда години, и го затвори в бездната, и го затвори ... докато не умре хиляда години: и това му подобава да бъде изоставен за кратко.“ – както тълкува Св. Андрей Кесарийски, тази „хиляда години“ трябва да се разбира през цялото време от въплъщението на Христос до идването на Антихриста. С идването на Въплъщения Син Божий на земята и особено от момента на изкуплението от Него чрез Неговата смърт на Кръста, Сатаната беше вързан, езичеството беше свалено и хилядолетното Царство Христово дойде на земята. Това хилядолетно Христово Царство на земята означава победа на християнството над езичеството и установяването на Църквата на Христос на земята. Числото 1000 - определено - тук е взето вместо неопределено, което обикновено означава дълъг период от време преди Второто пришествие на Христос. „И те видяха троновете и онези, които седят на тях, и им беше даден съд“ и т.н. – тази картина символично изобразява идващото царство на християнската вяра, след свалянето на езичеството. Онези, които получиха съд и седнаха на тронове, са всички християни, които са постигнали спасение, защото на всички им е дадено обещанието за царството и славата на Христос (1 Сол. 2:12). В това лице на Св. Прорицателят отделя по-специално тези, „обезглавени за свидетелството на Исус и за Божието слово”, тоест светите мъченици. „И видих“, казваме на Св. Йоан, „душите на изселените“ – оттук ясно се вижда, че тези светии, участващи в 1000-годишното Христово Царство, царуват с Христос и „извършват присъда“ не на земята, а на небето, защото тук е каза само за техните души, които още не са се съединили с телата. От тези думи става ясно, че светиите участват в управлението на Църквата Христова на земята и затова е естествено и правилно да се обръщаме към тях с молитви, като ги молим за ходатайство пред Христос, с когото ще царуват. „И като възроди и царува с Христос хиляда години“ – съживлението тук е, разбира се, нравствено и духовно. Светият гледач нарича това „първо възкресение” (ст. 5) и продължава да говори за второто, телесно възкресение. Това съвместно царуване на светиите с Христос ще продължи до окончателната победа над тъмните сили на нечестието под Антихриста, когато ще се случи възкресението на телата и ще дойде последният Страшен съд. Тогава и душите на светиите ще се съединят с телата и ще царуват с Христос завинаги. „Няма да съживите останалите мъртви, докато не умрат хиляда години; това е първото възкресение“ - този израз „няма да съживя“ изразява мрачното и болезнено състояние след телесната смърт на душите на злите грешници. Ще продължи „докато хиляда години умре“ – както на много други места в Светото писание, тази частица „дондейе“ (на гръцки „еос“) не означава продължаване на действието до определен предел, а напротив , пълно отричане на това (например Матей 1:25). Следователно в тези думи се има предвид отричането на вечно благословен живот за мъртвите нечестивци. „Блажени и святи, които имат участие в първото възкресение, върху което втората смърт няма царство” – така казва Св. Андрей Кесарийски: „От Божественото писание знаем, че има два живота и две умъртвения, тоест смърт: първият живот е за престъпление на заповедите, временен и плътски, вторият, след спазване на Божествените заповеди, вечен живот, обещан на светиите.Съответно има два вида смърт: една плътска и временна, а другата - изпратена в бъдеще като наказание за грехове, вечна, тоест огнена геена.Следователно значението на тези думи е това: няма от какво да се страхуваш от втората смърт, тоест огнената геена, на някой, който все още е тук на земята Той е живял в Христос Исус и е бил благословен от Него и с пламенна вяра в Него се яви пред Него след първата, че е телесната смърт (ст. 1-6).

Тези първи 6 стиха от 20-та глава на Апокалипсиса дадоха началото на фалшивата доктрина за „хилядолетното царство на Христос на земята”, която беше наречена „хилиазъм”. Същността на това учение е следната: много преди края на света Христос Спасителят ще дойде отново на земята, ще порази антихриста, ще възкреси някои от праведните и ще установи ново царство на земята, в което праведните, като награда за техните дела и страдания, ще царува с Него хиляда години, наслаждавайки се на всички блага на временния живот. След това ще последва - второто, общото възкресение на мъртвите, общият съд и общата вечна награда. Това учение беше познато в две форми. Някои казаха, че Христос ще възстанови Йерусалим в цялата му слава, ще въведе отново изпълнението на ритуалния закон на Мойсей с всички жертви и че блаженството на праведните ще се състои във всички видове чувствени удоволствия. Така учат през първи век еретик Керинт и други еврейски еретици: ебионити, монтанисти и през четвърти век Аполинарий. Други, напротив, твърдяха, че това блаженство ще се състои от чисто духовни удоволствия. В тази последна форма мислите за хилиазма са били изразени за първи път от Папий от Йераполис; след това се срещат в Св. мъченик Юстин, Ириней, Иполит, Методий и Лактанций; в по-късни времена е подновен, с някои особености, от анабаптистите, последователите на Шведенборг, мистиците на илюминатите и адвентистите. Трябва обаче да се види, че нито в първата, нито във втората форма учението за хилиазма може да бъде прието от православен християнин и ето защо:

1) Според учението на хилиастите възкресението на мъртвите ще бъде двойно: първото хиляда години преди края на света, когато само праведните ще бъдат възкресени, второто - преди самия край на света, когато и грешниците ще бъдат възкресени. Междувременно Христос Спасителят ясно учи само за едно общо възкресение на мъртвите, когато и праведните, и грешниците ще бъдат възкресени и всички ще получат последната награда (Йоан 6:39, 40; Мат. 13: 37-43).

2) Словото Божие говори само за две идвания на Христос в света: първото, в унижение, когато дойде да ни изкупи, и второто, в слава, когато се яви да съди живите и мъртвите. Хилиазмът въвежда още едно – третото пришествие на Христос хиляда години преди края на света, което Божието Слово не познава.

3) Словото Божие учи само за две царства на Христос: Царството на благодатта, което ще продължи до края на света (1 Кор. 15:23-26) и Царството на славата, което ще започне след Последен съд и няма да има край (Лука 1:33; 2 Петрово 1:11); хилиазмът позволява някакво средно, трето царство на Христос, което ще продължи само 1000 години.

4) Учението за разумното Христово Царство е в противоречие със Словото Божие, според което Божието Царство не е „пиене и пиене” (Римляни 14:17), те не се женят и не посягат на възкресението на мъртвите (Мат. 22:30); ритуалният закон на Мойсей имаше само трансформиращо значение и беше завинаги премахнат от най-съвършения новозаветен закон (Деяния 15:23-30; Рим. 6:14; Гал. 5:6; Евр. 10:1).

5) Някои древни учители на Църквата, като Юстин, Ириней и Методий, приемаха хилиазма само като лично мнение. В същото време други решително се разбунтуваха срещу него, като: Кай, презвитер на Рим, Св. Дионисий Александрийски, Ориген, Евсевий Кесарийски, Св. Василий Велики, Св. Григорий Богослов, Св. Епифаний, благословен. Джером, благословен. Августин. Откакто Църквата на Втория вселенски събор през 381 г. осъди учението на еретика Аполинарий за хилядолетието на Христос и за тази цел въведе думите „Неговото царство няма да има край“ в Символа на вярата, стана недопустимо да се държи на хилиазма , дори като лично мнение.

Трябва също да знаете, че Апокалипсисът е дълбоко мистериозна книга и следователно да разбирате и тълкувате буквално съдържащите се в него пророчества, особено ако това буквално разбиране явно противоречи на други пасажи от Свещеното писание, напълно противоречащи на правилата на свещената херменевтика. В такива случаи е правилно да се търси алегоричния, алегоричен смисъл на обърканите пасажи.

„И когато хиляда години умре, Сатана ще бъде освободен от затвора си и ще излезе да мами езиците на съществуването на четирите въглена на земята, Гог и Магог, събере ги за битка, броят им е като пясъка на морето“ – под „разрешението на Сатана от неговия затвор“, разбира се, появата преди края на света на антихриста. Освободеният Сатана ще се опита в лицето на Антихриста да измами всички народи на земята и да издигне Гог и Магог за борба срещу християнската църква. „Някои хора мислят“, казва Св. Андрей Кесарийски, „че Гог и Магог са среднощните и най-далечните скитски народи, или, както ги наричаме, хуните, най-войнствените и многобройни от всички земни народи. Само от Божествената десница те са задържани до дяволът е освободен от завземането на цялата вселена.Други, превеждайки от еврейски, казват, че Гог означава събирането или събранието, а Магог - възвишеното или възвисяването.Така че тези имена означават или събранието на народите, или тяхното възвисяване. „Трябва да приемем, че тези имена се използват в метафоричен смисъл, за да обозначат онези свирепи орди, които ще се въоръжат преди края на света срещу Църквата на Христос под ръководството на Антихриста. „И като се издигна на широчината на земята, и като обиколи светиите, стана и любимия град“ – това означава, че враговете на Христос ще се разпространят по цялата земя и навсякъде ще започнат гонения срещу християнството. „И огън слезе от Бога от небето, и аз поглъщам“ – в същите редове той изобразява поражението на свирепите орди на Гог и Св. пророк Езекиил (38:18-22; 39:1-6). Това е образ на Божия гняв, който ще се излее върху Божиите врагове при Второто пришествие на Христос. „И дяволът, ласкайте ги, ще бъде хвърлен в езерото, огнено и страховито, където са звярът и лъжливият пророк: и ще има мъки ден и нощ завинаги и завинаги“ – такава ще бъде вечната съдба на дявола и неговите служители, Антихриста и лъжепророка: те ще бъдат обречени на безкрайни адски мъки (ст. 7-20).

Тази окончателна победа над дявола ще бъде последвана от общото възкресение на мъртвите и Страшния съд.

„И видях велик трон и онзи, който седеше на него“ е картина на общия съд на Бог над човешката раса. Белотата на престола, на който седи Върховният съдия на вселената, означава светостта и истината на този Съдия... вселени, които ще се случат преди последния Страшен съд (вж. 2 Петър 3:10). „И видях мъртвите, малки и големи, да стоят пред Бога, и книгите бяха отвратени, и се отвори друга книга, дори животно; и присъдата беше приета от мъртвите от написаните в книгите, според тяхната работа“ - разгънатите книги символично означават всезнанието на Бог, който познава всички дела на хората. Има само една книга на живота, като знак за малкия брой Божии избрани, които имат наследството на спасението. „Отворени книги“, казва Св. Андрей, „означава делата и съвестта на всеки. Една, казва, от тях е „книгата на живота“, в която са записани имената на светиите“ – „И даде на морето своите мъртви, а смъртта и адът дават своите собствените си мъртви: и съдът се приема според делата му.“ – тук мисълта е, че всички хора без изключение ще възкръснат и ще се явят на Божия съд. "И смъртта и адът бързо бяха хвърлени в огненото Езеро: и това е втората смърт. И тези, които не се намерят в дъното на животните, са записани, те ще бъдат хвърлени в огненото Езеро" - това се казва в смисъл че прославените и спасени хора вече няма да се страхуват от ада, нито от смъртта: за тях смъртта и адът ще престанат да съществуват завинаги. Под "огнено езеро" и "втора смърт" имаме предвид вечното осъждане на грешниците, чиито имена не са записани от Господа в книгата на живота (ст. 11-15).

Глава двадесет и първа. ОТКРИВАНЕ НА НОВО НЕБЕ И НОВА ЗЕМЯ - НОВ Йерусалим

След това Св. На Йоан беше показана духовната красота и величие на новия Йерусалим, тоест Христовото Царство, което трябва да се разкрие в цялата си слава при Второто Христово пришествие след победата над дявола.

„И видях ново небе и нова земя: първото е преди небето и земята, и няма море до това“ – тук не става дума за несъществуване на творението, а за промяна към по-добро, т.к. Апостолът свидетелства: „самото творение се освобождава от делото на тлението в свободата на славата на децата (Рим. 8:21). И Божественият текстописец казва: „като че ли глътнах дрехи, и те ще се променят”. Тази новост на небето и земята ще се състои в тяхното преобразуване чрез огън и в новостта на формите и качествата, но не и в промяната на самата същност. Морето, като непостоянна и развълнувана стихия, ще изчезне." като украсена булка за нейния съпруг "- под образа на този "Нов Йерусалим" тук е представена тържествуващата църква на Христос, украсена сякаш невестата на Господа, с чистотата и добродетелите на светиите. е останал от светиите, за които е писано: „Камък се търкулва свят на земята си“ (Захар. 9:16). „И чух силен глас от небето, който казваше: Ето Божията скиния от човеците и живей с тях; тези хора също ще бъдат Негови, и Сам Бог ще бъде с тях техният Бог. И Бог ще отнеме всяка сълза от тяхната очи. И смъртта няма да бъде за това: „няма да има плач, вик, болест за никого: сякаш първият е минал покрай „- старозаветната скиния беше само прототип на Божието обиталище с хората, което ще започват в бъдещия вечен блажен живот и ще бъдат източник на блаженство за хората, освободени от всички скърби на настоящия земен живот (чл. 1-4). „И в реч, Седни на трона: се ново създавам всичко... И в речи: готово“, тоест създавам нов живот, напълно различен от предишния; всичко обещано е изпълнено. „Аз съм Алфа и Омега, началото и краят”, тоест всичко, което обещавам, вече е сякаш изпълнено, защото пред очите ми бъдещето и настоящето са един и същ неразделен момент. „Ще дам на жадния животинска риба тон от извора на водата“, тоест благодатта на Светия Дух, образно представена в Свещеното Писание под образа на жива вода (вж. Йоан 4:10-14,7 : 37-39). „Който победи, ще наследи всичко и аз ще му бъда Бог, и това ще бъде мой Син“, тоест този, който победи в битка срещу невидимите демони, ще получи всички тези облаги и ще стане Божи син. „Но за страхливите и неверните, и за лошите, и за убийците, и за онези, които създават блудство, и за онези, които създават магия, за идолопоклонниците и за всички измамни, някои от тях са в Езер, който гори с огън и бога, таралежът е втората смърт." преданите на страстите и пороците ще бъдат осъдени на "втора смърт", тоест на вечни адски мъки (ст. 1-8).

След това един от седемте ангела, „притежаващ седем чаши, пълни с последните седем язви“, дойде при Йоан, „и казвайки: Ела, ще ти покажа невеста, жена на Агнето“. „Невястата” и „съпругата на Агнето” тук се нарича, както и от това, което следва, Църквата на Христос. „Той го нарича правилно“, казва Св. Андрей, „невястата на Агнето от жената“, защото когато Христос беше заклан като Агнето, тогава Той я отнесе със собствената Си кръв. Както съпругата беше създадена за Адам по време на неговия сън чрез вземане на реброто, така и Църквата, съставена от изливането на кръв от ребрата на Христос по време на Неговия свободен сън на смърт на кръста, беше комбинирана с ранените заради нас. „И ме води по духа“, казва св. Йоан, „на голяма и висока планина и ни показва великия град, светия Йерусалим, слизащ от небето от Бога, имащ Божията слава“ – невестата на Агнето , или Светата Църква, се яви пред духовния поглед на Светия гледач под формата на красив велик град, слизащ от небето Йерусалим. Останалата част от главата е посветена на Подробно описаниетози прекрасен град. Блестящ със скъпоценни камъни, този град имаше 12 порти с имената на 12 израилеви племена и 12 основи с имената на 12 апостоли. Характерна особеностна града е посочено, че „той блестеше като скъпоценен камък, като камък с форма на кристал и аспис”. - "Светилото на църквата", казва Св. Андрей, "там е Христос, наречен "яспис", както винаги растящ, цъфтящ, животворящ и чист." Висока стена огражда града като знак, че никой недостоен не може да влезе; Тази мисъл се изразява с факта, че Божиите ангели го пазят при 12-те порти. Портите носят имената на 12-те израилеви племена, тъй като на земята тези племена съставляват обществото на богоизбрания народ, така и имената им се асимилират от небесните избрани – новия Израел. Върху 12-те основи на стените са изписани имената на 12-те апостоли на Агнето, разбира се, като знак, че апостолите са основите, върху които се основава Църквата, като основатели на християнската вяра сред всички народи на земята. . Тук не може да не се види опровергаването на фалшивата догма на латините, че Христовата Църква се основава на един апостол Петър (ст. 9-14).

Градът се измерва с Ангел пред очите на Св. Прорицателят, с помощта на златен бастун. „Златният бастун“, казва Св. Андрей, „показва честността на измерващия Ангел, когото той видя в човешки образ, както и достойнството на премерения град, под чиято „стена” имаме предвид Христос. Градът изглежда като правилен четириъгълник, а еднородността на неговата височина, дължина и ширина на 12 000 стадия показва формата на куб, което означава неговата твърдост и здравина. Височината на градската стена е 144 лакътя. Всички тези числови изрази се използват, вероятно, за означаване на съвършенството, твърдостта и удивителната симетрия на цялостната сграда на Божията Църква. Градската стена е изградена от яспис, който символизира божествената слава (виж ст. 11) и вечно цъфтящия и неувяхващ живот на светиите. Самият град беше от чисто злато, като чисто стъкло, в знак на честността и благодатта на жителите му. Основите на градската стена са украсени с всякакви скъпоценни камъни; всъщност всяка от 12-те бази беше солиден скъпоценен камък. Както Св. Андрей, от тези 12 скъпоценни камъка, осем са били носени на мизата на древния първосвещеник, а други четири - за да покажат съгласието на Новия завет със Стария и предимството на онези, които блеснаха в него. И е вярно, защото апостолите, обозначени със скъпоценни камъни, са били украсени с всякаква добродетел. Според тълкуването на Св. Андрей, значението на тези 12 камъка е следното: Първата основа – Яспис – зеленикав камък, означава върховния апостол Петър, който понесе в тялото си мъртвостта на Христос и показа разцъфнала и неувяхваща любов към Него; вторият - сапфир - от който има и лазур, обозначава блажения Павел, който е бил възнесен дори до третото небе; третият - халкидон - очевидно същият като анеракса, който е бил във първосвещеническия амис, означава блажен апостол Андрей, като въглища, запалени от Духа; четвъртият - смарагд - имащ зелен цвят, хранещ се с масло и получаващ от него блясък и красота, означава Св. Йоан Евангелист, с Божественото масло, смекчаващо скръбта и унинието, които се появяват в нас от греховете, и със скъпоценния дар на Богословието, който ни дава неизчерпаема вяра; пето - сардоникс, камък, който има цвят на лъскав човешки нокът, означава Яков, който първи е претърпял телесно умъртвяване за Христос; шестият - сардий - оранжев на цвят и този лъскав камък, лекуващ тумори и язви от желязо, обозначава красотата на добродетелите на блажения Филип, просветен от огъня на Божествения Дух и изцеляващ духовните язви на измамените; седми - хризолит - блестящ като злато, може би обозначава Вартоломей, сияещ с много ценни добродетели и Божествена проповед; осмият - вирил - имащ цвета на море и въздух, обозначава Тома, който е направил дълъг път, за да спаси индианците; девети - топазий - черен камък, излъчващ, както се казва, млечен сок, лечебен за страдащите от очни болести, обозначава блажения Матей, който лекува слепите с Евангелието с Евангелието и дава мляко на новородени с вяра; десетият - хризоп - превъзхождащ по блясък самото злато, обозначава блажения Тадей, който провъзгласил Христовото царство, обозначено със злато и смъртта в него, означено с pras, на Авгар, царя на Едес; първата десетка - iakinth - лазурен или подобен на небе зюмбюл, правдоподобно обозначава Симон като ревнител на Христовите дарове, притежаващ небесна мъдрост; втората десетка - амефист - камък с пурпурен цвят, обозначава Матиас, който беше възнаграден с Божествен огън по време на разделянето на езиците и за огненото желание да угоди на Този, който е заменил мястото на отпадналия (ст. 15-20).

Дванадесетте порти на града били направени от 12 цели перли. „Дванадесет порти“, казва Св. Андрей, очевидно същността на 12-те Христови ученици, чрез които научихме вратата и начина на живот. Те също са 12 мъниста, тъй като са получили просветление и блясък от единствените скъпоценни мъниста – Христос. Градската улица е чисто злато, като прозрачно стъкло. Всички тези подробности изразяват една и съща идея, че в небесната Божия Църква всичко е свято, чисто, красиво и устойчиво, всичко е величествено, духовно и скъпоценно (ст. 21).

По-долу е описан вътрешният живот на жителите на този прекрасен небесен град. Първо, в него няма видим храм, тъй като "Господ Бог Всемогъщият е храм за него и Агнето" - Господ Бог ще бъде директно почитан там и следователно няма да има нужда нито от материален храм, нито от всякакви ритуали и свещени дейности; второ, този райски град няма да има нужда от никакво озарение, „слава Богу, просвети го и светилникът му е Агнето“. Общият вътрешен белег, който отличава тази небесна Църква от земната е, че докато в земната Църква доброто съжителства със злото и плевелите растат с житото, в небесната Църква само добро, чисто и свято ще се събира от всички народи на земята. . Все същото зло, мръсно и нечисто, натрупано през цялото време на световната история, ще бъде отделено оттук и ще се слее сякаш в един вонящ резервоар, чиято нечистота по никакъв начин няма да докосне тази чудна обител на само благословените същества“ (ст. 22-27).

Глава двадесет и втора. ЗАКЛЮЧИТЕЛНИ ХАРАКТЕРИСТИКИ НА НОВИЯ Йерусалим. УДОСТОВЕРЕНИЕ ЗА ИСТИННОСТТА НА ВСИЧКО КАЗАНО, ЗАПОВЕД ДА СЕ СПАЗВА БОЖИИТЕ ЗАПОВЕДИ И ОЧАКВАТЕ ВТОРОТО ПРИХОДСТВО НА ХРИСТОС, КОЕТО ЩЕ ДОЙДЕ СКОРО

Непрекъснатостта на блаженството на членовете на небесната Църква е изобразена в редица символи. Първият символ е „кристално чиста, чиста река от водата на живота. Тази река, непрекъснато изтичаща от престола на Бога и Агнето, символично изобразява благодатта на Животворящия Дух, който изпълва стогниите на св. Градът, тоест цялото множество от жителите му, се „увеличи“, според псалмопевеца, „повече от пясък“ (Псалм 139:18). Това е Божията благодат и милост, които винаги ще бъдат неизчерпаеми изливани върху жителите на небесния град, изпълващи сърцата си с неизразимо блаженство (вж. Исая 35:9-10).Вторият символ - това е "дървото на живота", по подобие на онова, което някога е било в земния рай , преди грехопадението на праотците. „Дървото на живота в небесния Йерусалим ще има особени отлични качества: ще дава плод дванадесет пъти в годината, а листата му ще служат за изцеляване на народите. св. Андрей вярва, че „дървото на живота означава Христос, разбиран в Духа и Светия Дух: защото в Него е Духът, и Той се покланя в Духа и е подателят на Духа. Чрез Него и дванадесет плода на апостолското лице, дай ни неизчерпаемия плод на Божия разум.Листата на дървото на живота, тоест Христос, означават най-фините, най-висшите и най-светлите разбирания на Божествените съдби, а плодовете му са най-съвършеното познание това ще бъде разкрито през следващия век.“Едно е слава на слънцето, друго е слава на луната, а друго е слава на звездите“ (1 Кор. 15:41), и „мнозина обитават при Отца“ (Йоан 14:2), за да заслужи едното по-малко от естеството на делата, а другото с по-голямо господство." „И всяка анатема няма да бъде за това“ – всяко проклятие ще бъде свалено завинаги от жителите на този небесен град, „и престолът на Бога и на Агнето ще бъде в него, и слугите му ще Му служат и те ще видят Неговото лице и Неговото име на челата“ – онези, които са се удостоили да станат жители на този град, те ще видят Бог лице в лице, „не в гадаене, а, както свидетелства великият Дионисий, в самата форма в които светите апостоли са били видени на Света гора. Вместо златното момиче, носено от древния първосвещеник (Изх. 28:36), ще има белег на името Божие и то не само на челата си, но и в сърцата им, тоест твърда, неизменна и дръзка любов към Него. Защото белегът на челото означава украса на дързостта“ (Св. Андрей). „И нощите няма да бъдат там и няма да изискват светлина от лампа, нито светлина на слънцето, както ме просветлява Господ Бог, и те ще царуват завинаги“ - всички тези характеристики показват непрекъснатото и най-пълно общение на членовете на небесната Църква с техния Учител, съединени дори с виждането на Него. Това ще бъде източник на неизчерпаемо блаженство за тях (вж. Езек. 47:12) (ст. 1-5).

В заключителните стихове на Апокалипсиса (ст. 6-21), Св. Апостол Йоан удостоверява истинността и вярността на всичко казано и говори за близостта на изпълнението на всичко, което му е показано, както и за близостта на Второто пришествие на Христос и с него възмездието за всеки според неговото дела. „Ето, идвам скоро“ – тези думи, според обяснението на Св. Андрей, те показват или кратката продължителност на настоящия живот в сравнение с бъдещето, или внезапността или скоростта на смъртта на всеки, тъй като преминаването оттук е краят за всички. И тъй като той не знае „в кой час идва крадецът”, тогава ни е заповядано „да бдим и да имаме препасани кръста и горящи светилници” (Лука 12:35). Трябва да помним, че няма време за нашия Бог, че „има един ден пред Него, като хиляда години, и хиляда години, като един ден“ (2 Петрово 3:8). Той идва скоро, защото идва неотклонно – нищо няма да спре Неговото идване, както нищо няма да спре и унищожи Неговите неизменни определения и обещания. Човекът брои дни, месеци и години, а Господ не брои времето, а човешката праведност и неправда, и по мярката на избраните Си определя мярката за наближаване на онзи велик и просветен ден, когато „вече няма да има време“, и започва невечерният ден на Неговото Царство. Духът и Невестата, тоест Христовата Църква, призовават всички да дойдат и да почерпят безплатно водата на живота, за да станат достойни да станат граждани на небесния Ерусалим. Завършва със Св. Йоан от Апокалипсиса, като угажда на онези, които изпълняват Божиите заповеди и строго предупреждение да не се изкривяват думите на пророчеството, под заплахата от налагането на язви, „записани в тази книга“. В заключение, Св. Йоан изразява желанието си за неизбежното идване на Христос с думите: „Амин. Ела, Господи Исусе“ и учи обичайната апостолска благословия, която показва, че Апокалипсисът първоначално е бил назначен под формата на послание към църквите в Мала Азия (ст. 1:11).

Краят и слава на Бога