Православно учениеза рая и ада. Подробности за "физици"

Може би няма нито един човек, дори далеч от вярата, който да остане безразличен към въпроса за посмъртната му съдба. Някой решава този въпрос за себе си на чисто материалистично ниво: ще умра, репей ще расте - и нищо друго. Друг не може да се задоволи с такова решение: защо тогава живея, защо ми са дадени творчески способности, защо се стремя към добро? Трябва да има нещо зад капака на ковчега?

Православното учение ни разказва за две възможни форми на съществуване на човек след смъртта: престой в раяили в ада... Тези състояния са пряко свързани с концепцията за общение с Бога и проявлението на свободната воля на човека.

Къде са раят и адът?

И така, къде отива човек след смъртта? Къде са тези места? Според светоотеческото учение специални местав пространството, ограничаващи "рая" и "ада" в нашето разбиране не съществува. Реалностите на духовния свят са неизразими по отношение на категориите на земния свят. Повечето обективна реалносткоято ни очаква зад гроба е реалността на Божията любов. Следователно самият Бог е рай за праведните и ад за грешниците.

Същността на райското блаженство и адските мъки

Но как един и същ добър Бог може да бъде едновременно източник на блаженство и мъка? Човек може да се опита да разбере този парадокс, ако вземем предвид, че преживяването на Бог е различно за хората. Както когато е изложен на същото слънце, восъкът омеква и глината става твърда, така действието на Божията любов ще бъде блаженство за едни и мъчение за други. Монахът Исак казва за рая: "Раят е любовта на Бога, в която се наслаждаваме на всички благословения",а за същността на адските мъки той пише следното: „Казвам, че онези, които са измъчени в геена, са поразени от бича на любовта. И колко горчива и жестока е тази любовна мъка!"

Поради това, защото Бог, който е Любов, Рай и Ад не съществуват, те съществуват само от гледна точка на човека .

Подробности за "физици"

Противниците на Бог измислиха нови въпроси, на които е невъзможно да се формулират убедителни или дори разбираеми отговори. Например.
Царството небесно и рая са едно и също нещо? Ако да и Царството небесно, както знаете, е вътре в нас, тогава къде е сега благоразумният разбойник? Вътре в мен? аз не гледам. На този разбойник Сам Христос каза днес ще бъдеш с Мене в Рая (Лука 23:43). Той не каза „в Мен“, а „с Мен“. Защо стана необходимо думите Му да се разбират алегорично? И как точно алегорично? Колко разказвачи, простете, толкова разбирания. Може би Царството небесно и рая са просто различни реалности?

Сатана бил изгонен от Рая, но въпреки това прелъстил Ева, в резултат на което предците били изгонени от Рая. Как Сатана успя да се върне в Рая, за да извърши мръсното си дело? Лошо ли беше изгонен, Бог позволи ли, или не беше изгонен от рая? И тогава има свързан въпрос: къде са били изгонени? Наистина ли е в Рая, след като Сатана се озова там?

Преди грехопадението си Адам и Ева са живели в Рая (е, тъй като са били изгонени от там, значи все пак са били там): тогава Раят и Едем са едно и също нещо? Ако е така, защо праведниците, които са преминали успешно изпитанието, остават на някакво трето „място на очакване на бъдещи благословии“ и не се връщат в Едем? Ако не е същото, тогава каква е съдбата на необитаемия и необитаем Едем след края на Страшния съд, когато праведните ще се съберат в небесния Ерусалим? Ще бъде ли унищожен Едем като ненужен? Защо да разрушавате един рай, за да създадете веднага друг? Изглежда глупаво. Или Едем и високият Йерусалим са едно и също нещо? Но това не е възможно, както е казал Господ "Ето, аз създавам всичко ново"(Откровение 21:5), не „Ето, възстановявам всичко старо.Както и да е, оказва се, че Eden е „бездейства“ за нищо. Кому трябва, без хора?

Църквата учи, че Спасителят е унищожил ада, но в същото време предупреждава, че няма да влезем в него поради греховете си – къде е логиката? Ако адът е бил разрушен само от Христос, хилядолетия след Авраам, тогава къде е било леглото на Авраам, мястото, където са живели старозаветните праведници? Наистина ли е в ада, в огнения ад? В края на краищата, ако Спасителят изведе старозаветните праведници от ада, тогава те бяха там.

Старият заветмного неохотно и тайно говори за посмъртната съдба на праведника и само Евангелието учи за това ясно и категорично - защо това е така, защо учението за Рая е Нов завет, каква е нуждата от такава раздяла? Наистина ли хората преди Христа не са имали нужда от утехата на бъдещата райска награда? Малко вероятно. Може би по-късното учение е погрешно и е време най-накрая да се върнем към концепциите за ада и Шеол от втория период. Йерусалимски храм? И вътре в нас няма Царство Небесно, но просто трябва честно и доколкото можем да изпълним разбираемия старозаветен декалог?

Обикновено на въпроси от този вид дори най-сдържаните свещеници дават приблизително следния отговор: „Според светоотеческото учение няма специални места в пространството, които да ограничават рая и ада в нашето разбиране. Реалностите на духовния свят са неизразими по отношение на категориите на земния свят. Най-обективната реалност, която ни очаква зад гроба, е реалността на Божията любов." Сякаш питаме за места в космоса или се съмняваме в реалността Божията любов... Дори сега това е най-обективната реалност, а не само отвъд гроба, в която ще стане.

Сега преценете сами. Тук имаме съвременен питащ човек, който иска да разбере. Не глупав, възпитан на доверие в науката, с многократно оправдано успешно прилагане на рационално мислене и логика. От една страна, той има неясни обяснения на космологичните въпроси от православните свещеници: те казват, „разбирай духовно“. От друга страна, има обичайната, последователна логика на евреите и езичниците. Коя страна ще вземе човешки ум? Знае се коя. Така че наистина ли е невъзможно да се помогне на ума? Наистина ли е невъзможно да се натрупа опит, преди да се придобие лично благословено знание (а всички сме в това плачевно състояние), да се дадат разбираеми отговори и така да се разчисти пътя към животворната вяра през препятствията на ума?

Вярваме, че е възможно и необходимо. Така че нека опитаме.

Бележки за условията .

Относно космоса .

Невъзможността за даване на обичайните физически пространствени индикации на определено място (координати) не означава липса на място като такова или разлика между местата. Само Бог е неограничен , Който е навсякъде, а творението Му е ограничено: ако творението (човекът, Ангел) е на едно място, то (те) не е на друго. Свети пророк Даниил чакал три седмици изпратения при него Ангел, който бил възпрепятстван от сатанинската армия и който накрая преминал само с помощта на Архангел Михаил (Дан. 10:12-13). Това означава, че въпреки че говорим за „духовни реалности“, към които „нашите концепции не са приложими“, все пак на Ангела са му отнели три седмици, за да стигне там, където трябва. Ангелът не можеше да бъде на две „места“ едновременно, трябваше да „иде“ от едно място на друго.

Следователно, когато думата „място“ се използва по-нататък, този термин ще се приема в широк смисъл. Дали в петизмерно пространство, паралелно, духовно, каквото искате и няма значение, но точно това е мястото; място като понятие, което характеризира ограничеността на едно същество и е неразривно свързано с това ограничение.

Относно времето .

Липсата на време не е липса на процеси и причинно-следствени връзки. Ние знаем това имаше „време“, когато нямаше време, и ще дойде „време“, когато няма да има време. Това библейско знание непременно предполага, че нито Бог, нито Неговите създания се нуждаят от време, за да живеят (и да не замръзват).

Дори е трудно да се предположи, че след създаването на новата земя и небе всички процеси ще спрат. Най-малкото е известно, че праведните в небесния Йерусалим ще възхваляват Бога – при липса на процеси това би било трудно.

Човекът във високия Йерусалим ще живее в тялото, точно като нашия Спасител. Връщането в тялото (обновено, духовно) означава за човека връщане на възможността за творчество. Безтелесните ангели са фундаментално лишени от тази възможност. И какво, един творчески човек ще живее, а не ще твори?

Кога се появи времето: преди сътворението на света или след това? И каква е причината и следствието: Божият план за света и човека и, като следствие, сътворението на света, или обратното? Причина и следствие, въпреки липсата на време, съществуват.

Накратко, липсата на време не означава липса на събития, липса на живот и творчество .

най-вероятно, времето е сервизен параметър на повредената Вселена характеризиращ ненамаляването на ентропията (увеличаването на разпада до смърт - така наречената "стрела на времето"). Или може би времето е категория, необходима за осъществяването на процеса на промяна на състоянието на човек от падане към непадане (мога да съгреша, не мога да съгреша, не мога да съгреша). За съжаление все още не сме успели да намерим недвусмислени указания в Писанието и Преданието.

Важни събития в световната история .

За наше мнение те са признати: (1) сътворение на света , (2) създаване на ангели , (3) човешко творение , (4) Падането на Деница, (5) падението на предците, (6) смъртта на Адам, (7) Възкресение Христово, (8) Последната присъда. Всяко от тези събития значително промени състава на Вселената и установи нови връзки (и/или промени стари) между нейните съставни части.

Ако се опитаме да осмислим последователно космологията на сътворения свят от християнска гледна точка, но не толкова широко, както о. Василий Зенковски, получаваме следната картина.

Фазова структура на Вселената .

1. Създаване на света.

Ние знаем това светът, видим и невидим, е създаден от нищото. Преди сътворението на света ние достоверно знаем само феномените на отсъствието на време, съществуването на Бог и Неговия план за икономия.

2. Създаване на ангели.

Това се случи преди създаването на човека , което е посочено както от ангелската съдба, така и от общата логика на сътворението на света. Нека си спомним библейското определение: обиталището на ангелите е небето (а не "рай" изобщо, каквото и да се има предвид под него).

3. Създаване на човека.

Създаден човек живее в Едем - и това също е строг библейски термин. Той не живее в рая, а в райската градина, която със своята красота е заслужила възвишената метафора на „райската градина“. Но това не е градина в рая, това е метафора. Раят в правилния смисъл все още не съществува.

А небето съществува (место пребиваване на ангелите) и Едем(местоживеене на лицето). Ангелите свободно пътуват от небето до Едем (Денница е ангелът пазител на Земята) и обратно, човек може да общува с Бог. За общуването между хората и Ангелите не е казано.

4. Падането на Деница.

Според Преданието падането на Деница е следствие от създаването на човека. По принцип чувствата на Сатана са ясни: "Как е! Аз, планетарен ангел от херувимския орден, трябва да служа на тази опърпана бивша маймуна, която, виждате ли, притежава дарбата на творчеството? Да, няма начин, аз самият съм бог!"Дали това беше вярно, ние не знаем и няма значение.
Важното е това Сатана беше изгонен от небето. Тоест те спряха Сатана и агелите от свободния му достъп до небето. И той успя да бъде само в Едем (а не в рая), където успешно съблазни нашата прамайка .

5. Падението на предците.

Грехопадението на Сатана не оказа никакво влияние върху онтологичната (екзистенциална, физическа) основа на материалния Едем, не направи никаква промяна в него. Още нещо падение на човека , духовно-телесно същество. Идън претърпя катастрофални промени в резултат на падането му. : възникна основният закон на нашия свят - ентропия (разпад), хранителната верига (всички създания стене и страда), земята порасна тръни и бодили, животните се отвърнаха от човека, се появи смъртта . Eden беше повредена, защото духовно телесен човек наруши главния духовен закон на Вселената и чрез двойствената си природа повреди материалния Едем, който се превърна в наблюдавания сега космосс грозни звезди, разпръснати една от друга. Достоверно се знае, че започвайки най-късно от този етап, в сътворения свят има време .

В резултат на това имаме небето като обител на ангелите , и познат за нас в научен смисъл Вселената, т.е. бившия Едем, като резиденция на човека и падналите ангели.

За да предотврати свободното общуване между човека и демоните, Господ милостиво и предвидливо ни облича в „кожени одежди“(от което всеки екстрасенс толкова много се стреми да изскочи). Поради това, въпреки че живеем в една вселена с демони, ние не ги виждаме и не ги усещаме директно ... Истина, демоните ни виждат перфектно, но не могат пряко да ни влияят.

На този етап от развитието на света все още няма рай ... Както обаче и по дяволите.

6. Смъртта на Адам.

Смъртта е разделянето на душата и тялото. Гола душата, останала без защита от кожени одежди, веднага става достъпна за Сатана и неговите демони, тъй като душата е "еднотелесно" за ангелите като цяло.В отвъдното душата запазва паметта, съзнанието, способността да желае ... с една дума, личността остава, но нейната воля напълно изчезва, разбирана като способност за действие.

Какво би искал да направи Сатана, когато държи в ръцете си слабоволен и безпомощен Адам? И други демони, най-накрая посегнали към човешката раса? Уви, няма нужда да гадаете дълго време. За мъртвите започва истински ад. Господиот това не е създал ада ... Мястото на мъчението е нашата Вселена (бивш Едем), но живите в кожените си одежди не виждат какво се случва. Къде се намира мястото на мъченията е неизвестно и безинтересно. Според Преданието на Църквата - в центъра на Земята ( земна твърдтъй като нетелесните, нематериалните души и демони не е по-плътен от въздуха, от който покойникът вече не се нуждае за живот). Внимание, възстановяване на библейското определение: това място на мъчение се нарича sheol . Това все още не е ад. Това е място за изчакване окончателно решениесъдбата им на Страшния съд.

Шеол епросто част от Вселената, "оборудвана" от Сатана и демони за камери за изтезания. Има ли бойлери и тигани там? Може би има, не съм го чувал. Многобройни свидетелства на завръщащите се от отвъдния живот показват, че фантазията на Сатана е по-богата. Във всеки случай някои църковни интелектуалци, които се съгласяват да преживеят максималните терзания на съвестта си в задгробния си живот, ще бъдат жестоко и осезаемо разочаровани. Душата се чувства същото като тялото , ако му въздействате с подходяща съ-телесна апаратура: дали чрез "огън", "студ", или нещо друго. Сатана имаше достатъчно време за експериментиране и обмислен избор (Шеол е част от Вселената, в която времето тече) и той има с какво да изненада грешника. Но ние изпреварваме себе си.

Има и добри новини. Те са това както Сатана не е господар на вселената, така той не е господар на Шеол ... Ние знаем това в "ада", т.е. в Шеол има „кръгове“: от места, където няма мъчение, но няма радост, до места, където е Юда. Ако Сатана беше господарят на Шеол, тогава той щеше да измъчва всички еднакво и възможно най-жестоко, но Господ не позволява това повече, отколкото нещастният пленник е заслужил през земното си съществуване.

Характерен и тъжен белег на Вселената на този етап от историята е безусловността на посмъртната съдба от степента на праведност на земния живот. Независимо дали сте грешник или праведник, само Шеол ви очаква зад гроба: демоните просто няма да позволят душата на починалия да отиде на небето при ангелите, а вселената няма други места. Старият Завет няма какво да обещае на своите светии и той мълчи. Все още не е дошъл Онзи, за когото Йов плачеше: „Костите ми прилепнаха към кожата и плътта ми и останах само кожата близо до зъбите ми... Но аз знам, че моят Изкупител е жив и Той в последния ден ще издигне разлагащата ми се кожа от пръстта и Ще видя Бог в моята плът. Аз самият ще Го видя; моите очи, а не очите на друг, ще Го видят"(Йов 19: 20-27).

В резултат на това имаме: небето (мястото на пребиваване на ангелите), Вселената (мястото на обитателите на живи хора и демони) и шеол (мястото на пребиваване на мъртвите и демоните, които ги измъчват). Няма рай, няма ад, в правилния смисъл на тези думи, все още не .

7. Възкресение Христово.

И накрая, Господ директно включва Себе Си в съдбите на света, който е създал, приемайки повредените от греха човешката природа... За нас е важно това следславен Възкресение Христововъв Вселената се появява друго „място”: мястото, където праведните чакат небесно блаженство, очакване на бъдещи благословии.Къде точно е - Господ знае.

Може би това е просто небето, мястото на "регистрация" на ангелите? Това не ни се разкрива.

И структурно Вселената сега изглежда така: небе, вселена, шеол, място за очакване на райско блаженство. И отново няма рай, няма ад. Господ не ги е създал.

На място на очакване душата е освободена от мъчения от демони, но тя живее извън тялото и следователно не е пълноценна личност и не живее пълноценен живот.

Новопочиналите имат възможност да избягат от Шеол, като преминат успешно изпитанието.

Тъй като портите на Шеол бяха взривени от възкресението на Спасителя, грешниците имат възможност чрез молитвите на Църквата да преминат към по-леки кръгове на мъчение (ако посоката на движение към Христос съвпада с тяхното желание, защото евангелието на Христос продължава в ада) и дори напълно да напусне Шеол. Би било пълен позор да оставите мъртвите си братя без молитва.

8. Страшният съд.

Всичко е кратко и просто. Второто действие на Божието творение: „ Ето, аз създавам всичко ново"(Откровение 21:5) и небесата се навиха като свитък и станаха ново небе и нова земя ... Повредената Вселена (бивш Едем) беше унищожена, с нея (както и тези, които са в нея) и Шеол намери своя край, тъй като предстои истински ад и място за очакване на бъдещи благословии, тъй като предстои истински рай.

Разрушават се и небесата – като ненужни.

Структурата на Вселената се опростява. Появява се нов, висок Йерусалим – обиталище на праведните и ефирните. Това е Раят по същество.

Желателно е обаче да се отделят Сатана, неговите демони и козите на хората от рая, в противен случай те бързо ще го осквернят, както се случи с Едем. И Възниква геена ... Господ избра много добра дума, за да обозначи ада. геена(арамейски) е просто градско сметище от подветрената страна на Йерусалим, където изнасяха ненужния боклук, палят го и винаги гореше и миришеше. Геената е просто сметище. И това е истински ад – никой не се нуждае от теб, никой не те възпитава и не те наказва, никой не очаква и не изисква нищо от теб – изхвърлиха те. Те бяха изхвърлени от живота. Изключени сте от общуване дори със същите грешници като себе си, заобиколени сте от непрогледен мрак и ледено мълчание. Абсолютна, вечна самота, в която твоите верни приятели ще бъдат "неспирен червей" и "неугасващ огън" (черен несветещ пламък).

Геена е предназначена, тоест адът в правилния смисъл на думата, предимно за Сатана и неговите ангели, но хората лесно могат да стигнат до там.И ако в Шеол демоните са били „на коне“ и са измъчвали душите на хората, то в Геена те са вързани и се измъчват сами.

Самата абсолютност на самотата се определя от факта, че в геената няма пространство (или място); няма нищо, а и време няма - просто си неразрушим като личност и си в своя личен ад, който няма никакво разширение, което не е нужно - свързан си. И така всеки от тези, които отиде в ада. За тях не е създадено място, просто са изхвърлени от рая, от мястото, където има място. Може би бащите са говорили за "тесността" на ада точно в този смисъл.

Забележка - Господар на адаотново не е създал - Геената е просто "не на място" за тези, които са изхвърлени. Източникът на мъчение за нещастните жители на Геена е божествената любов, която не е отнела живота, и собствената им омраза към него, съчетана с пълна безпомощност, абсолютна самота и липса на всякаква надежда за промяна на състоянието им. Няма какво да чакате - нищо няма да се промени.

Божието царство е царството на светлината. Вземете дървена кутия, боядисайте вътрешността с черна боя и чук. Какво ще има в него? Мрак. И ще внесем тази кутия, пълна с мрак, в светла стая и ще я отворим. Ще видим, че вече няма тъмнина, кутията е пълна със светлина. Така тъмнината изчезна. Ето защо тъмна душа не може да влезе в Царството Божие - защото ще трябва да изчезне там. Ето защо преди да влезете в Царството Божие, трябва да изпълните душата си със светлина. Светлината е подобна на светлината. Следователно, ако станем синове на светлината, тогава ще влезем в Царството Божие. (Протойерей Дмитрий Смирнов, проповед за честването на Великден, Кръстова църква, 30 май 1984 г.).

Свободният избор на свободно разумно същество, направен навреме, доведе до вечни последици. Не към „временни” последствия във „вечността”, както мнозина биха искали, а просто към непрестанни. Предупреди същото.

Структурата на Вселената е проста - само рай, небесният Йерусалим.

Заключение .

Не ечудно Православна църкваняма догматично учение за ада. Господ не го е създал и няма да го създаде.

Не ечудно вместо учението за рая, нашата Църква има предимно учението за Царството Небесно, което е във всеки от нас.

От гледна точка на Господ също няма рай, но има пространство за нормален живот не безграничен, създаден, свободен и разумен.

Остава само да добавим това Небесното царство е състояние, а небето е място. Именно тези, които в душите си достигнат Царството небесно, ще могат да стигнат до това място, което отначало ще бъде наречено място за очакване на небесно блаженство, а след това просто небесното (истинско, нормално, праведно, правилно) Йерусалим.

амин.

Неизвестно Православие

Адът ли е създаден от Бог или откъде идва, възможно ли е в ада да се молиш, да се покаеш и има ли възможност да се спасиш от ада, ако вече си попаднал там? Разсъждение на протойерей Георгий КЛИМОВ, преподавател в Катедрата по библеистика на Московската академия на науките.

Слизане в ада - фрагмент от икона от църквата Илия във Вологда. Дионисий Гринков, 1567/1568

Богът на ада не е създал

Адът, или огненият ад, в Православието се противопоставя на Царството Небесно. Но ако Царството Небесно е вечен живот и блаженство, излиза, че и адът е вечен живот, само че в мъки? Или нещо различно?

За да отговорите на този въпрос, трябва да се споразумеете за условията, тоест какво разбираме под живот. Ако разбираме живота като Бог, защото Той е Живот и източник на живота (Йоан 1.4), тогава не можем да кажем, че адът е живот. От друга страна, ако Самият Христос, посочвайки онези, които Той осъжда на Страшния съд, казва: „Тези ще отидат във вечни мъки“, а думата „вечни“ тук означава „безкрайно време“ или тя може да бъде „нещо, което излиза извън границите на времето“, тогава можем да предположим, че ако човек изпитва мъки, страда, това означава, че той е жив, животът му продължава. Следователно можем да кажем, че наистина адът е това, което душата наследява след Страшния съд, обединена с тялото, завинаги.

Православното разбиране за ада е формулирано доста пълно още в епохата Вселенски събори, когато са живели нашите велики църковни учители и оттогава качеството не се е променило. Единственият въпрос, който тревожи православното богословие, когато говорим за ада, е въпросът за апокатастазата, възможността за всеобщо спасение. Основите на това учение са формулирани от Ориген (III век).

Въпреки това, тя никога не е била призната за доктрина. Православна теология... Но във всяко поколение доктрината за апокатастазис намира своите поддръжници и Църквата трябва постоянно да дава обяснения за нейната невярност. Трудността при разбирането на този въпрос за мнозина се дължи на факта, че Светото писание ясно казва: Бог е любов. И е невъзможно да се разбере как Любовта може да се съгласи да изпрати Своето творение, също извикано от нищото от любовта, на вечни мъки. Доктрината за апокатастазата предлага собствен отговор.

В Псалм 139 има ред: „Ако сляза в подземния свят (ада) и там си“. Може ли да има някъде в света, създаден от Бог, където няма Бог-Създател?

Старозаветният евреин е имал усещането, че Бог е навсякъде и изпълва със Себе Си, със Своето присъствие всичко, и християнинът също го има. Според апостол Павел сътворението или есхатологичното постижение, което очакваме, е посочено много просто: „Във всички ще има Бог от всякакъв вид“ (1 Кор. 15:28) Но тогава какъв въпрос трябва да се постави: Бог е навсякъде, но как да Го преживявам и да възприемам?

Ако, подобно на Любовта, подчиних своята на Неговата добра и съвършена воля – не от дълг или принуда, а от желание и любов, тогава моето общение с Него наистина ще бъде рай. В края на краищата, само по себе си, състояние на блаженство, щастие се изживява от човек само когато се реализира това, което иска. В Рая ще се изпълнява само Божествената воля. Всъщност раят е и рай, защото в него ще има само една божествена воля. И човек ще възприеме това място като рай само в един случай – ако неговата воля напълно и напълно съвпада с Божествената воля.

Но ако всичко не е така, ако моята воля не е в съгласие с волята на Бог, ако се отклони от нея дори и на йота, тогава раят за мен веднага престава да бъде рай, тоест място на блаженство, удоволствие. Все пак се случва нещо, което не искам. И, оставайки обективно рай, а за другите, за мен това място се превръща в място на мъчение, където става непоносимо за мен от присъствието на Бог, защото Неговата светлина, Неговата топлина не ме стопля, а ме изгаря.

Тук можем да си припомним израза на св. Йоан Златоуст: „Благ е Бог, защото е създал геената“. Тоест Бог, чрез своята любов към човека и чрез предоставената му свобода, дава възможност да бъде или с Бога, или без Него, в зависимост от състоянието на душата и за това в много отношения човек носи отговорност себе си. Може ли човек да бъде блажен от Бога, ако душата му иска да отмъсти, ядоса се, желае?
Но Богът на Ада не е създал, както не е създал смъртта. Адът е следствие от изкривяването на човешката воля, следствие от греха, територията на греха.

Как дяволът стигна до небето?

Ако за да останеш в рая, човек трябва да се съгласи с Божията воля, тогава как змията-дявол е стигнала до рая, която всъщност е ходила там (все още не е проклета да пълзи по корем), дори без да се смути от присъствието на Бог?

Наистина, на първите страници на Библията четем за това как Адам и Ева в Рая разговарят с Бог и това общуване с Него „в гласа на студа е тънко“ за нашите първи родители беше блаженно. Но в същото време в рая има един, който не възприема рая като такъв – това е дяволът. И в рая той изкушава Адам и Ева със зло.

Теологията не говори за това как дяволът е стигнал до небето. Има предположения, че за дявола, който притежава змията, може би това място все още не е било буквално затворено, не е имало окончателност в решаването на съдбата му, херувимът не е застанал за него с огнен меч, тъй като по-късно, след падането, той е поставен за лице. Защото Бог, може би, също е очаквал поправка от дявола. Но измамата на човека от дявола води до последното проклятие на Бог срещу дявола. В края на краищата, преди това никога не чуваме думите на проклятие по отношение на него. Може би Бог, като любител на своето творение, все пак му е дал възможността да остане в рая? Но дяволът не използва тази възможност за добро.

За това, че раят не е определена територия или външно състояние, обективно независимо от човек, а състояние, пряко свързано с неговото самосъзнание и отношение, според тълкуването на някои библеисти, се казва в първа глава на Евангелие от Йоан, в пролога: „В Него имаше живот и животът беше светлината на човеците“ (Йоан 1:4).

Благодарение на общуването с Господа, яденето от Дървото на живота, предците усетиха рай - рай, тоест живот и светлина, които бяха неразделна част от тяхното същество,този дъх на живот, за който говори Писанието. Но следващият стих: „Светлината свети в тъмнината, и тъмнината не я обзе“ (Йоан 1:5) вече говори за времето след грехопадението, когато Бог, Божествената светлина, защото човекът става външен обект , тъй като е напуснал човешката природа: Светият Дух напуска човека. И човекът става смъртен, защото вече не е в състояние да съдържа Бог.

Тъмнината в този стих може да означава и място, където няма Бог, не обективно, а чрез възприятие. Тук можете да направите паралел с друг евангелски пасаж - от Евангелието на Матей (6: 22-23): „Светилникът за тялото е око. И така, ако окото ви е чисто, тогава цялото ви тяло ще бъде светло; Ако окото ви е лошо (тъмно), тогава цялото ви тяло ще бъде тъмно."

И тогава беше така: "И така, ако светлината, която е във вас, е тъмнина, тогава каква е тъмнината!" За какво говори Христос тук? Може би същото, че раят и адът, като светлината и тъмнината, започват в самия човек тук, на земята. В Евангелието от Лука Христос вече съвсем определено казва, че „Царството Божие няма да дойде по видим начин. Защото ето, Царството Божие е вътре във вас ”(Лука 17: 20-21).

В Евангелието няма подобни думи за ада, но въз основа на евангелската логика това важи и за ада. Можем да кажем, че адът не идва по забележим начин. А вътре в нас има ад.

Разбира се, в текстовете на Евангелието и Стария Завет често се среща чувствено, подробно описание на ада. Тук трябва да разберем, че това са в известен смисъл антропоморфизми, нещо, приспособено към възприятието на човек. Ако погледнем как светите отци са говорили за ада, ще видим, че винаги са премахвали от дневния ред тези чувствено детайлни страховити образи с тигани, железни куки и солени езера.

Василий Велики пише за адските мъки, че онези, които вършат зло, ще бъдат възкресени, но не за да се пържат в тиган, а „за възмущение и срам, за да видим в себе си мерзостта на извършените грехове, защото най-жестоката от всички мъки е вечен срам и вечен срам."

Йоан Златоуст, известен със своята склонност към буквално тълкуване, коментирайки думите на Христос за скърцането със зъби и неразбития червей, за вечния огън, не докосва самите образи, а казва: „По-добре е да бъдеш подложен на безброй. мълния удря, отколкото да видим как нежното лице на Спасителя се отвръща от нас и не иска да ни погледне." А за Златоуст адът се свежда до това, че Бог отвръща лицето Си от теб. И какво може да бъде по-лошо?

Възможно ли е да се покая в ада?

V Евангелска притчаза по-богатия и просяка - Лазар се казва, че богаташът, попаднал в ада след жестокия си живот, се покаял и помолил праотец Авраам да изпрати послание на близките си, за да се покаят и те. Това означава ли, че покаянието е възможно в ада?

Въпросът за покаянието е ключовият въпрос за спасението. Когато Господ на Страшния съд изпраща грешниците в ада, Той по този начин свидетелства, че човек е осъден именно заради нежеланието си да се покае за греховете си, защото не желае да бъде поправен. В крайна сметка изглежда, че е имало невярващ, но дойде Страшният съд, дойде Христос, всичко се разкри, покайте се и тогава ще бъдете спасени!

Но не е толкова просто. Неслучайно Църквата постоянно казва, че времето на земния живот е отредено за покаяние.
Има учение на Църквата за така наречените смъртни грехове. Те се наричат ​​така, разбира се, не защото трябва да убиете човек заради тях.

Въпросът е, че извършвайки смъртен грях и не се покаявайки за него, човек всеки път умира за вечен живот, всеки път като че ли приема отрова и отказва да се покае от противоотровата. Решавайки да направи това, той преминава определена граница, отива отвъд тази точка на връщане, след което вече не може да се покае, защото волята му, душата му са отровени от греха, парализирани. Той е жив мъртвец. Той може да осъзнае, че Бог е с Бог и истината, и светлината, и живота, но той вече е похарчил целия себе си в греха и е станал неспособен да се покае.

Покаянието не означава да кажеш: О, Господи, прости ми, греша. Истинското покаяние означава да вземеш и да промениш живота си от черен в бял. И животът е изживян и пропилян в грях. Тя си отиде завинаги.

Виждаме примери за непокаяние в Евангелието. Когато фарисеите със садукеите отиват при Йоан Кръстител, за да се кръстят на брега на Йордан заедно с целия народ, той ги поздравява с думите: „Поколение ехидни, кой ви вдъхнови да бягате от бъдещия гняв?“ (Матей 3:7). Тези думи, както обясняват тълкувателите, не са въпрос на Кръстителя, а негово твърдение, че те, отивайки при него, вече не могат да се покаят. И затова те са рожба на усойницата, тоест децата на дявола, които, подобно на неговите ангели, са толкова вкоренени в злото, че вече не могат да се покаят.

И Авраам казва на богаташа от притчата: „Голяма пропаст е фиксирана между вас и нас, така че тези, които искат да преминат оттук при вас, не могат да преминат, а също и оттам не преминават при нас“ (Лука 16: 26). Авраам не може да направи нищо.

Но тази притча, разказана от самия Господ, е разказана от Него преди Неговото Възкресение. И знаем, че след Възкресението Си Той слезе в ада и изведе всички, които искаха да отидат с Него. В едно от посланията си апостол Петър казва, че Христос е проповядвал и на духовете в затвора всички грешници, които са били отмити от потопа още от времето на Ной, но се покаяли от ада.

Тук няма противоречие. Човекът е предупреден, че грехът е пътят към смъртта. Имаме време за покаяние - целият ни живот. До Страшния съд Църквата се моли и за мъртвите, които не са имали време да се покаят приживе. И ние вярваме, надяваме се, че Бог чува нашите молитви. Но също така вярваме, че след Страшния съд няма да има време за покаяние.

Но ако Божият образ в човека е неунищожим, може ли да дойде момент, в който покаянието е невъзможно? Ако човек не може да се покае, значи в него не е останало нищо от Бог и дяволът, разбира се, не е спечелил, но въпреки това си е спечелил „парче територия“ за себе си?

Когато говорим за образа на Бог, трябва да разберем как се изразява той. Има Божий образ и има Божие подобие. Образът, съчетан с подобието, прави човека достоен за Бога. Съчетанието им говори и за съгласието на волята на човека с волята на Бог.
Божият образ е във всеки човек, подобието не е във всеки. Създавайки човека със словото Си, Бог казва: „Да създадем човека по наш образ и по наше подобие (Бит. 1:26) и образът тук е това, което е вложено в човека отначало и е неразрушимо, неговите божествени качества са вечност. и свобода... Сходството е потенциал, който човек трябва да разкрие сам.

Можем да станем като Бог, като изпълняваме заповедите, живеейки според Божията воля. Като човек, който има в себе си неразрушимия образ на Бога, човекът избира по своята свободна воля – в ада или в рая. Не можем да прекратим съществуването си.

Може да се каже, че дяволът победи преди идването на Христос. И победата на дявола се изразяваше преди всичко в това, че всяка душа, и праведната, и грешната, слезе в ада. Но след като Господ потъпка смъртта над смъртта, вече може да се запита и св. Йоан Златоуст веднъж зададе този въпрос – защо Господ остави дявола, в края на краищата щеше да е възможно да го смели на прах и да не измъчва никой друг?

Дяволът беше „допуснат“ до човека, като Йов - така че човекът имаше възможност да расте в добро, да се противопоставя на злото, свободно избирайки Бог, тоест подготвяйки душата си за живот в рая, където Бог ще бъде във всеки. Или свободно да отхвърлите Бог.

Казахме, че раят и адът започват тук и сега. Малко ли са хората тук на земята, които, имайки образа на Бог в себе си, изобщо не се стремят да станат като Бога, правят без Бога, не искат да бъдат с Него? И въпреки че човек всъщност не може да живее без Бог, да живее истински, истински живот, той често съзнателно устройва за себе си живот, където Бог не съществува, и живее в мир. И той се отлъчва от това, което Бог е приготвил за него. Но ако на земята той не иска да бъде с Бог, каква е причината да мислим, че иска да бъде с Бог след смъртта?

В разговор с Никодим има следните думи: „Който вярва в Него (Божия Син) не е осъден, но невярващият вече е осъден, защото не повярва в името на Единородния Син Божий“ (Йоан 4:18). И тогава Христос ще каже: „Съдът се състои в това, че светлината дойде в света; но хората обичаха тъмнината повече от светлината, защото делата им бяха зли“ (Йоан 4:19). Какво ни казват тези думи? Става дума за това, че човек сам избира, с кого да бъде и как да живее. Невярващият вече е осъден, но невярващият не е в смисъл, че никога не е чувал нищо за Бог, не е знаел, не е разбрал и следователно не е вярвал и изведнъж се оказа, че Той съществува. И невярващ в смисъл – съзнателно не вярваше на това, което е научил за Бога и за Христос като Спасител. И с неверието си той се осъди.

Чуват ли се молитвите от ада?

От какво точно страдат тези в ада, които не са се уподобили на Бога, ако съзнателно са избрали живота без Бог, не се покаят за нищо?

Адската мъка ще се състои в това, че страстите, които имаме в нас, не могат да бъдат задоволени и това чувство на неудовлетвореност в перспективата на вечността ще стане непоносимо. Човек, който не се е обърнал към Бога за изцеление на своята страстна природа, увредена от греха, винаги ще иска нещо страстно и никога няма да има възможност да изпълни желанието си. Тъй като в ада страстите не са задоволени, Бог няма да създаде там условията, които човекът е свикнал да използва на земята.

Евангелието от Йоан казва, че който върши Божията воля, „не идва на съд, а е преминал от смърт в живот“ (Йоан 5:24). Тоест всъщност самият човек, неговата воля, неговата страст или свободата от нея ще определят - къде да отиде, в ада или в рая. Харесването ще се свърже с подобно.

- Може ли един грешник в ада да се моли? Или там няма такова желание?

Ако наречем молитвата просто призив към Бога, то ако се съди по притчата за богаташа и Лазар и от многото свидетелства на патерицианите, такава молитва е възможна. Но ако говорим за молитвата като за общение с Господа и нейната ефективност, тук, съдейки и по притчата за богаташа и Лазар, можем да видим, че такава молитва не се чува в ада.

Можете да си спомните думите на Христос: „Мнозина ще ми кажат онзи ден: Господи, Господи, не изгонвахме ли бесове в Твое име” (Матей 7:22). Това може да се разбира и като молитва, но не е ефективно. Защото зад нея нямаше реално изпълнение на Божията воля, а имаше само суета. И следователно такава молитва вероятно не е в състояние да промени човек. Човек, който не е култивирал Царството Божие в себе си, не го е търсил, не е работил върху него, не знам дали може да чака каквото се иска.

- Каква е разликата между адските мъки преди Страшния съд и след него?

След Страшния съд всички хора ще бъдат възкресени от мъртвите, духовното ново тяло на човека ще бъде пресъздадено. Не само душите ще се явят пред Бога, както се случва преди Страшния съд, но и душите, които се съединяват отново с телата. И ако преди Страшния съд и преди второто пришествие на Христос душите на хората са били в предчувствие за райско блаженство или адски мъки, то след Страшния съд, в цялата му пълнота, човек ще започне директно да изживява състоянието на или рай или ад.
- Могат ли тези в ада да си видят страданията един на друг?
- В патериконите има откровения по тази тема, например в историята как Макарий Велики, вървейки през пустинята, видял череп, който, както било разкрито на Макарий, се оказал череп на египтянин свещеник. Светецът започнал да го разпитва и черепът разказал за горчивите си мъки. Аскетът, уточнявайки, попитал: „Кажи ми, има ли някой още по-тежко мъчение от теб?“ Черепът казва: „Разбира се, че има. Стоя на раменете на един епископ." И тогава той започва да говори за него.
Тези свидетелства не ни се дават напразно. Можете леко да отворите воала на мистерията на адските мъки, да си представите срама, когато няма къде да се скриете от разобличаването на греховете си.
- Защо в химните на Велика събота, когато се помни слизането на Христос в ада, има думите „И всички са свободни от ада”?

Пеем го в смисъла, в който казваме, че „Христос ни спаси всички“. Идването в света на Богочовека, Неговото страдание, смърт, Възкресение, изпращане на Светия Дух на човечеството – не зависят от волята на самия човек. Но зависи от волята на човек – да приеме този общ дар на спасение, така че да стане негов личен дар, или да го отхвърли.

Затова казваме, че Христос слиза в ада, за да спаси всички. Но кого спасява Той? От Преданието знаем, че след Своето Възкресение Христос изведе от ада старозаветните праведници и разкаяли се грешници. Но нямаме информация, че Христос е извел всички. А ако някой не искаше да отиде при Него? Нямаме и информация, че адът е празен оттогава. Напротив, Традицията казва обратното.

В Църквата има разбиране за нелинейността на времето, което се изразява във факта, че не помним например Рождество Христово, което беше преди 2013 години, или самото Възкресение, което беше в Юдея около 2000 години. преди, но ние преживяваме тези събития тук и сега.

Това не е точно разбиране. Има учение за уникалността на Христовата жертва. Беше направено веднъж, всичко и за всички. Но това, което се случва на Велика събота, на самия Великден и на всеки църковен празник, е възможност да се присъединим към тази реалност, която като даденост вече съществува. Влезте в тази реалност, станете нейни участници.

В крайна сметка ние „не сме виновни“, че не сме се родили по времето, когато Христос е ходил по земята. Но Христос донесе спасение за всеки човек и даде на всеки човек „равни възможности“, независимо от времето, да се присъедини към реалността на своето страдание, неговия триумф.

Самият Христос казва: „Часът иде и сега е“, „Времето иде и вече е дошло“. На литургията, когато свещеникът се моли на престола по време на евхаристийния канон, той говори за идването на Царството Небесно в сила, общото възкресение в минало време. Защо? Защото Господ вече ни е дал всичко това като реалност. И нашата задача е да влезем в него, да станем негови причастни.

Църквата на Христос е реалността на Царството Божие на земята. Присъединяването към Църквата и всичко, което тя е готова да даде, и разкрива на човека реалността на вечен блажен живот. И само този, който открива тази реалност в себе си, може да се надява, че след Страшния съд тя ще се разкрие напълно в него.

Царството Божие вече е дошло. Но и адът не е празен.

Какво ще стане с мен след смъртта? Всеки си задава този въпрос. И най-заклетият атеист вероятно периодично има съмнения: ами ако всичко не свърши със смъртта? И ако да, какво ще се случи след това?

От детството, от различни източници, всички сме чували много за ада и рая. В рая са приготвени благословии за праведните, а в ада душите на грешниците ще бъдат предадени на вечни мъки. И адът, и раят, като правило, израстват в главите ни през живота с много специфични реалности, които често предизвикват усмивка у здравия човек и, струва ми се, съвсем естествено. Е, виждате ли, трудно е да си представим определено място, където многобройни дяволи пържат измъчени грешници в тигани. При което различни културии различни религиипонякога дават съвсем различни картини на отвъдния живот. И така, католиците имат представа за чистилище, където се твърди, че душите на мъртвите грешници могат да бъдат очистени от греховете, извършени през живота им. В Православието има понятие за изпитания, през които преминава всяка душа след смъртта. Но е трудно да си представим, че всички хора, живеещи на Земята, имат своя посмъртна „съдба“, която ще зависи от религиозните и културни възгледи на техния народ.

Наистина искам да разбера този въпрос и ясно да разбера: какво все още очаква душата ни след смъртта, какво е мнението на Православната църква за съществуването след земния живот? Какво определя посмъртната съдба на този или онзи човек? Също така е важно да разберем как хората, живеещи в този свят, успяха да си изградят представа за това какво ни очаква след смъртта.

Какво е адът и раят в края на краищата? Ако това са конкретни места, където ще отидат душите ни, тогава къде се намират? Или думите "ад" и "рай" по-скоро означават определено състояние, в което ще живеят душите ни, в зависимост от това какво е преживяването на целия ни живот? И къде ще се озоват душите на неверниците или за тях няма задгробен живот?

Смъртта като условие за безсмъртие

Марксизмът каза своята тежка дума:
Материята не изчезва.
Един ученик ще се наведе - на гроба му
Расте огромен репей (Анастасия Краснова. Студентска песен. Mekhmat SSU. 1970-те)

Ето ги отвратителни жаби
Тревата пада в гъстите.
Ако не за смъртта,
никога не би
Не разбрах, че живея ... (О. Манделщам)

Владимир Сергеевич Соловьов веднъж отбеляза, че целият духовен живот на човек е обусловен от противоречието между знанието за неизбежността на смъртта и невъзможността да се приеме като нещо дължимо и необходимо. На най-дълбоко ниво никой човек, независимо към какви убеждения се придържа, не може да се съгласи, че личната му смърт е напълно правилно събитие, към което поради своята неизбежност трябва да се отнасяме спокойно и безразлично.

При цялата баналност на смъртта, с нейната ежедневна близост и повтаряемост, дори отчаян позитивист изпитва известно объркване, когато съобщава за смъртта на друг човек, прави многозначителна физиономия и спира да се шегува. Но защо очевидното изглежда невероятно всеки път? Вероятно защото, първо, всяка смърт изглежда е инвазия на другия свят, който в дълбините на емоционалните преживявания дори отваря пред атеист поне реалността на небитието, и второ, всяка смърт неизбежно се проектира върху неговия собствената съдба, припомняйки нейната крайност и единствения си живот.

Фактът, че смъртта е по същество неестествена, че, бидейки закон на природата, тя нарушава някакъв друг закон на човешкото съществуване, се доказва от наличието на самия страх от смъртта. От къде идва? Ако нямаме вътрешно преживяване на смъртта, а рационално я смятаме за просто прекратяване на личното съществуване, тогава защо се страхуваме от нея?

Ако се замислите, цялата човешка култура е протест срещу смъртта. Следа от длан или криволичещи линии, нарисувани с върха на пръстите, отпечатани в продължение на хилядолетия в замръзналата глина на примитивни пещери - какво е това, ако не доказателство за желание да оставим след себе си нещо, което ще съществува, след като човек, обречен на ранна смърт, изчезне?

Очевидно това е и дълбоката основа на всяко творчество, особено художествено: да се отделиш от себе си, да изразиш своето вътрешен свят, за да осигури съществуването му под формата на художествено произведение след физическата смърт на автора.

„Не, всички аз няма да умра! – уверява Пушкин. християнска църквапознайте откъде идва тази увереност, под една или друга форма, присъща на всеки човек. Това е генетична памет, вкоренена в това Божествено откровение, която е дарена на нашия общ прародител Адам. И макар че в продължение на хиляди години природата е убеждавала човека в обратното, този спомен и тази увереност, въпреки всичко, повтаряха: „Не, аз няма да умра! Нито едно същество, създадено от Бог, не може да бъде унищожено! Човекът е обречен на безсмъртие“.

***

В Свещеното писание за смъртта като такава и още повече за посмъртното съществуване се говори много пестеливо. Причината е, че за да се разберат подобни неща, е необходим подходящ опит, а живият човек по принцип не може да има преживяването на смъртта.

Обърнете внимание в скоби, че прехвалената наука не е постигнала голям напредък в разбирането на феномена на смъртта: нито в биологичен, нито в психологически, нито дори във философски аспект.

Старият Завет, избягвайки чувствените образи, съобщава най-важното за смъртта.

Първо, смъртта не е неизменим закон на битието: „Бог не е създал смъртта и не се радва на унищожението на живите, защото Той е създал всичко за съществуване, и всичко в света е спасително, и няма вредна отрова, и няма царство на ада на земята” (Мъдр. 1:13-14).

Второ, смъртта е следствие от човешкия грях: „Праведността е безсмъртна, а неправдата причинява смърт: нечестивите я привличаха с две ръце и думи, смятаха я за приятелка и се изтощаваха, и влязоха в съюз с нея, защото са достойни да бъде нейна съдба” (Мъдр. 1: 15-16).

Трето, посмъртната съдба на човек се определя напълно и напълно от неговия земен живот: „Забавлявайте се, млади човече, в младостта си и нека вкуси твоето сърцерадвай се в дните на младостта си и ходи по пътищата на сърцето си и според видението на очите си; само знайте, че за всичко това Бог ще ви изведе на съд“ (Екл. 11:9).

Посмъртното съществуване в тази епоха изглеждаше недвусмислено мрачно.

Новият завет започва с радостната вест за Възкресението Христово. Смъртта на Спасителя на кръста, Неговото слизане в ада и последвалото Му Възкресение са победа над царството на Сатана и самата смърт. Цялата същност на Новия Завет се съдържа в главното песнопение на Великден:

Христос възкръсна от мъртвите,
Смъртта стъпка смъртта,
И на тези в гроба
Даване на корем.

Вярата в предстоящото всеобщо възкресение е основното съдържание на християнската вяра, всичко останало е второстепенно. Апостол Павел говори за това много емоционално: „ако в този единствен живот се надяваме на Христос, тогава сме по-нещастни от всички хора” (1 Кор. 15:19).

25-та глава от Евангелието от Матей говори доста ясно и недвусмислено за общото възкресение и последвалото последна присъда: „Когато Човешкият Син дойде в славата Си и всички свети ангели с Него, тогава ще седне на престола на славата Си и всички народи ще се съберат пред Него” (Мат. 25:31-32) .

Новият завет уверява, че всеки човек, който някога е живял на земята, ще бъде възкресен. „...Всички, които са в гробовете, ще чуят гласа на Божия Син и ще излязат онези, които са вършили добро във възкресението на живота, и тези, които са сторили зло, във възкресението на осъждането“ (Йоан 5: 28-29). Пише "всичко". Апостол Павел пише: „Както в Адам всички умират, така в Христос всички ще оживеят” (1 Кор. 15:22).

Така смъртта и последвалото възкресение се превръщат само в границите на един безкраен живот. Много е важно предстоящото общо възкресение да бъде възкресението на човека в единството на дух, душа и тяло. Православната църква не изповядва безсмъртието на душата, както много древни религии, а именно телесно възкресение. Едва сега тялото ще бъде различно, преобразено, освободено от несъвършенства, болести, деформации, които са последствията от греха. Апостол Павел убедително говори за тази предстояща трансформация: „няма всички да умрем, но всички ще се променим” (1 Кор. 15:51).

Вероятно във вечния живот на човек не го очаква някакво статично състояние, а нова дейност. Все пак Царството Небесно се нарича Вечен живот, а животът винаги е дейност... От намеците на апостол Павел дори можем да гадаем в какво ще се състои тази дейност – в безкрайното познание на Безкрайния Бог. И не е ли така върховно блаженство?

Но има и друга вечност. Вечност с противоположен знак, вечност на ада. Самата дума "ад" вероятно се връща към древногръцкия Хадес- безрадостното царство на мъртвите. При описването на ада народната фантазия на Средновековието създава много впечатляващи образи, от които кръвта стичаше във вените. Писанието разказва за ада много по-сдържано.

Говорейки за вечните мъки на грешниците, Христос използва образа на „огнен ад” (Мат. 5:22), „непрестанен червей и неугасващ огън” (Марк. 9:44), добре разбиран от Неговите съвременници. Геена е сметището в околностите на Йерусалим, където винаги се роят насекоми и непрекъснато гори огън, който се превръща в основен символ на адските мъки.

Много теолози смятаха вечните мъки не като безкрайно трайна физическа болка, а като душевна болка, угризения на съвестта или вечна досада от пропуснати възможности, от неправилно прекаран земен живот. Основа за подобно „хуманно” тълкуване могат да бъдат думите на самия Исус Христос, който казва, че адът е изпълнен с „плач и скърцане със зъби” (Мат. 8:12). Наистина, непоносимата физическа болка включва писъци и писъци, а плачът и скърцането със зъби са признаци, които са по-характерни за емоционалните преживявания.

Интересно е мнението на забележителния руски мислител Евгений Николаевич Трубецкой. В епилога на „Смисълът на живота“ той предполага, че може би вечните мъки са вечно субективно преживяване на момента на смъртта. Това, което всъщност се случва в един момент, се преживява от осъдения грешник като вечност.

Както и да е, всичко това са само спекулации. Нека не бързаме да разберем какво е по същество задгробния живот... Своевременно всички ще знаят достоверно за това.

Важно е да се разбере едно – смъртта помага на човек да осъзнае най-голямата ценност на живота, събужда способността да вижда зад ежедневието великото чудо на Божието провидение за човека. И в същото време физическата смърт е условие за метафизично безсмъртие, гаранция Вечен живот, в който човек става не само образ, но и подобие на Бога.

Този оптимизъм на християнството е изразен с изключителна сила в заключителните думи на Символа на вярата: „Желая възкресението на мъртвите и живота на идния век! Амин“. Църковнославянската дума „да очаквам“ означава да чакам с вяра, да чакам с усилие. „Чая възкресението на мъртвите“ означава не просто пасивно да чакам, а сериозно да се подготвям за това събитие, да полагам усилия да променя себе си, осъзнавайки, че нашите земен живот- това освен всичко друго е и подготовка за Вечния живот, за пълнотата на битието с Бога и в Бога!

Да се ​​говори за небето е трудно по няколко причини. Едно от тях е, че в нашия обикновен език няма подходящи думи, а ние не познаваме Небесния език. Имаме думи за маси и столове, компютри и телефони, стълби и асансьори – неща, с които се занимаваме непрекъснато. Но небето е отвъд нашия опит; трудно ни е да говорим за това, както например е трудно за слепите да говорят за цвят, а бебетата в утробата (ако можеха да говорят) биха се затруднили да разсъждават за света, който ги очаква след раждането. Вярваме, че ни предстои да видим светлината, да се родим в друг живот, но ни е трудно да разберем какъв свят ни очаква. Но има ли смисъл в такъв случай изобщо да започваме този разговор? да. Това не означава, че ние изобщо не знаем нищо – и Писанието, и Преданието ни говорят за рая и ние трябва да обърнем внимание на тези думи и да се опитаме да ги разберем. Кога идваотносно духовните реалности езикът неизбежно става образен, метафоричен; и Писанието говори за рая, използвайки познати образи.

Дом, Градина, Град, Кралство, Сватбен празник

Нашата дума „метафора“ често се свързва с нещо неясно и нереалистично. Всъщност говорим за неща, които са много конкретни и реални. Не можете да обясните на африканец какъв е снегът, без да прибягвате до алегории, но вие (за разлика от вашия събеседник) знаете, че снегът е абсолютно реален, помните как се топи в ръцете ви и хрущя под краката ви. Раят е абсолютно реален, издължен, несъмнено – по-реален от света, в който живеем сега – но за него можем да говорим само алегорично. Различни метафори могат да бъдат полезни, защото в нашия свят, в нашия опит има отражения на рая – ние живеем в паднал свят, но не в ада и онези добри и добри неща, които познаваме, могат да ни послужат като указатели.

Защото ние знаем, - казва апостолът, - че когато нашата земна къща, тази колиба, се срути, ние имаме от Бога обиталище на небето, къща неръчно направена, вечна. Затова въздишаме, като искаме да се облечем в небесното си жилище(2 Кор 5 : 1,2). Раят е нашият дом; ние сме за него и той е за нас. Ние не отиваме в далечна страна; напротив, прибираме се у дома. Сергей Есенин има известните реплики: „Ако свещената армия извика: /„ Хвърли ти Рус, живей в рая!“ / Ще кажа: „Няма нужда от рай,/ дай ми отечеството“. Може да е страхотна поезия, но това погрешно схващанеза рая. Раят е нашата истинска Родина и фактът, че в света Русия има светец, носи в себе си отраженията на рая, насочва към рая и определено ще бъде в рая. Може да се припомни, че на другия край на християнска Европа, в келтския свят, свети места като напр известен манастир Aion, са наречени „тънки“ – места, където небесата „светят“ през земния пейзаж – за тези, които имат очи да ги видят. Красотата на Вселената – като красотата на Църквата – ни помага, макар и „случайно, като през матово стъкло“, да видим отраженията на рая.

Писанието нарича рая град – небесен Йерусалим. Трябва да кажа, че „градът“ в библейските времена не е бил като съвременен мегаполис, където хората, дори притиснати в вагон на метрото, остават непознати един за друг. Градът беше организъм, единство, в което хората бяха свързани с връзки на взаимна вярност, споделена памет и споделена надежда. Спасен, както казва пророкът, вписан в книгата за живеене в Йерусалим(Ис 4 : 3). Влизайки в Църквата, ние придобиваме небесно гражданство; имаме роден град, където, както казва апостолът, ние вече не сме чужди и пришълци, а съграждани на светиите и наши пред Бога(Ефес 2 :19).

Друг образ на рая е образът на Царството. В наше време "царството" често се разбира като "държава", "територия". V Евангелски временаставаше дума за друго - за господство. Ние принадлежим към Царството Божие, ако нашият Цар е Христос. Както самият Той казва, Царството Божие е във вас (Лука 17:21). Това е реалност, в която Христос е Господ и законодател, реалност, в която властва Неговата любов.

Христос говори за рая като сватбен празник. За съвременния читател на Писанието може да е трудно да разбере значението на тези два образа – празник и брак. Да започнем с угощение. В Палестина от 1 век хората възприемат стойността на храната много различно; те се хранеха умерено — често принудително, поради липса на храна, понякога доброволно, поемайки поста. Сега, когато храната се продава на всеки ъгъл, ние сме загубили съзнание за нейната стойност и само църковните пости могат да ни върнат към разбирането за това какво е празник, към радостното приемане на изобилието от Божиите дарове.

Но храната имаше още една, изгубена модерно общество, функция. Днес живеем в култура на бързо хранене, често се храним сами или в движение и не ни пука за човека, с когото случайно сме споделили маса в кафене за бързо хранене. Но за хората от онова време да имаш някого с някого беше най-дълбокото проявление. човешката комуникацияи общност. Нещо подобно е оцеляло и в наше време, когато семейството се събира на една маса. Всички се събрахме на масата – семейство или близки приятели, споделяме не само храната, но и живота си. Празникът беше противоположността не само на глада, но и на самотата, удовлетворяваше нуждата не само от храна, но и от човешко братство.

Това беше особено вярно за сватбеното пиршество, когато любовта на млад мъж и момиче обедини не само тях, но и техните семейства - хората станаха роднини един на друг. Бракът беше проявление на това, което библейският еврейски нарича „хесед“ – вярна, неизменна любов. Смътният копнеж за първата любов, очакването за нещо голямо се сбъдна, когато влюбените станаха съпрузи, създадоха семейство. Щастливо семейство, изпълнено с любов и грижа, е образ на рая; близостта и разбирателството, които съществуват между роднините, са образ - макар и несъвършен и повреден - на онази любов, която ще бъде въздухът и светлината на идния век.

Можете да гладувате и жадувате не само за храна и напитки, но и за любов, истина, красота, смисъл. Самият Господ използва този образ на жажда и глад, когато казва Блажени онези, които гладуват и жадуват за правда, защото те ще се наситят(Mt 5 : 6). В Рая ще бъде утолена най-дълбоката жажда на човешкото сърце – ще стигнем до самия Извор на всяка доброта, красота и истина, за да не Го напуснем никога повече.

Защото те ще бъдат утешени

Раят е място за комфорт; Лазар, който тежко пострадал в земния живот, се утешава в рая; Господ обещава утеха на тези, които плачат, и Откровението на Йоан казва това Бог ще изтрие всяка сълза от очите им(Отвори 21 :4). Тази доктрина беше (и остава) обект на особено яростни атаки: някои казват, че хората просто са измислили рая, за да се утешат по някакъв начин пред болката, глада, студа и непоносимата жестокост на света около тях; други - че това изобретение е напълно умишлен опит да отвлече вниманието на трудещите се от борбата за подобряване на тяхното положение на земята.

И двете възражения са виновни за една и съща очевидна логическа заблуда – фактът, че определена доктрина носи утеха, по никакъв начин не предполага нейната фалшивост, точно както фактът, че определено учение носи отчаяние, по никакъв начин не следва своята истинност. Можем да предположим, че хората, които живеят с надежда, са глупаци, но трезвият подход към живота е безнадеждност. Може да се смята, че мъченик, който дава живота си с надеждата за вечен живот, е в плен на илюзиите, но самоубиецът гледа на живота реалистично, но няма логична причина да вярва в това.
Друго възражение е по-сериозно: има неща, след които утехата е невъзможна. Дете, което е загубило играчка, ще бъде утешено, ако получи друга; възрастен, който е загубил дете, никога няма да бъде утешен - той ще се научи да живее, но мъката ще остане с него завинаги. Можете да компенсирате материални щети, като например счупен лаптоп, но не можете да компенсирате истинската скръб. Както казва пророкът - и евангелистът го цитира, като говори за побоя на бебета от Ирод - Гласът в Рам се чува, плаче, ридае и плаче страхотно; Рейчъл плаче за децата си и не иска да бъде утешена, защото ги няма(Mt 2 :осемнадесет). Има болка, която оставя язви твърде дълбоко в човешката душа, за да може нещо да ги запълни. Този свят няма какво да предложи като утеха – а самите опити за предлагане изглеждат почти богохулство. Но небето не е този свят.

В пророчеството на Исая, което разказва за страданията на Спасителя, има удивителни думи: Той ще гледа на подвига на душата Си с удовлетворение(Ис 53 :единадесет). Обикновено, когато хората преживеят нещо наистина ужасно - като мъчение - те не си спомнят за това "с доволство". Съзнанието се опитва да измести непоносимите спомени, но те все още остават източник на болка, отравяйки остатъка от живота ви. Разпятието е неизразимо ужасна и мъчителна смърт, чиито подробности са ужасни за четене; но Писанието казва, че Христос, който е влязъл в славата, я гледа „с доволство“. Нещо подобно се казва и за страданията на християните, които произвежда вечна слава в неизмерим излишък(2 Кор 4 :17).

Свети апостол Петър казва това как участвате в Христовите страдания, радвайте се и дори в проявлението на Неговата слава ще се радвате и тържествуватее (1 Петрово 4:13). Страданието не само ще остане в миналото – то ще се превърне в слава и триумф. Страшните рани, които покриват телата на мъчениците, ще се превърнат в знаци на небесна слава; непоносимата скръб ще се превърне във вечна радост, семействата ще се съберат в едно голямо семейство, чийто Баща е Бог. Поглеждайки назад към земния си път, спасените ще видят всички – включително най-трудните и мъчителни – дни от живота си, и особено тях, наводнени с онази небесна светлина, която ще им разкрие истинския смисъл на всичко. Бог ще хвърли смъртна сянка в ясна сутрин (Ам 5 : 8) общо възкресение и в неизбежния ден на вечния живот.

И никой не предаде на мерзостта и лъжата

Вратите на Рая са широко отворени; всички сме силно поканени. И Писанието, и Преданието постоянно ни уверяват, че всеки човек, без значение колко грешен е той, може да се покае, да повярва и да бъде спасен. Първият, който отиде на небето, беше разбойникът, разпнат от дясна ръкаот Господа.

Но какво ще стане, ако откажем да влезем? Отговорът е очевиден както от гледна точка на Писанието, така и от гледна точка здрав разум: ако откажем да влезем през вратата, ще останем извън вратата, във външния мрак. И нищо нечисто няма да влезе в него, и никой, който е предан на мерзости и лъжи, а само онези, които са записани от Агнето в книгата на живота.(Отвори 21 : 27), казва последният стих от Библията. Рай, в който ще влезе нещо нечисто, рай, в който са възможни мерзости и лъжи, вече няма да бъде рай. Твърдо ни е обещано, че ако се предадем на Господ, Той ще ни очисти и ще ни въведе в Своя град.

Но можем да се съпротивляваме, да не искаме, да обичаме тъмнината, а не светлината, освен това можем да застояваме в това състояние завинаги. Тогава – предупреждава Писанието – ще останем във външната тъмнина. „Безмиращият червей” и „неугасимият огън”, за които говори Господ, могат да се разглеждат като алегории и ярки образи на средновековната иконография – обусловени от епохата и културата. Но във всеки случай не можем да отречем – Господ упорито ни предупреждава за нещо неописуемо ужасно.

Хората често не искат да чуят тези предупреждения и понякога директно ги предизвикват: няма за какво да се притеснявате, Бог е твърде добър, за да осъди и отхвърли някого. Тяхната грешка изобщо не е, че те утвърждават добротата на Бог; „Неговата доброта е неизмерима и човеколюбието е неизразимо” е дълбоко традиционно и православно учение, прокламирано на всяка литургия. Грешката им е, че отричат човешката свобода... Бог толкова желае да спаси всеки човек, че „Той се облече в плът, беше разпнат и погребан за нас, неблагодарен и злонамерен“. Но човекът има истински, реален избор - той може да каже не на Бог.

Веднъж гледах документален филм за разделянето на Индия в края на 40-те години (и клането, което се случи по същото време). Имаше интервю със сикх, вече много възрастен мъж, който, поглаждайки с любов крива сабя, се похвали, че тогава нито един мюсюлманин не го е оставил жив. На въпрос дали съжалява за убийствата, които е извършил, той възмутено отговори: „А защо да съжалявам? Тези проклети мюсюлмани изклаха половината от нашия народ!"

Какво ще се случи с тази душа от другата страна на смъртта? Как може човек да влезе в рая, който яростно настоява, че е прав и не мисли да се покае за греховете си? Къде ще свърши? Има много примери как човешката гордост и гняв превръщат земята в ад – в какво ще превърне вечността? Какво може да направи Божията любов за онези, които в крайна сметка са избрали пътя на опозицията? Бог осигурява „голяма пропаст“ между спасените и изгубените, така че злосторниците да не могат повече да вредят на невинните. И Бог им дава толкова знание за истината, колкото могат да приемат – и това знание се превръща в страдание за тях. На земята злодеите могат да се наслаждават на злото и да получават извратена радост от мъките на другите; в ада грехът и злото се оказват това, което трябва да бъдат – болка.

Но предупрежденията за ада не се отнасят само за някои непознати от далечна земя, като този сикх от горния пример. И не само на непокаяните убийци.
Има само два пътя – възходящ или низходящ, към или от Бог. Можете да растете в любов, познание и разкриване на вашата дадена от Бога съдба. Можете - в гордост и враждебност. Неизбежно избираме един или друг начин и когато изборът ни се умножи за вечността, това неминуемо ще ни доведе до тази или онази дестинация.

Християнският живот не е живот в страх от ада; ние разчитаме на нашия Спасител да може и желае да ни избави от тази съдба. Напротив, християните живеят „мислейки за нещата отгоре“ и със сърдечна надежда в очакване на вечно спасение. Но ние сме призовани да помним реалността на нашия избор и последствията от него – и да помним отговорността си за себе си и ближните.
Пътят на спасението

Говоренето за рая и ада в никакъв случай не е абстрактно теоретизиране. Ние бързаме към това - или онова - място със зашеметяваща скорост от шестдесет секунди в минута, постоянно, ден и нощ, и не можем да спрем или дори да забавим. Великият френски мислител Блез Паскал беше изключително изненадан, че хората се тревожат за всичко, освен за своето вечно спасение: „Същият човек, който прекарва толкова много дни и нощи в разочарование и отчаяние заради загубата на работата си или някаква въображаема обида за честта му, - същият човек знае, че със смъртта губи всичко и това не го притеснява и не го вълнува. Грозно явление е, че в едно и също сърце едновременно се намира такава чувствителност към най-малките неща и такова безразличие към най-важното." Най-важното нещо в нашето житейско пътуване е къде го завършваме. Когато човек осъзнае това, той си задава въпроса: „Как мога да се спася? Как мога да стигна до небето?"

И Писанието дава отговор на този въпрос: вярвайте в Господ Исус Христос и вие и целият ви дом ще бъдете спасени(Деяния 16 : 31). Да вярваш означава да се подчиниш на Исус Христос като Господ и да Му се довериш като Спасител, да приемеш Кръщението, да се приближиш към Тайнствата на Църквата, както Той заповяда, искрено да се стремиш да спазваш Неговите заповеди. Вярата означава нов животможе би отхвърляне на нещо, с което сме свикнали, скъсване със старите грехове и старите нагласи. Но когато видим целта пред себе си, когато светлината, излъчвана от рая, осветява пътя ни, ние разбираме колко малко всъщност се изисква от нас и колко много ще спечелим.

Материал, илюстриран с картини на Микалоюс Чюрльонис

Хората по всяко време са търсели отговор какво ги очаква след смъртта: има ли рай и ад, съществуваме ли най-накрая или можем да се преродим? В момента на Земята има 4 основни (католически и православни), ислям, будизъм, юдаизъм и стотици религиозни движения, както и много малки и големи секти. И всеки обещава на праведния живот в рая, а на грешниците - неизразими адски мъки.

Как изглежда небето за християните

Рай в митологията

Древните народи също са си представяли съществуването след смъртта по различни начини:

При славяните: Птица и Змия Ирий (съответно - рай и ад). Всяка есен птици отлитат при Птица Ирий и оттам носят душите на новородените;

При скандинавците: славната Валхала, където падат душите на воините и където има безкраен празник;

Древните гърци са означавали само мъчение за грешниците, за всички останали – безплътно, безмълвно съществуване в полетата на скръбта.

Несъмнено описанията на рая в много религии се припокриват, има само малки разлики в детайлите. Но на въпроса "има ли рай в действителност" всеки трябва да си отговори сам - това знание не може да се получи научно, човек може само да вярва или да не вярва.