Видях го в това да науча човек на щастлив живот, защото всичко друго е нищожно.

Теорията на познанието на Епикур – накратко

V теории на познаниетоЕпикур призовава за доверие на сетивните възприятия, тъй като все още нямаме друг критерий за истина. Той смята, че критиката на сензацията от скептици представлява чисто теоретичен интерес, но на практика е напълно безплодна. Основният извод, до който Епикур довежда слушателя с тези разсъждения е: няма нищо свръхсетивно.Дори и да съществуваше, ние не бихме могли да го възприемем, тъй като нищо освен чувства не ни е дадено. Това заключение е много важно за теорията на Епикур: оттук следват нейният материализъм и атеизъм.

Физиката на Епикур, неговият атомизъм - накратко

Във физиката Епикур е пламенен поддръжник на идеята на Демокрит за атомите. Според него това се потвърждава напълно от сетивния опит, тъй като смесването на различни среди, което се случва постоянно пред очите ни, не може да бъде обяснено без допускането, че те се състоят от най-малките частици. В същото време атомите не могат да бъдат безкрайно делими (терминът на Демокрит „атом“ буквално означава „неделим“), защото тогава материята ще се разсее в празнота и изобщо няма да има тела.

Римски последовател на Епикур Тит Лукреций Кар

Популярността на Епикур беше необичайно голяма в Рим. Тит Лукреций Кар даде великолепно изложение на своята философия в поемата си „За природата на нещата“. По време на упадъка на империята обществата на последователите на Епикур изглеждаха като тихи убежища от политически бури. При Адриан, при династията на Антонините, броят на епикурейците се увеличава. Но от средата на 4-ти век след Христа влиянието на философията на Епикур пада: тя умира заедно с целия древен свят, без да е оцеляла от триумфа на християнството.

5. „Живей неусетно“. Певица на "удоволствията"

В историята на философията едва ли е възможно да се назове друг философ, чието учение би било толкова изкривено и чиято личност би била подложена на такива атаки като Епикур.
Диоген Лаерций съобщава за Епикур, че е роден на остров Самос през 342 - 341 г. пр. н. е. NS Баща му е бил военен заселник. Известно време Епикур живее в Атина, Колофон, в различни градове на Мала Азия, изкарвайки прехраната си като учител. На тридесет и пет години той купува къща с градина в Атина и основава училище, което става известно като „Градината на Епикур“. На портите на това училище имаше надпис: „Скитник, тук ще ти бъде добре: тук удоволствието е най-висшето благо“. Нищо не се знае за личния живот на Епикур, освен че той умира през 270-271 г., на седемдесетата година от живота.
1 Виж Богомолов A.S. Антична философия, Московски държавен университет, 1985, стр. 187.
83
Известно е също, че от четиринадесетгодишна възраст Епикур се интересува от философия, в младостта си той посещава Атина; може би слушаше Ксенократ, познаваше идеите на Демокрит, Платон.
Философията на Епикур предизвика възмущение сред следващите поколения философи, особено религиозни. Според нас професор А. С. Богомолов правилно подчертава две обстоятелства в това отношение. Първо, това е етиката на Епикур, в която древният мъдрец „подчертава независимостта на етиката от религиозната и държавната власт“. Нито едното, нито другото не могат да играят никаква роля в определянето на поведението на човек, който е свободен в действията си. Второ, отношението на Епикур към боговете. Без да отхвърлят съществуването им, Епикур и епикурейците смятат, че е невъзможно боговете да се намесят по какъвто и да е начин. човешки живот„.1
Атеистичното значение на учението на Епикур е разгадано рано от всички философи и служители на Църквата. Може би това обяснява факта, че произведенията на Епикур практически не са достигнали до нас. Науката познава няколко пасажа от произведенията на Епикур и това е всичко. От 300-те произведения са оцелели три послания на Епикур - до Херодот за природата, до Питокъл за небесните явления и до Менекей за начина на живот. „Основните мисли“ на афоризмите за етика и 81 афоризма на етична тема се намират във Ватиканската библиотека. И Епикур написа тридесет и седем книги само за природата! Сред тези произведения са известни само заглавията: „За атомите и празнотата“, „За предпочитанията и избягването“, „За боговете“, „За крайната цел“, „За съдбата“, „За идеите“, „За царските Сила", "На любовта" и др.

Учение за природата

Натурфилософията на Епикур се основава на основните принципи, които вече са изложени от Демокрит.
Според Епикур материята съществува вечно, тя не възниква от нищото и не изчезва: „нищо не идва от несъществуващото...“ 2. Вселената е вечна, неизменна: "Вселената винаги е била такава, каквато е сега, и винаги ще бъде такава, защото няма нищо, което да се променя." Вселената се състои от тела и празнота. Телата се движат в пространството. Всичко се състои от седмици
1 Богомолов A.S. Антична философия, стр. 246.
2 Антология на световната философия, т. 1, М., 1969, с. 346.
84
малки атоми. Вселената е безгранична „както по броя на телата, така и по размера на празнотата (празното пространство)“ 1.
Епикур не само повтаря мислите на Демокрит за света, но и се опитва да ги развие. При Демокрит атомите се различават по форма, ред, позиция, а Епикур описва тяхната форма, размер и тегло (тегло). За Епикур атомите са малки и невидими, за Демокрит атомите могат да бъдат „с целия свят“. Всички неща са направени от атоми, представляващи някакъв вид цялост със стабилни качества и свойства. За Епикур пространството е необходимо условие за движението на телата, а времето е свойство на тялото за основа на темпоралността, преходната природа на отделните тела и явления. Атомите се движат отгоре надолу под въздействието на гравитацията, но понякога се отклоняват: тогава атомите се сблъскват и се образуват нови тела.
Както знаете, Демокрит беше привърженик на твърдия детерминизъм. Що се отнася до Епикур, той признава случайността и това беше стъпка напред в сравнение с демократическата философия.
В натурфилософията на Епикур просто няма място за „първия двигател“, за идеите на Платон за Бог като Създател на природата. Признавайки вечността на материята, Епикур утвърждава материалното единство на света. Той, освен материята, от която е съставено всичко, няма нищо друго.
Пространството се състои от материални частици-атоми, движещи се в празно пространство. Атомите са безброй на брой. Движението на атомите е непрекъснато. Те се сблъскват един с друг, отблъскват се. Няма начало на тези движения. „Някои се отдалечават един от друг. Други получават истински скок, когато попаднат в сблъсък: или се отклоняват, или са покрити, преплитащи се, от други. Това е създадено от самата природа на празнотата, разделяща всеки атом: в края на краищата той не е в състояние да им даде опора. По същия начин присъщата им плътност причинява отскок при сблъсък, тъй като сблъсъкът позволява и изход от сплит.“2 Когато атомите се отклоняват, това не се случва без причина. Случайността на Епикур е резултат от вътрешна причина и той е един от първите, които поставят въпроса за взаимодействието на необходимостта и свободата, на необходимостта и случайността. Атинският мъдрец не
1 Антология на световната философия, с. 348.
2 Диоген Лаерций. За живота, ученията и поговорките известни философи... М., 1979, X, 21.
85
беше фаталист, той не харесваше демократичното обяснение на причинно-следствените връзки в света. Епикур вярвал, че е по-добре да вярваш в боговете и да изпросиш от тях каквото искаш, отколкото да се изправиш пред необходимостта от естествени учени, които поемат ролята на съдбата.
Във философията на Епикур се очертава пътят към вероятностно разбиране на законите на микросвета. Според неговите разбирания в природата съществуват не само строго определени връзки, но и вероятностни, случайни, които също са проява на необходимост, резултат от причинно-следствени връзки и връзки. Има много причини, поради които възникват определени небесни или природни явления. Оттук и множеството обяснения на природните явления.

Ролята на душата

Процесът на познание според Епикур се осъществява с помощта на усещанията: „всички наши мисли възникват от усещанията по силата на тяхното съвпадение, пропорционалност, сходство или сравнение, а умът само допринася за това“ 1.
Душата помага на познанието, което Епикур разбира като „тяло, състоящо се от фини частици, разпръснати по цялото тяло, много подобно на вятъра с някаква топлина.“ обаче той не прави никакви движения, така че няма чувство или „3. Душата, от гледна точка на Епикур, не може да бъде безтелесна: „тези, които казват, че душата е безтелесна, говорят глупости“ 4. Душата осигурява на човека чувства. Чувството не е нищо повече от образ на нещата. Епикур вярвал, че в процеса на усещането „ние виждаме и мислим очертанията на нещата, защото нещо тече към нас от външния свят“.
Неговата теория за отражението е представена в наивна материалистична форма. Оказва се, че от повърхността на телата изтичат най-малките образи, които проникват през въздуха в нашите сетива и предизвикват в нас усещания, образи на реални неща. Във въздуха възникват потоци, те запазват отпечатък, отпечатък от нещата. Тези изтичания са образи според Епикур
1 Антология на световната философия, М., 1969, т. 1, ч. 1, с. 351.
2 Антология на световната философия, с. 351.
3 Антология на световната философия, с. 352.
4 Антология на световната философия, с. 352.
86
„Имайте ненадмината финес“, „ненадмината скорост“, „появата на образи се случва със скоростта на мисълта, тъй като потокът [на атомите] от повърхността на телата е непрекъснат, но не може да бъде забелязан чрез [наблюдение], редукция [ на обекти], поради обратното попълване от тела на загубеното. Потокът от изображения запазва [в плътно тяло] позицията и реда на атомите за дълго време, въпреки че [потокът от изображения] понякога влиза в безпорядък. Освен това във въздуха изведнъж се появяват сложни образи...“1
Епикур вярва, че е възможно да се познае обективната истина, а нашите заблуди не са нищо повече от фалшиви добавки, направени от разума и усещанията. За да се отървем от заблудите, трябва да се стремим да гарантираме, че умът ни не ни мами и мислите ни съвпадат с реалността, за което е необходимо правилно да се установи значението на думите.

За боговете

Елементарно-материалистичното обяснение на природата, знанието и душата доведе до специално разбиране за боговете от Епикур.
Спомнете си, че съвременниците му не го упрекват за липса на вяра и дори отбелязват, че е участвал в религиозни ритуали. И въпреки това всички по-късни философи упрекват Епикур за атеизъм, безбожие. Факт е, че той признава съществуването на богове, но специални, които не се намесват в делата на света, живееха в междусветовни пространства - intermundia (между светове). „Боговете не се интересуват от делата на хората... да бъдат в блажен покой, те не чуват никаква молитва, не ги е грижа нито за нас, нито за света.” Техните молби не стигат до местоназначението си.
Епикур вярвал, че щом човек осъзнае това, той вече няма да изпитва страх и суеверие. Ако боговете са същите като рибите от Хирканско море, от които не очакваме нито вреда, нито полза, тогава си струва ли да изпитваме „ужаси и помрачаване на духа“ при мисълта за богове? Древният мислител е смятал страха, изпитван от човека пред боговете, за зло, което може да бъде преодоляно. Необходимо е да се разбере, че боговете, както всичко около тях, се състоят от атоми и празнота и не се намесват в делата на природата. За да се чувствате уверени, трябва да изучавате законите на природата и да не се обръщате към боговете:
1 Антология на световната философия, с. 349.
2 История на философията. М., 1940, с. 279.
87
„Смъртните виждаха определен ред от явления... но не можеха да обяснят защо това се случва. Те си представяха само един изход: да оставят всичко на боговете и да признаят, че всичко в света е направено по волята на боговете."
Атинският мъдрец вярвал, че „е глупаво да питаш боговете какво е способен да даде човек за себе си.” 2 Човек трябва да разчита на своите способности, да се занимава със самоусъвършенстване, да изгражда живота си, без да кима на боговете. Що се отнася до признаването на боговете от самия Епикур, това не е нищо повече от тактическа техника, която позволи да се избегнат упреци и преследване от вярващи сънародници, свещеници, служители на Бога. Сега разбираме, че Епикур не е бил напразно упрекван за атеизъм. Да, той наистина е един от най-ярките представители на свободната мисъл в древността.

Епикуреец ли развратник? Сладострастни? Жуир?

Епикур често е обвиняван в неморалност. Неговото безбожие, смятаха критиците, прави човека не само неморален, но и престъпен, неверието разрушава вътрешното ядро ​​на личността, превръща човека в животно.
Думата "епикуреец" се е превърнала в общоприета дума. Те се обадиха на човек, за когото удоволствието и насладата са основното в живота. Французите говорят за такъв човек като „свиня от стадото на Епикуров“. Имаше ли причина да упрекнем Епикур в похотта, неморалността, защото „няма дим без огън“? Може би критиците са прави?
За да разберем това, нека видим как Епикур се е занимавал с много въпроси на морала. За Епикур човекът е преди всичко съзнателно същество, а чувствата са критерий за морал. Добродетелта в Епикур се превръща в средство за постигане на удоволствие. Удоволствието е най-висшето благо, удоволствието е добро. Всеки се стреми да търси удоволствие и да избягва страданието. „Затова обявяваме наслаждението за начало и цел на блажен живот“ 3 – заявява Епикур.
Епикур разделя желанията, удоволствията на естествени, необходими и празни. Той се опитва да класифицира желанията и
1 История на философията, с. 279.
2 Антология на световната философия, М., 1969, т. 1, с. 1, с. 359.
3 Zpikur. Писмо до Менойкей, III, 13.
88
потребности: „Трябва да вземем предвид, че има желания: едни са естествени, други са празни, а някои от естествените са необходими, а други са само естествени; а от необходимите едни са необходими за щастие, други за спокойствието на тялото, а трети за самия живот. Безпогрешното разглеждане на тези факти с всякакъв избор и избягване може да допринесе за здравето на тялото и спокойствието на душата, и тъй като това е целта на щастливия живот: в края на краищата, заради това ние правим всичко именно за да нямаме нито страдание, нито безпокойство... Ние имаме нужда от удоволствие, когато страдаме от липса на удоволствие: и когато не страдаме, вече не се нуждаем от удоволствие. Ето защо ние наричаме удоволствието началото и края на щастливия живот.”1

Не всяко удоволствие е добро

След като разгледа удоволствията, нуждите и желанията според степента на тяхната нужда от човек, Епикур стига до извода, че не всяко удоволствие е добро.
Човек избира само онези удоволствия, които не са последвани от неприятности. „Така всяко удоволствие по естествено родство с нас е добро, но не всяко удоволствие трябва да бъде избрано, както всяко страдание е зло, но не всяко страдание трябва да се избягва.“ 2 Задачата на човек е да се научи да прави разлика между истинското. и въображаема, естествена и суетна наслада. Философията ще помогне на човек да направи правилния избор. Ето защо Епикур голямо значениедаде философия и вярваше, че философията трябва да се изучава както в младостта, така и в зрелите години, и в напреднала възраст: „Нека никой не отлага философията в младостта си и в напреднала възраст не се уморява да изучава философия: в края на краищата никой е или незрял, или презрял за здравето на душата. Който казва, че времето още не е дошло или е минало за стремеж към философия, той е подобен на този, който казва, че или още няма време за щастие, или вече няма време. Следователно и млад мъж, и старец трябва да се занимават с философия: първият – за да остарее, да бъде млад с благословии поради благодарно припомняне на миналото, а вторият – за да бъде и млад, и стар в в същото време поради липсата на страх от бъдещето. Следователно човек трябва да разсъждава върху това, което създава щастие,
1 Антология на световната философия, М., 1969, т. 1, ч. 1, с. 356.
2 Антология на световната философия, стр. 356 - 357.
89
ако наистина, когато е, ние имаме всичко, а когато го няма, правим всичко, за да го имаме."
Философията помага на човек да следва правилните насоки. Помага на човек да определи кое е основното в удоволствията и кое не. По доброта Епикур разбира отличната вкусна храна; любовни удоволствия; приятни емоции от съзерцаването на красиви картини; наслада от музиката. Но тези удоволствия не трябва да противоречат на правилото да се живее разумно, морално и справедливо. Ако удоволствията изискват човек да жертва морала или справедливостта, той трябва да се откаже от тях. Човек, като е гладен, може да се наслади на обикновен хляб и вода.
Атинският мъдрец поставя благоразумието и умереността във всичко на първо място. „И така, когато казваме, че удоволствието е крайната цел, тогава нямаме предвид удоволствията на развратниците и не удоволствията, които се състоят в чувствено удоволствие, както някои, които не знаят, или не са съгласни, или не разбират, а имаме предвид свободата от телесни страдания и от психическо безпокойство. Не, не непрекъснатото пиене и забавление, удоволствието на момчетата и жените, не насладата от риба и всички други храни, които луксозната маса доставя, пораждат приятен живот, а трезво разсъждение, изследване на причините за всеки избор а избягването и прогонването на (фалшивите) мнения, които се произвеждат в душата, е най-голямото объркване.
Началото на всичко това и най-голямото благо е благоразумието."2 За Епикур" благоразумието е по-скъпо дори от философията." Той вярва, че всички добродетели идват от благоразумието. Така виждаме, че Епикур не е разбирал удоволствието във вулгарен, грубо чувствен смисъл, както казаха неговите критици. Той разглежда удоволствието не отделно само по себе си, а във връзка със страданието. Ако желанията са естествени и необходими, тогава, според Епикур, те трябва да бъдат задоволени, а не в ущърб на себе си. Ако тези желания са напразни, тогава те могат да причинят объркване и безпокойство у човек. Когато удовлетворявате желание, трябва, казва Епикур, да помните за умереността, защото удоволствията имат своя граница.
1 Антология на световната философия, стр. 354 - 355.
2 Антология на световната философия, с. 357.
90

Най-висшата форма на блаженство е състояние на спокойствие

Според Епикур, чувствените удоволствия са удоволствия за момент. Но такива духовни удоволствия и благословии, като приятелството и знанието, са наистина силни и трайни. Най-висшата форма на блаженство е състояние на спокойствие, спокойствие.
Идеалът на Епикур е мъдрец, който се храни с хляб и вода и се състезава „в блаженство със Зевс”. Той се оттегля от свят без омраза и прекарва време с приятели. За да постигне независимост и спокойствие, мъдрецът развива в себе си такива качества като независимост от страсти и влечения, той не се намесва в делата на заобикалящия го свят - не трябва да се тревожи за тези въпроси; мъдрецът развива навика да преодолява страданието. „Живей неусетно“ е правилото на такъв мъдрец. Когато той развие в себе си атараксия (успокоение на духа), тогава той става щастлив и добродетелен. Законът на живота му е ограничаването на чувствените удоволствия в името на духовното.

Въздържане от излишък

Скромната храна, според Епикур, ви позволява да оцените удоволствията на живота. Може ли чревоугодник и чревоугодник да се насладят на вкуса на лакомствата на пир?
В крайна сметка той вижда това всеки ден и мъдрият може. Умереното хранене също ни „освобождава от страха ни от съдбата“. В крайна сметка тези, които са свикнали да живеят в лукс, трябва да се страхуват от Съдбата и да вярват, че „най-нещастният живот е за някой, който няма достатъчно пари, за да харчи мини и таланти всеки ден“ 1. За да купуват, хората извършват грабежи, способни на всяко престъпление. „Но защо да се страхувате от Съдбата за някой, който се задоволява с евтина храна, например плодове и билки, който има достатъчно хляб и вода и чиито желания не надхвърлят тези скромни граници?“ 2 - пита Епикур.
Епикур също призовава за въздържане от ексцесии и злоупотреби в чувствата, съветва „да не се хващаме в мрежата на любовта“. Любовни интересиотслабват силата, водят до смърт на начинанията, разпадат къщата, отслабват чувството за дълг. Епикур предупреждава учениците срещу незаконни връзки с жени, тъй като това ще доведе виновника в затвора.
1 Виж: Гасенди. Оп. в 2 тома, М., 1966, т. 1, с. 344.
2 Виж: Гасенди. Оп. в 2 тома, с. 344.
91
Освен това той може да бъде бит от съперници, осакатен от роднини и т. н. Това не означава, че човек трябва да се откаже от семейството и брака. Епикур тук призовава да се живее със срам, защото хората „живеят в обществото, а не в открито поле и не според животински обичай, който би им позволил да следват само природата“ 1.
Дори музиката, като стимулант на чувствеността, в големи дози може да доведе човек до нежелани последствия. Ето защо Епикур призовава тук да спазват мярката. Струва му се, че само мъдрец може да оцени музиката и поезията. В крайна сметка музиката прави човек склонен към сибаризъм, пиянство, мързел. Поезията прави човека, както е вярвал Епикур, склонен към пороци и преди всичко към разврат. Поезията представя боговете като хората: боговете се кълнат, плачат, съжителстват със смъртни мъже и жени и т. н. Всичко това кара умните хора да се ужасяват. Изводът е следният: дори мъдреците да се занимават с музика и поезия, те могат да оценят не само достойнствата на поезията и музиката, но и вредата им и да не се поддават на заклинанието им.

За кротостта и самодоволството

Епикур вярва, че животът трябва да се гради върху кротост, самодоволство, снизхождение и състрадание. Той призовава за премахване на гнева и отмъстителността.
„В гнева умът пламва и се замъглява, очите хвърлят искри, всичко бълбука в гърдите, зъбите тракат, гласът е задушен, косата настръхва: ядосано и заплашително лице показва толкова ужасен и отвратителен вид, че умът [ на човек] изглежда е загубил всякаква власт над себе си и който е забравил всички правила на благоприличието. Кротостта така лекува ума или по-скоро го поддържа разумен до такава степен, че самият той не изпитва сътресения и тялото се освобождава от афекти, които биха могли да го накарат да направи нещо непристойно.”
Истинският мъдрец, вярва Епикур, няма да се възмущава от несправедливостта, защото не е в неговата власт да коригира ситуацията, той няма да може да коригира човешката природа, неговата податливост към страстите. В крайна сметка мъдрецът не се възмущава от жега или студ! Така че струва ли си да се възмущаваш от обидите, нанесени му от арогантни и нечестни хора? В крайна сметка той не е в съ-
1 Виж: Гасенди. Оп. в 2 тома, с. 347.
2 Виж: Гасенди. Оп. в 2 тома, с. 348.
92
да променят природата си! „Освен това той смята за неразумно и несъвместимо с мъдростта да утежнява едно зло с друго, тоест освен злото, което идва отвън, да си причинява повече неприятности с мислите си.
От друга страна, той смята, че тъй като нарушителят е искал да го нарани, би било глупаво да го обижда присърце, като по този начин да му угоди!“1 Няма ли обаче мъдрецът да бъде презрян за такова отношение към нарушителят? Епикур вярва, че добродетелният живот на мъдрец ще го спаси от презрение, но все още няма нужда да отмъщава. Той дори съветва да не се отказва на нарушителя да изпълни молбата му. Защо не хвърлите заровете на някой по-лош от куче? Дори в съда мъдрецът ще се държи кротко и спокойно и няма да се защитава. За какво? Епикур съветва да стане „над нанесената му несправедливост“. Това поведение обаче не изключва факта, че мъдрецът може да накаже своите слуги или членове на семейството за някакъв вид престъпление. Но той трябва да го направи „без гняв“. Истинският мъдрец не само ще „кротко понася оплакванията и ще им прости; но също така любезно ще поздрави този, който ще поеме по пътя на корекцията ”2.

Успейте да избягате в сенките!

Истинският мъдрец, според Епикур, няма да се стреми към високи държавни постове или почести в държавата. Той ще се опита да остане в неизвестност.
Той съветвал приятелите си: „Живейте в сянка или в уединение (но с уговорка: ако държавата не ви вика), защото, както показва самият опит, този, който е успял да избяга в сенките, живее добре.” 3
Мъдрецът предлага да погледнем съдбата на хора, които толкова упорито се стремяха към власт и изведнъж, за една нощ, като мълния, биват изхвърлени от пиедестала. Този, който е заобиколен от пламък на слава и чест, всъщност е най-нещастният от хората, заключава Епикур. Сърцето му се разкъсва от болезнени страхове и болезнени тревоги: ще седнат ли завистниците, ще го убият ли противниците. Какъв вид спокойствие или удоволствие? Може би такива хора имат нещо за тялото? Но в края на краищата треската не си отива по-скоро от факта, че лежите под сатена
1 Виж: Гасенди. Оп. в 2 тома, с. 349.
2 Виж: Гасенди. Оп. в 2 тома, с. 350
3 Виж: Гасенди. Оп. в 2 тома, с. 351.
93
одеяло. „Ето защо ни най-малко не сме ухапани от липсата на пурпурен воал, изтъкан със злато и скъпоценни камънисамо ако имаме прости дрехи, които могат да предпазят тялото от студа.”1
Да, простосмъртните са суетни, не разбират колко малко е нужно, за да направи живота щастлив! Колко е хубаво да укрепваш тялото си, като се изтягаш на меката трева близо до потока или под клоните на високо дърво, слушайки песента на птиците. „Ето защо, ако някой може да живее така на нивата или в малките си градини, тогава трябва ли да търси почести, вместо да живее смирен живот? В крайна сметка, освен всичко, да постигнеш слава, да се хвалиш с добродетелта си, учеността, красноречието, своя произход, богатство, слуги, облекло, красота, успехи и други подобни неща - това е въпрос на нелепа суета.” хвалете се с предимствата си пред другите, но никой не трябва да се обезкуражава от тяхното отсъствие.
Истинският мъдрец няма да се стреми към богатство и ако има статуи, по-добре ще ги даде на музей и няма да парадира за по-голяма слава.

Отношение към смъртта

Истинският мъдрец не се интересува от погребението си. След смъртта, както вярваше Епикур, човек не се интересува какво ще се случи с тялото му, „в какво състояние ще бъде”.
За Епикур е все едно как ще се извърши погребението на трупа, дали ще бъде изгорено, дали ще лежи в мед, или ще вцепени под мрамор.
Най-лошото нещо за обикновените хора е смъртта. Хората се страхуват от смъртта, защото очакват най-лошото след смъртта. Но все пак приказките за подземния свят, казва Епикур, са най-чистите изобретения на поетите. Затова, съветва той, свикнете се с факта, че смъртта няма да ни донесе никаква вреда, защото след смъртта няма да усещаме нищо, ще спрем да чувстваме. Смъртта е липса на чувства. Хората съжаляват, че след смъртта ще бъдат лишени от облаги, удоволствия. Но как ще се наслаждавате след смъртта, ако не можете да чувствате? Следователно дори мисълта за загубата на удоволствия няма да има смисъл за вас, които вече сте мъртви.
1 Виж: Гасенди. Оп. в 2 тома, с. 352.
2 Виж: Гасенди ... с. 352.
94
Защо да се оплаквате, че ще бъдете разкъсани от зверове, изгорени в ада или сварени в катран, ако няма значение за вас, ще бъдете безчувствени. Някои съжаляват, че се разделят с любимите си съпруги и роднини, че ще спрат да общуват с тях. Но тези хора не мислят, че след смъртта дори няма да имат такива желания. „Смъртта няма нищо общо с нас, защото това, което се е разложило, не се чувства, а това, което не се чувства, няма нищо общо с нас.” 1 Докато сме ние, няма смърт, а когато има смърт, тогава ние вече не са, следователно би било абсурдно да се страхуваме от смъртта: „Смъртта не може да причини страдание нито на живите, нито на мъртвите, тъй като тя не засяга първите, докато вторите не съществуват“.
Когато човек осъзнае, че в „следващия свят“ не го очакват неприятности, че смъртта няма да донесе страдание, той ще се радва на живота в „този“ свят, ще се стреми да го направи не толкова дълъг, колкото приятен. Но очакването на смъртта носи и меланхолия. Трябва ли да копнея за това? В крайна сметка едно дете не копнее, ставайки младеж, млад мъж - ставайки възрастен мъж, мъж - ставайки стар? Така че трябва ли да бъдеш толкова тъжен, когато дойде смъртта? Това е естественият ход на събитията. „Всеки трябва да бъде убеден, че ако моментът на раздяла на душата с тялото е свързан с мъчение, то поне с края на това мъчение идва краят и на страданието.” В крайна сметка млад човек може да умре преждевременно, а старецът все още може да живее. Необходимо е всеки да разбере, че така или иначе рано или късно ще умре и че всеки трябва да мисли как да направи живота приятен. Старецът не иска да умре, защото не се чувства удовлетворен, а наситен от радостите на живота си тръгва спокойно от живота: „И не мислете, че старецът е щастлив, защото умира старец: той е щастлив само ако той се насища с облаги." 4
Някои казват, че би било по-добре изобщо да не се раждаш, отколкото да се родиш, за да умреш. Самият човек е направил живота си в тежест и сега иска да умре за себе си. „Наистина, може ли да има повече нелепост от това да ти пожелавам смърт, ако си направил живота в тежест със страха си от него?
1 Основни мисли, стр. единадесет.
2 Гасенди ... стр. 366.
3 Гасенди ... стр. 366.
4 Гасенди ... стр. 367.
95
Или от отвращение към живота прибягвайте до смъртта, когато сами сте се довели до това с начина си на живот?“1 Човек трябва да се грижи животът да не му стане отвратителен. А ако животът стане непоносим? Какво да правя тогава? Епикур съветва да се направи всичко възможно, за да се коригира ситуацията, без да се изключва трагичния изход: смъртта. Не бива обаче да се бърза и не бива да се отказва от надеждата за спасителен изход от най-голямата трудност.

За страданието

Колко трябва да страда човек и как! Епикур класифицира страданието на физическо и духовно.
Страданието на тялото често не зависи от самия човек. Например, човек е роден инвалид, или е измъчван, ранен във войната. В такъв случай мъдрецът трябва търпеливо да понесе страданието, като помни, че то винаги ще свърши. Или тялото ще се излекува, или човекът ще умре. Във всеки случай страданието не е вечно.
Как да се справим със злото?
Епикур може да се нарече родоначалник на социалната психология. Как например се отнасяме към злото?
Философът вярва, че човек е тъжен не защото събитието е източник на злото, а защото човекът мисли така. Природата не е зла и не е добра, ние я възприемаме по един или друг начин. Така възприемаме хода на събитията. Синът на човек е убит, той не знае за това и се държи така, сякаш нищо не се е случило.
Тъгата възниква само когато човек си изгради мнение за нея: „От това е възможно да се установи със сигурност поне следното: обстоятелствата, които ни причиняват скръб, всъщност не са зли за нас, защото тези обстоятелства са извън нас и сами по себе си не ни засягат; само нашето мнение ги превръща в наше вътрешно зло; затова по-рано казахме, че умът е този, който прави живота приятен и блажен, защото изкоренява онези мнения, които предизвикват объркване в духа ни. Скръбта е тази, която обърква духа и прогонва от него веселие и спокойствие.”2
1 Гасенди ... стр. 367.
2 Гасенди ... стр. 373.
96
Епикур разработва методи за социална психотерапия. Ако ходът на събитията не зависи от нас, тогава трябва ли да се разстройваме, пита мъдрецът от „Градината”. Мъдрецът е човек, който притежава мисълта. Така че нека я насочи към приятното, защото така или иначе нищо не можеш да оправиш. Никой няма да върне сина ти загинал във войната, никой няма да върне откраднатото от теб имущество, никой няма да ти върне загубеното здраве, а кой ти е виновен, че си болен? Епикур подчертава една много важна мисъл за човек: не пропилявайте живота си в страдание, регулирайте тъгата си, регулирайте мислите си, превключете вниманието си към необходимото, разсейвайте се от „черните мисли“. Епикур е наставник не само на своето поколение, но и на цялото страдащо и преживяващо човечество.

Относно държавата

Епикур представлява държавата, обществото като сбор от индивиди, стремящи се към щастие и удоволствие.
Как може да се установи справедливост в такова държавно общество, ако всеки „дърпа одеялото върху себе си”? Регулаторът на отношенията за Епикур е съвестта и законът на всеки, който трябва да бъде в хармония с природата. Мъдреците имат достатъчно съвест да живеят както трябва, но за тези, които не знаят мярката нито в парите, нито в почестите, нито в стремежа към власт, нито в сладострастието - за тези трябва да има закон, обществен ред, страх от наказание , затвор. Епикур призовава сънародниците си да спазват законите, да не извършват престъпления, особено престъпления срещу човек, призовава да действате така, сякаш някой ви наблюдава, тоест да развивате чувство за отговорност. Самият Епикур беше пример за отговорен човек, който живееше според законите на своята съвест, беше пример за милосърдие, синовна любов и благочестие.
Той умира, заобиколен от своите ученици, през седемдесет и втората година от живота. Известно е, че преди смъртта си той заповядал да се изкъпе с топла вода - болката от каменна болест не го пуснала нито за миг. Там той умира, което дава основание на опонентите му да го обвинят в самоубийство. И това обвинение срещу изключителния философ не беше единственото. Историята на философията току-що се разгръщаше, предстояха битки с противници на епикурейската доктрина.
97
литература
Антология на световната философия, т. 1, ч. 1. Москва, 1969 г.
Асмус В.Ф. История на античната философия. М., 1976 г.
Богомолов A.S. Антична философия... М., 1985.
А. А. Горелов Дървото на духовния живот. М., 1994г.
Диоген Лаерций. За живота, ученията и изказванията на известни философи. М., 1979 г.
История на философията. Запад - Русия - Изток. Книга. 1.М., 1995г.
Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А. Платон. Аристотел. М., 1993. Материалисти на Древна Гърция. Събран текстове на Хераклит, Демокрит и Епикур. М., 1955г.
Платон. Празник. Теетет. М., 1990г.
Ръсел Б. История на западната философия. Книга. 1., М., 1993.
Реале Дж., Антисери Д. Западната философия от началото до наши дни, т. 1. Санкт Петербург, 1994.
Фрагменти от ранните гръцки философи, част 1, М., 1989.

Обратно към раздела

Противоречието между добродетелта и щастието също се възпроизвежда във всеки един от тях

тези противоположности поотделно. Добродетелта не е само служба

на други хора, но такава услуга, за която лицето не дава сметка на никого,

освен себе си. Това са отговорностите на индивида към себе си за другите хора. Така,

морален човекизвършили недостойна постъпка, се измъчват от разкаяние

съвестта, независимо дали е станала известна на другите или не. На свой ред

щастието не е просто услуга на самия себе си, а услуга, която е санкционирана

мнението на другите. Това е дълг на индивида към другите за себе си.

Например, дали човек е доволен от богатството си или не, зависи решаващо

за това колко богати са неговите съседи, познати, какво богатство се счита

достатъчен в своето обкръжение и в своето време, защото се срамува от позицията си

пред други хора или не. Ако разбираме безкористността по сила, и

под щастието - личен интерес, тогава първото може да се конкретизира като егоистично

незаинтересованост, а вторият - като незаинтересован личен интерес.

Противоречията между добродетелта и щастието могат да преминат през преодоляване

самопротиворечивост на една от неговите страни. Сократ предлага версия на етиката,

основано на преодоляване на самопротиворечивостта на добродетелта. Чрез идентифициране

добродетелта със знанието, той даде на добродетелта универсално значима форма. в интерес на истината,

Сократ тълкува добродетелта като такова задължение на индивида към

други хора, които за тях, други хора, имат същото

надеждност, както и за самия индивид. Епикур подходи към проблема от друг

край. За разлика от сократовата етика, която може да се нарече моралистична,

неговата етика е евдемонистична (от гръцката дума eudaimonia, което означава

надявайки се на щастие). Епикур вярвал, че етичното решение

проблемът е в правилното тълкуване на щастието, преодоляването му

несъответствия. За Сократ добродетелните хора са щастливи. За

Епикур щастливите хора са добродетелни. Щастливите хора нямат

нужди, няма причина да се карат помежду си - такъв е моралният патос на учението на Епикур.

Евдемонизмът обикновено се разбира като учение, което разглежда щастието като

най-висшата цел на човека. Това е вярно, ако разгледаме евдемонизма в контекста на ант-

ропология. Но в етиката евдемонизмът означава нещо различно. Тук е стремежът към щастие

се разглежда като начин за разрешаване на морален проблем и само за това

кауза като най-висша цел (добро).

Първоначално понятието за щастие означаваше късмет, късмет, благосклонност.

съдба (това е посочено от етимологията на думата eudeimonia, което означава подкрепа за

брато божество, руската дума "щастие" също съдържа подобно значение -

вземете своя дял, своя дял). Аристотел разделя понятието щастие на две

компоненти: а) вътрешно (умствено) съвършенство – това, което зависи от самото

човек, и б) външно (материално) - това, което не зависи от човек. Те

се отнасят един към друг по такъв начин, че психичните качества на човек да определят

неговото щастие е значително, но не напълно. Епикур отива по-далеч, вярвайки в това

щастието е изцяло на милостта на индивида. Той разбира щастието като

самодостатъчност на индивида. За да се постигне това състояние, Епикур вярва,

човек трябва да живее неусетно, да ограничи съществото си до ведър мир.

Основните източници на етиката на Епикур са неговото писмо до някакъв Менекей, в

където излага основните си етични идеи; два сборника с кратки поговорки;

скица на живота и делото на Епикур в историческото и философското дело на Диоген

Лаертски „За живота, ученията и изказванията на известни философи“.

Жизненият път на Епикур (341-270 г. пр. н. е.) не беше ярък, наситен със събития,

което е съвсем естествено за един мислител, една от чиито поговорки гласи: „Живей

незабелязано! „Той е роден и израснал на остров Самос.

1 Материалисти древна Гърция... М., 1955. С. 236.

където е било заселването на атиняните. Интересът му към философията се събужда рано, на 14-годишна възраст.

Тласък за това беше, според някои свидетелства, случайно запознанство с

писанията на Демокрит, според други – разочарование от учителите по литература, които

не можа да обясни какво означава думата "хаос" в Хезиод и откъде възниква хаосът. О

други философи, той отговаря предимно неласкаво, позовавайки се на философските

учения на своето време. В едно от писмата си той пише: „От всяко образование, радост

мой, спаси се с пълно плаване! "1 Той смяташе учителя си по философия Нафсифан за невежа,

той не прояви особено уважение дори към Демокрит. Във философията Епикур вярва

самоук. Такава подчертана арогантна позиция на Епикур, но очевидно,

свързани с неговата етична концепция. Ако идеалът е самодостатъчен индивид,

а най-важното средство за постигането му е философията, трябваше да се докаже

че самият индивид може да владее философията, че в случая той не е от никого

На 35-годишна възраст Епикур започва да преподава философия, като основава през 306 г. пр.н.е. NS в Атина

философска школа... На портите на детската му градина беше изписано: „Гост, тук си

ще бъде добре, тук удоволствието е най-високата благословия", а на входа имаше кана наготово

с вода и един хляб. Доколкото можем да кажем, училището на Епикур е било общност

приятели съмишленици, обединени от философски и житейски цели. Тя

се основаваше на философията на Епикур и почитта към неговата личност. Може също да се нарече

философска секта. Те не я посетиха, а отидоха при нея, както при християнина

епоха отиде в манастири. Епикурейската общност е без аналог в историята на

тяхната дейност и преданост към необожения учител. За близо 600

години, заменяйки един друг, последователите на Епикур запазиха непроменени неговите

учение и благоговейна памет за него.

Епикур умира на 71-годишна възраст. Според един от учениците му „той лежеше

медна баня с гореща вода, поиска неразредено вино, изпи, пожела

приятели не забравят учението му и така умират "(373 г.). Последното писмо на Епикур,

написано от него в навечерието на смъртта му на приятеля му Идоменей, свидетелства за силата на духа на философа

1 Диоген Лаерций. За живота, ученията и изказванията на известни философи. М., 1986. С. 370.

диван и неговите ценностни предпочитания: „Написах ви това в моята благословена и

последният ми ден. Болките ми от диария и уриниране вече са толкова силни, че

те не могат да станат повече; но във всичко се противопоставят на моята духовна радост от

спомени от разговорите, които бяха между нас. И между другото от ранна възраст

лекувахте ме и философията, подобава ви да се грижите за себе си и за себе си

Метродоров (Метродор е приятел и талантлив ученик на Епикур, който умря за

седем години преди него. – A. G.) деца“ (374). Дори непоносимите телесни болки не ги интересуват

Епикуру, тъй като може да си спомни прекрасни философски разговори с един

твоя приятел и се грижи за децата на другия. В завещанието Епикур се погрижи

„изграждане на градина и живеене в нея“, за да могат неговите наследници да прекарват „време там“,

както подобава на философите“ (373).

Епикур беше плодовит философ, той написа около 300 произведения, много от

което, съдейки по заглавията ("За любовта", "За целта на живота", "За честното поведение

nii“ и др.), бяха посветени на морални теми. Неговото наследство е достигнало само до нас

частично - под формата на отделни писма, поговорки, свидетелства на древни автори. Имайте

Епикур и неговото учение имаха много негови раздразнени и злобни противници

обвинен в арогантност, невежество, разврат и оправдание на разврат, ласкателство,

много други грехове. Тези клевети обаче не се придържаха към самия Епикур,

чийто добродетелен начин на живот е документиран от много надеждни

доказателства, нито на неговото учение, което е по-скоро целомъдрен, отколкото

развратен.

Щастието като спокойствие

„Удоволствието е първото и най-близо до нас добро” (404), четем в Епикур.

Човек, както всички живи същества като цяло, се стреми към удоволствие (удоволствие

viyu) и избягва страданието. И изглежда, че човешкото съществуване не включва

без мистерия: живейте за вашето удоволствие - това е цялата мъдрост. Въпреки това, в опит

животът на удоволствието е тясно преплетен със страданието. едно

отива в друг. Стремежът към удоволствието води до човек

конфликти. Удоволствието си има цена. Проблемът е в цената

защото често трябва да плащате за удоволствие

непосилно скъпо. Как да зададем подходяща цена, как да измерим "цената"

удоволствия"? Или, с други думи, къде е границата между удоволствията и

страдание? Тези въпроси не се разрешават автоматично в спонтанното преживяване на живота.

Ще са необходими безкрайни опити и грешки, за да получите отговор на тях.

дълго време, което човек няма. „За плътта границите на удоволствието са безкрайни и

времето за такава наслада се нуждае от безкрайни“ (408). Следователно е необходимо

намеса на мисълта, разума. Не можете да живеете приятно, без да живеете разумно. Интелигентност

се намесва чрез етиката, една от най-важните задачи на която е да

намерете правилната мярка за връзката между удоволствието и болката.

"Границата на величината на удоволствията е премахването на всяка болка" (407) - това е

централна теза на епикурейската етика. Желание за удоволствие човек

компенсира. някакъв недостатък, премахва неприятните усещания, психически или

телесен дискомфорт. Човекът изпитва болка. Но той не се чувства безболезнено, т.к

прави това състояние приятно. Удоволствието е именно в прекратяването на болката,

страдание. Наслаждението не може да се определи по друг начин освен отсъствието на страдание. Това

отрицателната формула се превръща в положителна морална програма.

„Насладата е както началото, така и краят на един блажен живот” (404). Толкова завършен

идентифицирането на удоволствието и щастието (блажен живот), което често се разглежда

беше представено като извинение за грубата чувственост, всъщност е така

един вид доктрина на етичния абсолютизъм. Ако „всичко, което правим, правим

след това, за да няма нито болка, нито безпокойство" (403), тогава щастието като вид завършеност

този порив представлява липсата на каквато и да е болка или безпокойство.

Щастието е пълнотата на удоволствието. Като се има предвид, че удоволствието се разбира като

липса на страдание, тогава единственият признак на пълнотата на удоволствието е пълен

няма нужда от тях. Това е състояние, в което „живо същество

вече не е необходимо да отиваш при нещо, сякаш към липсващото, и да търсиш нещо, сякаш за

пълнотата на умствените и физическите благословения“ (404), Когато се казва, че човек има всичко, тогава

това означава, че той не се нуждае от нищо. Достигнете състояние на самодостатъчност

човек може, абстрактно казано, по два начина: а) или

напълно слят

със света, разтваряйки се в него; б) или напълно изолиран от света, ставайки

независимо от него. Първата възможност е твърде фантастична и анти-

персоналистичен, така че да може да получи вниманието на толкова древно ясен

и любящ живота мислител като Епикур. Второто остава.

Идеалът на Епикур е независимостта на индивида от света, или по-скоро онова спокойствие, което

вътрешен мир, свобода, която се придобива в хода и резултат от това независимост

мостове. „Когато казваме, че удоволствието е крайната цел, тогава имаме предвид...

свобода от страданието на тялото и от объркването на душата "(404), - обяснява Епикур своето

разбиране. Само човек, чието тяло и душа вече не се смущават от нищо, който също

в някого и не се нуждае от нищо, може да се счита за щастлив; той ще „живее като

бог сред хората“ (405).

Човешкото съществуване се характеризира с незавършеност, незавършеност. Човек

чувства необходимостта да завърши, да попълни своето същество, Оттук - неговото желание

подобри себе си и условията на живота си. Ако мислите за този човек

движението нагоре завърши, тогава получаваме епикурейския самодостатъчен,

самодостатъчен, самоидентичен индивид, който се е изхвърлил

обръчът на външната решимост се е откъснал от веригата на причинно-следствените връзки. Всичко

учението на Епикур е посветено на обосновката за това как човек може да намери такива

независимост.

От гледна точка на Епикур, необходимостта не е изчерпателна характеристика

Светът. „Няма нужда да живееш с необходимостта. Заедно с нея

има също шанс и свобода. „Нещо се случва по неизбежност, друго по неизбежност

повод, но иначе зависи от нас.“ (405) Що се отнася до неизбежността, тогава човек не го прави

няма ефект, той е, както казва Епикур, "безотговорен" (405).

„Случаят е грешен“ (405) и на него не може да се разчита. Дори да вземем случая,

благоприятен за индивида и обикновено наричан щастлив, тогава той не е

гарантира блаженство. Не е достатъчно да имаш късмет, трябва и да можеш да го използваш.

блажен живот, "всъщност той" извежда само началото на големи благословии или

зло" (405). Но има още една сфера на битието. То

1 Материалисти от древна Гърция. стр. 219.

представлява провал, празнина в причинно-следствената връзка на света от край до край, вид изолирана

ниша, която съществува наред с необходимостта и случайността и е напълно независима

от тях. Това е царството на свободата. Тя може да бъде описана по чисто негативен начин - като не

необходимост, а не случайност. Съответно, за да се пробие в него, човек трябва да придобие

независимост от света в неговото необходимо и случайно проявление.

В човешкия опит свободата съвпада със сферата на интелигентното действие. Това означава:

целта на разума и рационалността на поведението са свързани с осигуряването на свободата на индивида или,

че едно и също, неговата независимост от света, индивидът зависи от света по два начина -

пряко и косвено. Директната връзка се намира в отрицателна

чувства (страдания) поради неудовлетвореност от желания, опосредствани - в страхове

пред неизвестното. „Човек е нещастен или поради страх, или поради

безгранична, абсурдна страст. "1. За да намериш блажен покой, за да живееш щастливо, трябва

научете се да преодолявате и двете.

Свобода от страдание

За да ограничите абсурдните страсти, трябва да се ръководите от правото

идеята за удоволствието във връзката им със страданието. Епикур, както вече

отбелязва, дава отрицателна дефиниция на удоволствието като отсъствие на страдание. Благодарение на

това е дадено съвсем различна посока на човешката дейност от тази, която

тълпата се ръководи: целта не е да овладееш света, а да се отклониш от него.

все по-важно от първото: „Тялото се измъчва само от бурите на настоящето, а душата се измъчва както от миналото, така и от

настояще и бъдеще.“ (406) Въпреки че освобождаването от психическо безпокойство е задача повече

трудно от преодоляването на физическата болка, въпреки това нейното решение в по-голяма степен

се връща към самия индивид. Всичко зависи от разума, правилното разбиране.

Повечето важен моментв епикурейската концепция за удоволствието е тяхното

класификация: а) естествени и необходими (на първо място, елементарни телесни

1 Материалисти от древна Гърция. стр. 234.

нужди - да не гладуваш, да не жадуваш, да не измръзваш); б) естествено, но не

необходими (например гурме храна); в) неестествени и ненужни

(амбициозни планове, желанието на индивида да бъде награден с венци

и му поставиха статуи). Първият клас на удоволствието според Епикур е,

достатъчно условие за добродетелен и щастлив живот. Защо? характер

аргументацията по този въпрос е от изключителна важност за

разбиране на спецификата на етическата теория на Епикур. Той казва: „Необходимото богатство

естество, ограничено и лесно постижимо; и богатството, търсено от безделниците

мнения, се простира до безкрайност. "(408) Желанията, ако са взети изцяло

„асортимент” по принцип не може да бъде наситен, защото „нищо не е достатъчно за някой, който

достатъчно малко "1; стремейки се към тяхното удовлетворение, човек попада под властта

обстоятелства, се оказва, че зависи от много неща извън неговия контрол. В това

В този случай той не може да стане господар на собствената си съдба. Индивидът в преследване на

удоволствия, обрича себе си на конфликти, раздори с други хора, в душата си

събуждат се завист, амбиция и други морални и разрушителни мотиви.

Естествените и необходими желания, от друга страна, лесно се задоволяват; човек,

способен да се ограничи до този краен минимум, придобива независимост от

обстоятелства, случайни превратности на съдбата и се застрахова срещу сблъсъци с

други хора.

Знакът на естествените и необходими удоволствия е, че те, в случай на тяхното

недоволството води до страдание, още повече до такова страдание, което не може

да бъдат разсеяни чрез промяна на мнението. Например, човек може да мине

без вино, но не може без вода. Други и към виното са толкова пристрастени към сърцето, че

отсъствието му се превръща в страдание за него; обаче това страдание може

преодоля на ниво вътрешна самодисциплина, чрез развиване на различен поглед и

различно отношение към тази тема. Страданието, причинено от жажда, не може

се разсейват чрез възпитание на ума и волята. Следователно водата отговаря на критерия за естественост

и необходими удоволствия, но виното не е.

Ограничаването на удоволствията, свеждането им до необходимия минимум не е а

Подвързване на Епикур

1 Материалисти от древна Гърция. стр. 223.

предписание, безусловна норма. „Ние“, пише той, „се стремим

ограничаване на желанията не за да се яде винаги евтина храна и

просто, но не се страхувайте от това [ядене на такава храна] "1. Умереност,

изместен към недостатък, не е благо само по себе си, неговата стойност

се определя от факта, че човек може да се чувства спокоен и в тези случаи

когато е принуден да се задоволява с най-малкото. Ограничаване на желанията - не

самоценен принцип; няма нужда винаги да го култивирате, като се има предвид в

като критерий за добродетел. Това не е същото като аскетизма. Самият Епикур,

както знаете, той далеч не е бил аскет; в едно от писмата, които моли да изпрати

тенджера сирене, за да можете да запечете. Готовност да се ограничаваме до

в случай на нужда първата класа удоволствие е само условие, което осигурява

независимост на индивида от външния свят и допринасяне за хармонията на отношенията

между хората, Диоген Лаерций цитира стиха на Атеней (философствайки

лекар, живял през 1 век), разкриващ точно моралното съдържание на Епи-

кокошки на принципа на ограничаване на удоволствието:

Хора, вие се трудите напразно в ненаситния си личен интерес, Отново и отново започвате кавги и

злоупотреба и война. За всичко, което е дадено от природата, е поставена тясна граница. По безкрайни пътеки

празни преценки на хората. Мъдрецът Епикур, синът на Неокъл, слушал тези речи на музите или техните

Триножникът на светия питийски бог е отворен (372 г.).

Така че удоволствията не са ценни сами по себе си, а само до степента, до която водят

спокоен живот, освободен от телесни страдания и душевни тревоги.

За Епикур удоволствието е преди всичко пряко доказателство

човешка личност; признаването на тяхната стойност е форма на самооценка

утвърждаването на индивида, фокусирането на неговите цели върху себе си. И само в това

по качество те са критерий за дейност, мярка за всяко благо. но

удоволствията, противоречиви и разнообразни, са еднакво показателни за

за индивидуалността на индивида, в който и за неговата всестранна зависимост от

околния свят.

Принципът на удоволствието и принципът на самофокусиране, ведър мир

индивидът е между

1 Материалисти от древна Гърция. стр. 229.

себе си и очевидното противоречие. Епикур се опитва да премахне това противоречие чрез смесване

удоволствията до лесно постижим минимум и интерпретацията им като

пасивни състояния. Човешките задвижвания са един вид мост

свързването на индивида със света, се явява в етиката на Епикур като израз

независимост на индивида от света, неговата самодостатъчност.

Така Епикур свежда принципа на удоволствието до принципа на свободата;

"Най-големият плод на самодоволството [ограничаване на желанията] е свободата." Такава

разбирането изглежда противоречи на установеното мнение като се има предвид

епикурейството като вид хедонизъм и евдемонизъм (под хедонизъм и

евдемонизмът обикновено се разбира като етични учения, които свързват решението

морални проблеми с човешкото желание за удоволствие и щастие),

в действителност няма противоречие. Според Епикур само вътрешно

отпуснато, почти безразлично отношение към удоволствията позволява на индивида

разбере цялата им сладост. Колкото по-свободен човек се радва на живота.

се отнася до наслада. И епикуреецът черпи повече радост от живота,

отколкото неизмеримият хедонист на киренианската ориентация, разпознаващ само телесното

удоволствията и виждането им като положителни състояния. Епикуреецът е по-добре въоръжен

срещу превратностите на съдбата, за нейните неочаквани падения, той е толкова готов, колкото и за

щастливи възходи. Принуден от обстоятелствата да седне на оскъдна дажба, той не го направи

разваля „каквото е с желанието за това, което не е“. Но той разполага и с лукс

по-лесно и по-добре, защото той не се страхува да я загуби. Епикурейството в този смисъл е повече,

отколкото философията на удоволствието, тя в същото време е специална, освен това много

високо, култура на удоволствието.

Свобода от страх

Светът около него навлиза в човека не само директно – чрез

страдание, но и косвено – чрез страхове. Ако страданието е неутрализирано

култура на удоволствието, след това страховете - култура на философското мислене,

Философското познание освобождава от три основни страха.

1 Материалисти от древна Гърция. стр. 224.

2 Пак там. стр. 221.

Първо, от страха от боговете. Този страх според Епикур е породен от

фалшиви предположения, сякаш боговете се намесват в човешкия живот, „изпратете

лошите хора голяма вреда, а добрите - добри "(402). Създавайки образа на най-висшия

наказвайки сила, хората избират за себе си унизителното положение на разследваните и

опитайте се да умилостивите боговете по всякакъв възможен начин. Това са общоприетите схващания, мнения

„тълпи“, за боговете и отношението им към хората.

Тези идеи, според Епикур, изразяват морални ограничения.

самата тълпа, свикнала да се намесва в делата на други хора, да разделя хората на "приятели" и

"непознати", "добри" и "лоши". Демонстрирайки невероятна трезвост на преценката,

философът отбелязва: „Ако Бог слушаше молитвите на хората, тогава скоро всички хора умряха

биха, като постоянно искат много зло един на друг."

Основният аргумент на Епикур, предназначен да премахне страха от боговете, е това

идеите за наказателни и възнаграждаващи функции противоречат на самата концепция

Бог, „Бог е безсмъртно и благословено същество, защото такова е общото очертание

концепции за Бога." (402) Най-висшето блаженство, което вече не може да бъде умножено,

приема, че съществото, което е постигнало това състояние, е напълно самостоятелно в

себе си и независимо дали не хленчи за нищо, то „не подлежи на гняв или благоволение: всичко

подобно е характерно за слабите "(406-407). Следователно, изобразявайки Бог като съдия,

намесвайки се в делата на хората, предполагаме, че нещо му липсва и той

необходимо е справедливостта да възтържествува в човешкия свят. Неравнодушие

Бог за човешкия свят е доказателство за неговия интерес към това

света, в зависимост от него. Това означава, че неговото блаженство не е пълно,

най-висшият и следователно самият той не е съвсем бог.

Според Епикур боговете съществуват - не в преносния, а в буквалния смисъл на това

думи, - имащи подобие на тяло (квази-тяло), намиращи се в междусветовни пространства

(интермуниции). Но точно защото са богове, човек не трябва да се страхува от тях. Те не го правят

бизнес за света. Те се чувстват добре без него. Подобно решение изглежда противоречи

утвърденото мнение за Епикур, в което мнозина виждат, по думите на Маркс и

Енгелс, „героят, който за първи път свали боговете и потъпка

1 Материалисти от древна Гърция. стр. 233.

на религията „1. Но това е само на пръв поглед. Патосът на разсъжденията на Епикур

наистина е а-теистично. Той иска да освободи човека от боговете,

от страх, от отговорност към тях. Той признава боговете като въплътени

идеал за блаженство, определени реални същества, но той отрича в боговете справедливо

това, което се смята за най-божествено дело – тяхното провиденциално

дейност, ролята на върховния арбитър по отношение на хората и света като цяло.

Текстът и подтекстът на това, което Епикур казва за боговете, могат да бъдат изразени по следния начин

с четири думи: "Хора, не се страхувайте от Бога!"

Второ, от страха от необходимостта. Свобода от страха от боговете

би струвало малко, ако човекът остане роб на естествената необходимост.

„Наистина, по-добре е да вярваш в басните на боговете, отколкото да се подчиниш на съдбата,

изобретен от физици.“ (405) По отношение на боговете хората все още могат да мислят, че техните

може да бъде умиротворен чрез почит, но непростителната съдба не напуска човек

няма надежда.

Естествената необходимост, както вече беше отбелязано, не е според Епикур,

всепоглъщащ. Наред с нея все още има "ниши" на свободата, къде

атомите се образуват в резултат на спонтанно отклонение от права линия. Физика

Епикура се оказва етично натоварена, тя дава такава картина на света, че

оставя място за морален избор. Робският страх от съдбата е

резултат от предразсъдъка, че хватката на естествената необходимост е плътно притисната.

Това не е истина.

Трето, от страха от смъртта. Смъртта, казва Епикур, не ни трябва

нищо за правене. В крайна сметка тя е липсата на усещания и всичко добро и лошо

се крие в усещанията. Освен атомите и празнотата нищо не съществува. душа

също и телесен. Състои се от фини частици и е разпръснат по цялото тяло, изглежда

към вятъра с примес на топлина. Със смъртта на организма умира и душата, то

се разсейва, губи сила и чувствителност. Следователно, притеснения за факта, че

ще бъде след смъртта, лишена от физически и в същото време и рационален смисъл.

Вярно, някои казват, че не самата смърт причинява страдание, а тя

очакването, съзнанието, че тя ще дойде. Това съображение на Епикур и изобщо

изглежда смешно, защото смъртта сама по себе си не е ужасна.

1 Маркс К., Енгелс Ф. Соч. Т. 3. С. 127.

тогава защо мисълта за това идване да е ужасна? Страхът от смъртта

напразен, безсмислен страх. „Най-ужасното от злините, смъртта, няма

няма връзка; когато сме ние, все още няма смърт, но когато дойде смъртта,

тогава вече не сме там. Следователно смъртта не съществува нито за живите, нито за

мъртъв, тъй като за някои тя самата не съществува, а други за нея самите не съществуват

съществуват "(403).

Смъртта за човек е нищо, ако държите на това знание, тогава „смъртността на живота

ще бъде приятно за нас", защото човек няма да бъде обременен от "жаждата за безсмъртие"

(402). Човешкият живот е несъвършен, както се вижда от неговото тяло

болка и душевна мъка, този, който иска да го удължи в безкрайност, всъщност е

дела, желае да увековечи тяхното страдание. Вместо това той цени своето несъвършенство

за да го преодолеят. Жаждата за безсмъртие е най-абсурдната човешка

страст. Достатъчно е да си представим колко нещастен би бил човек

животът е отвратен, който не иска да живее повече, но е обречен на вечно

измъчван от живота. Човекът, който съжалява за живота, който води

няма да продължи вечно, подобно на лакомник, който не съжалява

може да яде цялата храна, която съществува само в света. Свобода от жажда

безсмъртието показва: щастието се определя не от продължителността на живота, а от неговата

качество. Епикуреецът избира храната като „не по-обилна, но най-приятна,

и той се наслаждава не на най-дългото време, а на най-приятното“ (403).

Смъртта не трябва да се страхува, сякаш е зло. Но и към това не трябва да се стремиш,

сякаш беше добра. Доброто и злото са напълно различно измерение на битието от това в

където настъпва смъртта. Епикур казва: „Способността да се живее добре и

да умреш е една и съща наука.“(403) В този случай може да се разбере по следния начин:

това, което е добро, е добро, независимо от живота и смъртта. Времето няма власт над

щастие. Щастието означава такава пълнота на битието, която не може да бъде умножена.

В щастието, по силата на самодостатъчност, също не може да има регресия; Епикур казва

за мъдреца, че „веднъж достигнал мъдростта, той вече не може да изпадне в

обратното състояние "(400). Следователно няма значение колко дълго

щастие. Тя винаги остава същата в най-висшата си проява. „Едно

един мъдрец не е по-мъдър от друг." (401) Самодостатъчно спокойствие в този смисъл

означава.

че човек е изскочил от колелото на времето по същия начин, от който се е освободил

хватката на необходимостта. Както се казва, „щастливите часове не се спазват“.

Епикуреецът не се страхува от смъртта, защото е над нея. Той връзва своите

автентичност с блага, над които смъртта няма власт – с безсмъртни

Ползи. И „който живее сред безсмъртни благословения, самият той по никакъв начин не прилича

смъртен“ (405). Пътят към безсмъртието е същият като към блаженството.

лъжи чрез безсмъртни блага, чрез свобода, чрез самоидентификация

индивидуалното, състоящо се в спокойствието на душата и безболезнеността на тялото. Той

несъвместимо с жаждата за безсмъртие, произтичаща от страха от смъртта. Животът и

Следователно преодоляването на жаждата за безсмъртие е едно от условията за вечност.

(безсмъртие). Този парадокс добре предава патоса на разсъжденията на Епикур за

смърт и безсмъртие.

Преодоляването на страха от смъртта е гаранция за преодоляване на всички други страхове. Смърт

считан за най-ужасното от злините. „Няма нищо страшно в живота за някой, който

Наистина разбрах, че няма нищо лошо в неживота "(402-403).

Така философията се освобождава от страховете, като показва, че те растат

от фалшиви основания, са резултат от невежество. Философията осветява

човека и така осветява неговия житейски път. Философското познание не е така

еднократно знание, обобщено в определен набор от елементи за запомняне

формули. Това изобщо не е набор от знания, дори много голям. Епикур

въпросът е, че знанието, проверено по критерия за спокойствие, а не

предразсъдъците, ръководени от човека. В този смисъл философията е нещо повече от

доктрината на Епикур е пространството на евдемонията. Неслучайно писмото до Мене-кей,

излагайки етиката на Епикур, започва с химна на философията: „Никой не влиза в

в младостта не отлага изучаването на философия, а в напреднала възраст не се уморява

преследване на философия: в края на краищата, за психичното здраве, никой не може да бъде

неузрели или презрели. Кой казва, че е рано да се учи философия

или е твърде късно, като някой, който казва, че е твърде рано да бъдеш щастлив, или

твърде късно е."(402) Философията и човешкото щастие са свързани

неразривно: съставляващо щастие

психичното здраве и спокойствие се придобиват чрез философия (знач

чрез ясно знание, а не митове и басни), в същото време самата философия не го прави

друга цел, като „да мислим какво представлява нашето щастие“ (402).

Признаването на философията като определен стил, начин на живот дава на обучението

Епикур има особено вътрешно напрежение. Човек не може да философства

сам. Философията изисква събеседник. Изисква диалог. Това е диалог.

Следователно, оправдавайки съществената зависимост на щастието от философията, Епикур

влиза в привиден конфликт със собствения идеал на самодостатъчния индивид.

Оказва се, че за щастие, индивидът все пак има нужда от някой друг – в

философски съучастник.

Свобода от обществото

Избягването на външния свят също предполага избягване на други индивиди,

защото са част от този свят. Необходимост и случайност, отричане

което е единственото положително съдържание на епикурейския идеал

свобода, може да действа под формата на слепи природни силии под формата на умишлено

действия на други лица. Пътят към спокойствието на индивида не е само

абсурдните страсти и страхове на другите хора. Външните обстоятелства са не по-малко опасни

за спокойния живот на индивида, отколкото собствените му абсурдни страсти и страхове.

Външните обстоятелства според Епикур се справят най-добре от този, който

прави „онова, което е възможно, близко до себе си, и което не е позволено, то поне не враждебно, но

където дори и това е невъзможно, там се държи настрана и се отдалечава колкото и да е

печеливш.“ (411) Това разсъждение дава ключ към разбирането на възгледите на Епикур за

междучовешките отношения, в които той разграничава две съществено различни състояния.

Най-ниското ниво може да се нарече социално договорно, най-високото - приятелско.

Нека ги разгледаме по-подробно.

Индивидите, тъй като са обект на абсурдни страсти и страхове, представляват

голяма опасност един за друг. Ненаситните желания и фалшивите възгледи водят до

кавги. Но „който познава границите на живота, той... изобщо не се нуждае от действия, които налагат

бори се за себе си"

(408). Следователно, първата най-важна задача в отношенията между хората е,

да неутрализират взаимната им враждебност. Тя се решава в обществото от

социален договор, сключен между лица въз основа на принципите

естествена справедливост. Справедливостта се признава по такъв начин, че да разпусне хората, така че те

не са били враждуващи помежду си. „Това е договор, който не трябва да се налага или толерира

вреда, сключена в общуването на хората.“(410) Справедливостта съществува във формата

закони, обичаи, норми на благоприличие, които се модифицират в зависимост от мястото и

обстоятелства. Много общата дефиниция за справедливост е „полза във взаимна полза

общуването на хората“ (410) – предполага разнообразие от специфичните му прераждания.

Колко важно е за един епикуреец да спазва законите и други, приети в обществото

заведения, също толкова важно е да се поддържа усещане за дистанция от тях.

За да не станем зависими от социалните норми, както и от индивиди и институции,

стоейки нащрек, индивидът в социалното си поведение не трябва да ходи

справедливостта е чисто функционална, ясно разбирайки, че в тях няма нищо свято. Техен

трябва да се наблюдават не заради тях самите, сякаш имат специално качество

(истина, божественост и т.н.), но само поради неприятни последици, с

което е свързано с всяко тяхно нарушение, включително тайно. „Който тайно прави нещо

всичко, за което хората имат договор, за да не причиняват или страдат, това не е така

може да бъде сигурен, че ще остане скрит, поне досега е успявал

десет хиляди пъти: в края на краищата не се знае дали той ще може да остане скрит до смъртта си "

Общественото правосъдие е от полза. Тя предпазва от враждебността, произтичаща от

други лица. И това е всичко. Епикуреецът не свързва своята автентичност с нея и следователно

същевременно избягва политическата дейност. Мотивите, които движат

хората в тяхната обществена дейност - жажда за власт, жажда за слава, чест, - в

епикурейските класификации на удоволствията са най-суетни. Те са по-далеч

всички отвеждат човека от крайната му цел – блажения мир. Значи трябва да живееш

неусетно. Социална пасивност.

от гледна точка на Епикур, това е знак за мъдрост. Мъдрецът „не ще

държавни дела“ (401), защото ако с помощта на богатство и сила е възможно

за да се постигне безопасност от хората, това е само относително. По-сигурно тази цел

постигнат само с помощта на спокойствие и дистанция от тълпата“ (408).

С една дума, епикуреецът е лоялен към обществото, но не е привързан към него.

сърце. Договорните задължения за него са само по-ниските социални

прага на удоволствието, точно както и способността за ограничаване

необходимият минимум от телесни удоволствия е техният по-нисш естествен

праг. Не гладувайте, не жадувайте, не изстивайте, така Епикур очерта границата на свободата от

природата. Като се има предвид, че „хората се обиждат или от омраза, или от

завист, или от презрение“ (400), тогава границата на свободата от обществото може да бъде

обозначават по следния начин: не мрази, не завиждай, не презирай.

Единственото обществено отношение, което не представлява опасност за

индивидуален и има неотменим характер - това е приятелството. Приятелството заслужава високо

която оценка и по критерия за ползи, безопасност на съществуване. В същото време тя

ценно само по себе си. „От всичко, което дава мъдрост за щастие и този живот, страхотно

най-важното нещо е придобиването на приятелство“ (409).

Мъдрецът „никога няма да напусне приятел“, „а понякога дори ще умре за приятел“ (401).

Признаването на приятелството като безусловна истина е в очевидното противопоставяне

противоречащи на епикурейския идеал за самодостатъчния индивид. Опитвайки се да го преодолея

противоречие, Епикур дава следните два аргумента.

Първо, приятелството е отношението на индивида към другите хора, което

е избран от него доброволно. Зависи изцяло от самия индивид и в този смисъл

противоречи на идеала за отрицателна свобода. Прави впечатление, че епикуреецът

партньорството не е имало такива традиционно циментиращи подобни асоциации

външно състояние като имуществена общност. „... Епикур не е смятал, че е необходимо добро

притежават заедно "(372).

Второ, причинно-следствените основи на приятелството, които се губят в самия индивид, са пряко

свързан с усилията му да се освободи от психическо объркване и телесна болка.

Единственият предмет, който не може да съществува извън кръга на приятелите

общуването и заради което в крайна сметка съществува приятелството, са дейности

философия. Както щастието е невъзможно без философски размисъл, така

философската рефлексия е невъзможна без приятелство. Ако човек използва

известната поговорка е ковачът на собственото си щастие, а след това на другарството

може да се нарече ковачницата, в която е изкована. Епикур е точен мислител и

следователно много скучен по стил. Но когато говори за приятелство, речта му се повдига

се издига до поетични висоти: „Приятелството танцува из вселената, известявайки ни

всичко, така че да се събудим за прославянето на щастливия живот."

темата също се нуждаеше от възвишени думи.

В допълнение към тези аргументи трябва да се добави, че само

относително, по-ниско щастие. Щастието според Епикур е от два вида:

„най-висшият, подобно на боговете, толкова много, че вече не може да бъде умножен“, и друг,

което „позволява както събирането, така и изваждането на удоволствията“ (402). Първо

свойствено на боговете, второто - на хората. Боговете на Епикур са напълно неактивни,

не са любопитни, постоянно са в някакво полусънно сладко изтощение;

те са въплътена негативност, чисто самодоволство и естествено

боговете имат толкова малка нужда от приятелство, колкото и от всичко друго. Хората дори когато

те достигат степента на мъдрост, трябва постоянно да поддържат и умножават своето

щастието, защото то не е пълно и в тези усилия играе приятелството

незаменима роля. Както пише Епикур, „в нашите ограничени обстоятелства

приятелството е най-сигурното" (409). Двустепенният идеал за щастие в етиката на Епикур

е вид обосновка на безкрайността на морала

личностно самоусъвършенстване.

1 Материалисти от древна Гърция. стр. 222.

Велики пророци и мислители. Морални учения от Мойсей до наши дни Хусейнов Абдусалам Абдулкеримович

EPICUR: НА ЖИВО ВАЖНО

EPICUR: НА ЖИВО ВАЖНО

20. Епикур Гръцки философ, живял през 4-ти и 3-ти век. пр.н.е NS Преобладаващото мнозинство от хората вярват, че Епикур е бил необуздан хедонист, който е ценил светските удоволствия над всичко останало. Всъщност този философ защитаваше идеята, че умереността в желанията

Епикур Епикур поздравява Херодот След това, обръщайки се към външните и вътрешните чувства - тъй като по този начин ще се получи най-надеждната основа за надеждност - трябва да се разбере, че душата е тяло, състоящо се от фини частици, разпръснати из тялото, много

Епикур От обширното творческо наследство на Епикур до нас са достигнали отделни фрагменти, поговорки, както и пълните текстове на три писма, които съдържат обобщение на три части от неговата философия - по-долу е текстът на писмо до Менекей, съдържаща синопсис на автора

§ 14. Живей в настоящето (Аристип) Влиянието на Сократ върху гръцката мисъл се оказва толкова значително, че след неговата смърт възникват няколко философски школи, наречени Сократични, всяка от които продължава да развива идеите на атинския мислител в своята собствен начин.

Епикур и епикурейците Епикурейската елинистична философска система се отдалечава още повече от идеализма и е израз на изключително трезвен и позитивен начин на мислене. В етиката хедонизмът беше провъзгласен за школа, във физиката - материализъм, в логиката - сензация. Теоретичен

V. Епикур Също толкова обширна или дори по-обширна от стоицизма беше епикурейската философия, която е пряката противоположност на стоицизма, тъй като докато последният вижда истината в това, че е мислимо - в универсална концепция - и твърдо се придържа към това

Епикур 341-270 пр.н.е Древногръцки философ материалист, атеист. Който не помни миналото щастие, днес е стар.* * * Всеки си тръгва от живота, сякаш току-що е влязъл. * * * Ние се раждаме веднъж, но ти не можеш да се родиш два пъти, но ние не трябва да сме за вечността. Вие

Епикур Епикур е създател на едно от най-значимите морални учения на древността и основател на една от основните атински мисловни школи, която носи неговото име. Той е син на атинския неокъл ​​и е роден през 342 г. пр.н.е. на остров Самос. Ние знаем малко за младостта му.

Епикур и епикурейците Епикурейската елинистична философска система се отдалечава по-далеч от идеализма и е израз на изключително трезвен и позитивен начин на мислене. В етиката хедонизмът беше провъзгласен за школа, във физиката - материализъм, в логиката - сензация. Теоретичен

7. Епикур Концепцията за правно мислене, изхождаща от концепцията за справедливост и право като договор, общо полезен за гарантиране индивидуална свободаи взаимната сигурност на хората в обществения и политическия живот, разработена през елинистическата епоха от Епикур (341-270 г. пр. н. е.) Тема 9 ЕПИКУРО Една от най-важните традициифилософска етика, наречена евдемонизъм (от гръцката дума eudaimonia - щастие). Епикур вярвал, че решението на етичния проблем се крие в правилното тълкуване на щастието. Щастливи хора

Задоволете се с малко. Епикур Основателят на една от елинистичните философски школи е Епикур от Самос (от остров Самос), който вярва, че преди да разбере как да постигне щастието, трябва да премахне пречките пред него. Какво ви пречи да спечелите добро? страх,

ЕПИКУР (341–270 г. пр. н. е.) древногръцки философ. От 306 г. пр.н.е. д, - в Атина, основава философска школа. Той разделя философията на физика (учение за природата), канон (учение за знанието) и етика.Във физиката Епикур следва атомизма на Декарт. Признати блажено безразлични богове в

Разговорният епикуреизъм е синоним на хедонизъм. Епикуреецът е добре изглеждащ човек, който живее за собствено удоволствие, но е егоцентричен и земен. Името Епикур започва да предизвиква подобни асоциации почти веднага след смъртта му, още в елинистическата епоха, и все още го запазва. Въпреки че самият философ е малко виновен за това, всъщност неговото учение е доста далеч от обикновената идея.

Възгледите на Епикур започват да се формират в детството му. Майка му беше заклинател на зли духове, тя често го водеше на работа с нея, така че играта с връстници за бъдещия философ беше заменена с прогонването на демони. Емоционалният фон на детските му години беше страхът от висши сили, към който след това се добавя и страхът от смъртта, причинен от ужасни хронични заболявания – като тези, които измъчват Ницше векове по-късно. През 322 г. пр.н.е. по силата на закона за експулсиране на имигранти от Атина, той трябваше да замине за Мала Азия. Там той вече говори със собственото си учение.

Според Епикур мисията на философията е да лекува душевно страдание, което превръща неговото учение в практика психотерапия.

Философската система на Епикур е коренно различна от всички древногръцки, които я предхождат, тъй като измества акцента от космологията към етиката. Възгледите на Епикур за структурата на Вселената не са оригинални, те почти напълно повтарят метафизиката на атомистите. Такива въпроси бяха второстепенни за него. основната целфилософията, според него, е изцеление на душевно страдание, което в известен смисъл доближава епикуреизма до психотерапията.

Неговият тетрафармакон (лекарство от четири лекарства, универсална рецепта за щастие) е преди всичко съвет за решаване на собствените си проблеми:

„Не се страхувайте от боговете.
- Не се страхувай от смъртта.
- Можеш да понесеш страдание.
- Можете да постигнете щастие.

Най-ранните форми на космологията са религиозни митове за създаването (космогония) и унищожаването (есхатология) на съществуващия свят.

Епикур станал мразен за цял живот тази суеверна идея за божественото, която той научил в детството сред клиентите на майка си. Той предложи да се мисли, че безсмъртните и благословени богове са в съвършен свят, без да познават нашите скърби и радости. Те са еднакво чужди на гнева и милостта към хората. Е, и от смъртта не бива да се страхуваме, защото докато сме живи, тя няма нищо общо с нас, а когато умрем, ще престанем да чувстваме, така че смъртта вече не може да ни дразни. Нека тези обяснения изглеждат наивни, Епикур не настояваше за тях - той се съгласи на всяко друго, само че то учи да се противопоставя на страха.

Взимайки оръжие срещу страха, философът остава толерантен към хората и го смята за естествена реакция на злото и несъвършенството на света. Но в същото време той продължаваше смело да се бори срещу всичко, което може да уплаши хората. Може би дори по-голям ужас от боговете, Рок вдъхнови типичния древен грък. Затова Епикур атакува особено яростно фатализма, не се уморявайки да доказва, че човекът има свободна воля.

Епикур избягваше политиката като въпрос на суетлив и пречещ човек на духовната свобода. Тя, както по принцип, участва активно в обществени дела, предотвратява постигането на атараксия - независимост от тревоги и страдания. Епикур учи: „Живей неусетно“, но какво по принцип е съвместимо с атараксия? Удоволствията, за които сме създадени. Векове по-късно Мишел Монтен, в защита на Епикур, забелязва, че човекът не е създаден за страдание и скръб. Въпреки това, Епикур вярвал, че щастието не може да бъде постигнато, като се угоди на себе си във всичко. Най-добре е да имате възможно най-малко желания и да не превишавате мярката, определена от природата. Прекомерните желания могат да доведат до физическа или психическа болка и затова трябва да бъдат отхвърлени.

Това са, разбира се, тънкости. И тънкостите се възприемат зле от тълпата, така че от наследството на Епикур те запомнят по-скоро извинение за удоволствия, отколкото призив за умереност и независимост от суетене.

Как да кажа

Грешно "Мухояров беше гастрономически велик епикуреец."

Точно така, "Дмитри, трябва да си епикуреец и не сменяй iPad на всеки шест месеца."

Правилно "Няма да отида на митинга - това противоречи на моята епикурейска позиция и ми пречи да постигна атараксия."