Кои периоди са характерни за историята на философията на античността. Периодизация на античната философия

Характеристики на античната философия

Развитието на античната философия е най-важният етап в историческата динамика на предмета на философското познание. В рамките на античната философия се разграничават онтологията и метафизиката, епистемологията и логиката, антропологията и психологията, философията на историята и естетиката, моралната и политическата философия.

Антична философия (първо гръцки, а след това римски) обхващат повече от хиляда години от VI век. пр.н.е NS до VI век н. NS Античната философия възниква в древногръцките (градове-държави) с демократична ориентация и се различава по съдържание, методи и цел от ориенталските начини на философстване, митологичното обяснение на света, характерно за ранната антична култура. Формирането на философски възглед за света е подготвено от древногръцката литература, култура (творбите на Омир, Хезиод, гномически поети), където се повдигат въпросите за мястото и ролята на човека във Вселената, уменията за установяване на мотивите Формираха се (причини) на действията, а художествените образи бяха структурирани според чувствата за хармония, пропорция и мерки.

Ранната гръцка философия използва фантастични образи и метафоричен език. Но ако за мита образът на света и реалния свят не се различават, то философията формулира като своя основна цел стремежа към истината, чистото и безинтересно желание да се доближи до нея. Притежанието на пълната истина, според древната традиция, се е смятало за възможно само от боговете. Човекът не би могъл да се слее със "София", защото е смъртен, краен и ограничен в познанието. Следователно на човек е достъпен само един необуздан стремеж към истина, който никога не е бил напълно завършен, активен, активен, страстен желание за истина, любов към мъдрост,какво изразява самата концепция "философия".Битието се свързваше с множеството постоянно променящи се елементи, а съзнанието - с ограничен брой понятия, които ограничаваха хаотичното проявление на елементите.

Търсете основния принцип на светав променлива верига от явления - основната познавателна цел древногръцка философия... Следователно античната философия може да се разбира като доктрина за "произхода и причините"... Според метода си това исторически типфилософията се стреми да обясни рационално битието, реалността като цялост. За античната философия значими са разумните доказателства, логическата аргументация, реторико-дедуктивната рационалност, логосът. Преходът „от мит към лого” създаде добре познат вектор на развитие както на духовната култура, така и на Европа.

Основните етапи от развитието на античната философия

В развитието на античната философия има четири основни етапа(можете да видите подробно разделение на философските школи в таблицата по-долу).

Първа стъпка - 6-5 век. пр.н.е NS Предсократичен ... Философите, живели преди Сократ, се наричат ​​предсократици. Те включват мъдреците от Милет (школа Милет – Талес, Анаксимандър, Анаксимен), Хераклит от Ефес, елейската школа (Парменид, Зенон), Питагор и питагорейци, атомисти (Левкип и Демокрит). Натурфилософите се занимават с проблема за arche (гр. arhe - начало) - единна основа на Вселената (старши физици) и проблемите за интегралното единство на множество светове (младши физици).

Централен предмет на познаниетов древногръцката натурфилософия пространство, а основната форма на философско учение - космологични модели... Централният въпрос на онтологията - въпросът за същността и структурата на света - се откроява от гледна точка на въпроса за неговия произход.

Втора фаза - приблизително средата на 5 - края на 4 в. пр. н. е NS - класически. Формирането на класическата философия бележи радикален завой към логико-эпистемологични, социално-политически, морално-етични и антропологични проблеми. Този обрат се свързва със софистичната традиция и с фигурата на Сократ. В рамките на зрялата класика се разработват съвършени образци на системни абстрактно-теоретични и философски концепции, които задават канона на западноевропейската философска традиция (Платон и Аристотел).

Трети етап - края на 4-2 век пр.н.е NS обикновено наричан елинистически. За разлика от предишната, свързана с появата на значими, дълбоки по съдържание и универсални по отношение на философските системи, се формират различни еклектични конкуриращи се философски школи: перипатетика, академична философия (Платонова академия, стоически и епикурейски школи, скептицизъм). Всички школи имат една обща черта: преходът от коментиране на учението на Платон и Аристотел към формиране на проблеми на етиката, морализираща откровеност в ерата на упадъка на елинистическата култура. Тогава става популярно творчеството на Теофраст, Карнеад, Епикур, Пирон и др.

Четвърти етап - 1 в. пр.н.е NS - 5-6 век. На. NS - периодът, когато Рим започва да играе решаваща роля в античността, под влиянието на която попада и Гърция. Римската философия се формира под влиянието на гръцката, особено елинистическата. В римската философия има три области: стоицизъм (Сенека, Епиктет, Марк Аврелий), скептицизъм (Секст Емпирик), епикуреизъм (Тит Лукреций Кар). През 3-5 век. н. NS в римската философия възниква и се развива неоплатонизмът, чийто прочут представител е философът Плотин. Неоплатонизмът оказва значително влияние не само върху раннохристиянската философия, но и върху всичко.

Препратки:

1. Световна енциклопедия: Философия / Гл. научен. изд. и комп. А. А. Грицанов. - М .: АСТ, Мн .: Жътва, - Съвременен писател, 2001 .-- 1312 с.

2. История на философията: Пидручник за цялото училище. - Х.: Прапор, 2003 .-- 768 с.

АНТИЧНА ФИЛОСОФИЯ- исторически първата форма на европейската теоретична мисъл, която става основа на развитието и културния хоризонт за всички следващи форми на мислене, възникнали в интелектуалното пространство на средновековна, нова и съвременна Европа. Хронологически историята на античната философия обхваща периода на Св. 1200 години, от 6 век. пр.н.е. 6 инча АД Географски пред нас е източната половина на Средиземноморието, където през определения период от време полисната демокрация успя да се промени Древна Гърциявремена на независимост, елинистичните монархии, възникнали след разпадането на империята на Александър Велики, Републиканския Рим и Имперския Рим. През цялото това време езикът на античната философия е гръцкият, въпреки че постепенното проектиране на латински като философски език със сигурност е важно (Лукреций, Цицерон, Сенека). Освен това за по-късния период, когато античната философия съжителства с християнското учение, нейна основна черта е нейният „езически“ характер – съответно християнските мислители от 2-ри и 6-ти век. се оказва извън обхвата на курса по история на античната философия (вж. Патристика ).

Условната дата на началото на античната философия е 585 г. пр. н. е., когато гръцкият учен и мъдрец Талес от Милет предсказва слънчево затъмнение, условната крайна дата е 529 г. сл. н. е., когато Платоновата академия в Атина, последната философска школа на античността, е закрита с едикта на християнския император Юстиниан. Условността на тези дати е, че в първия случай Талес се оказва „основател на философията“ (за първи път той е наречен така от Аристотел в Метафизика, 983b20) много преди появата на думата „философия“ и във втория случай историята на античната философия се счита за завършена, въпреки че няколко нейни изключителни представители (Дамаск, Симпликий, Олимпиодор) продължиха научната си работа. Въпреки това, тези дати позволяват да се определи пространството, в което е възможно схематично представяне на едно разнообразно и разнородно наследство, обединено в понятието „антична философия”.

Източници на изследване. 1. Корпус от философски текстове от античността, запазени в средновековни ръкописи на гръцки език. Най-добре запазени са текстовете на Платон, Аристотел и неоплатониците - философите, които представляват най-голям интерес за християнската култура. 2. Текстове, станали известни на учените едва в ново време поради археологически разкопки; най-важните находки са епикурейската библиотека от папирусни свитъци от Херкулан (вж. Филодем от Гадара ), каменна стела с издълбан епикурейски текст (вж. Диоген от Еноанда ), папирус с Атинската политика на Аристотел, намерен в Египет, анонимен коментар от 2 век. АД до Платоновия "Тетет", папирус от Дервени V в. с тълкуването на Омир. 3. Древни текстове, запазени само в превод на други езици: латински, сирийски, арабски и иврит. Отделно можем да споменем древната историческа философски текстове, които са както първични, така и вторични източници за античната философия. Най-често срещаните жанрове на античната историческа и философска литература са: философски биографии, сборници от мнения, в които ученията на философите са групирани тематично, и училищни „последователности“, които съчетават първите два метода в рамките на стриктно „от учител до ученик“. ” схема (вж. Доксографи ). Като цяло относително малка част от текстовете са достигнали до нас от древността, а извадката, която е оцеляла поради исторически обстоятелства, може да се счита за представителна с резерви. Изследователите често трябва да се обръщат към методи за реконструкция на източници, за да възстановят по-пълна картина на философската мисъл на античността.

За удобство на първоначалния преглед историята на античната философия може да бъде разделена на следните периоди: ранна гръцка философия; софистите и Сократ; Платон и Аристотел; елинистическа философия; философски школи в епохата на Римската империя; Неоплатонизъм.

РАННОГРЪЦКА ФИЛОСОФИЯ, ИЛИ „ДОСОКРАТИКА“ (6–5 в. пр. н. е.). Основните философски центрове: Йония (западното крайбрежие на Мала Азия), Сицилия, Южна Италия.

По същество този период се характеризира с интерес към космологията и натурфилософията: мислене за началото, причината и съставните елементи на видимото пространство , за извора на неговото движение и живот, т.е. за него природата (срв. традиционното заглавие на всички произведения от периода: „За природата“). Понятието човек вече се възприема като чисто философска проблематика, но е включено в контекста на учението за космоса като негов допълнителен раздел; учението за човека постепенно придобива чертите на самостоятелност и се развива от физиология (човекът като елемент на космоса) и психология (психиката на човека като одушевена стихия на космоса) до рационалистична етика, която обосновава правилата на поведение в обществото. във връзка с някакъв идеал (добро, щастие).

СОФИ И СОКРАТ: ПРОСВЕЩЕНИЕТО НА ЕЛИНА (2-ра половина на V в. пр. н. е.). Оттогава Атина се превръща в главния философски център на Гърция. Този период се характеризира с прехвърляне на вниманието от природата. философски проблемипознания за света по етичните и социални проблеми на човешкото възпитание. Софисти не представляват единна "училища", но заедно могат да бъдат обединени от общото им желание за публични спорове, професионална педагогика, специално внимание към реториката като форма на изразяване на всякакви идеи. Частно и по официална покана те посещаваха различни градове (политици) на Гърция и срещу заплащане даваха уроци по различни дисциплини, които днес се наричат ​​„хуманитарни“. възпитание ( payeya ) като втора природа на човека и като основа на човешката общност – водещата идея на софистиката. Сред любимите им техники беше демонстрация на зависимостта на моралните норми и законите на общността от волевото решение на човек (терминологично фиксирано от опозицията „природа – закон“), поради което възгледите им се считат за релативистки в историческите и философско уважение. Релативизмът на софистите е произволен от общите риторични нагласи и не е форма на теоретизиране (вж. упражнението на Горгий За не-битието, което пародира трактата на Мелиса за битието). Противопоставянето на природата и правото (nomos - fusis), отразяващо една от най-ярките черти на периода, послужи като основа за социалната реформа на софистите. Най-известните софисти: Протагор , Горгий , Хипиас , антифон , Prodic .

Същността на философското обучение се промени значително: вместо училището като общност от съмишленици, с единен начин на живот и постоянна близост на учител и ученик, водят устен диалог, училището се превръща в професионална институция, а професионалните учители които получават заплата от държавата (императора) започват да преподават философия. През 176 г. сл. Хр. император Марк Аврелий създава (разпределя държавни субсидии) в Атина четири философски отдела: платонов, перипатетичен, стоически и епикурейски, което ясно ограничава основните философски течения на периода. Основното внимание в различните школи се обръщаше на едно – възстановяването на авторитетен набор от текстове за определена традиция (вж. Андрониковата редакция на текстовете на Аристотел, Trasill - текстове на Платон). Началото на ерата на систематичното коментиране: ако предишният период може да се определи като ерата на диалога, то този и следващият етап в историята на античната философия е периодът коментар , т.е. текст, създаден във връзка и във връзка с друг, авторитетен, текст. Платонистите коментират Платон, перипатетиците – Аристотел, стоиците – Хризип (вж. Епиктет, „Наръчник“ § 49; „Разговори“ I 10, 8 – за екзегезата на стоическата школа, за разлика от платоническата и перипатетичната, представена от оцелелите текстове, ние може да се съди само по намеци). Според перипатетика Александър от Афродизия (2 век сл. н. е.) · обсъждането на „тези“ е било в обичая на древните философи, род) и като представят тезата и аргументират за и против, по този начин те упражняват способността си да намират доказателства, основани на в помещения, приети от всички ”(Алекс. Афрод. В началото, 27, 13 Wallies).

Разбира се, устните упражнения не биха могли да бъдат изхвърлени - но сега те са упражнения за обясняване на писмени текстове. Разликата е ясно видима в новата училищна формулировка на изследователския въпрос (не за предмета, а за това как предметът е бил разбиран от Платон или Аристотел): например не „вечен ли е светът?“, а „може ли да бъде смята, че според Платон светът е вечен, ако в Тимей признава ли демиурга на света?" (вж. „Платонически въпроси“ от Плутарх от Херонея).

Желанието за систематизиране и рационализиране на наследството от миналото се проявява и в огромен брой доксографски компендиуми и биографични разкази, създадени именно през този период от I век. пр.н.е. (най-известният - компендиумът на Арий Дидим) до нач. 3 в. (най-известният - Диоген Лаерций и Секста Емпирикус ) и в широкото разпространение на училищни учебници, предназначени правилно и разбираемо да инициират както учениците, така и широката публика в ученията на великите философи (вж. особено платоническите учебници Апулея и Алкиноя ).

КЪСНА АНТИЧНА ФИЛОСОФИЯ: НЕОПЛАТОНИЗЪМ (3-6 в. сл. Хр.). Последният период в историята на античната философия се характеризира с господство неоплатонизъм , който синтетично асимилира елементите на аристотелизма, нео-питагореизма и стоицизма, като същевременно поддържа традиционната платонова догматика ( среден платонизъм ). Новият синтез имаше значителни разлики от предишната традиция на платонизма, която даде началото на учените през 19 век. да въведе в ежедневието понятието "неоплатонизъм". Самите неоплатонисти са се наричали платонисти и са вярвали, че са в основата на една традиция, идваща от „божествения Платон“. Основните философски центрове от късната античност са свързани с дейността на школите на неоплатонизма: Рим (Плотин, Порфирий), Апамея в Сирия (където Амелий, ученик на Плотин, и Ямблих, който оглавява училището след Амелий - сирийската школа ), Пергам (Пергамско училище, основано от ученик на Ямблих Едесием), Александрия ( Александрийско училище : Хипатия, Йерокъл, Хермий, Амоний, Йоан Филопон, Олимпиодор), Атина ( Атинско училище : Плутарх, Сириан, Прокъл, Дамаск, Симплиций).

Плотин се смята за основател на неоплатонизма, тъй като в корпуса на неговите писания ( Енеади ) съдържа всички основни концепции на неоплатоническата философия, които той вгради в последователна онтологична йерархия: Неженен - добре, втората ипостас - Ум -ноус , третият свят душа и чувствен Космос ... Единното е недостъпно за мисълта и е разбираемо само в свръхинтелигентен екстатичен съюз с нея, изразен не с обикновени езикови средства, а негативно, чрез отрицание (срв. апофатична теология). Преходът от едното към други нива на битието се описва с термини "излъчване", "отваряне", по-късно основният термин - "произход" (proodos), вж. Еманация ... Всяка по-ниска стъпка съществува поради призив към висшия принцип и имитира висшето, като създава следващото (така умът се явява като начало за душата, а душата – за космоса). В бъдеще тази схема ще подлежи на усъвършенстване и внимателно развитие. Като цяло систематизмът, схоластиката, мистиката и магията (теургията) са изключително характерни за късния (постямблихов) неоплатонизъм. Прави впечатление липсата на социално-политически проблеми, толкова важни за самия Платон; неоплатонизмът е изцяло метафизика и теология.

Сред авторитетните текстове за неоплатониците, освен текстовете на Платон (коментарите върху диалозите на Платон съставляват основната част от наследството на тази традиция) са произведенията на Аристотел, Омир и „халдейските оракули“. Коментарите върху Аристотел са втората по големина част от оцелелото наследство на неоплатонизма; ключовият проблем за неоплатоничните коментатори беше проблемът за помиряването на учението на Платон и Аристотел (виж подробности Коментатори на Аристотел ). Като цяло курсът на философията на Аристотел се разглежда като пропедевтика („малки мистерии“) към изучаването на Платон („големи мистерии“).

През 529 г. с едикта на император Юстиниан Атинската академия е затворена и философите са принудени да спрат да преподават. Тази дата се приема като символично завършване на историята на античната философия, въпреки че изгонените от Атина философи продължават да работят в покрайнините на империята (напр. коментари Простота Аз съм, които се превърнаха за нас в един от най-важните източници за историята на античната философия, са написани от него още в изгнание).

ФИЛОСОФИЯ - ΦΙΛΙΑ ΣΟΦΙΑΣ. Самите древни философи говореха за това какво е философия толкова често, колкото често им се налагаше да се впуснат в първоначален философски курс. Подобен курс в неоплатоническите школи се откри с четене на Аристотел, Аристотел започва с логика, логика - с "Категории". Оцелели са няколко „Въведения във философията“ и „Въведения в Аристотел“, предшестващи училищните коментари към „Категориите“. Порфирий, който пръв предлага да се разглеждат писанията на Аристотел като пропедевтика на Платоновите, по едно време написва специално „Въведение в категориите“ („Исагога“), което става основен учебник за неоплатониците. Коментирайки Порфирий, неоплатоникът Амоний изброява няколко традиционни дефиниции, в които могат да се разграничат платонови, аристотелови и стоически теми: 1) „знанието за съществуването, доколкото то е”; 2) „знание за божествените и човешки дела”; 3) „подобие на Бога, доколкото е възможно за човек“; 4) "подготовка за смърт"; 5) "изкуство на изкуствата и наука на науките"; 6) "любов към мъдростта" ( Амоний.В Порф. Isagogen, 2, 22-9, 24). Всички древни философски текстове, с които разполагаме, биха могли най-добре да изяснят значението на тези късни училищни дефиниции, които демонстрират стабилността и простора на традиция, която е свързала различни учения от повече от хиляда години в една „история на древната философия“.

След като престана да съществува, античната философия се превърна в значим фактор в развитието на европейската философска мисъл (оказвайки най-близко влияние върху формирането на християнското богословие и средновековната схоластика) и остава такава и до днес. Езикът на античната философия не е загубил своята живост на звука. Докато някои термини завинаги са останали технически термини само във философията на гърците ( arete , атараксия ,

Енциклопедии и речници:

1. Pauly Α., Wissowa G, Kroll W.(час.). Realencyclopädie der klassischen Altertumswissenschaft, 83 Bände. Stuttg., 1894-1980;

2. Der Neue Pauly. Enzyklopaedie der Antike. Das klassische Altertum und seine Rezeptionsgeschichte in 15 Bänden, hrsg. v. Х. Канчик и Х. Шнайдер. Stuttg 1996-99;

3. Гуле Р.(ред.). Речник на философските антики, v. 1-2. П., 1989–94;

4. Zeyl D.J.(ред.). Енциклопедия на класическата философия. Уестпорт, 1997 г.

Подробни изложения на историята на античната философия:

1. Лосев А.Ф.История на античната естетика в 8 т. М., 1963–93;

2. Guthrie W. K.S.История на гръцката философия в 6 тома. Camhr., 1962-81;

3. Алгра К., Барнс Дж., Мансфелд Дж., Шофийлд М.(ред.), Кеймбриджската история на елинистическата философия. Cambr 1999;

4. Армстронг А.Х.(ред.). Кеймбриджската история на по-късногръцката и ранносредновековната философия. Cambr 1967;

5. Grundriss der Geschichte der Philosophie, нач. v. о. Ueberweg: Die Philosophie des Altertums, hrsg. v. K. Prächter, völlig neubearbeitete Ausgabe: Die Philosophie der Antike, hrsg. v. Х. Флашар, бл. 3-4. Базел – Щутг., 1983–94 (томове 1–2 в подготовка за публикуване);

6. Реал Г. Storia della filosofia antica, v. 1-5. Mil., 1975–87 (превод на английски: История на древната философия. Олбани, 1985);

7. Зелер Е. Die Philosophie der Griechen in ihrer geschichtlichen Entwicklung, 3 Teile in 6 Bänden. Lpz., 1879-1922 (3-6 Aufl.; Neudruck Hildesheim, 1963).

уроци:

1. Зелер Е.Очерк по история на гръцката философия. СПб., 1912 (препечатано 1996);

2. Чанишев A.N.Курс от лекции по антична философия. М., 1981;

3. Той е същият.Курс от лекции по древни и средновековна философия... М., 1991;

4. Богомолов A.S.Антична философия. М., 1985;

5. Реале Дж., Антисери Д.Западната философия от нейния произход до наши дни. I. Античност (превод от италиански). СПб., 1994;

6. Лосев А.Ф.Речник на античната философия. М., 1995;

7. История на философията: Запад – Русия – Изток, кн. 1: Философия на Античността и Средновековието, изд. Н. В. Мотрошилова. М., 1995;

8. Адо Пиер.Какво е антична философия? (превод от френски). М., 1999;

9. Canto-Sperber M., Barnes J., Brisson L., Brunschwig J., Vlastos G.(ред.). Греческа философия. П., 1997.

читатели:

1. Переверзенцев С.В.Работилница по история на западноевропейската философия (Античност, Средновековие, Ренесанс). М., 1997;

2. Vogel C. de(ред.). гръцка философия. Колекция от подбрани и снабдени с някои бележки и обяснения текстове, кн. 1-3. Лайден, 1963–67;

3. Лонг Α.Α., Седли Д.Н.(ред. и доп.). Елинистичните философи, 2 т. Камбр 1987 г.

Учебници по история на гръцката култура и образование:

1. Зелински Ф.Ф.Из живота на идеите, 3-то изд. Стр., 1916;

2. Той е същият.Религията на елинизма. Стр., 1922;

3. Мару А.-И.История на образованието в античността (Гърция), прев. от френски., М., 1998;

4. Йегър У.Пайдея. Възпитанието на старогръцкия, прев. с него. М., 1997 г.

литература:

1. Лосев А.Ф.Антично пространство и съвременна наука. М., 1927 (препечатано 1993);

2. Той е същият.Есета върху античната символика и митология. М., 1930 (препечатано. 1993);

3. Той е същият.Елинистично-римска естетика от I – II век. АД М., 1979;

4. Рожански И.Д.Развитието на естествените науки в епохата на античността. М., 1979;

5. Богомолов A.S.Диалектически лога. Формиране на античната диалектика. М., 1982;

6. П. П. ГайденкоЕволюция на концепцията за наука. М., 1980;

7. Зайцев A.I.Културни сътресения в Древна Гърция VIII-VI век. пр.н.е., Л., 1985;

9. Антон Й.П., Кустас Г.Л.(ред.). Есета по древногръцка философия. Олбани, 1971;

10. Хаасе В., Темпорини Х.(ред.), Aufstieg und Niedergang der Römischen Welt. Geschichte und Kultur Roms im Spiegel der neueren Forschung, Teil II, Bd. 36, 1-7. V.–N. Υ., 1987–98;

11. Мансфелд Дж.Въпроси, които трябва да бъдат решени преди изучаването на автор или текст. Лайден – Н. Y.-Köln, 1994;

12. Ъруин Т. (ред.). Класическа философия: Сборник, кн. 1-8. N. Y 1995;

13. The Cambridge Companoin към ранната гръцка философия, изд. от A.A.Long. Н. Y, 1999.

Продължаващи издания:

1. Entretiens sur l „Antiquité classique, т. 1–43. Vandoevres – Gen., 1952–97;

2. Oxford Studies in Ancient Philosophy, изд. J. Annas et al., V. 1-17. Oxf 1983-99.

Библиография:

1. Марузо Дж.(ред.), L "Année philologique. Bibliographie critique et analytique de l" antiquité gréco-latine. П., 1924-99;

2. Bell A.A.Ресурси по древна философия: анотирана библиография на стипендии на английски език. 1965-1989. Метучен – Н. Дж., 1991.

Интернет съоръжения:

1. http://cailimac.vjf.cnrs.fr(разнообразна информация за класическата античност, включително най-новите издания на Maruso);

2. http://www.perseus.tufts.edu(класически текстове в оригинал и превод на английски);

3. http://www.gnomon.kueichstaett.de / Gnomon (библиографии на трудове по антична култура и философия);

4. http://ccat.sas.upenn.edu/bmcr(Bryn Mawr Classical Review - прегледи на литература за античността).

Антична философия- Това е философията на древните гърци и древните римляни, обхващаща периода от 7 век. пр.н.е. Античната философия възниква в гръцките градове-държави (търговски и занаятчийски градове-дакх-държави) на Мала Азия, Средиземноморието, Черноморския регион и Крим, в самата Гърция - в Атина, в елинистичните държави в Азия и Африка, в Римската империя. Античната философия има изключителен принос за развитието на световната цивилизация. Тук е възникнала европейската култура и цивилизация, тук е произходът западна философия, почти всички нейни последващи школи, идеи и представи.

Етапи на античната философия:

Ранна класика (естественици, предсократици). Основните проблеми са "Физис" и "Космос", неговата структура;

Проблеми на връзката между Бог и Неговото творение – човек; идеи за Бог като истинско същество; за Логоса като най-висше и най-съвършено творение на Бога и т.н. (Плотин, Филон Александрийскии т.н.).

Проблеми за генезиса и същността на познанието, логико-методологични от гледна точка на метода на рационалното търсене; идеи за конструиране на метафизични системи и синтезиране на основни философски проблеми; въпроси на логиката, логическите форми, правилата на правилното мислене; въпроси на реториката като изкуство на убеждаването; проблеми на естетиката и др. (Платон, Аристотели т.н.).

Предсократичните философски школи на Древна Гърция възникват през 7-5 век. пр.н.е. в ранните древногръцки градове-държави

Философски школи .

1. Философия на натуралистичната ориентация

- Милетско училище(Талес, Анаксимандър, Анаксимен, Хераклит)

- Питагорейска школа(Питагор, Ксенофил и др.)

- Елейско училище(Парменид, Зенон и др.)

- Атомистика(Левкип, Демокрит)

Други философи (Емпедокъл, Анаксагор)

Присъща натуралистична ориентация:

- космоцентризъм

- търсене на началото,която е родила всичко съществуващо.

Представители на различни натуралистични школи разкриват материалните основи на нещата (тоест това, от което произлизат всички неща), например произхода на всички неща – водата (Талес); първият принцип на всичко е въздухът ( Анаксимен);същността на нещата е в числата (До Питагор,същността на нещата е в тяхното битие (Парменид);всички неща са изградени от атоми (Левкип, Демокрит);основата на всичко съществуващо е вечна промяна, трансформация мир (Хераклит)и т.н.

- декларативно-догматичен методфилософстване

- хилозоизъм(анимиране на нежива природа)

Философия на хуманистичната ориентация:

- Софистика(Протагор, Горгий, Продик, Хипиас, Антифон). Софистите направиха революция, като изместиха философската рефлексия от проблема за природата и пространството към проблема за човека и неговия живот като член на обществото. Софистите са явление толкова необходимо, колкото Сократ и Платон; последните са немислими без първите.

Присъща хуманистична ориентация:

- доминиращи теми -етика, политика, реторика, изкуство, език, религия, образование, т.е. всичко, което сега се нарича култура

- изместване на оста на философското търсене от космоса към човека

Първите древногръцки школи и течения са свързани с митологията, в която се извършват първоначалните опити за обяснение на света.

Митологията поставя въпроса: "Защо, по какви причини, под влиянието на които всичко съществуващо?" - и създава няколко типични обяснителни конструкции. Митът обяснява събитията в природата (раждането на света, небесните тела, земните и небесните елементи) по волята на божеството. Причината за възникването на света е извадена от пределите на природата, поверена на волята и провидението на Боговете.

Въпросите, поставени първо от мита, са запазили своето значение за религията и философията, което свидетелства за изключителното им значение за човека: от какво се ражда всичко и в какво се превръща всичко?

Как се управлява всичко съществуващо?

Къде е основата на всичко?

Философията на древна Гърция се опитва да отговори на всички тези въпроси с помощта на учението за началото. За разлика от митологията и религията, при първите древногръцки философи самата природа, а не нещо извънестествено, става причина за всичко, което се случва в нея и с нея. Когато митологията задаваше въпроси: защо космосът и неговите тела са подредени по този начин, никой не поиска доказателства от създателите на митовете (те можеха спокойно да се позовават само на боговете и легендите).

Първите гръцки мъдреци (учени) трябваше да представят доказателства от специфичен или теоретичен характер. Освен това преходът към търсенето на фундаментални принципи (вода, огън, въздух и др.) на битието от древногръцките мислители бележи следващата стъпка в развитието на мисленето и съзнанието в сравнение с митологията, която решава онтологичните въпроси чрез първопричини (Богове). „Първият принцип” за разлика от „първопричината” е концепция за по-високо ниво на абстракция, обобщение.

Античната философия отговаря на въпроса за природата като цяло от гледна точка на зараждащата се наука, с предоставянето на доказателства за твърденията, които тя излага. Появява се учението за природата – физика („фузис”). В съответствие с него древногръцките мислители са вярвали, че природата е същността (същността на нещо), че тя е нещо, което не е очевидно, което трябва да бъде идентифицирано, да се намери, което не съвпада с нашия пряк опит.

Първото, или "Архе", гърците търсят в самата природа, в нещо съвсем определено и конкретно. Това определено се слива с тях с всеки конкретен елемент. Концепцията за природата – „фузис” – обхващала всичко съществуващо: това, което е било, е и ще бъде; всичко, което възниква, се развива и загива. Но в древния свят се смяташе, че трябва да има основен принцип на съществуващото, който е постоянен, древногръцкиза това той отдели и изолира някаква част от природата, поставяйки я над всичко останало. Талес(ок. 624 - 547 г. пр. н. е.) твърдят, че началото на нещата (нещата) е водата. Анаксимандърсчита за произхода на апейрон, Анаксимен -въздух. Милетската школа (Талес, Анаксимандър, Анаксимен) е първата във философията, която поставя въпроса за същността на света.

Направена е качествено нова стъпка във философията Хераклит от Ефес(ок. 544 - ок. 483 г. пр. н. е.), което може да се нареди сред създателите на оригиналната форма на философската диалектика. Началото на Хераклит е винаги съществуващ огън, който пламва и угасва и по този начин осигурява непрекъснатостта на раждането и изчезването в естествения свят. Диалектиката на Хераклит е констатация и фиксиране на вечността на промените, случващи се в света. Всичко се променя и се променя постоянно. Ето изказването на Хераклит, което е достигнало до нас: „Всичко тече, всичко се променя“. "Слънцето е ново всеки ден", "Не можеш да влезеш в една и съща река два пъти." Единното има своите противоположности – то е основата на съществуването и хармонията на света.

Като цяло философията на Хераклит допринесе за превръщането на митологичния мироглед във философски. Неговият огън е вечен, а божественият не. Според Хераклит пространството не е вечно, то изгаря. „Този ​​световен огън е не само физически, но и морален феномен: той ще съди всички.“ Човешката душа е метаморфоза на огъня. Огненият компонент на душата е нейният логос, тоест разумна дума. Душата притежава саморастящ логос, като е огнена. Хераклит: всичко е абсолютно променливо (основен принцип). Целият свят е река. Следователно Хераклит е основателят на спонтанната диалектика.

Питагорейците, от друга страна, казват, че всичко се повтаря вечно. Хераклит не отрича стабилността на нещата, но е възможно, тъй като нещото се възпроизвежда. Едно нещо се възпроизвежда в резултат на борбата на противоположностите в него. Тази борба е основният закон на Вселената. Щастието е способността да мислиш, да говориш истината. Най-достойните предпочитат славата пред смъртните неща. Народът трябва да се бори за закона като за собствените си стени.

Забележително е и дори символично, че алтернатива на учението на Хераклит възниква на противоположния край на елинския свят - в Италия. Този мироглед, противоположен по природа, е бил характерен за питагорейците.

Идеята за мярката и реда е тясно свързана с образа на Питагор: някои древни автори дори му приписват въвеждането на мерки и теглилки. Интересно е, че идеята за порядъка, царуващ във Вселената, има напълно буквален характер в питагорейското учение. Питагорейците свързват структурата на Вселената със съществуването на такъв феномен, като число.Това са числата, които изразяват точното съотношение на стойностите, които не зависят от произвол. „Числото притежава нещата“, учеха те. Да изучаваш, да разбираш това или онова явление означава да го измериш. Това правило, последователите на Питагор, се разпростира не само до природен феномен, но и върху полето на морала, върху нормите на човешкото поведение.

Справедливостта в питагорейството се определя като „число, умножено само по себе си“. Филолай, един от най-забележителните мислители, принадлежащи към Питагорейския орден, като цяло изразява идеята, че предмет на познанието може да бъде само това, което е количествено измеримо. Космосът – светът над луната – е светът на реда и числата. Мъдростта е възможна за него. Всяко нещо в него има своя граница. Безкрайно, т.е. това, което според йонийските мъдреци съставлява същността на Вселената, в действителност характеризира само Уран – подлунния свят. Всичко тук е течно и променливо и следователно познанието е невъзможно. В такъв свят е възможна само добродетел.

В питагорейските концепции за числото и мярката едва ли е допустимо да се отделят философските обяснения на същността на Вселената от религиозните предписания. Мистицизмът на числата в същото време изразява възгледите на италическите аскети за структурата на Вселената и тяхното учение за това как, в подчинение на най-висшия закон, трябва да се държи един наистина добродетелен човек. Превръщането на тези критерии за добър начин на живот в истинска философия не става без тяхното влияние, а вече не в рамките на питагорейската общност, а именно в творчеството на елейските философи. Тази трансформация беше свързана с името Парменид.

Наред с Милетската школа на философите се прочула и Елейската. При йонийците субстанцията все още е физическа, при питагорейците е математическа, при елеатите е философска.

За елеатците субстанцията е битието на всичко. Важно е да се постави въпроса за връзката между мисленето и битието. Следователно именно тук, в Елея, протофилософията ще се превърне във философия. Това училище е организирано от Ксенофан. Той пръв изрази идеята, че боговете са творението на човека. Ксенофан крие антропоморфните корени на религията. Богът на Ксенофан не е като хората, нито по тяло, нито по мисъл. Богът на Ксенофан е чист ум – той не е физически, няма телесна сила, силата му е в мъдростта.

Най-видният представител на елеатите бил ПарменидТой живееше в Елея, разработваше закони. Основното произведение е философска поема за природата. Той учеше за неизменността на битието. В центъра на вниманието е въпросът за връзката между битие и не-битие и въпросът за определението на битието и мисленето. Светът за него е едно, вечно съществуващо същество. Той е непроменен, постоянен, винаги един и същ. Според Парменид всичко е битие, няма не-битие в света.

Не-битието е немислимо и неизразимо, „защото не-битието е невъзможно да се познае или изрази. Никога не може да се докаже, че несъществуващото съществува." Невъзможността за не-битие Парменид извежда от основното за неговата философия позицията за тъждеството на мисълта и мислимото. Но дори и не-битието в някакъв смисъл да съществува, тогава то вече не е, строго казано, не-битие. Ако няма не-битие, тогава няма преход от битие в не-битие и следователно няма движение изобщо. Битието изпълва всичко със себе си. То няма начало и край. Няма противоречия в битието.

Според Парменид битието не се възприема. Не е бетон, не е вода, не е огън, не е земя, не е въздух. Винаги е в покой, извън времето. Тя, като топка, е равномерно разпределена навсякъде. Чувственото познание Парменид смята за фалшиво, знанието за природата ни дава само разум.

Негов ученик Зенонвярвал, че всяка концепция за движение е противоречива и следователно не е вярна. Той създава редица апории, доказателство срещу валидността на движението. "Движещ се (обект) не се движи на мястото, където е, или на мястото, където не е."

Зенон изложи апория "Летящата стрела почива", според нея пътят на движение се състои от сбора на точките на покой и във всяка точка на движение стрелата е в състояние на покой. След това Зенон предлага да помислим как движението може да възникне от редица състояния на покой. Той се опитва да стигне до извода за отказа от движение като цяло. За същата цел служат и апориите му като "Дихотомия", "Ахил и костенурката".

Така:

Елеатците разбират концепцията за битието:

1. Битието е, няма не-битие.

2. Битието е едно и неделимо.

3. Битието е познаваемо, но не-битието не е.

Раждането и развитието на атомистичните идеи се свързва преди всичко с имената Левкип и Демокрит,Демокрит е известен като смеещия се философ, за разлика от Хераклит Плачещият. Написал е около 70 композиции. Битието е нещо просто, неделимо – атом – гръцки. "Не се реже". Материалистична интерпретация: атомът е неделима физическа частица и има безкраен брой такива атоми. Атомите са разделени от празнота. Празнотата е несъществуване и следователно непознаваема.

Демокрит разграничава света на атомите като истински, затова познаваме само ума и света на сетивните неща – всичко видимо. Атомите са невидими, те са само мислими, различават се по форма и размер. Движейки се в празнота, те се преплитат един с друг, защото формата им е различна. От атоми се образуват тела, които са достъпни за възприятие.

Според Демокрит цялото е сбор от части (атоми), а движението на атомите е причината за всичко. Демокрит отхвърля позицията на елеатите за неподвижността на битието. Демокрит допуска празнотата. Той говори за структурата на нещата.

Така Демокрит обявява атома – материална неделима частица за причина и същност на всичко съществуващо – за основен принцип на света. Атомите се движат, взаимодействат помежду си, блокират се, обединяват се, образувайки особени комбинации. Философът изрази идеята за микроструктурата на света, беше направен опит да се обясни появата на тела поради различна комбинация от атоми, а разрушаването - с факта, че тези съединения се разпадат.

Благодарение на атомистичната концепция стана възможно да се обясни защо, въпреки раждането и смъртта на отделни тела, светът като цяло продължава да съществува и ще съществува. Например индивидите се раждат и умират, но човешката раса продължава да съществува. И за да се обясни това, не са необходими нито богове, нито мистика, нито съдба, защото има естествено обяснение в самата природа.

3 ... Софисти(V - първата половина на 4 в. пр. н. е.), преподават изкуството да убеждават, да говорят красиво и правилно да аргументират своите мисли и най-важното - изкуството да опровергават преценките на противоположната страна (Протагор, Горгий, Хипия, Продик, Критий ). Софизмите са логически средства, благодарение на които правилното на пръв поглед заключение в крайна сметка се оказва невярно и събеседникът се заплита в собствените си мисли.

Сократ(469-399 г. пр. н. е.) - изключителен атински философ, учител на Платон. Сократ е представител на реалистичния религиозен и морален мироглед.

Централният проблем във философията

Сократ – човекът и човешкото съзнание . Природата и същността на човек е неговата душа (ум). Душата е „аз съм в съзнание“, т.е. съвест и интелектуална и морална личност. Това откритие създаде морална и интелектуална традиция, която храни Европа и до днес.

Основната задача на познанието- себепознание: "Опознай себе си",опознаване на себе си като „човек изобщо”, т.е. като морална, обществено значима личност. Познанието е основната цел и способност на човек, тъй като в процеса на познанието той стига до универсално значими истини, до познаването на доброто и красотата, доброто и щастието. Това е целта на философията.

Етика на Сократидентифицира добродетел със знание:

1). добродетелта (мъдрост, справедливост, постоянство, умереност) винаги е знание, порокът винаги е невежество;

2) никой не греши умишлено и който върши зло, го прави от незнание. Този етичен рационализъм на Сократ свежда моралното добро до факт на съзнанието.

Диалектика на Сократсъвпада с диалог(dia-logos), който се състои от две точки: "Опровержения"(„Ирония“) и "Маевтика".Методът „Сократ” е метод на последователно и систематично задавани въпроси, с цел да доведат събеседника до противоречие със самия себе си, до признаване на собственото си невежество. Това е същността на "иронията", същността на "майевтиката" - чрез навеждащи въпроси и логически методи да доведе събеседника до самостоятелно откриване на истината.

Задачата на метода е да намери "универсалното" в морала чрез "индукция"(намиране на общото в частното) и "Определения"(установяване на родове и видове, техните взаимоотношения).

Основните компоненти на метода "Сократ".: "Ирония" и "майевтика" - по форма, "индукция" и "дефиниция" - по съдържание.

4 ... Платон(427-347 г. пр. н. е.) - най-големият философ на Древна Гърция, ученик на Сократ, основател на собствената си философска школа - Академията, основоположник на идеалистичното направление във философията. Истинското му име е Аристокъл. Платон е псевдоним.

Важна роля за съдбата на философията изиграват неговата теория за идеите, теорията за безсмъртието, теорията за познанието като спомени и доктрината за идеалното състояние. Във философията на Платон има откъсване от чувствата и чувствеността в полза на чисто рационалното, което може да се схване само интелектуално (разбираемо). Основният принцип на света според Платон са идеите, или ейдос, които са образи на нещата. Всеки артикул има своя собствена идея, един вид стандарт, в съответствие с който е направен. Например, таблица съществува, защото има идея за таблица. Но има фундаментална разлика между едно нещо и неговия образ. Ако дадено нещо е крайно, тогава идеята (ейдос) е вечна, не подлежи на унищожение. Етичните принципи - доброта, доброта, справедливост - са едни и същи стандарти.

Съвкупността от идеи представлява според Платон един особен свят, който съществува независимо от човека и се нарича битие. Ако идеите се противопоставят на неща като ред на хаос, добро на зло, тогава съществува тясна връзка между идеите и човешката душа. Платон вярва в преселението на душите, неговата епистемология се основава на това вярване. Същността на процеса на познание Платон смята анамнезата - спомените. Той твърди, че човешката душа помни това, което е съзерцавала преди своето въплъщение в това тяло, намирайки се в света на идеите.

Общи характеристики на философията на Платон:

Философската система на Платон - първата завършена синтетична концепция,където през призмата на учението за идеите се разглеждат всички съставни части на античната философия: онтология, епистемология, етика, естетика, философия на политиката.

Основното нещо във философията на Платон беше преподаване на идеи.Има материален свят, в който живее човек. Но има друг свят – несътворен и неразрушим, т.е. вечен. Това е светът на разума чисти формии същността на нещата. Този свят, който се обозначава с понятието "битие", е "светът на идеите".

Отделно нещо е материално копие на оригиналната идея (ейдос). Материалните неща са променливи и в крайна сметка престават да съществуват; идеите са вечни и неизменни.

Идеите са причините за нещата и причината за света като цяло, но те не присъстват в света. Те живеят в душата на човек. Душата е тази, която съдържа знанието за идеите, тъй като преди да влезе в тялото, тя е живяла в света на идеите. Следователно идеите се научават не чрез чувства, а чрез „запомняне“ на ума. Материалният свят се познава, светът на идеите се „запомня“. Това определя структурата на душата: най-високо ниво- разумен, от чиято височина човек съзерцава вечния свят на идеите и се стреми към добро, и по-нисш - чувствен, с помощта на който познава света на нещата.

В света на идеите има йерархия. На първо място, това е идеята за "общо благо" или "по-висше благо". Освен това, това са идеи: човешки ценности (мъдрост, справедливост, добро и зло), взаимоотношения (любов, омраза, власт, държавност и т.н.), свойства на нещата и т.н.

Теорията на идеите има практически аспект - обосноваване на универсални принципи и норми на битието, тъй като от гледна точка на идеалите на "света на идеите" човек трябва да оценява света около себе си. Такава философска система се нарича метафизична (да не се бърка с метафизичен метод, възникнала през 16-17 век).

Ученикът на Платон беше Аристотел (384-322 пр.н.е.),основател Атинско училище"Likey". Това беше едновременно образователна институция и научен съюз. Творчеството на Аристотел е енциклопедично и многостранно. Изучава природни науки и поетика, проблеми на държавното устройство, е създател на логиката и психологията. Централната част от наследството му обаче е формирана от философията, наречена метафизика няколко века след смъртта му. Това е науката за "причините и началата". Същността, според Аристотел, е способна на самостоятелно съществуване. Какво прави възможно съществуването на отделно нещо? Отговорът на този въпрос е неговата доктрина за четирите причини за съществуването на едно нещо. Представете си всеки предмет, като кана.

Неговото съществуване е невъзможно без глина – вещество (материя), от което може да се отлее. Но самата глина не е кана. За да стане един, той трябва да бъде свързан с формата, структурата. Но това не е достатъчно. В допълнение към формата, или „идеята“ на каната, е необходим грънчар; активен, активен принцип (действаща причина). И накрая, четвъртата причина е целта, за която е създадено нещото. И така, формата на нещо – същността на всяко нещо – е първата причина за същността. Първите две причини – формата и материята – са достатъчни, за да обяснят реалността, когато се гледа статично. Другите две - активни (или двигателни) и крайни (или целеви) причини - ни позволяват да обясним реалността в динамика. Бог, според Аристотел, съществува вечно, като чиста мисъл, щастие, пълно самозавършване. Бог е крайната причина за всички дейности. Само Бог се състои от форма без материя. Това е формата на всички форми.

Философията на Аристотел съдържа редица гениални предположения, които по-късно намират потвърждение за себе си. Например, аристотеловата йерархия на първичните елементи (земя, вода, въздух, огън и етер) в латентна форма съдържа идеята за универсалната гравитация.

Обща характеристика на философията на Аристотел:

- Аристотел вярвал, че философията не е продукт на единствено индивидуално творчество, а резултат от работата на цели поколения мислители.

Той направи значителни корекции в редица положения от философията на Платон, критикувайки учението за "ейдос" ("чисти идеи"). Грешката на Платон според Аристотел е, че той е откъснал "света на идеите" от реалния свят, тъй като битието не е "чисти идеи" ("eidos") и тяхното материално отражение ("неща"). Аристотел дава своето разбиране за битието през десет категории.Битието е същност(вещество), притежаващо свойствата количество, качество; връзка, място, време, позиция, състояние, действие, страдание.

Критиката на учението за идеите на Платон отвежда Аристотел до основните положения, които формират основата на неговия мироглед:

Светът е един. Това е духовно материален, реално съществуващ свят.

Неща, явления и процеси от реалния свят могат да бъдат познати от самия него, т.е. трябва да се изучава самата реалност, а не светът на идеите.

В центъра на знанието трябва да бъдат не спекулативните схеми, а реалния свят. Тогава науката получава смисъл като познание за реалното чрез концептуално мислене, което се изучава от логиката. Логиката е инструмент за разбиране на същността на нещата, явленията и процесите на света.

Аристотел дефинира същността на материята и дава материалистична интерпретация на произхода на света и човека. Той идентифицира шест типа състояние: "лошо"(тирания, крайна олигархия и охлокрация - управление на тълпата, крайна демокрация) и "добри"(монархия, аристокрация и напоени). Идеалът на Аристотел е политическото устройство, което е комбинация от умерена олигархия и умерена демокрация, държавата на „средната класа“.

5 ... Елинистическа и римска философия (III век пр.н.е. - VI век сл.н.е.)

- Епикурейско училище.Епикур (341-270 г. пр. н. е.) Тит Лукрецки Кар (95-55 г. пр. н. е.). Целта на философията- човешкото щастие; Светът е напълно познаваем от човешкия ум; Познаването на света може да доведе до щастие в Истински живот... Основното условие за постигане на щастие е разбирането на себе си. Нито Бог, нито държавата дава щастие. Щастието е в самия човек; Идеалът за щастие се крие в духовните удоволствия, в затворения живот, който избягва политиката.

Основна идея- етика, която води до щастие (евдемонизъм) чрез състояние на духовна стабилност (атараксия), което може да се развие само от мъдрец, който е в състояние да преодолее страха от смъртта.

Епикур е древногръцки философ-моралист от елинистическата епоха, атинянин по произход. Основател (306 г. пр. н. е.) на оригиналната философска школа "Градината на Епикур". Написал е около 300 композиции. Запазени са само три писма, в които са изложени накратко основните положения на неговото учение, и редица фрагменти. Учението на Епикур за природата утвърждава безкрайността и разнообразието на спонтанно развиващите се светове, които са резултат от сблъсъка и разделянето на атомите, в допълнение към което има само празнота. Опитвайки се да преодолее тезата на Демокрит за неразделното господство на необходимостта в света на атомите (последствието от което по отношение на атомите на душата е невъзможността за свободна воля), Душата и живите същества се състоят от най-леките, най-добрите и повечето подвижни атоми.

Противно на класическите концепции на античната философия, усещанията, според Е., винаги са верни, защото са обусловени обективна реалност... Интерпретацията на усещанията може да бъде погрешна. Съответствие и базирано на сетивни възприятия общи възгледи- истински критерий за истинността на знанието. Познаването на природата, философските търсения не са самоцел, те освобождават хората от суеверие, страх от смъртта и религиозни предразсъдъци. Това е необходима предпоставка за постигане от човека на щастие и блаженство, които се основават на духовно удоволствие – по-устойчиво от обикновените чувствени удоволствия, т.к. не зависи от външни обстоятелства.

Умът на хората е безкористен дар на боговете, който предполага сближаване на човешките стремежи. Резултатът от последното е удоволствие, съчетано със спокойствие и хладнокръвие, необезпокоени от неприятни емоции. Именно чрез съчетаването на тези духовни качества се постига истинско благочестие, което е по-ценно за човека от дейността. Обществеността (култови традиции и държавни институции), според Епикур, трябва да се третира приятелски и сдържано („Живей в самота!“). Терминът "епикуреизъм" навлиза във философската категориална традиция като синоним на "хедонизъм".

Академия Платонов. Спевсип (409-339 пр.н.е.) Ксенократ (395-314 пр.н.е.) Аркесилай (315-240 пр.н.е.) Карнеад (214-129 пр.н.е.)

- Скептицизъм. Пиро от Елида(360-270 г. пр. н. е.). Секст Емпирик(II-III в. сл. Хр.)

- Перипатетично училище

Аристотел (384-322 пр.н.е.) Теофраст (370-285 пр.н.е.) NS.), Евдем от Родос Андроник от Родос Александър от Афродизия.

- Стоическо училище... Зенон от Кития (336-264 г. пр. н. е.) Луций Аней Сенека (ок. IV пр. н. е. - 65 г. сл. н. е.) Марк Аврелий (121-180 г.).

Стоицизмът е една от школите на древногръцката философия, основана от Зенон от Китион (произходно от остров Кипър). Тя получи името си от името на зала „Стоя Пециле“, в която Зенон за първи път се изявява като независим лектор. Стоиците включват също Клеант, ученик на Зенон и неговият наследник в Стое, и Кристипа, ученичка на Клеант. Диоген от Селевкия (град във Вавилония), който по-късно става атински посланик в Рим и въвежда римляните в древногръцката философия, обикновено се приписва на по-късния Стое; Панетий - учителят на Цицерон, Посидоний, който също е живял в Рим по едно и също време с Цицерон през 2 - 1 век. пр.н.е.

Преминавайки към римляните, стоическата философия тук придобива все по-риторичен и назидателно-етичен характер, губейки физическата част от учението на своите древногръцки предшественици. Сред римските стоици трябва да се отбележат Сенека, Епиктет, Антонин, Ариан, Марк Аврелий, Цицерон, Секст Емпирик, Диоген Лаерций и др. Под формата на пълни книги до нас са достигнали само трудовете на римските стоици – главно Сенека, Марк Аврелий и Епиктет, според които, както и от отделни оцелели фрагменти от ранните стоици, може да се формира представа за философските възгледи на тази школа. Философията на стоиците е разделена на три основни части: физика (философия на природата), логика и етика (философия на духа).

Физиката на стоиците е съставена главно от ученията на техните философски предшественици (Хераклит и други) и поради това не се отличава с особена оригиналност. Тя се основава на идеята за Логоса като всичко определящо, всепораждащо, във всяка широко разпространена субстанция - разумна световна душа или Бог. Цялата природа е въплъщение на един универсален закон, чието изучаване е изключително важно и необходимо, тъй като в същото време е закон за човека, според който той трябва да живее. В телесния свят стоиците разграничават два принципа – активен ум (известен още като Логос, Бог) и пасивен ум (или некачествена субстанция, материя).

Под влиянието на идеите на Хераклит стоиците отреждат ролята на активно, възпроизвеждащо начало на огъня, който постепенно се превръща във всички останали елементи - въздух, вода, земя (както в собствените си форми). Стоиците работиха много в развитието на формалната логика, изучаваха формите на мислене като „неподвижни, фиксирани форми“. Въпреки това, основната част от тяхното учение, което ги направи известни в историята на философията и културата, беше тяхната етика, чието централно понятие беше понятието добродетел. Както всичко на този свят, човешкият живот също се разглежда като част от единна природна система, т.к всеки от хората съдържа зрънце божествен огън. В този смисъл всеки живот е в хармония с природата, такъв е, какъвто са го направили природните закони.

Да живее според природата и Логоса е основната цел на човека. Само такъв живот, насочен към цели, които са и естествени цели, може да се нарече добродетелен. Добродетелта е воля. Добродетелта в хармония с природата се превръща в единственото човешко добро и т.к тя е изцяло в волята, всичко наистина добро или лошо в човешкия живот зависи изключително от самия човек, който може да бъде добродетелен при всякакви условия: в бедност, в затвора, да бъде осъден на смърт и т.н. Освен това всеки човек също е напълно свободен, само ако можеше да се освободи от светските желания.

Етичният идеал на стоиците става мъдрецът като истински господар на своята съдба, постигнал пълна добродетел и безстрастие, тъй като никаква външна сила не е в състояние да го лиши от добродетел поради неговата независимост от каквито и да било външни обстоятелства. Той действа в хармония с природата, доброволно следва съдбата. Голям интерес днес представляват идеите на късните стоици - Сенека, Епиктет, Марк Аврелий и др., от които първият е важен сановник и възпитател на бъдещия император Нерон, вторият е роб, а третият е императорът. себе си, който ни остави най-интересните разсъждения „Насаме със себе си“, пропити с идеята за търпение и необходимостта да се противопоставим на земните желания.

Ръсел каза, че етиката на стоиците някак си му напомня за " Зелено грозде":" не можем да бъдем щастливи, но можем да бъдем добри; нека си представим, че докато сме добри, няма значение, че сме нещастни. ”Стоцизмът, особено в неговата римска версия, оказа голямо влияние със своите религиозни тенденции върху зараждащия се тогава неоплатонизъм и християнска философия и неговата етика се обърна се оказва изненадващо актуален в съвремието, привличайки вниманието към себе си с идеята за вътрешната свобода на човешката личност и естественото право.

Неостоицизъмсъщо обърна голямо внимание на проблемите на морала. Основната задача на философията е моралното изцеление, възпитанието на добродетелта. Основната ценност е любовта към другите хора, тя е внушена в човек от Бог. Идеалът в живота е спокойствието и спокойствието, способността да не се реагира на вътрешни и външни дразнещи фактори, което е възможно чрез самоусъвършенстване, възприемане на най-добрите постижения на традиционната култура, мъдрост.

В заключение, нека още веднъж отбележим огромното значение на античната философия, която оказа огромно влияние върху развитието на цялата световна философия.

Терминът " антични"(лат. -" древен ") се използва за обозначаване на историята, културата, философията на Древна Гърция и Древен Рим. Античната философия възниква в Древна Гърция в средата на 1-во хилядолетие пр.н.е. (VII – VI в. пр. н. е.).

Могат да се разграничат няколко етапа в развитието на античната философия:

1)формирането на древногръцката философия (натурфилософски, или предсократов етап) Фокусът на философията от този период е проблемът за природата, космоса като цяло;

2)класическа гръцка философия (учение на Сократ, Платон, Аристотел) - Основното внимание тук се отделя на проблема за човека, неговите когнитивни възможности;

3)философия от елинистическата епоха - Етичните и социално-политическите проблеми са във фокуса на мислителите.

Ранна антична философия.

Първата философска школа в европейската цивилизация е Милетската школа (VI в. пр. н. е., Милет). В центъра на тяхното внимание е въпросът за основния принцип на битието, който те виждат в различни видове материя.

Най-ярък представител на милетската школа е Талес. Тойвярвали, че началото на битието е вода : всичко съществуващо идва от водата чрез нейното втвърдяване или изпаряване и се връща във водата. Според разсъжденията на Талес всички живи същества произлизат от семе, а семето е влажно; освен това живият без вода загива. Човекът, според Талес, също се състои от вода. Според Талес всичко в света, дори неодушевените предмети, има душа. Душата е източник на движение. Божествената сила привежда водата в движение, т.е. вдъхва душа в света. Бог в неговия ум е „умът на космоса“, това е нещо, което няма нито начало, нито край.

Анаксимандър, последовател на Талес. Той вярвал, че светът се основава на специална субстанция - една, безкрайна, вечна, неизменна - апейрон ... Апейрон е източникът, от който произлиза всичко и всичко се връща към него след смъртта. Апейрон не се поддава на сетивно възприятие, следователно, за разлика от Талес, който вярваше, че знанието за света трябва да се сведе само до сетивно познание, Анаксимандър твърди, че знанието трябва да надхвърля прякото наблюдение, се нуждае от рационално обяснение на света. Всички промени в света според Анаксимандър идват от борбата между топло и студено, пример за което е смяната на сезоните (първите наивни диалектически идеи).

Анаксимен... Той считаше за основния принцип на битието въздух ... Режещият въздух се превръща в огън; сгъстявайки се, той се превръща първо във вода, след това в пръст, камъни. Той обяснява цялото разнообразие от елементи със степента на сгъстяване на въздуха. Въздухът, според Анаксимен, е източник и на тялото, и на душата, и на целия Космос, и дори боговете са създадени от въздуха (а не, напротив, въздуха - от боговете).

Основната заслуга на философите от милетската школа се крие в опита им да дадат цялостна картина на света. Светът се обяснява на базата на материални принципи, без участие в неговото създаване свръхестествени сили.

След милетската школа в Древна Гърция възникват редица други философски центрове. Един от най-значимите - школа на Питагор(VI в. пр. н. е.). Питагор е този, който за първи път използва термина "философия". Философските възгледи на Питагор се дължат до голяма степен на математически концепции. Той придаваше голямо значение на броя , каза, че числото е същността на всяко нещо (число без свят може да съществува, но свят без число не може. Тоест в разбирането на света той открои само една страна - неговата измеримост чрез числов израз. Според за Питагор обектите на мисълта са по-реални от обектите на сетивното познание, защото са вечни. Така Питагор може да се нарече първият представител на философското идеализъм.

Хераклит(сер. VI - началото на V в. пр. н. е.). Той считаше за основния принцип на света Огън ... Според Хераклит светът е в постоянна промяна и от всички природни субстанции огънят е най-изменчив. Модифицирайки, той преминава в различни вещества, които чрез последователни трансформации отново се превръщат в огън. Следователно всичко в света е взаимосвързано, природата е една, но в същото време се състои от противоположности. Борбата на противоположностите като причина за всички промени е основният закон на Вселената. Така, в учението на Хераклит, диалектически възгледи... Широко известни са неговите твърдения: „всичко тече, всичко се променя“; "Не можете да влезете в една и съща река два пъти."

Елейская(град Елея) - VI - V век. пр.н.е. Основните му представители: Ксенофан,Парменид, Зенон... Елейците се смятат за основоположници на рационализма. Те първи започнаха да анализират света на човешкото мислене. Те представиха процеса на познание като преход от чувства към разум, но разглеждаха тези етапи на познанието отделно един от друг, вярваха, че чувствата не могат да дадат истинско познание, истината се разкрива само на разума.

4. Атомистичен материализъм на Демокрит.

През V век. пр.н.е. възниква нова форма на материализъм - атомистичен материализъм, чийто най-ярък представител е Демокрит.

Според идеите на Демокрит основният принцип на света е атомът – най-малката неделима частица на материята. Всеки атом е обвит в празнота. Атомите плуват в празнота като прашинки в лъч светлина. Сблъсквайки се един с друг, те променят посоката на движение. Различни съединения от атоми образуват неща, тела. Душата, според Демокрит, също се състои от атоми. Тези. той не отделя материалното и идеалното като напълно противоположни същности.

Демокрит е първият, който се опитва да даде рационално обяснение на причинно-следствената връзка в света. Той твърди, че всичко в света има своя собствена причина, няма случайни събития. Той свързва причинността с движението на атомите, с промените в тяхното движение и разглежда идентифицирането на причините за случващото се основна целзнания.

Значението на учението на Демокрит:

Първо, като основен принцип на света той изтъква не конкретна субстанция, а елементарна частица – атом, която е стъпка напред в създаването на материална картина на света;

Второ, след като посочи, че атомите са във вечно движение, Демокрит първо разглежда движението като начин на съществуване на материята.

5. Класическият период на античната философия. Сократ.

По това време се появяват платени учители по реторика - изкуството на красноречието. Те преподавали не само знания в областта на политиката и правото, но и общи идеологически въпроси... Те бяха извикани софисти, т.е. мъдреци. Най-известният от тях е Протагор(„Човекът е мярката за всички неща“). Софистите се фокусираха върху човека и неговите когнитивни възможности. Така софистите насочват философската мисъл от проблемите на космоса, околния свят към проблема за човека.

Сократ(469 - 399 г. пр. н. е.) Той вярвал в това най-добра формаФилософирането е разговор на живо под формата на диалог (той нарече писането мъртво знание, каза, че не обича книгите, защото не може да им се задават въпроси).

Фокусът на Сократ е върху човека и неговите когнитивни възможности. Познанието за света, смята философът, е невъзможно без познаване на себе си. Да опознаеш себе си за Сократ означава да разбереш себе си като социално и нравствено същество, като личност. Първичното за Сократ е духът, съзнанието на човека, а второстепенното е природата. Той счита за основна задача на философията познаването на човешката душа, а по отношение на материалния свят действа като агностик. Сократ смята диалога за основното средство за разбиране на истината. Той вижда същността на диалога във факта, че последователно задавайки въпроси, да разкрие противоречията в отговорите на събеседника, като по този начин принуди човек да мисли за естеството на спора. Той разбираше истината като обективно знание, независимо от мнението на хората. Концепцията за „ диалектика»Като изкуство на диалога, разговора.

6.Философия на Платон.

Платон(427 - 347 г. пр. н. е.). Основният смисъл на философията на Платон е, че той е създателят на системата обективен идеализъм, чиято същност е, че светът на идеите се признава от него като първичен по отношение на света на нещата.

Платон говори за съществуването два свята :

1) спокойствие от нещата - изменчив, преходен - възприема се от сетивата;

2) свят на идеите - вечна, безкрайна и неизменна - се разбира само от ума.

Идеите са идеалният прототип на нещата, техният перфектен образец. Нещата са просто несъвършени копия на идеи. Материалният свят е създаден от Създателя (Демиург) по идеални модели (идеи). Този Демиург е умът, творческият ум, а изходният материал за създаване на света на нещата е материята. (Демиургът не създава нито материя, нито идеи, той само оформя материята според идеални образи). Светът на идеите според Платон е йерархично организирана система. Най-отгоре = - най-общата идея - добре , което се проявява в красивото и истинското. Платоновата теория за познанието се основава на факта, че човек има вродени идеи, които „припомня“ в процеса на своето развитие. В същото време сетивният опит е само импулс за запомняне, а основното средство за запомняне е диалогът, разговорът.

Важно място във философията на Платон заема проблемът за човека. Човекът според Платон е единството на душата и тялото, които са противоположни едновременно. Основата на човек е неговата душа, която е безсмъртна и многократно се връща в света. Смъртното тяло е само затвор за душата, то е източник на страдание, причина за всяко зло; душата загива, ако се е сляла твърде с тялото в процеса на задоволяване на своите страсти.

Платон разделя душите на хората на три типа в зависимост от това кой принцип преобладава в тях: разумна душа (разум), войнствена (воля), страдаща (похот). Притежателите на разумна душа са мъдреци, философи. Тяхната функция е да научават истината, да пишат закони и да управляват държавата. Воинната душа принадлежи на воините, на стражите. Тяхната функция е да защитават държавата и да прилагат законите. Третият тип душа – страданието – се стреми към материални, чувствени облаги. Тази душа притежават селяни, търговци, занаятчии, чиято функция е да задоволяват материалните нужди на хората. Така Платон предложи структурата идеално състояние , където три имения, в зависимост от вида на душата, изпълняват функции, присъщи само на тях.

7. Учението на Аристотел.

Аристотел(384 - 322 г. пр. н. е.). Той отхвърля идеята за отделно съществуване на света на идеите. Според него първичната реалност, която не се определя от нищо, е естественият, материален свят. но материяпасивно, безформено и представлява само възможността за нещо, материала за него. Възможност (материя ) превръща се в реалност (конкретно нещо ) под влияние на вътрешна активна причина, която Аристотел нарича форма... Формата е перфектна, т.е. идеята за нещо е сама по себе си. (Аристотел дава пример с медна топка, която е единството на материя – мед – и форма – сферична форма. Медта е само възможността на нещо, без форма не може да има реално съществуващо нещо). Формата не съществува сама по себе си, тя образува материята и след това се превръща в същността на реално нещо. Аристотел разглежда Разума като формообразуващ принцип – активен, активен първодвижител, който съдържа плана на света. „Форма на формите“ според Аристотел е Бог – това е абстрактно понятие, разбирано като причина за мира, пример за съвършенство и хармония.

Според Аристотел всеки жив организъм се състои от тяло (материя) и душа (форма). Душата е принципът на единството на организма, енергията на неговото движение. Аристотел разграничава три типа душа:

1) вегетативен (зеленчуков), основните му функции са раждане, хранене, растеж;

2) чувствен - усещания и движение;

3) разумен - мислене, познание, избор.

8. Философията на елинистическата епоха, нейните основни направления.

стоицизъм.Стоиците вярвали, че целият свят е оживен. Материята е пасивна и създадена от Бог. Истината е безтелесна и съществува само под формата на понятия (време, безкрайност и т.н.) Стоиците развиват концепцията за универсално предопределение... Животът е верига от необходими причини, нищо не може да се промени.Човешкото щастие е в свободата от страстите, в душевния мир. Основните добродетели са умереност, благоразумие, смелост и справедливост.

Скептицизъм- Скептиците говореха за относителността на човешкото познание, за неговата зависимост от различни условия (* състоянието на сетивата, влиянието на традициите и т.н.). Защото невъзможно е да се знае истината, човек трябва да се въздържа от всякакви присъди. принципът " въздържане от присъда“- основната точка на скептицизма. Това ще ви помогне да постигнете спокойствие (апатия) и спокойствие (атараксия), двете най-високи стойности.

Епикурейство... Основателят на тази посока - Епикур (341 - 271 г. пр. н. е.) - развива атомистичното учение на Демокрит. Според Епикур пространството се състои от неделими частици – атоми, които се движат в празно пространство. Движението им е непрекъснато. Епикур няма представа за Бог създател. Той вярва, че освен материята, от която е съставено всичко, няма нищо. Той признава съществуването на боговете, но твърди, че те не се месят в делата на света. За да се чувствате уверени, трябва да изучавате законите на природата, а не да се обръщате към боговете. Душата е „тяло, състоящо се от фини частици, разпръснати по цялото тяло.” Душата не може да бъде безтелесна и след смъртта на човек се разпръсква. Функцията на душата е да осигури на човека чувства.

Широко известно е етическото учение на Епикур, което се основава на понятието „удоволствие“. Щастието на човек се състои в това да получава удоволствие, но не всяко удоволствие е добро. „Не можеш да живееш приятно, без да живееш разумно, морално и справедливо“, вярвал Епикур. Усещането за удоволствие не е телесно удовлетворение, а удоволствие на духа. Най-висока формаблаженство - състояние на душевно спокойствие. Епикур става основател на социалната психология.

Неоплатонизъм.Неоплатонизмът стана широко разпространен във време, когато древният начин на философстване отстъпи място на философията, основана на християнската догма. Това е последният опит за решаване на проблема за създаване на холистична философска доктрина в рамките на предхристиянската философия. Тази тенденция се основава на идеите на Платон. Най-известният му представител е Плотин. В основата на учението за неоплатонизма - 4 категории: -Един (Бог), -Разум; -Световна душа, Космос. Единият е върха на йерархията на идеите, той е творческата сила, потенциалът на всички неща. Придобивайки форма, Единият се превръща в Ум. Умът се превръща в Душата, която внася движение в материята. Душата създава Космоса като единство на материалното и духовното. Основната разлика от философията на Платон е, че светът на идеите на Платон е неподвижен, безличен образец на света, а в неоплатонизма се появява активно мислещо начало - Разум.

Античната философия е комбинация от философски учениясъществуващи в древна Гърция и Древен Римот VII век. пр.н.е. до VI век. АД до закриването от император Юстиниан през 532 г. на последната философска школа в Атина – Платоновата академия. Античната философия е оказала огромно влияние върху европейската култура. Именно в древността са формулирани централните проблеми на философското познание и са положени основните начини за решаването им.

Първоначалният период на развитие на античната философия може да се нарече червенофилософски или теогонически(VII в. пр. н. е. - VI в. пр. н. е.). Свързва се с прехода от мита в първоначалния му вид към систематизираната и рационализирана форма на героичния епос (Омир и Хезиод), който се опитва да отговори на основните потребности на човека за произхода на Вселената и мястото му в нея, описвайки процесът на раждането на света като последователно раждане на богове (божествената генеология донесе система и ред в светогледа). Ерата на антропоморфните олимпийски богове символизира хармонизацията на космоса. Това определи художественото разбиране на космоса като симетрия, хармония, мярка, красота, ритъм.

Самата антична философия преминава през следното четири етапа.

Първи период- предсократична (натурфилософска, или космологична), която датира от 7 век. пр.н.е. - средата на 5 век пр.н.е. основано на прехода на космогонията към немитологично рационализирани учения, които вече са свързани с интерес към проблемите на природата („физис”) и космоса като живо и самодвижещо се цяло. Философите от това време са били заети да търсят произхода (субстанцията) на всички неща (милетската школа). Материалистичното направление се свързва преди всичко с представители на атомизма - Левкип и Демокрит. Основната опозиция на този период е противопоставянето на учението на Хераклит (обективна диалектика) и философите от елейската школа на Парменид и Зенон (които твърдят, че движението е немислимо и невъзможно). В учението на Питагор се ражда идеалистична тенденция.

Втори период- класическа (сократическа), която датира от средата на 5 век. пр.н.е. до края на IV век. пр. н. е., когато фокусът на вниманието се прехвърля от космоса към човека, което го прави основен обект на своето изследване и го разглежда като микрокосмос, опитвайки се да определи неговата същност, а също така насочва вниманието към етическите и социални проблеми (софистите, Сократ и сократичните школи). Следователно този период понякога се нарича "антропологична революция" в античната философия. Появяват се първите философски системи на Платон и Аристотел. През този период се формират две основни противоположни философски системи – „линията на Демокрит“ (материализъм) и „линията на Платон“ (идеализъм).

Трети период– Елинистическа, датира от края на 4 век. пр.н.е. - II век. пр.н.е. Първоначално този период се свързва с разбирането на философията, преди всичко, като морална доктрина, която развива нормите и правилата на човешкия живот (епикуреизъм, стоицизъм, скептицизъм), а след това познаването на Божественото става основен обект на философията ( перипатетизъм, който в бъдеще се превръща в теоретична основа на католицизма, а неоплатонизмът - в теоретичната основа на православието).

Четвъртият период- римски (1 в. пр. н. е. - 5 в. сл. Хр.). През този период се наблюдава сливане на древногръцката и древноримската философия в едно – антична философия; се засилва интересът към философско обяснение на природата и активно се развиват проблемите на човека, обществото и държавата; Стоицизмът процъфтява. Ярки представители на този период са Сенека, Марк Аврелий. Цицерон, Лукреций Кар, Боеций, както и римски стоици, скептици, епикурейци.

Характеристики на античната философия.

1. Космоцентризъм... Теоретичната основа на античната философия е идеята за космоса като чувствено-материално телесно, рационално, красиво създание, което се привежда в движение от космическата душа, контролирано от космическия ум, а самото се създава от свръхинтелигентен и свръхдушевен първичен съюз и определя законите на света и съдбата на човека. Философските концепции за природата се наричат ​​натурфилософия. Светът, като правило, се е разглеждал като естествена цялост, в която се извършват постоянни промени и взаимно преобразувания (спонтанен материализъм). Поради липсата на конкретни данни, връзки и закономерности, непознати на философите, бяха заменени с измислени, измислени (спекулативни).

2. Антропоцентризъм.Човекът е разглеждан като микрокосмос (малко пространство), подобен на макрокосмос (голямо пространство) и следователно като телесно и разумно същество. В резултат на такива нагласи естетизмът стана характерен за античната култура, тоест желанието за красота във всички сфери на живота.

3. Рационализъм.Повечето от древните автори са били убедени в познаваемостта на света. През този период се формира идеята за две нива на познание - сетивно (усещане, възприятие) и рационално (разум, логическо разсъждение). Твърди се, че точно така рационално познаниеви позволява да получите истината и опитите да я рационализирате, поставиха началото на формирането на самата философия.

Формирането на античната философия. Античен атомизъм.

Появата на античната философия е свързана с преодоляването митологично мислене, чиито основни характеристики са:

Обяснение на всички явления чрез действията на свръхестествените сили и тяхната воля;

· Липса на граница между реалния и въображаемия свят;

· Оценка на всички явления като приятелски или враждебни към човек;

· Липса на интерес към теоретичния анализ на явления и процеси.

Краят на митологичната ера с нейната спокойна стабилност настъпва в аксиалното време в резултат на борбата на рационалността и рационално изпитания опит срещу мита. Философията възниква в Древна Гърция като опит да се разгадае мистерията на света. Важно условие за победата на гръцкия логос над мита е формирането на полисна форма на обществен живот, която създава предпоставка за лична свобода на човека, пълна откритост на всички прояви на социалния и духовния живот. Той замени йерархичните отношения на господство и подчинение с нов тип социална връзка, която се основаваше на равенството на гражданите, на отхвърлянето на твърдите традиционни норми на човешкото поведение и най-важното - на формирането на рационално-теоретичен начин. на мислене.

По време на формирането на античната философия се обръща специално внимание на търсенето на основите на битието. Представители на спонтанния материалист Милетско училище(Талес, Анаксимандър, Анаксимен, които са живели през 7-6 в. пр. н. е. в град Милет), търсят основите на съществуването: вода - от Талес, апейрон (неоформена, некачествена материя) - от Анаксимандър, въздух - от Анаксимен. Според учението на тези древни мислители, в резултат на съчетаването на елементите, тоест тяхното свързване и разделяне в различни пропорции, се образуват и унищожават всички неща от света. На тази основа те се опитаха да дадат цялостна картина на света. Първоначално представителите на милетската школа пораждат цялото разнообразие от съществуващи неща и обхващат всичко съществуващо.

Питагор(ок. 571-497 г. пр. н. е.), който създава своя философска школа- съюзът на питагорейците и твърдящ: "Аз не съм мъдрец, а само философ." Той и неговите ученици Филолай, Алкмеон, за разлика от представителите на материалистичната милезианска школа, смятат произхода на света не за телесно-материален, а за идеално-безтелесно, следователно тяхното учение може да се разглежда като вид обективен идеализъм. Единствената основа на битието е числото, което може да се използва за изразяване и количествено описание на всичко. Числото е това, което винаги и неизменно присъства в напълно различни неща, е тяхната единствена свързваща нишка. Целият свят е последователно разгръщане на безтелесна същност - число, а самото число е сгънато единство на Вселената, следователно хармонията на космоса се определя от математическите закони. Но числото е идея, а не нещо. Нещата и предметите, които виждаме, не са истинска реалност. Истинското съществуване може да ни бъде разкрито от разума, а не от сетивните възприятия. Питагорейците вярвали в безсмъртието и преселението на душите.

Хераклит (ок. 544-480 г. пр. н. е.) – основателят на обективната диалектика, който вярва, че основният принцип на всичко съществуващо е огънят. Изборът на огъня като основен принцип не е случаен: светът или природата е в непрекъсната промяна и от всички природни субстанции огънят е най-способният да се променя, най-подвижният. Така Хераклит стига до идеята за универсалността на промените в света, за борбата на противоположностите като източник на всичко съществуващо, за скритата хармония на света като вътрешна идентичност на противоположностите, затова той твърди: „всичко тече, всичко се променя." Нищо не е стабилно, всичко се движи и се променя и никога не се спира пред нищо. Светът е процес, в който всичко се превръща в своята противоположност: студено става топло, топло - студено, мокро сухо, сухо - мокро. Свят, в който нищо не е стабилно и постоянно, е хаотичен. Хаосът (безредието) на света е основният принцип или закон (логос). Но законът е нещо стабилно и подредено. Оказва се парадокс: най-високата подреденост на света се крие в общия безпорядък или хаоса. Два противоположни принципа - хаос и логос - са тясно свързани помежду си и са равни (идентични). Така всички неща са съставени от противоположности, които се борят помежду си. Борбата на противоположните принципи е източникът на вечно движение и промяна. Ако нямаше противоположности, тогава всяко нещо нямаше какво да се промени. Но противоположностите не са само в борба, но и образуват единство. Тази важна закономерност на Вселената е основният принцип на диалектиката – учението за универсалната връзка и вечната промяна на нещата. Диалектиката на Хераклит не е диалектика на идеите (т.е. не субективна диалектика), а диалектика на Космоса, който е представен като единичен в своето противоречие. Хераклит поставя материалния принцип в основата на всичко, което е – огъня. „Огънят живее на земята чрез смъртта, а въздухът живее в огъня чрез смъртта; водата живее във въздуха чрез смъртта, земята - върху водата (чрез смъртта)”. Този процес е цикличен. Хераклит може да се счита за основател на учението за знанието. Той пише: „Човекът притежава две средства за познаване на истината: сетивно възприятие и логос“. Умът обаче разбира истината, защото познава същността – логоса на света. Мъдростта е „знание за мисълта, което управлява всичко и навсякъде“. И въпреки че „много знания не учат ума...“, обаче „мъжете-философи трябва да знаят много“. Душата е приравнена от Хераклит с огнения дъх – основата на живота. Човекът „вдишва” ума, присъединявайки се с негова помощ към Логоса – обекта на истината. Най-висшата цел на познанието е познаването на Логоса, а оттам и познаването на висшето единство на Вселената и постигането на най-висшата мъдрост. Хората по природа са равни, но всъщност не са равни. Тяхното неравенство е следствие от неравенството на техните интереси. Щастието не е в това да угаждаш на тялото, а в мисленето и способността да действаш според природата.

Обратното на учението на Хераклит е Елейско училище. Неговите представители - Ксенофан (580-490 г. пр. н. е.), Парменид (540-480 г. пр. н. е.), Зенон от Елея (490-430 г. пр. н. е.) вярват, че битието е едно, неделимо, неподвижно; няма развитие. Тази теза беше обоснована с конкретни разсъждения. Вместо термина Един, който обозначава всичко, което съществува, Ксенофан използва понятието „битие“. Вечността произтича от самото понятие за битие и е най-съществената му характеристика. Това, което е вечно, непременно трябва да бъде неделимо. Но абсолютният интеграл не може да се движи, което означава, че битието е неизменно. Тази картина на битието ни рисува умът, докато чувството рисува различна картина. Така чувствените и рационалните възгледи за света не съвпадат. Това означава, че движението и промяната не съществуват. Тъй като е невъзможно да се мисли за тях. За да докаже тази позиция, Зенон разработва апории (парадокси или неразрешими противоречия: „Дихотомия“, „Ахил и костенурката“ и др.). С тяхна помощ той се опита да докаже, че движението, което наблюдаваме, всъщност не съществува, защото когато започнем да мислим за него, се сблъскваме с непреодолими трудности: очите казват, че движението е възможно, но умът, че не е възможно. Наистина: виждаме, че Слънцето се движи всеки ден от Изток на Запад, но всъщност е неподвижно спрямо Земята. Затова не бива да бързаме с твърдението, че Зенон греши.

Античен атомизъме холистично учение, което изтъква всички централни проблеми на древната философия. Сред представителите на тази школа има мислители, живели в различни исторически периоди: Левкип (5 в. пр. н. е.), Демокрит (ок. 460-370 г. пр. н. е.), Епикур (342-270 г. пр. н. е.) .NS.).

Учението за битието... Основата на всичко съществуващо е безкраен брой атоми, движещи се в празнота, което е нищото. Атомите (неделими частици) са безкачествени, тоест лишени са от цвят, мирис, звук и т.н. Всички тези качества произтичат от взаимодействието на атомите с човешките сетивни органи. Атомите се различават по размер, форма, положение. В резултат на тяхното съчетаване се образуват всички неща. Движещите се атоми се събират във „вихри“, от които се образуват безброй светове, в които животът може да възникне естествено (без намесата на боговете). От това следва, че повече от едно явление не е безпричинно, тъй като се дължи на комбинацията от различни атоми. Всичко в света има причина, подчинено е на необходимостта, което означава, че няма случайни събития. (Идеята за липсата на случайност е характерна преди всичко за Демокрит, докато Епикур се отклонява от тази теза). Философският принцип, според който всички явления в света имат естествени причини, се нарича принцип на детерминизма. Съзнанието, човешката душа също е съвкупност от атоми от особен вид.

Теория на познанието... Познанието е материален процес на взаимодействие на атомите. Основата на познанието са усещанията, които са прехвърляне на копия на неща от нещата, проникващи в човек чрез органите на външните сетива. Но ако сетивните възприятия са в основата на знанието, тогава умът ви позволява да разкриете истинската същност на нещата.

Учението за човека.Човекът е единството на душата и тялото. Душата, подобно на тялото, се състои от специални атоми, които са повсеместни. Те влизат в тялото чрез дишане. След смъртта на човек и тялото, и душата се разпадат.

Идеи за обществото.Обществото възникна естествено - хората се обединиха, тъй като заедно им беше по-лесно да задоволят своите нужди (нужди). Имитирайки лястовици, те се научиха да строят къщи, имитират паяци – тъкат и т.н.

Учение за морал (етика)... Разработената форма на атомната етика на удоволствието е разработена от Епикур. Човек се стреми към удоволствие и избягва страданието. Целта му е блаженство, тоест здравето на тялото и спокойствието на духа. Пътят към блаженството е удоволствие, но само естествено и необходимо (прекомерното удоволствие поражда само ново страдание). Всичко, което доставя удоволствие, е добро, а всичко, което води до страдание, е зло. Философията, според Епикур, помага на човек да постигне блаженство, тъй като знанието, което дава, освобождава от страха от боговете и смъртта. Името Епикур се е превърнало в нарицателно в световната култура: човек, който отделя много време за получаване на удоволствие, се нарича „епикуреец“.

"Антропологическа революция" в античната философия.

Антропологичният или хуманистичен период в развитието на античната философия се свързва с дейността на софистите, Сократ и сократовите школи.

Софисти.През V век. пр.н.е. В Гърция е установена демократична форма на управление и хората не се назначават на публични длъжности, а се избират с народно гласуване, във връзка с което ораторството и образованието като цяло са от голямо значение. Философите преди всичко имаха обширни познания. Затова хората започнаха да се обръщат към тях с молби да ги научат да спорят и доказват, опровергават и убеждават. Някои философи, които взимаха пари за образование, се наричаха софисти, тоест платени учители. Но постепенно, в контекста на полемиката на Платон и Аристотел, терминът "софистика" придобива отрицателно значение, обозначавайки разсъждения, които умишлено заблуждават човек, и мислител, който е успял да докаже какво е от полза за него, независимо от истината на това, което се доказваше, се наричаше софист, тогава има „фалшив мъдрец“. Софизмите са външно правилни доказателства за умишлено фалшиви позиции (например, „рогатият“ софизъм звучи така: „Имаш това, което не си загубил; не си загубил рога, значи си рогат“). Софистите твърдят, че всяка гледна точка е колкото вярна, толкова и невярна. Тази гледна точка се нарича субективизъм. От тези съображения следва, че всичко в света е относително (твърдението за относителността на всичко се нарича релативизъм).

На софистите се противопоставя известният гръцки философ СократАтинянин (469-399 г. пр. н. е.), който не е оставил писмено изложение на своите възгледи. Неговата философия е неговият живот. Основната идея на философията на Сократ е твърдението, че философията не трябва да бъде учение за природата, защото човек може да знае само това, което е в неговата власт. Природата е недостъпна за човека. Тя не е в неговата власт. Следователно основната задача на философията е самопознанието, следвайки мотото: „Човече, познай себе си”. Познавайки себе си, човек научава същността на добродетелта.

Знанието е откриване на общото в предметите, а общото е понятието за обект. За да знаете, трябва да дефинирате понятие. Той разработи специален метод, който той нарече майевтика (акушерско изкуство), идентифицирайки процеса на познаване на истината с раждането на дете, като твърди, че философът помага за раждането на истината. Той твърди, че може да има само една истина, като Слънцето в небето. Той е един за всички и съществува извън нас, независимо от нашите желания. Ние не сме го измислили и не е наша задача да го отменяме. Истината беше пред нас и винаги ще бъде. Но единственото, което можем да кажем е, че има истина. Невъзможно е обаче да се твърди, че тя е намерена и установена веднъж завинаги. Затова Сократ заявява: „Знам, че не знам нищо“ (но нашето незнание за истината изобщо не означава, че тя не съществува). Всеки трябва да търси истината самостоятелно. Това търсене винаги е изпълнено със съмнения, противоречия и дълги разсъждения. Човек може, ако не намери истината, то поне да се доближи до нея. Този метод се нарича евристичен (от гръцки „намирам“). Философът трябва да помага на търсещия в неговите усилия: без да предлага готови отговори, да му помогне да се ориентира в търсенето на истината. Но то трябва да се роди от само себе си в душата и ума на този, който го търси. процесът на опознаване на истината е етах, а общото е понятието за обект. фалшиво да бъде учение за природата, защото човекът може

Знанието и добродетелта обаче, според Сократ, не са идентични. От това следва, че причината за моралното зло, тоест недобродетелното поведение на човек, е невежеството. Ако човек знае какво е добро, тогава неговите действия ще бъдат верни и добри. Добродетелта е знание за доброто и действие в съответствие с това знание. Следователно обяснението на същността на добродетелта се превръща в източник на морално самоусъвършенстване. Следователно диалектиката като метод е насочена преди всичко към възпитанието на душата, към осъзнаването на човека за истинския смисъл на своето съществуване.

След смъртта на Сократ се образуват няколко групи философи, които го наричат ​​учител. Такива групи бяха наречени „ Сократски школи". От особено значение сред тях беше цинично училище(Антистен, Диоген). Циниците вярвали, че социалните институции, включително моралните норми, не са естествени, а изкуствени. Човекът обаче трябва да следва природата - тя беше тази, която определи минимума, от който наистина се нуждае. Всичко останало (напр. богатство, власт) е без значение. Следователно единственото истинско благо е вътрешната свобода – независимост от наложените от обществото норми. Условието за постигане на вътрешна свобода е добродетелното поведение. Изразява се във въздържане от удоволствие и развиване на нечувствителност към страдание.

Откривателят Киренаически училищабеше Аристип. Принципът на удоволствието е бил в основата на тяхната практическа философия, откъдето идва и името на етическата им концепция – хедонизъм (удоволствие). В същото време мъдрецът, стремящ се към удоволствие, ще доминира над благословиите на живота, а не ще бъде държан в плен от тях. Той трябва да бъде напълно освободен от външните блага и тревоги на света. Но е невъзможно да се постигне съвършено щастие, следователно животът няма смисъл (така че развитието на принципа на удоволствието води до неговото самоотричане, тоест до отричане на хедонизма).