Значението на средновековната философия е кратко. Средновековна философия

Средновековна философияпредставлява дълъг период от време в историята на европейската философия, който е пряко свързан с християнската религия. Факт е, че официалната римска религия не може да даде утеха на човек, тъй като е тясно свързана с деспотични ордени.

Поради факта, че първоначалното християнско учение се е формирало като движение на недоволни маси роби и свободни бедни, то им е давало утеха и надежда за охолен живот в отвъдното. Освен това разпадането на древното общество, основано на труда на робите, породи идеологическа, теоретична и идеологическа криза. Типична проява на упадък антична философияв Рим е неоплатонизмът. Най-видният представител на неоплатонизма е Платон (205-270). Неоплатонизмът е опит да се актуализира философията на Платон, като се разчленява. Бог сред неоплатонистите става идея и предмет на философията, а философията се превръща в истинска теология. Бог за неоплатонистите е рационален принцип, доминиращ над мистичното. Бог е и безличният, който не е извън вселената, а вътре в света, вечен за Него. Начинът, по който Бог прониква в света, обикновено се определя като "еманация" ("изливане"). Различните форми на битие са нещо друго в резултат на изтичане. Но излъчването на Бог в света става под формата на отражение.

Неоплатонистите разбират материята като безформен пасивен принцип, противопоставен на божествения принцип. От друга страна, те характеризират материята като абсолютен мрак и пълно отсъствие на божествена светлина. Но за неоплатониците материята е толкова вечна, колкото и Единното.

Патристика. Понятието, обозначаващо съвкупността от философски, религиозни и политико-социологически доктрини на християнските мислители от 2-8 век. Наричани са още църковни отци. Първоначалният период на патристиката се свързва с името на Ориген (185 - 253). Ориген е разбирал създаването на света от Бога като вечно траен процес: преди и след този свят е имало и ще има други светове. В учението за крайните съдби на света и човека (есхатология) Ориген изразява идеята за апокалипсиса, т.е. За "края на света", за борбата между Исус Христос и Антихриста, " последна присъда"," хилядолетното Божие царство. "Светът е създаден от Бог от нищо. Самият процес на сътворение обаче е вечен. В противен случай Бог не може да бъде признат за Създател преди сътворението на света.

Най-високата точкаПатристика достига в дейността на Кападокийския кръг в лицето на Василий Велики, Григорий Богослов, Григорий Нисийски. Този период завършва с дейността на Йоан Дамаскин, който положи основите на схоластиката.

Схоластика. Тип религиозна философия, характеризираща се с подчинение на първенството на теологията. Схоластиката като вид философия на Средновековието е представена и като религия, и като форма на всеки друг вид мироглед. Една формулировка на Петър Дамяни означава много: „Философията е слуга на теологията“. Фокусът на схоластиката е естеството на връзката между разума и догмата. Предполагаше се, че всяко познание има две нива – свръхестествено знание, намиращо се в „откровението”, съдържащо се в текстовете на Библията, и естествено знание, скрито в човешкия ум, чийто идеал са текстовете на Платон и Аристотел. Както Библията, така и писанията на Платон и Аристотел съдържат „вечна истина“.

През Средновековието възникват редица еретически учения, които подкопават авторитета на християнската доктрина и поставят основата на философията на новото време:

• Учението за две истини: истината на вярата и истината на знанието (Д. Скот);
• Доктрината за свободната воля и нейния относителен детерминизъм (Дж. Буридан);
• Учението за връзката между нещата и концепцията за тях: номинализъм (само нещата съществуват наистина, а понятията са само техните имена) и реализъм ( общи понятиясъществуват наистина, независимо от реалните неща);
• Учението за опита като критерий за истинност на понятията (У. Окъм).

А учението на Тома Аквински за хармонията на разума и вярата с приоритета на вярата пред разума е невероятно актуално в наше време.

Така периодът на Средновековието в никакъв случай не може да се счита за време на застой и упадък на философската мисъл. Най-голямата му заслуга се крие във факта, че не е прекъсната приемствеността на връзката между античната философия и следващите видове философия. Средновековната философия допринесе положително за развитието на епистемологията, формалната логика, обоснова необходимостта от изучаване на природата.

ФОРМИРАНЕ НА СРЕДНОВЕКОВНАТА ФИЛОСОФИЯ

За философията Средновековието е период, когато целта и природата на философстването се променят. Преходът от политеизъм към монотеистична религия приключва. Такава религия изискваше приемането на цял набор от нови „истини“.

В страните от Западна Европа, възникнали в резултат на разпадането на Римската империя, християнството беше такова. Възниква няколко века преди Христа като еретично движение в юдаизма, след което окончателно се отдалечава от него, започва да придобива все по-голямо значение в духовния живот на много страни и е призната за официална държавна религия по време на управлението на император Константин Велики ( 324 г. сл. Хр.). NS.). Установяването на съюз на светската власт с християнството се засилва църковна организацияв политически, икономически и идеологически план.

От една страна, водещите представители християнска религиячувстват необходимостта от философско обосноваване на изходните си позиции (предимно доктрината за монотеизма); от някога негативните оценки на „мъдреците“ и техните учения, те все повече започват да се обръщат към техните разпоредби, които биха могли да допълнят или подсилят определени истини на религията (Тит Флавий Климент, Ориген). От друга страна, философите все повече се фокусираха върху определени християнски нагласи, понякога съвпадащи и допълвайки (особено в морално-етическата сфера) техните спекулативни или, може би, твърдения, недостатъчно обосновани от житейския опит; космологичните идеи на философите понякога имаха десет „крайни причини“ за „формата на формите“ и т.н., а учението на християнската религия за нематериалния (и в този смисъл „нематериален“) Абсолют, или Бог, можеше да осигури отправна точка за нови философски разсъждения... Така че философията на Средновековието не винаги се е намирала под прекия диктат на теологията, уж действайки в ролята на наложената й „слуга на теологията“.

Понятийният апарат на религията започва интензивно да прониква във философията; понякога беше трудно да се направи разлика между двете различни формимироглед; получи основата за съществуването на термина "религиозна философия". Философията през Средновековието не спира прогресивно да се развива, допринасяйки за промени в сферата на културата, включително религията. Но в сравнение с античната философия вече се усещаха различни теми в развитието на нейните проблеми и нейното ограничаване от външни фактори (най-ясно това се случи в по-късни времена, когато църквата дойде при инквизицията). И това, че тенденцията към обединението на философията и теологията, към тяхното взаимодействие, се проявява в края на античността – от вековете. н. д., говори за преходния характер на бруталното насилие на църквата, което тя по-късно приема във връзка с философското дисидентство. Това се доказва от съществуването и днес на такова широко разпространено направление в Западна Европа като неотомизма, една от централните идеи на което е обединението на теологията и философията.

Във философията на Средновековието се разграничават два периода, наречени "патристика" (IV-VIII в.) и "схоластика" (VI-XV век).

ТИТ ФЛАВИЙ КЛИМЕНТ.
НОМИНАЛИЗЪМ И РЕАЛИЗЪМ В СРЕДВЕКОВНАТА ФИЛОСОФИЯ

Тит Флавий Климент (Климент Александрийски) (ок. 150-219 г. сл. Хр.) е един от най-големите изразители на „апологетиката“. В неговите писания ясно се очертава линия за съюз с „елинската философия“, която според него е по-близка до християнството, отколкото до юдаизма. Климент открива аспекти на философията, които могат да бъдат използвани от теолозите. Именно на него принадлежи позицията, че философията трябва да бъде слуга на теологията. „Във философията – изтъкна той – методът на рационалното доказателство е особено полезен. В религията обаче вярата все още служи като разумен път към Бога. Но вярата сама по себе си не винаги е надеждна. Той ще бъде по-силен, ако бъде допълнен с логически доказателства." „С помощта на рационалното познание — изтъкна той — ние задълбочаваме и изясняваме вярата. Такова знание е в състояние да донесе вяра в състоянието на съзнателна религиозност." Климент Александрийски е първият в историята на християнството, който формулира принципа на хармония между вяра и разум (разбира се, такава позиция всъщност означаваше подчинение на разума на вярата, но отива по-далеч от Тертулиан „Вярвам, защото е абсурд").

Отличителна черта на средновековната схоластика е острата борба между реализма и номинализма, която се разтяга в продължение на няколко века, за да изясни въпроса дали общите понятия имат реално съдържание.

Представителите на реализма вярват, че не единични неща имат истинска реалност, а само общи понятия - универсалии. Оттук идва и името на тази тенденция, която не съвпада със съвременния смисъл на понятието "реализъм". По-рано те твърдят, че е имало „къща като цяло“, като вид идея за къща, а след това единични, бетонни къщи като продукт на общата идея за къща. Тук не е трудно да се забележи мощното влияние на учението за идеите на Платон. Привържениците на реализма включват Анселм Кентърбърийски, Тома Аквински и др.

Друго направление на средновековната схоластика, враждебно на реализма - номинализмът - настоява за реалността на единичните неща, считайки универсалите за прости копия или имена, които хората приписват на нещата. Въобще няма „къща“, има конкретна къща или тяхната сума, а името се дава от хората, за да се разграничи един обект от друг. Поддръжниците на номинализма включват Раселин, Окам и др.

Зад този спор стои изключително важно философски проблемкакво предшества какво: обективно съществуващите, сетивно възприемани неща към общи идеи (номинализъм) или, обратно, идеите - към нещата (реализъм), независимо дали нашето знание се движи от усещания към понятия или от понятия към неща. В ново време този спор продължава в борбата между емпиризма и рационализма.
......................................................

1. Богословска философия от V-XV век. н. NS

2. Философия на св. Августин.

3. Арабска философия от Средновековието.

4. Номинализъм и реализъм.

5. Философия на Тома Аквински.

1. Средновековната богословска (религиозна) философия е система от учения, широко разпространени в Европа през 5-15 век, които признават Бога за върховен принцип, а целия свят около нас – творение на Бога. Религиозната философия започва да се появява още в Римската империя през 1-5 век. АД въз основа на идеите на ранното християнство, и достига най-високия си разцвет през V-VIII век. Значителен принос към средновековната философия имат: Тертулиан Картагенски (160-220), Августин Блажени (354-430), Боеций (480-524), Алберт Магнус (1193-1280), Тома Аквински (1225-1274), Анселм от Кентърбъри (1033 -1109), Пиер Абелар (1079-1142), Уилям от Окам (1285-1349) и др.

Средновековната философия е теоцентрична, т.е. главната причинаот всички неща Бог беше най-висшата субстанция и основен предмет на философските изследвания. Философията беше доминирана от догми (истини, които не се нуждаят от доказателство) за сътворението на всичко от Бог и откровението на Бог за Себе Си (в Библията). Бяха изложени идеи за възкресението на човек от мъртвите (както душа, така и тяло) в бъдеще с богоугодно поведение и за спасението на човечеството чрез въплъщение на Бог в тялото на човек - Исус Христос и поемане на греховете на цялото човечество. Светът се смяташе за познаваем чрез познанието за Бога, което е възможно само чрез вяра в Бога.

Средновековната религиозна философия се отличава със своята изолация от себе си, традиция, обръщане към миналото, изолация от реалния свят, войнственост, догматизъм, назидание. Това беше улеснено от редица причини: унищожаването и загубата на древната култура и неразделното господство на религията в духовния живот на обществото. В тези условия философията става слуга на теологията, решаваните от нея проблеми са признати като оправдание за съществуването на Бог и апологетика на божествените истини на Свещеното писание.

В ерата на формирането и развитието на феодализма в Европа християнството става основна идеология. Този период от историята на човечеството отнема почти цяло хилядолетие, когато философите провеждат задълбочени изследвания и отбелязват нови методи в познанието на света, Бога и себе си.

2. Философията на Аврелий Августин (Блажения) е отразена в многобройните му съчинения: „За блажения живот“, „За истинската религия“, „Изповед“, „За Божия град“, „Монолози“, „За количеството. на душата", "За учителя" , "За безсмъртието на душата" и др. Изключителен философ, политик, проповедник католическа църква, той представи историята на развитието на човешкото общество като борба между две враждебни царства: земно (светско) и небесно (божествено). В неговите произведения католическата църква се отъждествява с Божието царство. Църквата е единствената сила, която може да помогне на хората да преодолеят греха и да обединят света. Кралете и императорите, според Августин, трябва да изразяват волята християнска църкваи й се подчинявай.

Философията му насърчава примирението към бедността, несправедливостта и неравенството, вярата в бъдещето задгробния животкато награда от Бога за праведен живот на земята. Той твърди, че човек, след като е познал истината, ще стане щастлив, той възпя благочестието на човек, неговата сила и съвършенство. Той твърди, че човек не може да постигне истинско познание само чрез познаване на Бога. Първоначално Бог е заложил формите на всички неща в зародиша в материалния свят, а по-късно те се развиват сами. Божественото присъства във всичко, творенията на Бог са материята, пространството, времето, човекът и неговата душа, почти всички ние около нас.

Разумът не може да знае истината за Бога, а само вярата, т.е. отдели знанието от вярата. Подчертавайки ролята на чувствата, Августин утвърждава единството на вярата и знанието, без да издига ума.

3. Философията, създадена от арабите и други народи от Близкия и Средния изток през Средновековието, преминава през два основни етапа в своето развитие: първият (VII -IX в.) - периодът на формирането на арабската философия; вторият (IX-XV в.) - периодът на превръщането му в арабско-гръцки. Особено през X - XI век. в арабските страни се наблюдава значителен подем в духовния живот, особено в изкуството, науката, философията. Силното влияние на идеите на Аристотел върху Арабска философияводи до факта, че видни философи - енциклопедисти развиват култа към разума и знанието, разсъждават върху проблемите на Бога, душата, безсмъртието, човешката способност да познава реалния свят... Сред тях са изключителни мислители: Ал-Кинди (800-879), Ал-Фараби (870-950), Ибн Сина (Авицена) (980-1037), Ибн Рушд (Авероес) (1126-1198) и др.

Ал-Кинди е първият от източните учени, който открива древногръцка философияза арабски народи... Вземайки за основа философията на Аристотел, той доразвива и разширява идеите на материализма, дефинира пет категории битие: материя, форма, движение, пространство и време. В епистемологията този философ смело твърди, че само човешкият ум е способен да открие истината. За да направи това, той трябва да премине през три стъпки научно познание: логико - математически, естествено - научен, философски. Но неговото учение не е разбрано от съвременниците, самият той е преследван, творбите му са унищожени. Но именно Ал-Кинди създаде основите за по-нататъшното прогресивно развитие на арабската философия.

Ал-Фараби е виден учен и енциклопедист. Написал е над сто научни трудовепо философия, история, природни науки. Той обърна много внимание на логиката, която прави възможно разграничаването на истинското знание от фалшивото. Философията помага да се разбере същността на битието. Той смяташе теорията на познанието за теория за намиране на истината в единството на чувствата и разума. Същността на нещата се познава само от ума, а умът се основава на логиката. Въпреки че Ал-Фараби признава съществуването на Бог като първопричина за битието, неговото учение е голяма работа за изясняване на най-сложните проблеми на битието и познанието.

Най-видният философ на Централна Азия е жител на Бухара Ибн-Сина (Авицена). Създава повече от триста научни трудове. Основните във философията: "Книгата на изцелението" и "Книгата на знанието". Човек с енциклопедичен ум, той предлага да се класифицират науките, като се разделят според обектите на изследване; основава философските си заключения върху постиженията на природните науки; вярвал, че Бог съществува, но в околния свят много явления се случват против волята на Бог; се опита да отдели философията от религията; беше убеден, че философията - отделна наука, предназначена да обобщи прогресивните идеи на човечеството.

В епистемологията Авицена обръща голямо внимание на анализа на такива проблеми като косвено и пряко познание, истинността на знанието, ролята на интуицията в познанието, ролята на логиката в научното творчество. Философията на Авицена допринесе за развитието и просперитета не само на източната, но и на западната наука и култура.

Арабският философ Ибн Рушд (Авероес), добре познат в Европа приживе, отхвърля идеята за сътворението, вярва, че светът е вечен, не може да бъде създаден от никого и не може да бъде унищожен. Въпреки че не отрича съществуването на Бог, той твърди, че движението на материята не зависи от Бога, това движение е самостоятелно свойство на материята, съдържащо се в нея. Следователно той вярваше, че това, което е вярно във философията, може да бъде невярно в религията философски истинитрябва да се разглежда отделно от религиозните истини.

Материалистичната, антирелигиозна философия на Авероес намира широк отзвук в Европа, преподава се в университетите и се противопоставя на схоластиката.

Средновековната философия има значителен принос за по-нататъшното развитие на теорията на познанието, развивайки и допълвайки различни логически варианти за съотношението на рационално и емпирично, опосредствано и непосредствено, индивидуално, общо и специално, което по-късно става основа за формирането на основи на естествено-научното и философско познание.

Основните етапи на средновековната философия са патристика и схоластика.

Патристика (от лат. Rater - баща) е богословско-философско направление, най-големите философи на което са отците на Църквата. Периодът на развитие на патристиката - I - IV век. Основните догми на християнската религия са разработени от: Василий Велики, Августин Блажени, Тертулиан и др. Основните проблеми на патристиката: същността на Бога; връзката на вярата и разума, откровението на християните и мъдростта на езичниците, разбирането на историята като движение към конкретна цел; разглеждане на човешката свобода чрез възможността за спасение или смърт на душата му; проблеми на доброто и злото в този свят, защо Бог допуска присъствието на злото на земята. Също така тези философи решават проблемите за съществуването на Бог, обосноваването на Неговата триединна същност, връзката на вярата и разума, Божественото предопределение човешки живот, възможността за отвъдното спасение на душата и др.

Схоластиката е основният тип средновековна религиозна философия, чиято характеристика е изолация от реалността, изолация, консерватизъм, догматизъм, пълно подчинение на религиозните идеи, схематично, назидателно. Схоластика (от лат. Schola - училище) се преподаваше във всички училища и университети в Европа, беше замръзнала университетска дисциплина. Схоластиците разделяха знанието на два вида: свръхестествено (Божиите откровения, дадени в Библията) и естествено, търсено от човешкия ум (както той разбираше идеите на Бог от текста на Библията). Философите от Средновековието водят множество спорове, написват хиляди томове, в които коментират идеите на Бог. Те обърнаха специално внимание на правилността и яснотата на понятията и дефинициите. Видни мислители на този тип философия на Средновековието са Бонавентура (1221–274), Албертус Магнус (1193–1280), Пиер Абелар (1079–1142), Анселм от Кентърбъри (1033–1109). Философите са изложили редица идеи:

Учение за истината на вярата и истината на знанието;

Доктрината за свободната воля и нейните причини;

Учението за съответствието на нещата и понятията за тях и т.н.

4. През XI век в религиозната философия се разгръща дискусия между различни учени относно догмата на християнската религия за троичната същност на Бога. Според Библията Бог е един, но троен в личности: Бог е Отец, Бог е Син, Бог е Светият Дух. Скоро дискусията надхвърли този въпрос и засегна диалектиката на общото и общото.

Привържениците на реализма (от лат. Realis – материален) разглеждаха общото като нещо идеално, предшестващо нещата, т.е. развива идеалистична концепция за връзката между общото и индивидуалното. Според тях реално съществуват не самите неща, а техните общи понятия – универсалии. Един от представителите на реализма Анселм от Кентърбъри (1033 – 1109) заявява: „Ако има мисъл за Бог, значи Бог е в действителност“. Мисълта и битието са идентични. Оказва се, според него, че общите понятия - универсалии - съществуват в реалността. Оттук и терминът "реализъм". Общото съществува толкова реално, колкото светът около нас, а Бог е реално съществуващо „общо”.

Противопоставяха им привържениците на номинализма (от лат. Nomen - имена), които смятаха за реално съществуващи само конкретни неща, а общите понятия (универсалии) възприемаха като имена на нещата. Философът Роселин, представител на номинализма, вярва, че в света съществуват само изолирани, отделни неща, а „общото“ всъщност не съществува като нещо. "Универсалиите" са общи понятия, това са звуците на глас - номинална стойност. Оттук произлиза терминът "номинализъм".

Пиер Абелар (1079 - 1142) се опитва да съчетае тези две направления в своя концептуализъм. Той твърди, че генералът всъщност не съществува извън нещата. Общото съществува в самите неща и се подчертава от нашето съзнание, когато започнем да опознаваме и изучаваме тези неща. Следователно „общото“ съществува само в човешкия ум (умът е понятие). Следователно общото в ума (концептуално) е реално.

5. Изтъкнат философ, теолог, автор на томизма (едно от доминиращите направления на католическата църква) Тома Аквински успява да систематизира схоластиката. През 1878 г. неговото учение е обявено за официална идеология на католицизма. В редица свои съчинения: „Сборът на теологията“, „Сборът на философията“, „Сборът срещу езичниците“ той смята битието за възможно и за реално.

Битието е битието на единичното, т.е. вещество. Също така, наред с категориите „възможност“ и „реалност“, въвежда категориите „материя“ и „форма“. Материята е възможност, а формата е реалност. Материалът не съществува без форма, а формата зависи от Бога (най-висшата форма). Но Бог е духовно същество и телесният свят изисква единството на формата и материята. Но самата материя е пасивна; дейността й придава форма.

Интересно е доказателството на Тома Аквински за съществуването на Бог, което все още се използва от съвременната католическа църква:

1. Всичко, което се движи, е преместено от някого. Така че главният двигател е Бог.

2. Всичко, което съществува, има причина. Следователно първопричината за всичко е Бог.

3. Случайното зависи от необходимото. Следователно първостепенната необходимост е Бог.

4. Всичко, което съществува, има различни степени на качество, следователно трябва да има най-високото качество – Бог.

5. Всичко в света има цел или смисъл. Това означава, че има рационален принцип, който насочва всичко към целта – Бог.

Така той успя да докаже чрез наличните за нашето разбиране причини за съществуването на Бог; схематизирайте схоластиката; да покажат убедително, че са истинни само онези знания, които са получени чрез разум в съгласие с вярата; да отдели философията от богословието, въпреки че философията за него заема подчинено положение спрямо теологията.

Значението на средновековната философия се крие във факта, че тя се превръща в преходен период от античността към епохата на Ренесанса; ясно идентифицира онтологията и епистемологията, започна да изучава по-задълбочено обективния и субективен идеализъм. Възникна идеята за оптимизъм, която формулира възможността за възкресението на човек, победата на доброто над злото.

Августин Блажени(Аврелий Августин) (354 - 430). Основни произведения:„За Божия град“, „За красивото и подходящото“, „Срещу академиците“, „По ред“.

Ключови идеи:

· Ходът на историята е борба между две царства – грешното Земно и съвършеното Божествено;

· Земното царство е затънало в грехове и рано или късно ще бъде победено от Божественото;

· Църквата е единствената сила, способна да помогне на света;

· Върховно блаженство- това е задълбочаване на човека в себе си;

Тома Аквински(1225 - 1274). Основни произведения:Сборът на теологията, сборът на философията.

Ключови идеи:

· Доказателства за съществуването на Бог;

· Разумът и философията не противоречат на вярата, но вярата винаги е по-висока от разума.

· Класификация на формите на управление;

· Целта на човешкия живот е постигането на райско блаженство и само църквата може да доведе човека до тази цел.

Джон Скот Ериугена(810 - 877). Основни произведения:„За разделянето на природата“. Основна идея:Бог е началото и краят на развитието на света, но той е и един от видовете природа. Учението е обявено за ерес и осъдено.

Ал Фараби(870-950). Основни произведения: Gemmas of Wisdom, Трактат за възгледите на гражданите на един добродетелен град, Голяма музикална книга. Основна идея:Бог е първопричината за съществуването на света („Първо съществуващо“).

Авицена(Ибн Сина) (980-1037). Основни произведения:„Книга за изцеление”, „Книга с указания и увещания”, „Книга на знанието”, „Канон на медицината”. Основна идея:Бог е активен, а материята е пасивният принцип на света, но те са еднакво вечни принципи на битието.

Пиер Абелар(1079-1142). Основни произведения:„Историята на моите бедствия“.

Авероес(Ибн Рушд) (1126-1198). Основни произведения:„Опровержение на опровержение“. Основна идея:Индивидуалната душа е смъртна, само универсалният човешки ум е безсмъртен. Творбите на Авероес са забранени от католическата църква.

Уилям Окъм(1285-1350). Основни произведения:"Наборът от цялата логика." Основна идея:Субектите не трябва да се умножават ненужно („бръсначът на Окам“). Отлъчен, преподаването забранено.

Значението на средновековната философия.

· Обвързана антична философия и философия на Ренесанса;

Запазен и успял да развие редица антични философски идеи;

· Допринесъл за появата на нови раздели във философията (епистемология);

· Деление на идеализма на обективен и субективен;

Пробуден интерес към разбирането исторически процес;

· Излагайте идеята за оптимизъм (победа на доброто над злото и възкресение).

Конспект на лекцията „Философия на Ренесанса и новото време”.

1. Философия на Ренесанса.

2. Емпиризъм и рационализъм в съвременната европейска философия.

3. Немска класическа философия.

Ренесансова философия.

Емпиризъм и рационализъм в новата европейска философия.

Немска класическа философия.

Конспект на лекцията "Съвременни философски доктрини".

Конспект на лекцията "Битието като философска категория"

1. Основните черти на средновековната философия ………………………… ... 3

2. Проблеми на битието. Номинализъм и реализъм ……………………………… 5

3. Човекът и неговата история в учението на А. Августин и Ф. Аквински ... ... 7

Литература …………………………………………………………………… 10

1. Основните черти на средновековната философия

Средновековната богословска философия е името на водещото философско течение, разпространено в Европа през 5-16 век, което признава Бог като най-висше съществуващо начало, а целият свят около него е Негово творение. Богословската философия започва да се появява още в Римската империя през 1-5 век. АД базирано на ранното християнство, ереси и антична философия и достига най-високия си разцвет през V – XIII век. сл. Хр., в периода между разпадането на Западната Римска империя (476 г.) и началото на Ренесанса.

Най-видните представители на средновековната богословска философия са: Тертулиан Картагенски (160-220), Август Блажени (354-430), Боеций (480-524), Тома Аквински (1225-1274), Анселм Кентърбърийски (1093-1093). ), Уилям от Окам (1285-1349), Николай от Отрекур (XIV век).

Основните догми на средновековната философия и теология са догмата за сътворението и догмата за откровението.

Според догмата за сътворението:

Бог създаде околния свят от нищо;

Създаването на света е резултат от действие на Божествена воля;

Светът е създаден благодарение на Божието всемогъщество;

Природата не може да създаде себе си;

Единственият творчески принцип във Вселената е Бог;

Бог е вечен, постоянен и всепроникващ;

Само Бог е истинско същество;

Светът, създаден от Бога, не е истинско битие, той е вторичен по отношение на Бога;

Тъй като светът няма самодостатъчност и е възникнал по волята на друг (Бог), той е непостоянен, променлив и временен;

Няма ясна граница между Бог и Неговото творение.

Според догмата за откровението:

Светът може да бъде опознан само чрез познаване на Бога;

Бог е недостъпен за знание;

Въпреки факта, че Бог е непознаваем, Той Сам е позволил да опознае Себе Си (дава информация за Себе Си) чрез откровение – Библията;

Единственият начин да познаете Бог и всичко, което съществува, е чрез тълкуване на Библията;

Бог може да се познае само по свръхестествен начин, благодарение на специалната човешка способност – вярата.

Специално място в средновековната богословска философия заема проблемът за доброто и злото.

Средновековната богословска философия, за разлика от античната философия, практически не противопоставя материята и идеята (формата), материализма и идеализма.

Значението на средновековната богословска философия за последващото развитие на философията се състои във факта, че тя:

Става връзка между античната философия и философията на Ренесанса и новото време;

Запазил и развил редица древни философски идеи, тъй като възникнал на основата на античната философия християнско учение;

Тя допринесе за разчленяването на философията в нови сфери (в допълнение към онтологията на учението за битието, която напълно се сля с античната философия, се появи епистемологията – самостоятелно учение за познанието);

Допринесе за разделянето на идеализма на обективен и субективен;

положи основата за възникването в бъдеще на емпиричните (Бейкън, Хобс, Лок) и рационалистичните (Декарт) насоки на философията като резултат съответно от практиката на номиналистите да разчитат на опита (емпиризъм) и повишения интерес към проблемът за самосъзнанието (аз съм концепция, рационализъм);

Тя изложи идеята за оптимизъм, изразен във вярата в победата на доброто над злото и във възкресението.

2. Проблеми на битието. Номинализъм и реализъм

Централни опасениясредновековната философия може да се нарече проблем за връзката между вяра и разум, който лесно се тълкува като проблем за връзката между философия и теология, спор за универсалии и различни начини за доказване на съществуването на Бог.

Схоластика- доминиращият тип средновековна богословска философия, отличителни чертикоето беше изолация от реалността, изолация, консерватизъм, краен догматизъм, пълно и безпрекословно подчинение на религиозни идеи, схема, назидание, учение.

Името "схоластика" идва от латинската дума schola (училище), тъй като този тип философия се преподава от няколко века в училищата и университетите в Европа. Така схоластиката е не толкова наука, занимаваща се с творчески търсения, колкото замръзнала училищна и университетска дисциплина, която има за цел да обоснове философски религиозната доктрина и догмите на Църквата (за което получава прозвището „Философията е слуга на теология").

Схоластиката се характеризира с възприемането на Библията като твърд нормативен текст, абсолютна истина.

Схоластиците разделят знанието на два вида:

Свръхестествено, дадено в откровение, тоест това, което Бог е имал предвид, когато е положил тази или онази мисъл в Библията;

Естествено, търсено от човешкия ум, тоест това, което човек е успял да „дешифрира“ от текста на Библията, как е разбирал идеите на Бог.

В тази връзка схоластиците водеха множество спорове, написаха стотици философски томове, в които се опитваха да разберат правилно идеите на Бог, скрити зад редовете на Библията. Освен това, предмет на тези спорове и разследвания не беше същността на Божиите идеи, а правилността и яснотата на понятията, дефинициите, формулировките, с други думи, външната, формално-логическата страна религиозно учение.

В средновековната богословска философия (схоластика) има две противоположни посоки – номинализъм и реализъм.

Реализъм- посоката на богословската философия, чиито привърженици се считат за истински съществуващи, т.е. истинското битие не са самите неща, а тяхното общо понятие - универсалии; по смисъл реализмът е близък до учението на Платон за "чистите идеи", чието въплъщение са реалните неща.

Видни представители на реализма са Анселм от Кентърбъри, Гийом от Шампо.

Номинализъм(от лат. nomen - имена) - посоката на богословската философия, чиито привърженици са считали за реално съществуващи само конкретни неща, докато общите понятия (универсалии) се възприемат като имена на нещата. По смисъл номинализмът е близък до учението на Аристотел, който отхвърля „чистите идеи“ и смята „индивидите“ за реални – определяеми материални неща. Според номиналистите универсалностите съществуват не преди, а след нещата и нещата се познават чрез сетивния опит, тук познанието като такова винаги е продукт на познаващата душа; Предметът на интуитивното познание и идеята за този предмет са две различни реалности и оттук следва изводът, че е възможно да се получи интуиция и за това, което реално не съществува. Само една реалност е дадена на ума, тъй като съществува сам по себе си – това е самият ум. Според Николай от Отрекур, както е невъзможно да се направи извод от съществуването на едно нещо до съществуването на друго, тъй като едно нещо никога не се разглежда в своята универсалност, също така е невъзможно да се направи извод от идеята за нещо към самото нещо: в края на краищата Бог винаги може да създаде в душата идея, която нищо не отговаря на действителността.

Следователно статутът на ума се различава малко в номинализма от статута на въображението: умът се разбира като вид независима, субективна дейност, лишена от онтологични корени, лишена от връзка с реалния живот и следователно противопоставена на него. Умовете вече не се разглеждат като най-висши в йерархията на сътворените същества. Умът не е битие, а представяне, ориентация към битието, субект, противопоставящ се на обект. Умът се превръща от истинска субстанция в интенционалност. В същото време субективистичните интерпретации на духа водят до извода, че вътрешните, психически явления са по-надеждни от външните, физически, тъй като първите ни са дадени директно - позиция, чужда на античната философия, но съвсем естествена за августинската традиция. с дълбокия си интерес към "вътрешния човек" ...

Роселин, Пиер Абелар, Дънс Скот бяха сред номиналистите.

3. Човекът и неговата история в учението на А. Августин и Ф. Аквински

Аврелий Августин

Политически възгледиАвгустин са представени в съчиненията „За Божия град“, „За свободната воля“. Всички социални, държавни и правни институции се появяват като следствие от греховността на човека. Греховността е предопределена от намерението на твореца, надарил хората със свободна воля. Хората, Августин разделя на две категории (градушка), едната от които е предопределена да царува вечно с Бога, а другата - да претърпи вечно наказание с дявола.

Греховността на земния държавно-правен живот се проявява в съществуващите отношения на управление и подчинение, господство и робство. Статуквото е естествено; включително естествено робство, въпреки че противоречи на създаденото от Бога човешката природа... Този ред ще продължи до второто пришествие на Христос. До този момент Августин поема под своя закрила земните обществено-политически порядки, но при условие, че те не пречат на християнската религия и църквата.
Рязко се противопоставя „градът на земята” – земната дейност на човека, държавата, законите и „градът на Бога” – добродетелта. В земния град елементите на Божия град са допустими под формата на праведни хора, но тези хора не определят живота на земния град. Враждата между земния град и Божия град се развива в борба между доброто и злото. Но Августин не отхвърля напълно земния град, той признава съществуването на държава, която създава условия за движението на човека към Бога. Критикувайки човешката сила, Августин все пак признава за избраните (гражданите на небесния град) правото да управляват над грешниците и над всички противници, които биха могли да победят в „справедлива война“.

Също така, Августин разглежда формите на човешката общност (семейство, държава, общност на езика, човешкото общество и универсална общност, която обединява Бог и хората). Предпочитание се дава на много малки национални държави. Формите на управление се разграничават от Августин в зависимост от отговорностите, които са възложени на върховната власт. Основни сред тях са морални и религиозни, в т.ч. уважение към Бога и към човека. Той не се интересува от утилитарните предимства и неудобства на една или друга форма: той нарича несправедлив владетел и несправедлив народ тиранин, несправедливата аристокрация - клика.

Августин преследва идеята за господство на църквата над държавата, не отъждествява християнската общност и държавата. Задължението на християните към християнския владетел е лоялност, а задължението на църквата е да бъде наставник (за владетеля). Законът се връща към божествения вечен закон. Законите се делят на божествени, природни и човешки.

Тома Аквински

Аквински се опитва да приспособи възгледите на Аристотел към догмите на Католическата църква и по този начин да укрепи нейните позиции. От Аристотел той възприема мнението, че човекът по природа е „общително и политическо животно“. Хората се обединяват в държави, за да задоволят онези нужди, които не могат да задоволят поотделно. В този случай ролята на монарха е подобна на ролята на Бог: преди да управлява, монархът създава държавата, нарежда живота.

Целта на държавата е "общото благо", осигуряване на условия за достоен, разумен живот. За постигането на тази цел е необходима йерархия на имотите, изключването на фермерите, дребните занаятчии и търговците от сферата на политиката. Висшата класа на владетелите олицетворява държавата.
За да докаже превъзходството на духовната власт над светската, Аквински разглежда 3 елемента на държавната власт: същност, форма и използване. Същността на властта е редът на връзката на господство и подчинение. Понякога използването на власт се изражда в злоупотреба с нея. Неправилното издигане на власт и несправедливото управление са резултат от нарушаването на заветите на Бог и католическата църква. Колкото повече действията на владетеля се отклоняват от божествената воля, толкова повече права трябва да се съпротивляват хората. Но окончателно решениенеобходимостта от противопоставяне на този или онзи тиранин принадлежи на църквата.

Тирания Аквински се отличава от монархията, която той смята по-добра формадъска. Монархията е подобна на вселената (един бог - един монарх), на човешкото тяло (различни части на тялото се управляват от един ум).

Аквински използва думата "закон", за да обозначи различни явления. Всички закони са свързани с едно подчинение. Вечният закон – универсални норми, общи принципи на божествения разум. Вечният закон е идентичен с Бога, съществува сам по себе си, други видове закони произлизат от него. Естественият закон е отражение на вечния закон в човешкия ум; той предписва да се стремим към самосъхранение и размножаване, да търсим истината (Бог) и да уважаваме достойнството на хората. Човешкото (позитивно) право служи като конкретизация на естественото право. Целта му е да принуди хората да постигнат добродетел със сила и страх. Един положителен закон може да се промени. Действия, които противоречат на естественото право, не могат да се считат за положителни закони. А божественият закон е даден в Библията и е необходим по две причини:

1) положителното право не е в състояние напълно да унищожи злото;

2) самите хора не могат да стигнат до една идея за истината (уж поради несъвършенството на човешкия ум).

Списък на използваната литература:

1. Алексеев П.В., Панин А.В. "Философия" М .: Проспект, 2000
2. Лешкевич Т.Г. "Философия на науката: традиции и иновации" М .: PRIOR, 2001
3. Спиркин A.G. "Основи на философията" М .: Политиздат, 1988
4. Фролов И.Т. „Въведение във философията“ Ч-2, Москва: Политиздат, 1989