Като философски проблем. Проблеми на философията

Философия Резюме

Тема: Човекът като философски проблем

Изпълнено:

дипломиран студент

Анатолиевна

(филологически факултет)

научен. ръце .:

проф. Б. Т. Крюков

В О Р О Н Е З

1. Въведение............................................... ........................- с.

Основните тенденции в западните

философска антропология........................................- с.

Субективистки концепции за човека ......................- с.

Обективно – онтологични доктрини

за човек................................................ .....................- с.

Синтезиране на понятия за човека ..........................- с.

3.Глава II

Двойствеността на човешката природа................................- с.

„Биологично – социално” .....................................- с.

„Дух – плът” ................................................. .................- с.

4.Глава III

Класическа фантастика

като "художествена антропология"..........................- с.

5. Забележка ................................................. ...................

6. Биография ................................................. ......................

Въведение

„Проблемът за човека е основният проблем на философията. Дори гърците са осъзнали, че човек може да започне да философства само от себе си. В човека се крие следата за съществуването на човека. В познанието за съществуването на човека има една много специална реалност, която не стои сред другите реалности. Човекът не е дробна част. от света, той съдържа интегрална мистерия и решение на света "(). Тези думи на Николай Бердяев, според мен, няма да предизвикат съмнение у никого. Проблемът за човека е централният проблем в цялата световна философска мисъл. И не само философията, но и всяка друга дейност на хората има ядро, ориентирано към самия човек, чието изчезване води до загуба на целта на всяка дейност, нейните движещи символи. Човек се изучава от биология, медицина, психология, лингвистика и други науки, като се обръща внимание на неговите специфични прояви. Каква е спецификата на философския подход към човека? Тя включва изучаване на човек в неговата цялост, идентифициране на неговата същност. Във философията се изследва "родовата същност на" човека като цяло, независимо от историческия етап и условията на обществения живот" (). И въпреки че някои изследователи отричат ​​подобно „надисторическо” разглеждане на човека, свеждайки неговата същност до „съвкупността от обществени отношения”, то остава безусловно – човек винаги запазва някакви екзистенциални свойства, които не зависят от конкретната историческа среда на неговото съществуване. „Те са тези, които създават вертикалната „връзка на времената“, осигуряват „общителността“ на различните епохи на културата, позволявайки ни „да общуваме „с Омир и Конфуций, Петрарка и Омар Хайям като съвременници“ ().

Човекът е най-трудният обект на изследване. Определенията на това фундаментално философска категориямного, но нито един от тях не може да бъде признат за окончателен. И ако във „Философския енциклопедичен речник“ (1983) четем: „Човекът е най-високата степен на живите организми на Земята, субект на социалната и историческа дейност на културата“ (), то в „Най-новия философски речник“ ( 1999) няма такова еднозначно определение, само фактът, че „човекът е основна категория на философията“ (). Сложността на философската дефиниция на човек е разбираема. Първо, категорията "човек" не може еднозначно да се подведе под по-широко родово понятие (природа, Бог, общество), защото човекът винаги е едновременно микрокосмос, микротеос и микросоциум. Тук ще бъдат подходящи думите на Шелер: „Човекът е в известен смисъл всичко“. На второ място, човек съчетава множество противоположни принципи (биологично – социално, душевно – тяло, природно – културно и т.н.), които не позволяват едностранчиво и категорично определяне на личността. На трето място, към проблема на човек може да се подходи от различни ъгли, като се избере един или друг метод на изследване, една или друга отправна точка. Ще обърнем внимание на това в нашата работа. Но преди да дефинирам целта на това изследване и неговата структура, бих искал да насоча вниманието ви към историята на проблема за човека в класическата философия.

Проблемът на човека не се формира веднага във философията и културата. Във философията на античността и Древния изток човекът се е разбирал като фрагмент от природата, чиято същност се определя от безличния световен дух или разум, а неговият жизнен път се определя от законите на съдбата. Съществената разлика между западната и източната философия на този етап е, че Изтокът никога не е познавал острото противопоставяне на тялото и душата, което се е оформило в западната философия и култура, започвайки от Платон.

Говорейки по-конкретно за античната философия, следва да се посочат следните факти. По време на своето формиране философията е насочена „навън“, към обективния свят. Натрупването на философска съвкупност от знания, развитието на инструменти за мислене, промените в социалния живот доведоха до прехода от преобладаващото изучаване на природата към разглеждането на човека. Във философията има субективистично - антропологична тенденция. Основатели на това направление са софистите и Сократ. В тяхната философия човекът става единственото същество. Софистът Горгий доказва, че човек може да намери истината само в себе си. Тази идея е ясно формулирана от друг известен софист Протагор: „Човекът е мярката за всички неща, които съществуват, че съществуват, и не съществуват, че не съществуват”. Така може да се каже, че именно от времето на софистите и Сократ (който в началния период на творчеството си е бил техен ученик) проблемът за човека се е превърнал в един от най-важните проблеми на философията.

Говорейки за античната философия, отбелязваме също, че, като се започне от Платон, дилемата на душата и тялото се изостря. Във философията на този мислител човекът действа като първоначално двойствено същество: с тялото си той принадлежи към суетния свят на природата, а с разумната си душа изпитва носталгия по изгубената космическа хармония и вечните идеи. Алтернатива на Платон в древността е Аристотел, който, за разлика от първия, примирява човека не само с природния свят, но и със себе си, насочвайки човека към постигане на щастие в специфичен емпиричен опит, а не в космическите скитания на душата. Като цяло образът на човека в античната философия е космоцентричен (човекът е разглеждан като микрокосмос в хармония на духа и тялото), за разлика от християнския средновековен мироглед, който се основава на теоцентричния модел на човека.

В християнската философия библейската концепция за човека като образ и подобие на Бога", вътрешно раздвоена в резултат на грехопадението, се съчетава с учението за единството на божествената и човешката природа в образа на Христос, следователно възможността на вътрешното общение на всеки човек с божествената благодат. Фокусът е върху противоречивата връзка в човека. душа и тяло, животински и божествени принципи. Августин представя душата като независима от тялото и именно той се отъждествява с понятието „човек”. Тома Аквински разглежда човека като единство на тялото и душата, като междинно същество между животното и ангела.

Човешката плът е арена на долни страсти и желания. Оттук и постоянният стремеж на човека да се присъедини към висшата същност – Бог. Средновековната християнска философия, провъзгласявайки човека за „образ и подобие Божие“, за първи път в историята на философията и културата, утвърждава ценностния статус на личността, дарявайки я със свободна воля и я издига над света на естествената необходимост и съдба.

Философията на Ренесанса обосновава самодостатъчната стойност на човека и неговия земен живот. Тук човекът се осъществява без съотношение с Бога, което е необходимо за средновековния мироглед. В своите творчески способности самият човек действа като микротеос.

Във философията на новото време, в съответствие с идеята на Декарт за "cogito ergo sum" ("Мисля, следователно съществувам"), се акцентира върху самосъзнанието и процесите на индивидуализация на индивида, свързани с то. В същото време човек губи ренесансовия универсализъм и хармония, разнообразието на неговите способности се свежда до ума, тялото е механизирано и подчинено на универсални природни закони. Познанието за необходимостта очертава границите на човешката свобода. Въпреки особените сили на ума, човекът от това време се представя предимно като пасивно начало, което е производно на външни обстоятелства.

Творческият статус на човека е обоснован от немската класическа философия и романтизъм. Романтиците подчертаваха ирационалната природа на свободата, благодарение на която геният на творчеството достига върха. Немската класическа философия, чрез идеята за трансцендентален субект, обосновава възможностите за създаване на света на човешкия ум. Изхождайки от дуалистичното разбиране на човека като същество, принадлежащо към два различни свята – естествена необходимост и морална свобода, Кант разграничава антропологията във „физиологична” и „прагматична” връзка: първата изучава какво прави природата от човека, втората – какво прави от човека. човек се прави от себе си като свободно действащо същество. В немската класическа философия също се открива културно-историческата ангажираност на човешкото съзнание (Хегел) и възможността за чувственост при създаването на истински човешки връзки и взаимоотношения (Фойербах).

Обобщавайки разговора за проблема за човека в историята на класическата философия, отбелязваме, че почти всяка философска система по един или друг начин се е занимавала с този проблем, опитвайки се да отговори на въпросите: какво е човекът? за какво живее? как човек познава света? и т.н. Друг въпрос: кога този проблем стана централен?

Първата половина на ХХ век е белязана от обръщането на западната философия към човека. Проблемът за човека е станал централен в редица философски и религиозни движения. Шелер в своя труд "Позицията на човека в пространството" (1928) поставя задачата за създаване на фундаментална наука за човека. Той разработи обширна програма за философско познание за човека в цялата пълнота на неговото същество, която трябваше да съчетае конкретното научно изследване на човека с неговото холистично философско разбиране. За философското движение, чийто основател е Макс Шелер, е фиксиран терминът "философска антропология". Но този термин има и различно, по-широко значение. Той обозначава раздел от философското познание, посветен на цялостно изследване на проблема за човека. „Философската антропология е клон от философията, в който човекът се изучава като особен вид същество, осмислят се проблемите на човешката природа и човешкото съществуване, анализират се начините на човешкото съществуване, разкрива се потенциалът на антропоцентричната картина на света. "(). В този смисъл почти всяка философска система има своя антропология, т.е. опитвайки се да обясни проблема на човек.

В първата глава на нашето изследване ще анализираме основните тенденции на западната философска антропология на 20 век (има предвид широкото значение на термина „философска антропология“). Във втората глава се обръщаме към един от проблемите на този раздел на философското познание, а именно към проблема за двойствената природа на човека. И накрая, третата глава ще бъде посветена на обосноваването на дефиницията на понятието „художествена антропология“ за класическата художествена литература.

Цел на работата:

Анализирайте основните тенденции в западната философска антропология;

Обърнете внимание на двойната детерминация на човека, която се изразява в опозициите „дух – плът”, „социално – биологично”;

Обосновете възможността за приписване на термина „художествена антропология“ към класическата художествена литература.

аз глава

Основни тенденции

Западна философска антропология

Съвременната западна философска антропология се формира в периода на общата криза на капиталистическия свят: катастрофите от две световни войни, революционните действия на масите, фашизма. Всичко това се възприемаше от хората като глобална криза на разума и човечеството, като упадък на цялата човешка цивилизация. Човекът се чувстваше безпомощен и объркан пред световните сътресения. Това засили интереса към основните проблеми на човешкото съществуване, което изискваше ново философско разбиране.

Философските концепции за човека в тяхната най-обща форма могат да бъдат разделени на три големи групи:

1.субективно - антропологически,

2.обективно - антропологически,

3. синтезиране на понятия за човека.

Нека разгледаме всяка от тези групи поотделно.

Субективистки концепции за човека

В ученията на тази група съществуването на човек и на света се познава от самия човек, от субективното „аз“, чрез него, а самият човек се разбира като същество, напълно или частично автономно от обективни сфери и институции. . Субективистите търсят обосновка на универсалното, индивидуалното и всяко друго съществуване в дълбоките сфери на вътрешния индивидуален живот на човека.

Започваме да характеризираме субективистките концепции за човека с екзистенциалистката философия, а именно с доктрината К. Ясперс (1883 - 1969).

Анализирайки съвременната позиция на човека, Ясперс стига до извода, че това е форма на масово съществуване. Индивидът в такива условия се нуждае от защита: човек се е превърнал в просто колело в огромна държавна машина, той е загубил своята субстанция, попадайки на милостта на чужди и неавтентични форми на съществуване. Затова Ясперс вижда задачата на философията в това да покаже на човек пътя за преодоляване на това състояние, за придобиване на истински човешко съществуване. За тази цел философът се опитва да разкрие съвкупността от човешки възможности, които са средство за свободните решения на индивида.

Ясперс вижда мотивиращия произход на всяко философстване в самия човек. Той счита такива първични източници за изненада, съмнение, съзнание за загуба и комуникация.

Изненадата поражда въпроса за познанието. Познанието за съществуващото неизбежно води до съмнение, с помощта на което се извършва критичен тест за валидността на известното. Много е важно къде и как с помощта на съмнението се намира основата за доверие. Съмнението може да се използва за уверена ориентация в света на нещата и за изясняване на позицията на човек в неговата житейска ситуация, за осъзнаване на себе си. В последния случай човек, влизайки в състояние на шок и загуба, може да осъзнае същността си.

Ясперс смята, че важен тласък за философстването е откриването от човек на собствената си слабост и безсилие. За това се предлага всичко, което е обективна реалност и не е във властта на човек, да се разглежда като нещо безразлично към човек, но това, което му принадлежи (методът и съдържанието на неговите идеи), води до яснота чрез мислене.

При такъв критичен анализ на житейската ситуация на човек Ясперс обръща внимание не на временните фактори, които могат да бъдат променени с усилията на самия човек, а на онези житейски ситуации, които остават непроменени по своята същност. Те са смърт, страдание, борба, оставяне на човека на случайността, неизбежна вина. Ясперс ги нарича основни или гранични ситуации на нашето съществуване. След изненада и съмнение, именно осъзнаването на тези гранични ситуации той обявява за най-дълбокия източник на философията. В ежедневието човек забравя за тях или умишлено отвлича вниманието от тях, живеейки в интерес на ежедневните си нужди и цели. Привидната надеждност, която човек уж придобива в ежедневието, не премахва постоянната заплаха за човешкото съществуване. В делата на човешките ръце, чиято стойност може да бъде поставена под въпрос, няма присъствие на Бог в света. именно чувството за несигурност на битието кара човек да не се задоволява с това, което намира в света и да насочва погледа си към нещо не от този свят.

Философията според Ясперс не претендира да бъде функции на универсалните спасителни религии, но в известен смисъл служи като средство за преодоляване на света и е своеобразен аналог на спасението. Какво друго му трябва на човек за себеразкриване? Тук Ясперс въвежда въпроса за комуникацията, който отразява спецификата на неговия екзистенциализъм. Същността му се крие във факта, че отделен човек сам по себе си не може да се превърне в личност и че съзнанието наистина е само в общуване с друго аз.

Какво разбира Ясперс под комуникация? Нека първо отбележим, че битието в неговото понятие има тройно деление: 1. обективно битие, или „битие – в света”; 2.съществуване, т.е. необективен човешки капацитет; 3. трансцендентността като неразбираема граница на всяко битие и мислене. Човекът участва във всички видове битие: като битие той е естествено същество; под формата на съзнание (битие 2) човекът е център на конститутивна дейност; като духовно същество той се свързва с идеите, т.е. с това, което надхвърля чисто категоричното мислене. Истинската същност на човека се разкрива само в битието, а като битие той може да бъде обяснен само от самия него, от своето едновремешно конкретно историческо положение. Съществуването не е подчинено на никаква обща същност и силни закони, то е исторически единно същество, което в своята свобода е начало на собственото си „аз”. Истинската стойност на човек се крие именно в неговата историческа изключителност и незаменимост. Този екзистенциален характер на личността се разкрива с особена сила в т. нар. гранични ситуации, които ни отрезвяват, събуждат ни за разбиране за нашата същност. Най-добрият път, водещ човек към съществуване, е „екзистенциалната комуникация“. Човек не може да бъде напълно сам. Той е жив само от връзката си с друг човек, не обикновен, а екзистенциален, т.е. когато другият се възприема като екзистенциална зависимост. За разлика от социалните комуникации, „екзистенциална комуникация” означава вътрешна, свободно избрана връзка между хората, в която те се разкриват като самоценни и уникални личности. Но преди човек да влезе в такова общуване с друг, той трябва да се концентрира в себе си, да реализира истинските си стремежи и желания.

Центърът на "екзистенциалната комуникация" Ясперс провъзгласява любовта, "любящата борба", в която любящите страни се стремят не да се унищожат взаимно, а да завладеят. Чрез това се разкрива съществуването. Но ако „любовната борба” е положително средство за разбиране на същността, тогава граничните ситуации са отрицателни средства. Например, срещата със смъртта ни подтиква да разберем нашето съществуване. Независимо с какви средства, положителни или отрицателни, се постига екзистенциално озарение, във всеки случай то разкрива трагедията на човешкото съществуване.

След кратки проблясъци на екзистенциално просветление човек отново се потапя в мрака на своето ежедневие. Ясперс вижда изхода на човека от тази трагична ситуация във връзката му със света на абсолютното и вечното. Оказва се, че екзистенциалните прозрения идват у човека, когато лъч светлина проникне през дебелината на всекидневното съществуване до нас от сферата на абсолютното. Това отваря възможността за разтваряне на структурата на човешкия индивид. И за да се спаси човешкото съществуване от неговото разтваряне в ирационална приемственост, самотата е необходима и неизбежна. Това прекъсва приемствеността на екзистенциалната комуникация. И както при общуването от човек на човек с помощта на екзистенциалния прекъснат тяхното окончателно единство е изключено, така е невъзможно действителното единство на човек с трансцендентност.

И така, в учението на К. Ясперс субективизмът и релативизмът на западната антропология е ясно изразен и последователен. В центъра на вниманието му е автономната, самоконституираща се човешка личност с нейната постоянна възможност за излизане към трансцендентността. От една страна се отхвърлят обективните порядки и норми, които определят човешката природа. От друга страна, автономната и самоконституираща се личност се оказва източник на форми и норми на общовалиден ред, макар и временен. Основният проблем на философията на Джаспър за човека е проблемът за превръщането на неавтентично човешко същество в истинско. Човек, според Ясперс, трябва да премине от простото голо битие (в обществото, в държавата и т.н.) към себе-битие, към съществуване.

Друг известен философ екзистенциалист J.-P. Сартр (1905-1980)той тълкува проблема за човека и неговото битие по различен начин, като решително и категорично заявява: „Човекът е нищо”.

С максимализма, характерен за този философ, той заявява, че появата на човешката реалност е „абсолютно събитие“, за което не е приложимо генетично причинно обяснение. „Човекът е нищо”, защото нищо в света не може да стане причина за човешкото съществуване, не е възможно да се прокара някаква непрекъсната еволюционно – историческа линия на постепенното превръщане на нечовешкия свят в човешка реалност. Човекът е „дупка в дълбините на Битието“, прекъсване на непрекъснатостта и взаимосвързаността на световните процеси, съвсем различен начин на определяне. Сартр постоянно подчертава разликата между човешкото съществуване и другите видове съществуване, неговата „другост“. Осъзнаването на своята уникалност е основният смислов и съставен момент на човешката реалност, който напълно се самоопределя и единствената й „зависимост“ от света е да бъде различен от света, да не бъде нещо, да не бъде обект.

Човешкото същество е неопределимо. В света няма такъв обект или процес, посочвайки който да се каже, че това е човек. В крайна сметка нищо не е в съответствие с човека в света, както самият човек не може да бъде сведен до нищо и не може да бъде обяснен с нищо. Нищо – човешкото няма власт над човешкото, човекът е causa sui, причината за себе си, свободата. Свободата според Сартр е винаги свобода "от" - от света, от обществото, от другите хора и дори от себе си (нито един акт не предопределя по-нататъшното поведение, миналото под каквато и да е форма няма власт над човек).

Термините "свобода" и "нищо" във философията на Сартр всъщност действат като корелати. В крайна сметка човек е свободен именно защото няма „природа“, която би могла да го предопредели към определен начин на поведение и живот. Само от самия човек зависи какъв ще бъде и какъв ще бъде светът, в който ще бъде воден да живее. Човек няма същност като нещо предано, предопределено, дадено отвън: „съществуването предшества същността”.

И така, според концепцията на Сартр, човекът е преди всичко свободен. Човешката природа не е нито добра, нито зла, тя е свободна. Всяка социална институция. Индикация, която идва от историята, винаги е посегателство върху човек и неговата свобода. Човек сам избира себе си, приемайки напълно възможните последици от постъпката си. Основното преживяване на човек, неговият най-вътрешен екзистенциален опит е преживяването на нищото или свободата. Обратната страна на това преживяване е чувството на безпокойство: човек се страхува от свободата си, страхува се да бъде единственият източник на ценности, трудно му е да понесе тежестта на отговорността. Но опитвайки се да "отпише" действията си по обективни причини извън неговия контрол, човек се потапя в "неавтентично" съществуване. Въпреки че в този случай всяка маска е резултат от свободен избор. Човекът е „осъден да бъде свободен“. Той няма друг избор, освен да потвърди своята „човешка” истина, освен да се изправи срещу „нечовешкия” свят.

Самият Сартр тълкува своите разпоредби като потвърждение на хуманизма. Наистина, човешката позиция е високо ценена: всичко зависи от човека, от неговия свободен избор. За Сартр истината също е резултат от свободния избор. Следователно по никакъв критерий не е възможно да се направи разлика между истинско и неистинно, хуманистично и антихуманистично, освен по „искреността“ на свободния избор. Сартр отрича всякакви външни връзки, връзки с обективния свят, признава само "човешкото" съществуване.

Възгледите за човека на К. Ясперс и Ж. – П. Сартр се споделят до голяма степен и от други философи – екзистенциалисти, като Хайдегер, Бубер, Марсел, Камю и др. Испанският философ е близък и до екзистенциалистката концепция за човека. Дж. Ортега - и - Гасет (1888 - 1955).

Философското учение на Хосе Ортега-и-Гасет беше опит да се разработи система от насоки за човек, която да му помогне да преодолее всички превратности на съществуването в съвременното буржоазно общество. Упреквайки предишната философия за факта, че в нея субективното съществуване е откъснато от околния свят, философът поставя задачата да разглежда човека като съществуващ в единство с този заобикалящ свят. В едно от ранните си произведения „Размишления за Дон Кихот“ (1914) Ортега-и-Гасет провъзгласява участието на човека в света, неговата неотчуждаемост от него, излагайки тезата „Аз съм аз и моите обстоятелства“ („Обстоятелствата не само естествен, но и културен и социален ред“). Всички неща и същества на Вселената, според него, формират нашата среда: тази реалност за човек играе ролята на неизбежен източник на тревоги и проблеми. В опитите си да разреши тези проблеми, човек е принуден да изгради своето собствено съществуване и по този начин реализира избрания от него проект на живот въз основа на полета на собственото си въображение. Фантазията е основата и предпоставка за индивидуалната свобода, да живееш означава да „упражняваш в свобода”. Човекът според Ортега-и-Гасет е „същество, обречено да превежда необходимостта в свобода”.

В основата на индивидуалния живот стои истински свободният избор на личността, за разлика от обществените отношения, които не зависят от волята и съзнанието на хората и са дори репресивни спрямо тях. Пример са обичаите, които се изпълняват, но не се осъзнават напълно от хората. Защитавайки идеята, че човек не е обусловен от никаква природна същност, философът убеждава човек, че в първоначалната му личностна структура се крие способността да се предпазва от влиянията на външния свят и в неговата сила да бъде свободен в процеса на осъзнавайки живота си.

Човек винаги е личност в собствената си история, животът му е драма, "чист случай". В антропологията на Ортега - и - Гасет централното понятие е "животът" като индивидуален живот на човек. Тази концепция, според него, дава възможност за решаване на проблемите, пред които е изправен съвременният човек. „Човешкият живот“ се разглежда като най-висша ценност. Човек вече не се разбира само като субект когнитивни дейностии дейността на съзнанието, но като носител на съвкупността на неговия живот като цяло. В този случай човек се оказва свързан със света чрез много по-голям брой връзки, отколкото познаващ субект с познаваем обект. Разбирането на личността като носител на „жизнения ум” трябва да послужи и като основа за нов начин на опознаване на света, който сега изглежда неотделим от човешкия живот, се оказва сферата, в която се разгръща този живот. Философът подчертава, че дори областта на ирационалната човешка дейност може да бъде изследвана с помощта на нова форма на разум, „жизненоважен разум“, който все още трябва да бъде създаден. Оргтега вижда основната задача на „жизнения ум“ в това да даде истината на всеки човек в неговата специална индивидуална ситуация.

В своя труд „Възходът на масите” (1929) Ортега-и-Гасет е един от първите, които записват феномена на появата на „масовото съзнание” в европейския манталитет. „Масата“ на Ортега се трансформира в тълпа, чиито представители са завзели доминиращи позиции в социалните структури, налагайки собствените си лумпени псевдо-ценности на останалите социални движения. „Масите изведнъж станаха видими, те се заселиха на места, любими на „обществото.“ Те съществуваха и преди, но останаха невидими, заемайки фона на социалната сцена; сега те излязоха на преден план, до самата рампа, до местата на героите изчезнаха, имаше припев "(). Основното свойство на едно същество от "масата" е не само неговата стандартност, но и неговата физическа инертност. Представителите на „масите” живеят без определен „жизнеен проект”, намирайки смисъла на съществуването в постигането на крайна идентичност с другите. „Човек от масата е този, който не чувства в себе си никакъв специален дар или разлика от всеки, добър или лош, който чувства, че е“ точно като всички останали „и освен това изобщо не се разстройва от това, напротив, щастлив съм да се чувствам като всички останали "().

И така, Ортега и Гасет идентифицираха редица важни аспекти на човешкия проблем. Но за тяхното обосноваване беше необходима подходяща методология. Ортега, противопоставяйки се на методологията на екзистенциалистите, противопоставяйки се на концепцията за "битие", на понятието "живот", самият той не успя да изложи никакви принципи на връзката между човека и света, качествено различни от разпоредбите на философите - екзистенциалистите, не може да изпълни понятието „живот” с качествено ново философско съдържание. В същото време концепцията на Ортега-и-Гасет за човек не е загубила своята актуалност и до днес.

Персоналистичните концепции и прагматичната антропология също трябва да бъдат приписани на субективистките учения за човека.

Персонализмът е "теистичната посока на съвременната буржоазна философия, която признава личността като първична творческа реалност и най-висша духовна ценност, а целият свят е проява на творческата дейност на върховната личност - Бог" (). Персоналистичната антропология е разработена от Е. Муние, Ж. Лакроа, П. Ландсберг, П. Рикьор и др. Персоналистите се опитват да модернизират християнските представи за човека, обръщайки се към реалните, земни проблеми на човешкото съществуване. Те противопоставиха принципа на идеалистичния монизъм и панлогизма с идеалистичния плурализъм – множество от съществувания, воли, личности. В същото време сътворението на света от Бог не се отхвърля. Личността се превръща в основна категория на онтологията, основното проявление на битието, в което волевата дейност се съчетава с непрекъснатостта на съществуването. Но произходът на личността се корени не в нея самата, а в безкрайното начало – Бог. Философите от друго направление, прагматично, също поставят проблема за човека в центъра на своето учение.

Философите - прагматици обвиняваха цялата предишна философия, че е отделена от живота, абстрактността и съзерцанието. Философията, според тях, трябва да се превърне в общ метод за решаване на проблемите, пред които се сблъскват хората в различни житейски ситуации, в процеса на своята практическа дейност. Ако класическата философия виждаше в човек преди всичко мислещо и съзерцаващо същество, изненадано от света около него и стремящо се по най-добрия начин да го разбере и обясни, то прагматиците разглеждаха човека предимно като активно същество. Практическата и теоретичната му дейност е породена от непосредствени жизнени потребности и изисквания и е насочена към тяхното задоволяване. Именно това разбиране за човека, което произтича от дарвинистките, еволюционните принципи на приспособяването към околната среда, борбата за съществуване и оцеляване на най-способните, е спецификата на прагматичната антропология.

Разгледахме най-ярките учения за човека, които могат да бъдат отнесени към субективистко-антропологическата посока на западната философия на ХХ век. И сега се обръщаме към анализа на обективистките и учените концепции за човека.

Обективно – онтологично

учения за човека

Обективистките схващания за човека се различават от субективистките по това, че в тях човекът и заобикалящият го свят, смисълът на цялото битие се познават от самия обект, свят, а човекът се разбира като същество, което е в завършено или определящо зависимост от обективни сфери, принципи, същности и е фатално разбрана социално-историческа закономерност. Обективистко-онтологичните доктрини за човека включват структуралистка антропология, социо-биология, концепцията за човека във философията на физикализма и операционната бихевиористка доктрина за човека. В тази последователност ще ги разгледаме допълнително.

Структуралистична антропология в много отношения е производно по отношение на субективно - ирационалистичните учения, които бяха разгледани по-горе. Кулминацията му датира от 60-те години, когато се разкрива социално-историческото и философско изчерпване на екзистенциализма. Обективното знание за човек и науката, способна да даде това знание, се превръщат в неотложна потребност на обществото. Те започнаха да търсят смисъла на проблема за човек не по пътищата на спекулативно изграждане на абстрактната същност на личността, а по пътя на конкретния анализ, подробни разработки в определени области на познанието за даден човек. На нивото на такива специално - научни разработки възниква структуралистичната антропология, която е резултат от саморефлексия и самооправдание на научното познание в общ философски и идеологически контекст. Каква е качествената разлика между субективизма и философията на екзистенциализма, която го предшества?

Патосът на екзистенциалистичния хуманизъм се крие в разчитането на стойността на произволното действие, което утвърждава абсолютната свобода на волята и творчеството. За структуралистите обаче свободата се оказва много по-тясно свързана с необходимостта, отколкото с произвола, който просто действа като проява на несвобода. Свободата е измислица, привидност. Затова известният философ – структуралист Леви – Щраус вижда своята задача в достигането на това ниво на обекта, на което се разкрива закономерността, присъща на илюзията за свобода.

Структурализмът фундаментално отрича така наречения „екзистенциалистичен хуманизъм“, който е идеологическа конструкция, която крие истинския образ на необходимостта от субекта. Потвърждава се възможността за ново, по-широко разбиране на хуманизма.

„Нов хуманизъм” е задачата пред антропологията, той е решителен житейски експеримент, психологическа готовност и теоретична способност да приемеш Другия, чрез преосмисляне на себе си. Този житейски експеримент изисква „радикална обективизация“ на всички собствени нагласи и предразсъдъци, т.е. отхвърляне на всичко, което изглежда познато и естествено, както и „оригинална идентификация“ или чувство за принадлежност към друг. Ритуалът на посвещение в мисионери, които трябва да потвърдят „новия хуманизъм“, е „теренни изследвания“. Животът в тропиците може да е просто лабораторна ситуация за подобни изследвания; то е в състояние да събуди „антропологическо съмнение”, което се състои не само в осъзнаването, че не знаеш нищо, но и в решимостта да подложиш както знанията си, така и невежеството си, всичките си мисли и навици на унижение и опровержение – от онези мисли и навици, които в най-висока степен могат да им противоречат.

"Новият хуманизъм", според структуралистите, трябва да построи къща, обща за всички хора, като препроверява всичко, което вече е построено тухла по тухла, и разчитайки на основата, на това, което наистина е общо за всички обитатели на тази къща. Несъмнено редица качества отличават съвременния човек от „дивака“, но в същото време редица качества обединяват и двете. Именно на последното трябва да обърне внимание философът-хуманист, като задълбочи изследванията си до онези нива, спрямо които ще може да се каже: това е нашето общо наследство. Ако общ човешки език, например, не се намери на ниво съзнание, той може да бъде намерен на несъзнавано ниво, т.е. където сетивното не се противопоставя на рационалното, а разкрива своето взаимодействие с него. Това е „свръхрационализъм” – рационализъм, който е интегрирал в себе си чувствеността и е неотделим от нея. Въпросът за възможността за такъв "свръхрационализъм" е въпросът за единството на човешката природа на нивото на нейните най-фундаментални прояви. Действително, под нестабилните повърхности на явленията, според Леви-Строс, тяхната обща „свръхрационална” основа прозира в техните дълбини, смисълът и редът, несъзнателно функциониращата структурност се разкрива.

Столовете на структуралисткия „нов хуманизъм” са структурата, езикът и несъзнаваното. Свеждайки субективно универсалното до обективно универсалното (историята до структура, субектът до езика, съзнанието до несъзнаваното), структуралистката антропология се надяваше да преодолее субективизма на ирационалната антропология. То развенчава историческото битие като единственото достойно за човека и отказва да признае историческото познание като привилегирован начин за познание. Историята, според Леви-Строс, възниква дотолкова, доколкото човек прави разграничение в недиференциран континуум от събития, а историческите факти са продукт на създадената от човека концептуализация. Той подчертава, че историята е „абстрактна схема от действия, разглеждани в синхронна съвкупност“. Разчитането на трите стълба на субективизма – история, субект и самосъзнание – потапя философията в „антропологичен сън”, в който човек, успокоен от „доказателствата” за своята самодостатъчност, се мисли на базата на самия себе си. За да се събуди от този сън, Леви-Строс внушава „антропологическо съмнение“; Лакан се опитва да намери нивото на Закона, нивото на символичните закони, които определят нивото на съзнанието и човешкото поведение. На мястото на всичко, което ще позволи на човек да мисли на базата на себе си, цари система от условия. Историята като начин на битие и мислене ще бъде заменена от дълбока структура: съзнание – несъзнавано, което обуславя привидно съзнателни и свободни мисли на хората; езикът се появява на мястото на субекта.

Така несъзнателните структури представляват нивото на универсалии, към което се стремят структуралистките антропологии, а езикът в най-широкия смисъл на този термин служи като движеща сила и средство за търсене на универсалии. Нещо повече, езикът е самото въплъщение на несъзнателната структурност; той действа като условие за социалност и по този начин е условие за човешкото съществуване. Аналогията с езика прави възможно представянето на различни социални системи като комуникативни означаващи системи. Презумпцията за езиково подобие формира самия обект на структуралистката антропология като разбираемо, но не и материално дадено (ненатуралистично) същество. В плана на това същество човек действа като функция на комуникативни социални системи с различна степен на сложност, като нещо, генерирано на предрефлексивно ниво от тези системи. Но над всички опити на структуралистите да разчитат човека на ниво обективни универсалии упорито витае предпоставката за човека като цяло, която включва и онези „остатъци“, които не се свеждат до обективната универсалия. Това прави трудно да се нарече структуралистичната антропология абсолютно обективна и универсална. Противоречива е и социобиологичната концепция за човека.

Социобиология се оформи като самостоятелно направление сравнително наскоро, през 70-те години. Въпреки това, като формализирана система от възгледи, тя се появява за първи път в произведенията на E.O. Уилсън през 20-те години. Основната му идея е, че човек, включително неговия морал, култура, социални институции, не може да има никакви прояви, които да противоречат на неговата биологична природа. Биологичната еволюция е основата и съпътстващ процес на социалната и културната еволюция. Според определението на Уилсън, социобиология представлява разширяване на принципите на биологията и еволюционната теория към социалната организация. Оттук ученият формулира два основни постулата ... Първо: имай от какъвто и да е вид (включително човека) не може да има "трансцендентални" цели, възникващи извън неговата биологична природа. Тоест човек има биологични механизми, които не позволяват цели и социални действия, които са в противоречие с неговата биологична природа.

второ: особеностите на човешката природа са само малка част от свойствата на природата на други видове, повечето от стереотипните форми на човешкото поведение са характерни за други същества.Предполага се, че винаги може да се намери вид животно, което проявява поведение, подобно на това на човека. По този начин социобиологията предлага да се търси оправдание за едно или друго поведение на хората, една или друга форма на тяхното взаимно съществуване в света на живата природа, разчитайки на постиженията на биологията. Но философите, принадлежащи към физикалистичното направление, не са възприели постиженията на биологията, а най-новите разработки на такава наука като физиката.

Физикализъм не е философия на физиката и изобщо философия на науката в строгия смисъл на думата. Това е философско движение на мисълта, което се развива в рамките на общата мирогледна парадигма на физикализма. Онтологичната настройка на тази парадигма включва физикалистичен монизъм („всичко е физическо“) и физикалистичен детерминизъм („всичко е подчинено на твърди физически закони“). Освен това физикализмът прави физическото познание абсолютно, противопоставяйки картината на света, нарисувана от физиката, на картините на света, създадени на „езиците“ на други форми на култура, включително езика на традиционната философия. Методологическата настройка на физикализма е редукционизмът: висши формиматерията към неврофизиологичните, биологичните и накрая физическите явления и процеси. По този начин идеалът на философите от тази посока е изграждането на механистичен модел на човек, който да се впише в картината на света, нарисувана от съвременната физика. Бихевиористите също се опитаха да обяснят човека от гледна точка на естествените науки.

Бихевиоризъм е водеща тенденция в американската психология на 20-ти век, която оказа огромно влияние върху философията на тази страна. Тя се основава на разбирането на човека като съвкупност от двигателни и редуцируеми вербални и емоционални реакции (реакции) на въздействията (стимулите) на външната среда. Общите методологични принципи на бихевиоризма бяха принципите на позитивизма, според които науката трябва да описва само пряко наблюдаваното. Оттук основна теза : психологията (както философията) трябва да изучава поведението, а не съзнанието, което не може да се наблюдава.Поведението се разбира като набор от връзки "стимул-реакция". Според бихевиоризма при раждането човек има сравнително малък брой вродени модели на поведение (дишане, преглъщане и др.), върху които се изграждат по-сложни процеси, до формирането на най-сложните „репертоари на поведение“ ( Скинър). Бихевиоризмът направи завой към обективно изследване на психиката, но, от друга страна, премахна от психологията такива фундаментални понятия като съзнание, мислене, воля, игнорира социалната природа на психиката и следователно направи примитивизиране на човешкото поведение. , което е неприемливо както за психологията, така и за философията.

Опитахме се да анализираме обективистично-онтологичните тенденции, които съществуват в западната философска мисъл, разгледахме техните положителни страни и крайности, в които изпадат философите-обективисти. Сега се обръщаме към онези учения за човека, в които се прави опит да се изгладят острите ъгли на субективизма и обективизма в погледа на човека.

Синтезиране на човешки понятия

В западната философия на ХХ век има опити да се синтезират субективистки – антропологични и обективистични – онтологични учения за човека. Някои от концепциите на немската „философска антропология“, тенденция, която се появява през 20-те години на миналия век в съответствие с „антропологическия обрат“, настъпващ в Европа по това време, могат да послужат като пример за подобен синтез. Представители на "философската антропология" излагат програма за философско познание за човека в пълнотата на неговото същество. Те предложиха да се съчетаят онтологичното, естествено-научното и хуманитарното изучаване на човека с холистично философско разбиране. Философите виждаха основна задача за себе си в развитието на проблема за същността на човека.

Основател на направлението "философска антропология" е М. Шелер(1874 - 1928), който в своя труд "Позицията на човека в пространството" в най-концентриран вид очертава основните идеи на тази посока. Статусът на човешкото съществуване се определя от Шелер в космологична перспектива чрез съотношението на човек с други форми на органичния свят по отношение на формирането и еволюцията на психичния принцип: сензорен импулс, инстинкт, асоциативна памет и практически интелект. Човешкият живот съдържа тези форми на връзка със света и в този смисъл човек не се различава от животното. Но има съществена разлика между човека и животните, която се състои в присъствието на първия дух: човекът е „духовно същество“. Основната характеристика на човешкото съществуване е неговата „отвореност към света“. Животните са ограничени от заобикалящата ги среда, докато духът преодолява ограниченията на средата и навлиза в отворения свят, тоест човек според Шелер е онтологически свободен, което му позволява да разбере качественото съществуване на обектите в тяхното обективно битие. . Поради това човешкият дух се явява като обективност. От тези основни качества на духа израства способността му за интелектуално познание („априорно виждане”) и емоционално-чувствено отношение към света (любов).

Всеки дух, според Шелер, непременно има личен характер. Личността е по същество необходимата и единствена форма на съществуване на духа. Само на личностна основа има възможност за творческа самореализация на духа.

И така, в концепцията на Шелер, основната идея за човека е антропологичният дуализъм на духа и живота. Поради своята дуалистична природа човекът се явява като определена цялост, като микрокосмос в определена връзка с макрокосмоса.

Идеите на Шелер за същността на човека се развиват по различен начин от неговия последовател А. Гелен(1904 - 1976). Подобно на Шелер, Гелен отхвърля разглеждането на човек по аналогия с животно, въпреки че извежда спецификата и същността на човек само в хода на сравнението с животно. Философът свързва тази специфика с изключителната биологична организация на човека – „отвореност към света”. Човекът според него е биологично недостатъчно същество, тъй като е изключително слабо оборудван с инстинкти, "незавършен" и "незакрепен" в животинската си биологична организация. Именно тази биологична неадекватност предопределя нейната отвореност към света.

Човек, като биологично неадекватно, нестабилно същество, трябва да реши проблема за собственото си оцеляване, за поддържането на живота си. Поради това човекът е активно същество. Същността на тезата за човека като активно същество се свежда от Гелен до позицията, че природата е предопределила човека за „човечеството” с това, че не го е определила като животни. Но да се върнем към човешката дейност. Какво според Гелен е действието за човек? Действието е форма на овладяване на природата от човека с цел осигуряване на нейната жизнена дейност. „Отвореността към света” и ефективността на човека определят основния принцип на неговото съществуване – „принципа на освобождаване от бремето”. Същността му се крие във факта, че кумулативните недостатъци на човешката структура, които в естествени условия са тежко бреме за неговата жизнеспособност, човек самостоятелно трансформира в условия на съществуване. Целият процес на онтогенетично и филогенетично развитие, неговото психофизическо усъвършенстване и социализация Гелен представя като процес на преодоляване на тежестта. Резултатът от този процес е формирането на личността като културно същество. Културата е определящата същност на човека. Липсата на готови средства и ресурси на физическата организация на човека се компенсира от неговата "втора природа" - културата. Културата се основава на духовния принцип. Следователно същността на човека е дуалистична.

Друг философ, антрополог, подхожда по различен начин към проблема за същността на човека. Г. Плеснер(1892 - 1991). Обяснявайки причините и факторите, които определят способността на човека да се издига над естествената среда, да осъзнава собствената си специфика, Плеснер се обръща към особеностите на психиката на индивида.

Човекът се различава от животното според Плеснер по така наречената ексцентрична позиция, която му позволява да отдели своето „аз“ от физическото си съществуване и следователно да осъзнава собственото си „аз“, да осъзнава себе си като личност. Такова осъзнаване води и до осъзнаване на външния свят. Освен това ексцентричната позиция задава начините за реализиране на човешкото съществуване, отношението на човека към битието. Основните форми на взаимоотношения се определят според Плеснер от три основни антропологични закона .

Първи закон : човек трябва да направи себе си това, което е.Тоест човек може да живее само сам, управлявайки живота си. Това управление се осъществява на основата на създаването на „втора природа” – културно творчество.

Втори закон: непосредствеността на когнитивното отношение на човека към обектите винаги е опосредствана от неговото "аз".Така човек не само се разтваря в света, но и има дистанция спрямо него. Този закон определя начина, по който предметите се дават на човек в когнитивно и емоционално отношение към света. Емоционалната нагласа, според Плеснер, най-ярко се реализира в такива съществени форми на неговото себеизразяване като смях и плач, които са проява на физическата и духовната същност на човека, съчетавайки физическата реакция и духовната основа на човека. вътрешния свят на човек.

Трети закон: законът за „утопичното място”, който характеризира непокореността на човека в битието.Поради ексцентричното си положение човек е постоянно лишен от равновесие. След като е постигнал нещо, човек не може веднага да намери мир. Неговото съществуване, както съществуването на всичко съществуващо, се възприема от човека като нещо случайно. Оттук следва копнеж за търсене на такава основа на света, която не е подвластна на случайността, като е абсолютното Битие, Бог. Това е ядрото на цялата религиозност. Но „утопичното място“ на човека, неговото постоянно съмнение и несигурност се простират до идеята за Бог. На човека не е дадено да притежава знание без съмнение. Той е обречен на безкрайни търсения за стабилно съществуване.

Така виждаме, че в концепцията на Плеснер човекът също се разглежда като същество, което е двойствено по природа. Антропологическите идеи на М. Шелер, Г. Плеснер, А. Гелен по-късно се развиват и преосмислят от Е. Ротакер, М. Ландман, Ф. Хамър и др. За съжаление опитите за синтезиране на обективни и субективни методи за човешка интерпретация (те включват психоаналитична антропология) се провалиха. Привържениците на „философската антропология” във всеки конкретен случай избират отделен специфичен аспект (например: при Плеснер – ексцентрична природа, при Ландман – „обективен дух” на културата) и го издигат до нивото на единствената определяща черта на човешката природа. Така че концепцията за човека в мейнстрийма на направлението „философска антропология“ страда от едностранчивост.

Разгледахме три основни тенденции в западната антропология. Може да се заключи, че крайните прояви на обективизъм и субективизъм, онтологизъм и антропологизъм са еднакво неверни. В крайна сметка те раздвояват единна и цялостна човешка природа, която се проявява както в неговите естествени потребности и стремежи, така и в неговия социален, културен, духовен и морален живот. Човекът принадлежи към животинското царство и се подчинява на биологичните закони; освен това, като телесно - материално образувание, той - като всяка материя - е подложен на материални и енергийни влияния. Но човек има мислене и реч и сложна структура на умствена и емоционална дейност, която наричаме съзнание. Хората са в състояние да осъзнаят факта на своето съществуване, да предложат и осъзнаят цели в животасъответстващи на системата на техните ценностни нагласи. В човешкото поведение има биологични инстинкти, но те се контролират от законите на общността на хората." Ако комбинирате основните положения на субективната антропология и обективистичните учения, тогава ... това е просто "ако." всички крайности на предишни учения за човешката същност.Опитите бяха, но - напразни.Човекът е твърде сложен; двойствеността на неговата природа, която често включва противоположни принципи, е загадка, която може да бъде решена в бъдеще.В следващата глава ще опитаме да се анализира двойната детерминация на човека, която се изразява в опозициите „социално – биологично”, „духовно – телесно”.

Глава II

Двойствеността на човешката природа

Осъзнаването на двойствеността на своята природа е фундаментално събитие в човешкия живот. От една страна, като всяко животно, то се подчинява на физическите и биологични закони, от друга страна, то се определя от социалните норми; като определена телесност, човек несъмнено е духовно същество. Двойната детерминация на човека създава динамично напрежение, което подхранва културата и се „сублимира” под формата на основните й опозиции: човек – животно, природа – общество, дух – тяло, човек – Бог, добро – зло и т.н. присъствието на тези противоположности в човек просто символизира вечната мистерия на неговото същество, а също така стимулира търсенето на човека за своето място в света. Единият избира пътя на доброто, злото влечение предпочита второто, третият следва криволичещ път между първите. Ще може ли човек да отговори на въпроса: къде е единственият му истински път? и има ли такива?

"Биологично - социално"

Проблемът за връзката между биологичните и социалните принципи в човек не престава да бъде обект на внимателно внимание на психолози, биолози, социолози и, разбира се, учени - философи. Има три различни разбирания за това. Първата произлиза от теории, наречени училища по биология в социологията. В тях човекът се разглежда като изключително биологично същество; за основен двигател на човешкото общество се смята борбата за съществуване и естествения подбор. Биологичното направление включва учението на Спенсър, расовата и антропологическата школа, органичната школа в социологията и социалния дарвинизъм. Разбира се, не може да не се съгласим с философите на тази тенденция, че човекът е биологично същество. Но, говорейки за „биологизация” на човека и човешкото общество, абсолютно погрешно е да се отъждествява това, което е специфично биологично, което е характерно за животните, с онова изключително сложно специфично биологично, което е присъщо на човека. Биологичните концепции често са на ръба между хуманизма и антихуманизма. Например, представители на расовата и антропологическата школа често се навеждаха, за да оправдаят расизма.

Второто разбиране за връзката между биологичните и социалните фактори у човека също е крайно. Според това разбиране човек е чисто социална единица, напълно лишена от биологични особености. Човекът е "социален", а не биологичен организъм. Така че V.V. Давидов смята, че човекът олицетворява като че ли нова форма на движение на материята - "социална", различна от "биологичната", присъща на всички други живи същества - животни. „Биологично“ и „социално“, според него, са два коренно различни и несъвместими типа съществуване на животните и хората. Той отбелязва, че признаването на човек като биологично същество е свързано с опасността от биологизация в психологията, която особено се разпространи заедно с фройдизма. М.Б. Туровски също смята, че човек има чисто социална същност, лишена от биологични особености. Но поради очевидното несъответствие с данните на естествените науки и философските идеи, нито една концепция за пълната социалност на човек не е получила широко разпространение.

Несъмнена крачка напред направиха философите, които се опитаха да „помирят” двата предишни подхода към проблема за връзката между биологичното и социалното в човека. Третото разбиране на проблема от своя страна се разделя на две направления: 1. концепцията за биосоциалната природа на човека, 2. концепцията за интегралната природа на човека. И двете посоки в основата си съдържат марксистки подход към разбирането на същността на човека, който въпреки всички атаки срещу марксистката философия остава доста актуален и до днес.

Марксистка философия изхожда от предпоставката за уникалността на човешкото съществуване. Обосновката на тази позиция е концепцията за антропогенезата, доктрината за съчетаването на биологичната и социалната същност на човека. Марксистката антропология признава естествената обусловеност на човешкото съществуване. Човекът е част от природата, живо телесно същество. От тази гледна точка може да се характеризира с определен набор от родови – специфични признаци. Естествено – биологично детерминирани, например раждане, продължителност на живота, пол и т. н. Подобно на другите биологични видове, човечеството има стабилни вариации. Най-големите от тях са състезанията.

Какво е въздействието на природно-биологичната организация върху човешкия живот? Несъмнено е огромен. Човек трябваше да използва по-голямата част от времето и енергията си, за да задоволи биологичните си нужди от храна, вода, жилище и т.н. Усилията на човека в тази посока представляват основното съдържание на материалното производство. Цялата обществена организация израства от нуждата от поддържане на живота и е насочена към нейното задоволяване: род, племе, семейство, държава, морални и правни норми и т.н.

Основната цел на семейството, например, винаги се е определяла от задачите на естествения, биологичен ред: възпроизводството на човешкия род, раждането и възпитанието на потомството. Всички други духовни стимули за създаване на семейство възникват сравнително късно. Марксизмът твърди, че такива форми на духовен живот на хората като морал, изкуство, религия също произлизат от нуждите от организиране на материално производство, за да задоволят биологичните нужди на хората. Така че в основата на морала са нормите за регулиране на половите отношения, защитата на живота на човешката общност от различни видовесблъсъци.

Философията на марксизма посочва факта, че естествено-биологичните основи на човека определят много страни от неговия живот. характеризирането на човека като естествено биологично същество обаче посочва само общата основа на живота на човека и всички живи същества, но не изяснява качествената разлика между човек и животно. Марксизмът предлага да се обясни спецификата на човешкото съществуване въз основа на концепцията за социално-практическата, активна същност на човека. От гледна точка на тази концепция човек се откроява от животинския свят благодарение на енергични производствени дейности, благодарение на работата. При определяне на границата на прехода от животно към човек, най-често в марксистката антропология, тя се определя от началото на производството на оръдия на труда, чието производство от спомагателно средство на животинския начин на живот постепенно се развива в специфичен начин. на човешкия живот. Спецификата на този метод се състои във факта, че производството на оръдия на труда се превръща в специална потребност, без задоволяването на която самият живот става невъзможен. Трудът се превръща в основно условие за съществуването на човека. Материалното производство, в процеса на което човек, действайки върху природата, създава света на "хуманизираната" природа, е специфичен начин на човешки живот. Нещо повече, под влиянието на новия начин на живот настъпва промяна, „хуманизиране” на самите жизненоважни потребности, наследени от човека, когато се отдели от животинския свят.

И така, като жив организъм, човек според Маркс е включен в естествената връзка на явленията и се подчинява на биологичните закони, на ниво съзнателна психика и личност, той е обърнат към социално битие. Анатомичните и физиологичните наклонности на човек се развиват и се реализират в условията на социален начин на живот. Проявата на биологичните закони на човешкия живот е социално обусловена. Действията на човека, начинът на неговите мисли и чувства зависят от обективните исторически условия, в които живее, от характеристиките на тази социална група, класа, чиито интереси той социално или несъзнателно представлява. Човешкият живот се определя от една система от условия, която включва както биологични, така и социални елементи. Освен това биологичните компоненти на тази единна система играят ролята само на необходими условия, а не на движещи сили на развитието. Решаващият механизъм за индивидуалното формиране на личността е развитието на социални, исторически установени форми на дейност. тоест социалните фактори са решаващи за човешкото развитие спрямо биологичните.

Концепции за биосоциалната природа на човека в много отношения те продължават да развиват идеите на марксизма, призовавайки за съществуването в човека както на социалната (водеща, основна), така и на пълноценна биологична страна (В. П. Тугаринов, Н. П. Дубинин, В. П. Петленко и др.). Философите, които развиват тези концепции обаче, стигат до крайността на следния ред: те губят идеята за единството на човешката същност, тъй като последната трябва да бъде идентичност, а не комбинация от два фактора, без значение как се подчертава връзката. Така че V.P. Петленко смята, че биологичното в човека е всичко, свързано с организма и неговото функциониране, а социалното със съзнанието. Други философи твърдят, че човекът като индивид е биологично същество, докато социалната същност на човека не е в самия него, а във външната система от социални отношения. Но „човек е материално същество, субстрат и функционална единица на обществото, притежаваща индивидуална социална същност“ (), следователно концепцията за индивида като „несъществено“ явление, изразяващо съвкупността от социални отношения, външни за него, не може служат като теоретична основа за концепцията за личност. Някои автори предлагат да се разграничат личността като биосоциална и личността като социална единица. Но в същото време биосоциалният дуализъм отново се запазва в интерпретацията на човека, а личността в този подход се превръща в чисто социален феномен.

Крайностите на концепцията за биосоциалната природа на човека се опитаха да преодолеят философите, които развиват концепцията за интегралната природа на човека (Е. Бауер, М. М. Намшилова, В. В. Орлов и др.). според тази концепция обществото е най-висшата, социална форма на материята, включително нейната биологична основа, но представляваща ново, интегрално качество или същност. Социалната същност на човек (като елемент) или обществото (като цяло) е диалектическа цялост, която включва нейната противоположност, от която тя (целостта) е възникнала – нейната биологична основа. Следователно социалната същност не е пряка и едномерна, плоска, а опосредствана, многостепенна и интегрална (тъй като интегрира биологична същност). От гледна точка на интегралната концепция човекът и обществото имат „реална биология“, която не е претърпяла никакви щети в своята биологична същност. Биологията на човека и обществото, първо, запазва основните свойства и закони на живите същества; второ, това е най-висшата разновидност на биологията, "най-сложната универсална биология". Тъй като в човека основните структури и функции са най-развити и универсални, тъй като биологията в него е достигнала най-високата си реализация, човекът е „най-биологичното” от всички живи същества. Универсалната човешка биология е в основата на неговата универсална социална природа. „По този начин социалното не потиска, не измества, а развива биологичното, като същевременно елиминира „животинските“ черти, които влизат в конфликт със социалния начин на живот. Концепцията за интегралната природа на човека се превърна в доста успешен опит да се обясни същността на човека и обществото, тъй като тя изхождаше от разбирането на тази същност като цяло, без да се опитва да отдели биологичното от социалното. Но, разбира се, има и много противоречиви точки.

И така, какво поема в нас самите: биологично, естествено или социално съществуване? Въпросът е отворен, отворен към бъдещето. Дълго време философи, социолози, психолози, биолози ще се борят с този проблем. Ще се обърнем към него повече от веднъж, защото решаването на въпроса за връзката между биологичното и социалното в много отношения насочва човека към формиране на отношение към собствения му живот, към търсене на смисъла на нашето съществуване. . И как може човек да живее без това?

"Духът е плът"

Духът и плътта са две начала в човека, които един без друг губят всякакъв смисъл и в същото време са във вечна опозиция. Духът и плътта са най-натоварени с различни семантични значения на религиозните понятия, които са трудни за обяснение. Спиноза дава доста подробно обяснение на думата "дух", както се използва в Библията: той обозначава дишане, енергичност, сила, талант, знание, способности, чувства, мисли, воля, огън, високи страсти, гордост, ревност, мъдрост , меланхолия , благоразумие, смелост, ум, душа, живот. Такова значително семантично натоварване се дължи на факта, че еврейската дума „ruach“ („дух“) означава много от горните значения, които с развитието на езиците преводът на Библията се разпределя между други думи. Същото е и с думата плът. Най-често плътта се противопоставя на духа, а „плътското” включва не само тялото, но и особени чувства и мотиви, които се считат за греховни. Така в Библията се говори за плътската мъдрост, за плътските закони, за плътската природа на човека, която поражда греховни мисли и дела. Освен това ранните богослови идентифицират и трети принцип в човека - душата, смятайки я за своеобразна арена за борба между плътското и духовното. Въвеждането на трети термин за обозначаване на "посредник" в отношенията между дух и плът е важно постижение на европейската култура. Душата и умът – сетивното и интелектуално начало – започнаха да се използват за изразяване не на чисто божествена същност, а за обозначаване на човешки способности, които се култивират от самия човек, в зависимост от това дали е ориентиран към духовното или плътското. Смисълът на ранните богословски спорове за душата, за целесъобразността на въвеждането на трихотомия (дух - душа - плът) се разкрива най-пълно в спора между Лутер и Еразъм.

Еразъм от Ротердам(1469 - 1536) е безспорният ръководител на течението, което обикновено се нарича "християнски хуманизъм" (J. Colet, T. More, G. Buede и др.) и което се опитва да синтезира културните традиции на античността и ранното християнство . Същността на еразмианството е свободата и яснотата на духа, миролюбието, сдържаността, здравия разум и простотата. Доктрината на Еразъм се основава на допускането за тройната природа на човешката природа: тялото, или плътта, е долната му част, подчинена на закона на греха; дух - най-висшият, изразяващ подобието на божествената природа; средната част между тях е душата, която се простира първо към тялото, после към духа и е свободна да се присъедини, където пожелае. Ако след като се отрече от плътта, душата се присъедини към царството на духа, тогава тя самата ще стане духовна, но ако се отдаде на желанията на плътта, тогава тя самата ще се изроди в тяло (в това тълкуване „плът ” и „тяло” са различни понятия). Тоест, провъзгласява се свободната воля на човека, чието учение се свежда от Еразъм до следните тези:

1. волята на човека е свободна да върши добро и зло;

2. След грехопадението естествената свобода беше развалена, но останаха искри на разума, които позволяват да се разграничат добродетелните от недобродетелните. И тенденцията на волята към добродетелта;

3. чрез усилията на разума и добрата воля хората могат да спечелят благодат;

4. има естествена склонност към грях, която може да бъде преодоляна с благочестие.

Както виждате, човек според Еразъм е свободен да избере своя път.

В сферата на душата философът идентифицира както отрицателните, така и положителните страни. И така, душата се характеризира с извисени чувства на любов и вяра и в същото време - макар и плътски, но необходими явления: благоговение към родителите, милост, желание за уважение и т.н. Тези важни качества според Еразъм са плътски, но положителни. Следователно плътта се основава не само на отрицателни качества. Друга част от душата е надарена с долни страсти: похот, гняв, завист и т.н. Еразъм смята за върховен владетел на душата разума, който е в състояние да преодолее чувствените желания, но не сам, а заедно с дълбока вяра. Бог е наблюдател, който вижда всички тайни пороци и не прощава отклонения от духовния път. Но само самият човек е способен да преодолее противоречията на духа и плътта и да не се отклонява от пътя, който дава Божията благодат.

Мартин Лутер(1483 - 1546) напълно отхвърля доктрината на Еразъм за свободната воля и настоява за твърда дихотомия на дух и плът. Отричането на църквата, институцията на папството, монашеството, протестантството, чийто глава беше Лутер, разшири външната свобода, но имаше стесняване на вътрешната свобода на човека: самият той трябваше да усвои и приеме заповедите, самият той трябваше да следи и потиска грешните му мисли. Не действие, а самото желание стана греховно. Но, говорейки за такава "независимост" на човека, Лутер твърди: Бог контролира целия свят, нито едно действие на човек не се извършва против волята му. Богът на Лутер е жесток съдия, чийто гняв поглед вижда всички тайни дела и мисли на човек. По същия начин духът се противопоставя на плътта и я изобличава с дума. За любов, възпитание и отглеждане на плътта не се говори. Осъждат се не само тялото и греховните чувства, но като цяло всичко, което човек прави. Плътта служи на царството на Сатана, а хората правят само това, което е достойно за гняв и наказание. Нищо друго не е дадено на човека освен смирението и текста на Писанието – единственият пътеводител за живота. Духът и плътта, според Лутер, не могат да бъдат помирени един с друг.

Дух и плът. Две понятия, които изглеждат толкова сложни и неразбираеми в ежедневието, всъщност са ни близки. Колко често високите чувства се борят в душите ни с долните желания, колко често с мислите си се издигаме към Бога, но... от тази височина падаме в бездната. Да, човекът е обречен на вечна конфронтация между дух и плът... обречен? Или може би го получихме като награда?

Противоположните принципи, от които е изтъкана човешката същност, е вечната мистерия на нашето същество. Това е и нашето наказание, и нашето щастие, и нашата мъдрост, и източникът на постоянното развитие на човешкия род. Неведнъж философи и учени от други посоки ще си задават въпроса: какво преобладава в човек: социално или биологично? естествено или културно? духовно или телесно? На тези въпроси ще бъдат получени много отговори и може да се надяваме, че те няма да страдат от крайности и едностранчивост, с които съгрешиха отговорите на предишни учени. Наистина, разглеждайки човек от една или друга страна, от една или друга гледна точка, е необходимо да запомним: човекът е цялост, микрокосмос, микротеос, микросоциал. Философията е предназначена именно да изучава един човек в неговата цялост, но според мен не само него. Разбирай човешката същноств единството на всички негови компоненти ни помага класическата художествена литература.

Глава III

Класическа фантастика като

"художествена антропология"

Определението на класическата художествена литература като „художествена антропология“ често може да се намери в научното ежедневие на литературоведите. За съжаление, повечето философи също толкова често отричат ​​правилността на използването на този термин по отношение на литературната класика, както и във всеки друг клон на познанието, приписвайки го изключително на философията. Така художествената литература се поставя наравно с биологията, психологията, социологията и други науки, които изучават човек от определен ъгъл, като се разглежда само една от страните на неговата същност. Но не трябва да забравяме, че литературата, подобно на философията, се опитва да разкрие човека като цялост в единството на всички негови аспекти. Философската антропология и литературата са обединени в предмета на изследване, който е личността във всичките му проявления.

Единството на философията и литературата първоначално не беше дадено, то беше резултат от развитието на философското и художественото мислене в рамките на историческото развитие на духовната култура на човечеството. И основното в движението към това единство беше, че и философията, и литературата са форми на литература, т.е. форми на мислене, които съществуват в словото, без които мисълта не би могла да се формира; те съществуват благодарение на специалната работа върху думата, върху нейния изразителен и семантичен потенциал, защото без дума няма мисъл. Словесната форма беше средство за разбиране на съществуването на човек.

В началото на своето развитие философското и художественото мислене са били неразделни, което се обяснява със синкретизма на съзнанието на античното общество. Още на този етап философията и литературата разкриват особености, които по-късно определят тяхната вътрешна връзка – това е единството на познавателния и ценностния аспект, или единството на „истина – знание” и „истина – смисъл”. Не може да се отрече, че ценностният момент е в една или друга степен присъщ на други форми на духовна дейност, защото съзнанието не е безлично, то е елемент от цялостния живот на човек. И в крайна сметка цялата човешка дейност е насочена към човек, следователно е ценностно ориентирана. Но идеите за „висшите“ цели на човешкото съществуване в хода на развитието на научното познание, неговото постепенно обособяване се отстраняват от науката, преминавайки към изначалните мирогледни основи, докато във философията и литературата, разбирането на „висшите“ цели на човека съществуването остава професионална задача. Човекът и неговото същество в единството на всички компоненти са основният обект на философско и художествено мислене. Цялата тъкан на едно произведение на изкуството е обгърната от „идеята за човека“ (Бахтин).

Но доколко художествената литература участва в развитието на тази или онази идея на човек? Може би отразява идеите, развити по-рано във философията? Наистина, някои философски концепции за човека се използват от писателите много ясно, най-често такива писатели са видни философи (Чернишевски Н.Г., Сартр - Ж. - П., Камю А. и др.). Но повечето автори дори не осъзнават съществуването на философски концепции, близки до тяхното творчество. Човешките понятия са включени във всички форми на духовна култура, определяйки духовната атмосфера на обществения живот. Тези понятия се дават на писателя като нещо, което съществува в общественото съзнание. Художникът, съзнателно или спонтанно, ги асимилира, подлагайки ги на обработка. Според мен тук можем да говорим за взаимно влияние. От една страна, общественото съзнание влияе на писателя, „принуждавайки” го да изобразява това, което отговаря на идеологическите потребности на обществото. Важна роля тук играе личният опит на художника, неговите интереси, разбира се, силата на таланта, който помага на писателя да схване идейните потребности на своите съвременници и бъдещи поколения. Но този момент не може да бъде надценен: ако Пушкин не се беше родил, тогава щеше да дойде друг, равен на него, т.к. времето изискваше художник от такава величина. От друга страна, великите писатели оказват огромно влияние върху умовете и душите на своите съграждани. Това е особено вярно за Русия, където една дума е повече от дума, писателят е повече от писател. Класическите писатели в своите произведения развиват, ако мога така да се изразя във връзка с художественото творчество, концепцията за човека, която в продължение на много години навлиза в общественото съзнание и получава своето развитие във философските произведения.

Философите твърдят, че изречената дума винаги съдържа малко повече значение от това, което влагаме в нея. По същия начин идеите на едно произведение не се свеждат до предварително известно съдържание, тъй като „в този случай богатството на съдържанието на творческия процес ще се сведе до набор от по-рано възможни същности, които в хода на творчеството само обличат формата на изразяване, предпочитана за субекта“ (). Идеите не са сбор от идеи. Идеите, според Бахтин, могат да останат „неизразими“, тъй като в произведение на изкуството те приемат различна форма от простото словесно изказване, превръщайки се в „живи образи на идеи“. Художествена дума, в която съществуват идеи, има различен израз от думата в ежедневната реч или във философския текст. И да се опиташ да отделиш идеята от художественото слово, да я видиш като „чиста“ идея, би означавало да получиш грешна идея, която се използва за разбиране на цялото произведение. В крайна сметка писателят има своя „най-висока гледна точка“, която обединява художественото произведение, правейки го едно цяло. "Идеята за човек е" най-високата гледна точка "на художника, която се изразява не в отделно словесно" изявление ", а в цялото произведение, проникващо в него", пробивайки "в него" () . Художественото произведение като цяло и философските произведения помагат на човек да разбере себе си и смисъла на своето съществуване.

Задавайки си въпроса защо живее, човек се пита защо съществува целият човешки род, как той (човекът) е свързан с целия свят. С други думи, от една страна, индивидът се опитва да реализира единството си с природата, обществото, с цялото човечество; от друга страна, човек разбира себе си като самостоятелно същество, различно от заобикалящия го свят. Философията и литературата ни помагат да разберем мярката за общност и „разлика“ между човека и природата, обществото, човечеството, да разберем себе си и другите в единството на природни, социални, видови и родови качества. И философията, и литературата не са просто форми на отражение на реалността, но и специални форми на смислообразуване, които помагат на човек да се „впише” в света, а светът да се „впише” в човека. Освен това те разкриват пред човек хоризонтите на неговото същество, изпреварвайки ориентирите на неговата дейност, тъй като философията и особено литературата не разглеждат човека като нещо статично, те се опитват да осмислят формирането на човек като личност . Индивидът, осъзнавайки необходимостта от включването си в света като социално и "родово" цяло, намира онази мярка за "включване", която в същото време е мярка за запазване и развитие на неговото "аз" и не оставете да се разтвори в масата. Представите на човека за себе си, наред с представите на други хора, реални и фиктивни (литературни и др.), се изграждат и съществуват в съзнанието на даден индивид като относително интегрално понятие за личността и човешката съдба. Това се улеснява от литературата, която помага на човек, освен собствения си опит, да „усвои” и житейския опит на другите хора.

В литературата човешкото същество е пресъздадено във форми, подобни на това същество, но не идентични с тях, т.к художникът не работи с материалните елементи на самото битие, а с помощта на думите създава своя идеален образ.

Литературната истина на една творба, която възниква в резултат на преживяването и осмислянето на живота от писателя, не е реалистична в буквалния смисъл, тя не копира битието. И го пресъздава като цяло. В крайна сметка, „художественото мислене е по-високо ниво на визия за света, в сравнение с опита, то е по-специално холистично, универсално виждане“ (), което обаче би било близко без индивидуалния опит на художника, създаващ уникалност на художественото произведение. Докато създава образа на човек, писателят може да бъде едновременно приятел, враг, съдия и т.н. Със силата на въображението си той прегръща всички тези позиции, художественото мислене му позволява да види не само това, което е в полезрението му, но и това, което е скрито, какво общо ще бъде или би могло да бъде. „Целостта или универсалността на художествената визия, както ни се струва, може да дойде само от позиция, която въплъщава потребността на човек да изрази съвкупността и целостта на човешкото съществуване, тоест човек в единството на всички аспекти на неговото съществуване. същност - индивидуална, социална и родова" () ...

И така, философията и литературата са форми на разбиране на човек и неговото същество. Те ни помагат да се ориентираме в живота, да намерим оптималната мярка за съотношението на видовете и родовите принципи в нас. Основното е, че както философията, така и литературата разглеждат човека като цялост в единството на всички негови аспекти, следователно всички възражения срещу въвеждането на термина „художествена антропология“ не могат да се считат за достатъчно обосновани. Има разлики между тези форми на разбиране на човек и най-важното може би е, че „ако обектът на литературата и изкуството е логиката на индивидуалния живот и логиката на особения и“ родов „живот, който“ блести през „чрез то, тогава обектът на философията, нейният специфичен предмет е логиката на социалния живот, по-точно - взаимодействието на индивидуален, социален и "генеричен" човешки живот, чийто цялостен резултат е обществото, човечеството и саморазвиващата се личност " (). С това твърдение е възможно да се спори, но това е тема на отделен разговор. Това, което остава важно за нас, е, че е възможно да се разграничат както философската, така и „художествената“ антропология.

Заключение

„Човекът е мистерия. Тя трябва да бъде разрешена и ако ще я разгадаете цял живот, тогава не казвайте, че сте загубили време; аз съм ангажиран с тази мистерия, защото искам да бъда мъж“, осемнадесетгодишният Достоевски отразява (). Някой от хората разрешил ли е тази мистерия? Мисля че не. Проблемът на човека е насочен към бъдещето. Всеки един от нас и всеки от тези, които ще ни заменят, ще си задава въпроси повече от веднъж: кой съм аз? за какво живея? за какво е цялата човешка раса? Всеки ще намери своя отговор или изобщо не, отивайки в невежество в друг свят – в свят, където божественото просветление, изчиствайки умовете ни, ще реши всички проблеми. Но не са толкова много тези, които си тръгват в неведение. Нуждаем се от смисъла на живота като въздух. Подобно на водата, ние се нуждаем от разбиране на човек в неговата цялост, което помага на индивида да разбере себе си. Философията и литературата имат неоценим принос за разкриването на същността на човека, за неговото търсене на смисъла на живота. Безброй философски концепции за човека и идеи, съдържащи се в произведенията на изкуството - къде е истината? как да определим същността на човек и смисъла на неговия живот? Не трябва да забравяме, че истината не е статичен, а развиващ се феномен. Днес е истина, утре е лъжа. Човешкият проблем се развива във времето: огромен път вече е изминал, но бъдещето отваря все повече и повече нови перспективи за разрешаване на този проблем. Основното нещо е да не стигате до крайности, "разцепвайки" в същото време единствената същност на човека и запомнете: за да бъдем личност, имаме нужда всяка минута, всеки момент, стъпка по стъпка, за да разберем тайната, чието име е човече.

Ортега и Гасет. Бунт на масите // Въпроси на философията. - 1989. - No 3. - С. 121.

Философски енциклопедичен речник / гл. редактиран от L.F. Иличев, П.Н. Федосеев и др. - М.: Сов. Енциклопедия, 1983. - с. 489.

Кузнецов В.Г., Кузнецова И.Д. и др. Философия: Учеб. - М .: ИНФРА - М, 1999 .-- С. 423

Орлов В.В. Социална биология // Съотношението на биологично и социално. Междууниверситетски сборник с научни трудове. - Перм: Изд. Перм Ун - това, 1981. - С. 17.

В. П. Иванов Художествена дейност и художествена действителност // Художествена дейност. Проблеми на предметната и обективната детерминация. – Киев, 1981. – с. 100.

Москвина Р.Р., Мокроносов Г.В. Човекът като обект на философия и литература. - Иркутск .: Издателство Иркут. Университет, 1987 .-- С. 50.

Москвина Р.Р., Мокроносов Г.В. Човекът като обект на философия и литература. - Иркутск .: Издателство Иркут. университет, 1987 .-- С. 71.

Москвина Р.Р., Мокроносов Г.В. Човекът като обект на философия и литература. - Иркутск .: Издателство Иркут. университет, 1987 .-- С. 73.

Москвина Р.Р., Мокроносов Г.В. Човекът като обект на философия и литература. - Иркутск .: Издателство Иркут. университет, 1987 .-- С. 85.

Достоевски Ф.М. Пълен Събран цит.: V 30 Т. - Л., 1985. - Т. 28. - Книга. 1. - С. 63.

1) Човекът като философски проблем. Същността и същността на човека

За човек няма по-интересен обект от самия човек.

Протагор: човекът е мярката за всички неща.

Индивидуалните прояви на личността се изучават от биологията, медицината, психологията, социологията и т. н. Философията се стремеше да разбере нейната цялост, опитваше се да развие собствени средства за опознаване на човек с тяхна помощ, за да разкрие мястото му в света.

Сократ: Познай себе си.

Философският подход към човек включва идентифициране на неговата същност, конкретно историческо определяне на формите на неговата дейност, разкриване на различни исторически съществуващи форми на неговото същество. Философията разкрива мястото на човека в света, неговото отношение към света, анализира въпроса какъв може да стане човек, като разгърне способностите си, какво е съотношението на биологично и социално в него, какво е човек като личност, какво е структурата на личността, каква е същността на социално-психологическите типове личности.

В античната философия човекът е разглеждан като микрокосмос, в неговите човешки проявления, подчинен на висшия принцип – съдбата.

В системата на християнския мироглед човекът, в който първоначално две начала са неразривно и противоречащи си: душа и тяло, както и човек и Бог.

Тома Аквински: разглежда човека като създание, междинно между животните и ангелите. Човешката плът е арена на долни страсти и желания.

Философия на новото време Видях в човека преди всичко неговата духовна същност. Следователно наблюдения на вътрешния живот на човешкия дух, на смисъла и формата на действията на човешкия разум, на тайната, скрита в личната дълбочина на човешките мисли и дела.

Философията на 19-20 век ... Въпреки че разбирането за истинската същност на човека често вече се вижда в различни теории, все още не е имало холистично учение за човека. Проявите на човешката същност са изключително разнообразни – това е и умът, и волята, и характерът, и емоциите, и работата, и общуването.

три подхода:

1) субективен (човек е преди всичко неговият вътрешен, субективен свят);

* екзистенциалисти

2) обективист (човек е продукт и носител на външните, обективни условия на своето съществуване);

3) синтезиращ (човекът е единството на вътрешна субективност и външна обективност).

* Същността на човека според Е. Фром е в противоречието между два конфликтни свята в него: животински (естествен) и духовен, тяло и душа, ангел и звяр.

Последователите на тези подходи или споделят понятията „природа” и „същност” на човек, или не. В първия случай под природата на личността се разбира оригиналността, спецификата на личността като живо същество, а по същество - неговата определяща, водеща, интегрираща основа.

2. Човекът като предмет на философията

Много мислители от миналото и настоящето са отбелязали, че човекът е микрокосмос.

Възникването на човешкото познание е осъзнато вДревногръцката култура, тогава нейната наследница - древноримската.„Човекът е на първо място ум "- твърди Аристотел.Според Аристотел: „Човекът е социално същество или политическо животно“. Сократ е първият, който назовава човека като основен проблем на философията: „Познай себе си”. Неговият ученик Платон: „Човекът е двукрако същество без пера“ (на което Сократ оскуба петел и го хвърли на Платон с думите: „Вземете своя човек!“). Софистът Протагор: „Човекът е мярката за всички неща“.

По време на Ренесанса (X IV -X VI векове) със своята дълбочинаинтерес към културното наследство на античносттачовешката личност, нейната свобода се разглеждаха като най-висши ценности. Човек е свободен, има достойнство,способност за творческо развитие; познанията му са социалниистинска сила. Философите от епохата ВъзродениВидях същността на един човек в това, че е „красивH природа "(Данте)," най-великият инструмент на природата "(Леонапдо да Винчи).

През 17 век Рене Декарт: „Човекът е мислещо нещо“. Неговият последовател Паскал: „Човекът е мислеща тръстика“.

Във философията на Просвещението (в средата на 18 век) има два подхода:

• естествена наука (Дидро). Дидро: "Човекът е най-висшата ценност, центърът на Вселената."
• от гледна точка на обществото или обществото (Хелвеций, Франклин, Холбах). Хелвеций: „Човек не се ражда като личност, а става такъв, какъвто е в резултат на възпитанието“

Изключителни представителикласически немска философияИ. Кант, И. Фихте,Г. Хегел настоя, че това не е естественочувствените отношения съставляват същността на човек вобществото. Кант: „Въпросът „каква е мрежата на човек“ е основният въпрос на философията. Човекът е същество, различно от нещата и животните, той е индивид от особен вид, той е създание, предназначено за обществото, макар и не винаги общително." Кант идентифицира 3 нива на анализ на същността на човек:

ü лингвистичен (какво мога да знам?);

Така философите винаги са се опитвали и се опитват да определят спецификата на човека и най-често го виждали в ума: „разумно същество“ или „интелигентно животно“ – най-много! класически дефиниции на човек. Понякога се наблягаха на други аспекти, например „да бъдеш политическо животно“ или „да бъдеш създател на история“, „да имаш език“, „да си способен на религиозно отношение към света“.

В самото начало на XXI век интересът към такава тема като човешката природа рязко и доста неочаквано се изостри. И непосредствената причина за днешния апел към въпроса за човешката природа са перспективите на такива влияния върху човек, които са способни да предизвикат дълбоки и радикални промени в него.

Философията е наука, която задава много въпроси, които трябва да бъдат разгледани. Всички те са специфични и много от тях са изключително сложни. Тази дисциплина има сложна структура, което означава, че е трудно да се определи кои стари или съвременни проблеми на философията са от първостепенно значение. Всичко зависи от неговата посока.

Въпреки това отбелязваме, че има и основни въпроси на философията - тоест онези въпроси, които интересуват всички философи, работещи във всяка област на тази наука. На първо място, заслужава да се отбележи важността на въпросите, които по някакъв начин са свързани със съотношението на материала и идеала. Спорът кое от изброените е в основата на всичко, което съществува на Земята, се води от древни времена. Основният идеализъм и материализмът не са включени случайно – има много аргументи в подкрепа и на двете. Споровете тук могат да бъдат безкрайни. Материалът и идеалът играят важна роля в интерпретацията на битието. Всъщност битието просто се състои от материалното и идеалното и в него няма нищо друго.

И материализмът, и идеализмът имат огромен брой категории, както и принципи. И тези, и другите допринасят за разкриването на философията като вид обща методология на познанието.

Философските учения са различни, но по същество те разглеждат едни и същи проблеми. Почти винаги, по един или друг начин, се повдигат въпроси за битието. Имайте предвид, че самото битие в повечето случаи е засегнато в универсален смисъл. Основните проблеми на философията са връзката между битие и не-битие, идеално битие и материално същество, човек, общество, а също и природа. Онтологията е името, дадено на учението за битието.

Основните проблеми на философията са проблеми, свързани със знанието. Може би най-важният когнитивен въпрос е дали светът изобщо е познаваем. Агностиците твърдят, че човек никога и никога няма да успее да го разбере, докато гностиците твърдят, че човешкият ум няма граници и рано или късно всички тайни на Вселената ще му бъдат разкрити. Също така философите се интересуват от същността на самото познание, особеностите на взаимоотношенията и т.н. Философията не пренебрегва, но все пак им отрежда второстепенна роля - самата същност на този процес интересува философите много повече. Епистемологията е името на учението за знанието.

Основните философии също трябва да бъдат споменати в тази статия. Обществото е нещо, което постоянно се изучава. От него се интересуват различни науки. Разбира се, философията не е изключение. Проблемите на обществото са частично засегнати от онтологията, но онтологията има свои собствени проблеми, които са малко свързани с морала, личността, колектива и т.н. Социалните качества на човек се изучават в отделен раздел – тоест социалната философия.

Основните проблеми на философията включват проблемите на самия човек – тоест проблемите не на личността, а конкретно на индивида. Важно е човек да изучава преди всичко, защото именно той е отправната точка на всяко философстване.

Обобщавайки, стигаме до извода, че кръгът от въпроси, които философията решава, е много широк. Тази наука търси отговори на въпроси, които са свързани със самия човек, неговата личност, устройството на света, същността на битието, Бог, Вселената и т.н. Философските въпроси обикновено са дълбоки. На много от тях е просто невъзможно да се отговори еднозначно. Има много проблеми във философията, които великите умове са решавали от векове. Ще останат ли въпроси без отговор дори след хиляда години? Възможно е те наистина да останат нерешени.

Философия Резюме

Тема: Човекът като философски проблем

Изпълнено:

дипломиран студент

Анатолиевна

(филологически факултет)

научен. ръце .:

проф. Б. Т. Крюков

В О Р О Н Е З

1. Въведение............................................... ........................- с.

Основните тенденции в западните

философска антропология........................................- с.

Субективистки концепции за човека ......................- с.

Обективно – онтологични доктрини

за човек................................................ .....................- с.

Синтезиране на понятия за човека ..........................- с.

3.Глава II

Двойствеността на човешката природа................................- с.

„Биологично – социално” .....................................- с.

„Дух – плът” ................................................. .................- с.

4.Глава III

Класическа фантастика

като "художествена антропология"..........................- с.

5. Забележка ................................................. ...................

6. Биография ................................................. ......................

Въведение

„Проблемът за човека е основният проблем на философията. Дори гърците са осъзнали, че човек може да започне да философства само от себе си. В човека се крие следата за съществуването на човека. В познанието за съществуването на човека има една много специална реалност, която не стои сред другите реалности. Човекът не е дробна част. от света, той съдържа интегрална мистерия и решение на света "(). Тези думи на Николай Бердяев, според мен, няма да предизвикат съмнение у никого. Проблемът за човека е централният проблем в цялата световна философска мисъл. И не само философията, но и всяка друга дейност на хората има ядро, ориентирано към самия човек, чието изчезване води до загуба на целта на всяка дейност, нейните движещи символи. Човек се изучава от биология, медицина, психология, лингвистика и други науки, като се обръща внимание на неговите специфични прояви. Каква е спецификата на философския подход към човека? Тя включва изучаване на човек в неговата цялост, идентифициране на неговата същност. Във философията се изследва "родовата същност на" човека като цяло, независимо от историческия етап и условията на обществения живот" (). И въпреки че някои изследователи отричат ​​подобно „надисторическо” разглеждане на човека, свеждайки неговата същност до „съвкупността от обществени отношения”, то остава безусловно – човек винаги запазва някакви екзистенциални свойства, които не зависят от конкретната историческа среда на неговото съществуване. „Те са тези, които създават вертикалната „връзка на времената“, осигуряват „общителността“ на различните епохи на културата, позволявайки ни „да общуваме „с Омир и Конфуций, Петрарка и Омар Хайям като съвременници“ ().

Човекът е най-трудният обект на изследване. Има много дефиниции на тази фундаментална философска категория, но нито едно от тях не може да бъде признато за окончателно. И ако във „Философския енциклопедичен речник“ (1983) четем: „Човекът е най-високата степен на живите организми на Земята, субект на социалната и историческа дейност на културата“ (), то в „Най-новия философски речник“ ( 1999) няма такова еднозначно определение, само фактът, че „човекът е основна категория на философията“ (). Сложността на философската дефиниция на човек е разбираема. Първо, категорията "човек" не може еднозначно да се подведе под по-широко родово понятие (природа, Бог, общество), защото човекът винаги е едновременно микрокосмос, микротеос и микросоциум. Тук ще бъдат подходящи думите на Шелер: „Човекът е в известен смисъл всичко“. На второ място, човек съчетава множество противоположни принципи (биологично – социално, душевно – тяло, природно – културно и т.н.), които не позволяват едностранчиво и категорично определяне на личността. На трето място, към проблема на човек може да се подходи от различни ъгли, като се избере един или друг метод на изследване, една или друга отправна точка. Ще обърнем внимание на това в нашата работа. Но преди да дефинирам целта на това изследване и неговата структура, бих искал да насоча вниманието ви към историята на проблема за човека в класическата философия.

Проблемът на човека не се формира веднага във философията и културата. Във философията на античността и Древния изток човекът се е разбирал като фрагмент от природата, чиято същност се определя от безличния световен дух или разум, а неговият жизнен път се определя от законите на съдбата. Съществената разлика между западната и източната философия на този етап е, че Изтокът никога не е познавал острото противопоставяне на тялото и душата, което се е оформило в западната философия и култура, започвайки от Платон.

Говорейки по-конкретно за античната философия, следва да се посочат следните факти. По време на своето формиране философията е насочена „навън“, към обективния свят. Натрупването на философска съвкупност от знания, развитието на инструменти за мислене, промените в социалния живот доведоха до прехода от преобладаващото изучаване на природата към разглеждането на човека. Във философията има субективистично - антропологична тенденция. Основатели на това направление са софистите и Сократ. В тяхната философия човекът става единственото същество. Софистът Горгий доказва, че човек може да намери истината само в себе си. Тази идея е ясно формулирана от друг известен софист Протагор: „Човекът е мярката за всички неща, които съществуват, че съществуват, и не съществуват, че не съществуват”. Така може да се каже, че именно от времето на софистите и Сократ (който в началния период на творчеството си е бил техен ученик) проблемът за човека се е превърнал в един от най-важните проблеми на философията.

Говорейки за античната философия, отбелязваме също, че, като се започне от Платон, дилемата на душата и тялото се изостря. Във философията на този мислител човекът действа като първоначално двойствено същество: с тялото си той принадлежи към суетния свят на природата, а с разумната си душа изпитва носталгия по изгубената космическа хармония и вечните идеи. Алтернатива на Платон в древността е Аристотел, който, за разлика от първия, примирява човека не само с природния свят, но и със себе си, насочвайки човека към постигане на щастие в специфичен емпиричен опит, а не в космическите скитания на душата. Като цяло образът на човека в античната философия е космоцентричен (човекът е разглеждан като микрокосмос в хармония на духа и тялото), за разлика от християнския средновековен мироглед, който се основава на теоцентричния модел на човека.

В християнската философия библейската концепция за човека като образ и подобие на Бога", вътрешно раздвоена в резултат на грехопадението, се съчетава с учението за единството на божествената и човешката природа в образа на Христос, следователно възможността на вътрешното общение на всеки човек с божествената благодат. Фокусът е върху противоречивата връзка в човека. душа и тяло, животински и божествени принципи. Августин представя душата като независима от тялото и именно той се отъждествява с понятието „човек”. Тома Аквински разглежда човека като единство на тялото и душата, като междинно същество между животното и ангела.

Човешката плът е арена на долни страсти и желания. Оттук и постоянният стремеж на човека да се присъедини към висшата същност – Бог. Средновековната християнска философия, провъзгласявайки човека за „образ и подобие Божие“, за първи път в историята на философията и културата, утвърждава ценностния статус на личността, дарявайки я със свободна воля и я издига над света на естествената необходимост и съдба.

Философията на Ренесанса обосновава самодостатъчната стойност на човека и неговия земен живот. Тук човекът се осъществява без съотношение с Бога, което е необходимо за средновековния мироглед. В своите творчески способности самият човек действа като микротеос.

Във философията на новото време, в съответствие с идеята на Декарт за "cogito ergo sum" ("Мисля, следователно съществувам"), се акцентира върху самосъзнанието и процесите на индивидуализация на индивида, свързани с то. В същото време човек губи ренесансовия универсализъм и хармония, разнообразието на неговите способности се свежда до ума, тялото е механизирано и подчинено на универсални природни закони. Познанието за необходимостта очертава границите на човешката свобода. Въпреки особените сили на ума, човекът от това време се представя предимно като пасивно начало, което е производно на външни обстоятелства.

Творческият статус на човека е обоснован от немската класическа философия и романтизъм. Романтиците подчертаваха ирационалната природа на свободата, благодарение на която геният на творчеството достига върха. Немската класическа философия, чрез идеята за трансцендентален субект, обосновава възможностите за създаване на света на човешкия ум. Изхождайки от дуалистичното разбиране на човека като същество, принадлежащо към два различни свята – естествена необходимост и морална свобода, Кант разграничава антропологията във „физиологична” и „прагматична” връзка: първата изучава какво прави природата от човека, втората – какво прави от човека. човек се прави от себе си като свободно действащо същество. В немската класическа философия също се открива културно-историческата ангажираност на човешкото съзнание (Хегел) и възможността за чувственост при създаването на истински човешки връзки и взаимоотношения (Фойербах).

Обобщавайки разговора за проблема за човека в историята на класическата философия, отбелязваме, че почти всяка философска система по един или друг начин се е занимавала с този проблем, опитвайки се да отговори на въпросите: какво е човекът? за какво живее? как човек познава света? и т.н. Друг въпрос: кога този проблем стана централен?

Философията е проблемна дисциплина, която по теоретичен начин отразява желанието на ума да познае „променливия свят“, неговите съществени значения.

За древните мислители понятието „проблем“ означаваше определени препятствия, задачи, трудности. В широк смисъл думата се разбира като сложен теоретичен или практически въпрос, който трябва да бъде разрешен; в тесен смисъл – когнитивна ситуация, при която няма достатъчно средства за постигане на желаната цел. Теорията на проблема е сферата на проблемологията - областта на знанието, която изследва източниците на произход, структурата и характеристиките на решението на проблема. той е положен от произведенията на Аристотел, Г. Декарт, Г.-В. Лайбниц

И. Кант, който интерпретира проблема като знание за невежеството. Съвременната философия подчертава противоречивата, парадоксална природа на процеса на решаване на проблеми. „Проблемологията е подход към философията, който се фокусира повече върху формулирането на проблем или въпроси, отколкото върху разработването на „езици или отговори“ („ On Problemology “, G. Has).

Философският проблем (на гръцки problemma - задача) е отражение на човешкото съществуване, пълно с противоречия, усложнения, тайни.

В историята на философията и науката проблемът като явление се интерпретира по различни начини. И винаги специалното внимание на мислителите е било насочено към междусекторни проблеми (тези, които постоянно възникват). Това е проблемът за същността на човека (човекът като проблем): какво представлява той по своята същност – добро или зло? Много проблеми във философията имат самостоятелно значение, независимо колко са решени - проблемът за движението (античната диалектика), природата на универсалиите ( средновековна философия). Много от тях все още остават почти необвързани, например проблемът за разбирането на движението, който все още е бил ангажиран в древната философия. Как да разберем, че тяло, което се движи, се намира в определена точка от пространството (почива) и в същото време напуска мястото си (движи се)? Гърците (напр. Зенон от Хелей, ок. 490-430 г. пр. н. е.) оценяват такива противоречия като апория (гр. – безизходица, непроходимост) – противоречия в разсъжденията; усложнения при решаването на проблем, който изглежда непреодолим. Те отбелязаха невъзможността за логическа последователност на противоположни съждения относно движението и почивката, крайни и безкрайни, цялостни и частични. Апории са тълкувани от Сократ, Аристотел, Платон, скептичните философи (Пирон, Секст Емпирик, М.-Б. дьо Монтен, Д. Хюм).

Във философията на Кант видно място заема проблемът за противоречията в процеса на познанието („спор между разума и себе си“): когато умът започва да анализира собствените си идеи като обект на изследване („чист разум“), възниква неразрешимо противоречие. Например опитът на ума да отговори на въпроса какво представлява светът като „безусловно цяло“ генерира отговори, които си фундаментално противоречат един на друг – човек може да докаже, че Вселената няма начало във времето и няма граници в пространството, или, обратно, докажете, че светът има начало и е ограничен в пространството. Такива принципно неразрешими противоречия философите - последователите на Кант наричат ​​антиномии (гръцки антиномия) - противоречия между твърдения, които се изключват едно друго, но са логически доказани. Хегел вярва, че съществуването на множество антиномии е доказателство за диалектическата природа на познанието, което фиксира наличието на обективни противоположности във всички неща и процеси.

Философските проблеми са един вид фиксатор, регистър и класификатор на различни сложни философски проблеми. Това означава, че философията е форма на духовна дейност, чиято цел е да формулира, осмисля и решава основни мирогледни въпроси. Тя се занимава с универсални, общи проблеми от светогледно значение, които са всеобхватни.

Философски въпроси- формата на организация и подреждане на исторически променливи философски знания и знание като цяло.

Съвременните философи подчертават проблематичността на философията като цяло. В крайна сметка философията се формира като теория, проблеми на битието, съзнанието, обществото, културата и човека. Един от най-ярките представители на световната философия, испанският мислител Хосе Ортега-и-Гасет (1883-1955), се фокусира върху фундаменталната неизчерпаемост на философските проблеми: интензивността. Това е ... абсолютен проблем. Всички проблеми могат да бъдат групирани в съответствие с основните раздели на философията - проблемът за битието, проблемът за съзнанието (духа), проблемът за познанието, проблемът за човека, проблемът за историята на човечеството, социалните проблеми (политика, морал, изкуство и др.).

Проблемното поле на философията е изключително широко, тъй като е фокусирано върху познанието, разбирането на всеки аспект от връзката между човека и света. Всичко това обаче трябва да се прави с конкретни идеологически и методологически цели. Те могат да бъдат връзки на заобикалящата среда с общата картина на света, които са необходими на човек, за да се ориентира в нея, да установи практически действия. Неговите когнитивни механизми също са толкова широки. Всеки успех в човешкото познание отваря повече проблеми, отколкото решава. „Всяка открита земя ни позволява да приемем идеята за съществуването на огромни континенти, все още непознати за нас“, уместно отбелязва естественият учен Луис дьо Бройл (1892-1987).

С развитието на философията от нея постепенно се разклоняват предишните й раздели, възникват различни "независими философии" - философия на природата, социална философия, философия на морала, философия на техниката, философия на правото, философия на културата, философия на медицината, философия. на образованието, философията на туризма и др. Значимите философски проблеми в тях са забележимо стеснени, конкретизирани: законите на природата, обществения живот, неговите отделни сфери (икономика, политика, култура, образование и др.). Философията на човека като социално същество и като гражданин се откроява. Човешката проблематика е най-важният въпрос на философията. „Въпросът какво е метафизика се превръща във въпрос какво е човекът?“ (Г. Хайдегер).

Философските проблеми са вечни. По това те се различават значително от чисто научните проблеми. Проучване на ново научни фактикоито се отнасят до вечни, фундаментални философски проблеми, използването на най-новите системи за анализ и аргументация в тези изследвания, както преди, не ги решава окончателно, а значително задълбочава, разкрива нови перспективи за разбирането на изучавания обект, представя знания за него в качествен най-високо ниво, отваря нови аспекти на анализирания проблем. Изясняването на връзката на проблемните области на философското познание продължава. В същото време акцентът на научния интерес се променя значително. Доста често това, което изглежда случайно, маловажно, второстепенно за учените от един исторически период, учените от друго време възприемат като естествено, много важно, основното.

В периоди на значителни политически, икономически и културни трансформации на обществото философията винаги е преосмисляла собствените си проблеми, начините за тяхното решаване, което по правило променя йерархията на значението на философските проблеми и видовете философстване. Така е било например във времената на Аристотел, Кант, Маркс. Подобна ситуация е характерна за съвременното общество.

Причината е, че съдържанието на философските проблеми се определя не само от дълбочината на познанието за свойствата на изследвания обект – природа, човек, съзнание, материя, държава, икономика, право, политика, демокрация, управление и т.н. От решаващо значение за разбирането на проблема, осмислянето на начините за решаването му са свързани с личността, особеностите на познавателната ситуация, обстоятелствата (научно-теоретични, социални, културни), при които постановката, формулирането и решаването на проблема се осъществяват. място.

В края на XX-XXI век. световните проблеми значително се изостриха. Като теоретична концепция "световният проблем" е действителна концепция, чиято същност се разкрива на следните нива:

а) определяне на фактите за съществуването на такива социални реалности, които заплашват човечеството като масов глад, висока смъртност от болести, които могат да бъдат предотвратени съвременна медицина, неграмотност на значителна част от населението на света, енергийна криза и др. („философия на кризата“);

б) създаване на стратегии за преодоляване на заплахите за човечеството, разработване на сценарии за подобряване на обществото, разрешаване на глобалните противоречия на прогреса на цивилизацията („философия на надеждата“). Това ниво на разбиране на световните проблеми предполага радикална промяна в типа на съществуване и развитие на човешката цивилизация, нейното преструктуриране на културни, чисто човешки принципи, които трябва да се основават на проблема за "човешкото измерение" на реалността, правата на народите и личността, запазването и развитието на културната идентичност, идентичността на етническите групи и др. ("философия на действието").

Конструктивните глобални проблеми обхващат множество конкретни сценарии-планове, които осигуряват решаването на стратегически задачи - информатизация на обществото, развитие на демократични принципи и др. Трябва да се има предвид, че естеството на глобалните проблеми, разбирането на техните причини и решения са значително различни в страните от Европа, Азия, Америка, Африка. Например проблемът за демократичното устройство на държавния и обществен живот се възприема различно в контекста на специфичната история на политическия живот в страните от Запада и Изтока. Проблемите на общочовешките ценности и правата на човека се третират по различен начин във философските култури, които се основават на принципите на индивидуализма, на основата на общностната солидарност, християнски или мюсюлмански религии. И така, философското разбиране на проблема от световна класа предвижда различни видове познавателни (теоретични и епистемологични) и практически (праксеологични) дейности: обяснение на същността на възникващите проблеми, правилното им формулиране, обосновка на възможните варианти за тяхното решаване.

Философските проблеми се отнасят не само до естествени или изкуствено направени (артефакти) обекти, но преди всичко за отношението на човека към тях. Не светът сам по себе си, а светът като обиталище човешки животе отправната точка на философското съзнание. "Какво мога да знам?"; „На какво да се надявам?“; "Какво да правя?" - тези въпроси отразяват вечните и висши интереси, нужди и надежди на човека, неговия ум и култура. А философските концепции и проблеми се формират в пресечната точка на реалното и идеалното, съществуващото и необходимото, настоящето и желаното.

"Заради какво и как да живеем?"; „Как да направим живота мъдър и щастлив?“; „Как трябва човек да започне и да завърши живота си достойно?“ - тези въпроси не могат да бъдат окончателно разрешени, защото всяка епоха ги поставя по нов начин пред човек. Философските теми непрекъснато се подхранват от критичен дух на любопитство, постоянна вътрешна загриженост на човек, който чувства и осъзнава несъответствието на своите знания и представи за света, природата, човека, културата, технологиите, образованието с изискванията на времето. Вечното безпокойство на философските търсения предизвиква духа на тревога, съмнение, недоволство, стремеж към преодоляване, съпротива, надежда и очакване на най-доброто, по-съвършено.

Всяко изследване, включително и философско, започва с възникването и осъзнаването на даден проблем, тоест с констатиране и осъзнаване на трудностите, пред които се сблъсква изследователят при обяснение на нови факти, процеси и други резултати от познанието. Проблемът се разкрива като фиксиране на противоречието или несъответствието на традиционните идеи, принципи, теории с нови явления, факти и събития. В тази връзка се проявява като неспособност на предишни концепции и теории да обяснят новите реалности. Според австро-британския философ Карл-Раймунд Попър (1902 – 1994) формулирането на проблем винаги предхожда процеса на неговото изследване: „Ние не започваме с наблюдения, а винаги от проблеми – или от практически проблеми, или от теория, която е изправена пред трудности. ”…

Древните философи посочват два основни източника на философско познание:

1. Способността на човек да бъде изненадан. При древните гърци символът на философията е била богинята Ирис (дъщеря на Тавмант - "Този, който се чуди", митичният син на богинята на земята Гея). Усещането за изненада е присъщо на философите, - отбеляза Платон, - и това е началото на философията. Цялото ни знание, както вярваше Аристотел, преди всичко философско, се дължи на такава човешка черта като способността да се чудим. Колкото по-богат, по-сложен е духовният свят на човек, толкова по-развита е способността да изпитваш вълнение от среща с неизвестното, неразгаданото и още повече с мистериозното. Любопитството е ценно качество на човек, то изпълва живота й със смисъл, очаквайки големи радости от свободната игра на ума. Както физически здравият човек има приятна „мускулна игра“, така и психически пълноценният човек е приятен и се нуждае от постоянна, непрекъсната работа на мисълта. Древните мъдреци поставят разума над силата: „Там, където силата е безполезна, умът ще помогне“, учи древноегипетска поговорка. Това е основното проявление на човека като разумно същество (хомо сапиенс). "Мисля, следователно съм" (Cogito, ergo sum) - тази формула е предложена френски философРене Декарт (1596-1650) се фокусира върху значението на самосъзнанието на човек, нейната способност да формира мироглед, универсални понятия, които заедно отразяват многообразието на света.

2. Непрекъснато обогатяване на човешкия интелект със знанието за нещата, които се появяват пред „умственото зрение” на човек. Наблюдавайки тези неща, опознавайки ги, човек започва да мисли за тяхната същност, причината за появата и съществуването им, техния смисъл (смисъл). Пример за такова мислещо създание е скулптурното произведение на изключителен френски майстор от 20-ти век. „Мислителят“ на О. Роден, чийто прототип е известният италиански поет и ренесансов хуманист Франческо Петрарка. Поглед и мнение, изненада и опит, наблюдение и разсъждение, въпрос и отговор формират посоката на развитие на философския проблем. Той възниква в резултат на сблъсъка на желанието да се разбере нещо външно спрямо човек (външен поглед) и да се разбере тяхното разбиране за това наблюдение (вътрешен поглед). Взаимовръзката на реалностите на света (външни, физически) и света на собствените мисли, преживявания (вътрешни, духовни) образува проблемно „поле на напрежение“ на философската мисъл. Той кристализира основните философски проблеми: разбирането на света и случващото се в него, идентифицирането на Логоса (гърците), Дао (китайците) или Брахмана (хиндуизма), чието действие предопределя хода на събитията във Вселената, определя човека. съдба.

Философски проблеми- това са въпроси, които човек отправя към заобикалящия го свят. Те са първоначалната форма на призива на ума към света, първоначалната форма на осъзнаване на тази молба. Правилно и навременно формулиран въпрос понякога е по-важен от прибързан и непретеглен отговор. Поради философски проблеми и предизвикателства, които светът (природата, обществото) представя на човечеството. „Предизвикателства на времето“, „изисквания на природата“ – тези афористични твърдения отразяват взаимовръзката на човечеството и условията на неговото съществуване. „Който гледа на света рационално, гледа и на света рационално“, отбелязва Хегел.

Ядрото на философската теория е човекът и светът и тяхната връзка. По отношение на субекта, който мисли, към света има определящите черти на „биполярното“ философско познание: какво е човек, какво е светът. Изясняването на първия полюс на тази формула (какво е човек) също означава възможността да се отговори на втория (какво е светът), тъй като идеята за него, познанието за заобикалящата реалност е възможно само благодарение на съществуването на човешкият ум, чувствата, които не само опознават тази реалност, но и й придават определено значение, надарено със стойностни качества. "Познай себе си", - тази известна фраза на древния мъдрец Хилон, изсечена на фронтона на входа на Делфийския храм на Аполон, определи посоката на развитие на философската мисъл в нейния антропологически аспект за всички следващи времена. Призивът за себепознание означаваше опит да се открие преди всичко природата и същността на човека, неговото място в света, възможностите в неговото познание и трансформация. Подобно изясняване е необходимо условие за разбиране на света, който само изглежда напълно независим от човека, външен за нея. Веднага щом тя започне да опознава и още повече да овладява света, той „оживява“ за нея, „прилича“ (надарен с антропни, тоест човешки черти), което ясно се демонстрира от митологичното и анимационни видове светоглед и отношение. Човешкото съзнание обаче може не само да отразява, „схваща“ (разбира, схваща) света, но и да го създава. Тя не само улавя „духа на времето“, но и го оформя, придава му определено съдържание. Изключителни философи винаги са били законодатели на духовната култура, което е повлияло на културата на действие и практика. Мисълта, че държавниците (икономисти, политици, юристи, хуманитаристи и др.) трябва да бъдат надарени с философско мислене, означава, че техните умни, балансирани духовни, идеологически, научни проекти, концепции, теории трябва да определят практиката на тяхната дейност, да бъдат въплътени в социалната реалност, за да я подобрим.

Връзката между човека и света във философски, теоретичен смисъл е придобила признаци на отношението между субект (човек, който мисли и действа) и обект (обективната сфера, към която е насочено това мислене).

Основният философски въпрос се дължи на удвояването на света, присъщо на религиозното съзнание. Именно в религиозния мироглед чисто философският, т.е. теоретични, спекулативни (спекулативни) и двойни (дуалистични) основи на философията: битие и мислене; обективни и субективни, общи (универсални) и отделни (единствени); природата и човека; материя и съзнание; истински и съвършени.

Основният въпрос на философията е този, отговорът на който предопределя по-специфични философски проблеми: как са свързани природата и духът, физическото и психическото, битието и мисленето; кое от тях е първично и кое е второстепенно; какво идва от какво; какво влияе на какво и до каква степен. Формирането на основния въпрос на философията хронологически изобщо не съвпада с появата на първите школи на философското познание. И така, за един от основателите на „европейския тип философстване“, древногръцкия мислител Талес от Милет (около 625-545 г. пр. н. е.), въпросът за първичната и вторичната природа на материята и съзнанието изобщо не е съществувал. Той се интересуваше от основния принцип на всичко съществуващо. Според Талес такъв универсален фактор е Водата („Всичко е вода“).

През цялата история на философията нейните изключителни представители са предложили следните основни типове отговори на този въпрос:

а) материалистичен (основата на съществуването на света и човека се формира от материята, тоест субстанцията, тя е първична, а съзнанието като свойство на високоорганизираната материя-мозък е вторично);

б) идеалистични (признаване на първенството на идеята, духа, съзнанието, мисленето и вторичната природа, материята, битието);

в) дуалистични (разпознаване на духа и природата, съзнанието и материята, мисленето и битието като два независими и еднакви принципа, действащи едновременно).

Материализмът, идеализмът и дуализмът са основните направления на развитието на философията; философите са били разделени на школи, според които засадата в своите доктрини те са считали за основна (първоначална), от позицията на която са тръгнали. В същото време те често не са дефинирали принадлежността си към една или друга посока. Следователно оценката на философските доктрини като материалистични, идеалистични или дуалистични се извършва от други субекти. Много философски доктрини не са еднородни, съчетават идеалистични и материалистични елементи, съдържащи рационалистични и рационалистични мотиви, в резултат на което се характеризират като непоследователни, „материалисти отдолу, идеалисти отгоре”. Например, марксистите смятат философията на Кант за несъвместима с неговата доктрина за световете на „нещата за нас“, които могат да бъдат изследвани, и „нещата в себе си“, които са принципно невъзможни за познаване. Показателно е също, че много философи отричат ​​своята принадлежност към определена философска система, обявяват своята изолация от всяка съществуваща философия и търсят свой собствен път към философското познание.

Материализмът и идеализмът придобиват различни нюанси и форми с течение на времето. Основните течения на материализма са атомизъм, натурализъм, емпиризъм, механистичен материализъм, вулгарен материализъм, диалектически материализъм, исторически материализъм; идеализъм – обективен и субективен, монистичен и плуралистичен идеализъм; дуализъм - онтологичен, епистемологичен, психофизиологичен, етичен, митологичен дуализъм (орфизъм, зороастризъм, манихейство). Всичко това предопределя оригиналността на постановката и решаването на философските проблеми в определена философска доктрина, определя особеностите на мисълта на философа, стила на неговото философстване.

Като цяло, дефиницията на основния въпрос на философията е проблемно-спорна. Ако в диалектико-материалистичната традиция, присъща на марксистката философия, тя е основната, то в други философски системи, в частност в екзистенциализма, не е. Следователно те с право говорят за съществуването на много основни въпроси на философията, чийто брой се увеличава с развитието и обогатяването на философското познание. Според руския философ Теодор Ойзерман (роден през 1914 г.) такива основни въпроси са: връзката между субективното и обективното; връзката на духа и материята; познаваемостта или непознаваемостта на света; реални и сюрреалистични; източник на човешкото възприятие и концепции; въпросът за свободата.

И така, проблематичността на философския разум, способността му да разкрива противоречията на човешкото съществуване, тайните и мистериите на природата, психиката, процеса на познание („познаване на неизвестното“) е една от най-ярките му характеристики.