Философските идеи на Ф. Достоевски и Л

Л. Н. Толстой(1828-1910) - оригинален мислител.

Критикувайки социално-политическата структура на Русия, той разчита на моралния и религиозен прогрес в съзнанието на човечеството. Историческият прогрес, според него, решава въпроса за предназначението на човека и смисъла на неговия живот, отговорът на който трябва да бъде даден от създадената от него „истинска религия“. В него Л. Толстой признава само етическата страна, отричайки богословските аспекти и ролята на църквата в Публичен живот. Той свързва човешкото самоусъвършенстване с отказа от всякаква борба, с принципа на несъпротива срещу злото чрез насилие, с проповядването на универсалната любов.

Според Л. Толстой „Царството Божие е вътре в нас” и затова онтологично-космологичното и метафизично-богословското разбиране за Бога е неприемливо. Считайки всяка власт за зло, Л. Толстой стига до отричането на държавата. В обществения живот той отхвърли насилствените методи на борба, а премахването на държавата трябва да стане чрез отказ на всеки да изпълнява обществени и държавни задължения.

Ако религиозното и нравствено самоусъвършенстване на човек е трябвало да му даде душевен и социален ред, то пълното отричане на всякаква държавност не би могло да гарантира такъв ред.

Това е противоречие между принципи и изводи. Философията на Л. Толстой е утопична.

Същността на знанието е да се разбере смисълът на живота - основният въпрос на всяка религия. Има за цел да даде отговор на основния въпрос на нашето съществуване: защо живеем, какво е отношението на човек към безкрайния свят около нас.

Ф. Достоевски(1821-1881) - писател хуманист, брилянтен мислител. Той заема огромно място в руската и световната философия. В обществено-политическите търсения на Ф. Достоевски има няколко периода.

1) страст към идеите на утопичния социализъм (петрашевския кръг);

2) повратна точка, свързана с усвояването на религиозни и морални идеи.

От 60-те години. XIX век изповядван почвенизъм: религиозно-философско разбиране за съдбата на руската история. Цялата история на човечеството е история на борбата за тържеството на християнството. Пътят на Русия в това движение е уникален: съдбата на руския народ се падна на месианската роля на носител на висшата духовна истина. Той е призован да спаси човечеството чрез „нови форми на живот, изкуство“ поради широчината на неговото „морално улавяне“.

Ф. Достоевски е изразител на принципите, залегнали в основата на нашата национална нравствена философия. Той е търсач на Божията искра във всички хора, дори и лошите и престъпните. Миролюбието и кротостта, любовта към идеала и откриването на Божия образ дори под прикритието на временна мерзост и срам са идеалът на великия мислител.

„Руското решение“ на социалните проблеми е отричането на революционните методи на борба, развитието на темата за особеното историческо призвание на Русия, способна да обедини народите на основата на християнското братство. Религиозните мотиви във философските произведения на Ф. Достоевски понякога се съчетават с отчасти дори безбожни, с религиозни съмнения,

Ф. Достоевски е повече велик визионер, отколкото последователен мислител. Оказва влияние върху религиозно-екзистенциалните и персоналистичните движения в руската и западната философия.

Достоевски премина през трънлив път, съдбата му не беше лесна и това не можеше да не се отрази в неговите възгледи и философия. Изграждането на Достоевски като философ се основава на много фактори - възпитание, среда на писателя, литература, която чете, кръгът на Петрашевски и несъмнено каторгата.

Основни идеи на философията на Достоевски

Етическите и философски възгледи на Достоевски винаги са имали един фокус - човека. Именно в човека той видя най-голямата ценност и най-голямата възможност. Нито обществото, нито класовите общества са били изолирани от автора толкова, колкото идеята за личността. Неговото познание за света се случи повече чрез човек, отколкото чрез събития.

През 1839 г. Фьодор пише на брат си Михаил: „Човекът е загадка. Той трябва да бъде решен и ако прекарате целия си живот в решаването му, не казвайте, че сте си загубили времето; Занимавам се с тази мистерия, защото искам да бъда мъж.”
Основното направление във философията на Достоевски се нарича Хуманизъм- система от идеи и възгледи, в която човек е най-голямата ценност и която е предназначена да създаде по-добри условия за живот и духовно развитие.
Изследователите на Достоевски като философ (по-специално Н. А. Бердяев) подчертават няколко важни идеи в неговото творчество:

• Човекът и неговата съдба. В неговите романи има известна лудост в опознаването на хората и разкриването на тяхната съдба. И така, принц Мишкин се опитва да опознае две жени, но се опитва да помогне на всички около себе си, което в крайна сметка засяга съдбата му.
• Свободата. Много цитират пасажи от дневника на писателя, за да покажат, че той е бил противник на свободата в социално-политически смисъл. Но през цялото му творчество има вътрешна свобода, свобода на избора. И така, самият Родион Разколников избира да се предаде.
• Зло и престъпление. Без да отрича свободата на човека, Достоевски не му отрича правото на грешка или злонамереност. Достоевски иска да познае злото чрез своите герои, но в същото време вярва, че свободният човек трябва да носи отговорност за своите действия и наказание за своите престъпления.
• Любов, страст. Перото на писателя ни разказа много истории за любовта - това е любовта на Мишкин към Настася и Аглая и страстта на Ставрогин към много жени. Страстта и трагизмът на любовта заемат специално място в творчеството на Достоевски.

Ранният Достоевски

Достоевски, от времето на написване на романа „Бедни хора” и участие в петрашевцевския кръг, е социалист, както той се нарича - привърженик на теоретичния социализъм. Въпреки че изследователите отбелязват, че социализмът на Достоевски е твърде идеалистичен, отхвърлящ материализма
Достоевски от ранния период смята, че е необходимо да се намали напрежението в обществото и да се направи това чрез насърчаване на социалистическите идеи. Той се опира на утопичните идеи на Западна Европа - Сен Симон, Р. Оуен, също голямо значениеза Достоевски са идеите на Консидеран, Кабе и Фурие.

Достоевски след тежък труд

Идеологическото съдържание на творчеството на Достоевски коренно се промени след каторга. Тук срещаме по-консервативен човек – той отрича атеизма, доказва провала на социализма и революционните промени в обществото. Призиви за връщане към народния корен, към разпознаване на народния дух. Той смята буржоазния капитализъм за бездушен, аморален, лишен от братски принципи.

29. Философски възгледиФ. М. Достоевски и Л. Н. Толстой

Фьодор Михайлович Достоевски (1821–1881) не създава специални философски произведения. Но той, подобно на Лев Николаевич Толстой (1828–1910), е не само велик писател, но и дълбок мислител. И двамата писатели оказаха силно влияние върху руската и световната култура и философия.

От 60-те години XIX век Достоевски е идеолог на едно движение, наречено почвенничество. От 1866 до 1880 г. създава своите „философски” романи: „Престъпление и наказание”, „Идиот”, „Демони”, „Юноша”, „Братя Карамазови”. Достоевски осъжда нихилистичната етика, приписвайки й оправданието на престъпленията в името на неразбраното общо благо, и я противопоставя на евангелския морал. Достоевски се противопоставя на атеизма. Той подчерта моралното превъзходство на обикновените хора над образованите, но изолирани от народа порочни слоеве на обществото.

Достоевски подкрепя идеята за „почва“, „родствено единство с народа“. Нашият народ, смята писателят, има две основни черти: изключителна способност да асимилира духовната същност на други нации и съзнание за тяхната греховност, жажда по-добър живот, пречистване, подвиг. Достоевски нарича руския народ „богоносен народ“ и вярва, че този народ е предназначен за универсална мисия - духовното изцеление на Европа и създаването на нова световна цивилизация. въпреки това модерно обществоДостоевски го смяташе за нечовешко. Той говори за негативните последици от реформите на Петър, довели до разделянето на благородството и народа, и критикува „буржоазизма“. Идеите на социализма бяха неприемливи за него; той твърди, че революцията води до човешко робство и отричане на свободата на духа.

Достоевски пише за сблъсъка между рационализма и ирационализма, науката и вярата, утилитаризма и свободата. Иван Карамазов казва: за да живееш правилно, трябва да познаваш законите на живота, но те са недостъпни. Казват, че в света има хармония, но дори това да е така, това не изкупва страданието на детето. Основното в човека е свободата. Пътят към свободата започва с краен индивидуализъм, с бунт срещу външния световен ред. Човек има неизкоренима нужда от лудостта на свободата. Свободата е ирационална, тя може да създаде както добро, така и зло. Достоевски изследва варианта, когато свободата се превръща в своеволие, своеволието води до зло, злото води до престъпление, а престъплението води до наказание. Достоевски показва угризенията на съвестта. В страданието злото изгаря. Достоевски вярва във възможността за духовно прераждане на личността.

Говорейки за Достоевски, често си спомняме думите му, че красотата ще спаси света. Но ето какво е любопитно: княз Мишкин говори за това в „Идиот“, Верховенски в „Бесените“, Алексей Карамазов в „Братя Карамазови“. Първият не е напълно нормален, вторият е нихилист, третият е дълбоко религиозен човек. Достоевски между другото казва, че красотата се разкрива чрез човека, но човек няма мир в красотата.

Л. Н. Толстой създава религиозно-етично учение (т.нар. толстоизъм), което в края на 19в. се превръща в опозиционно движение в руската мисъл и има последователи в различни слоеве на обществото.

В „Изповед“ Толстой говори за онзи период от живота си, когато е изправен пред въпроса за смисъла на живота и търси отговор в науката и философията - и не го намира. Той се замисля върху живота на хората и стига до извода, че въпросът за смисъла на живота е въпрос на вяра, а не на знание. само религиозна вяра, в която живеят хората, разкрива на човека смисъла на неговия живот. Но в същото време Толстой е против длъжностното лице църковно християнствосъс своята догма за Троицата, религиозния култ към Христос и вярата в задгробния живот.

Толстой казва, че хората обикновено свързват изпълнението на желанията си с цивилизацията. Предполага се, че човек може да избяга от страданието с помощта на науката и изкуството. Но това не е сериозно. „За да спасиш душата си, трябва да живееш по Божия начин.“ И това не е стоене на стълб, не аскетизъм, а полезна дейност, морално отношение към себе си и към другите хора. Толстой предлага пет заповеди: не се гневете, не се развеждайте, не ругайте, не се съпротивлявайте на злото, не се бийте. Той призовава „да правите на другите това, което бихте искали те да правят на вас“. Насилието трябва да бъде напълно изключено. Не само на доброто трябва да се отговаря с добро, но и на злото трябва да се отговаря с добро. Насилието трябва да бъде изключено от социалния живот, тъй като то не може да породи нищо друго освен насилие.

В произведенията си Толстой дава широка панорама на социалния живот, но изпитва съмнения относно прогреса на обществото. В най-добрия случай можем да кажем, че прогресът е засегнал само привилегировано малцинство, което се радва на достиженията на цивилизацията за сметка на огромното мнозинство. Всички изобретения и научни открития помагат на богатите да укрепят позициите си и да потискат хората още по-успешно. Следователно Толстой се характеризира с един вид скептицизъм към културата, науката и изкуството.

Толстой е на страната на „природата” срещу „културата”, а „природата” в неговото разбиране са хората. Толстой говори за важна роляхора в историята. Той извежда на преден план земеделския труд и идеализира естественото селско стопанство. Селската общност е главният пазител на народния живот, дух и морал. В духа на славянофилството Толстой противопоставя Земята и Държавата.

Това е социалната и философска позиция на мислители с образователно-светска насоченост. Какви са били възгледите на техните опоненти - мислители с религиозно-идеалистична ориентация - по това време (втората половина на 19 - началото на 20 век)? Проблемите като цяло си останаха същите, те бяха разработени, естествено, различно, но по свой начин също много плодотворно.

Продължавайки традициите на славянофилите, но и черпейки от други източници, Ф. М. Достоевски (1821-1881) се фокусира върху по-нататъшното положително развитие на проблема за духовно-нравствената свобода на човека като една от основните основи на концепцията за хуманизма. Той не приема причинно-следственото обяснение на поведението на хората, дадено в рамките на " антропологичен принцип". Според Достоевски това всъщност отрича свободната воля на човека и по този начин премахва въпроса за неговата лична отговорност за това, което е направил, тъй като само условията на живот са "виновни". Възражението е доста сериозно, то разкрива уязвимостта на това учение, което се свежда до неговата недиалектичност (Нека си припомним: въпреки че Чернишевски, опирайки се на Хегел, се стреми да бъде диалектик и неведнъж блестящо демонстрира това, като цяло неговият материализъм остава метафизичен). модерен език, диалектика на външната и вътрешната детерминация на човешкото поведение. От положителна страна Достоевски, както и другите руснаци религиозни мислители, този проблем в крайна сметка беше решен по следния начин: човекът е преди всичко духовно същество, неговата воля е свободна и ако има Бог в душата му, той няма да извърши „лоша“ постъпка, независимо от външните обстоятелства . Съответно, единственият истински начин за подобряване на обществото е непрекъснатото морално самоусъвършенстване на всеки от неговите членове, а не пътя на „външния ред на живота“ (т.е. първо се променят условията на живот на хората, а след това и самите те), предложен от революционните демократи.

Аргументирайки в съответствие с тези идеи, Достоевски подчертава, че злото се корени в самия човек и е възможно да се прекрати само " вътрешно"преодоляването му в себе си. Най-сложната и драматична диалектика на доброто и злото в човешката душа, условията за победа в нея на "ангелските" принципи над "дяволските" принципи е сърцевината на концепцията за "човек в човек”, създаден от този мислител.

Изходната точка на концепцията е разбирането за свободата като последна, крайна същност на човека, негова основна и основна характеристика, показател за неговата независимост от природата. Въпреки че, обяснява Достоевски, човекът е включен в „мрежата” на природата и е подвластен на нейните закони, той сам определя своето поведение в диапазона на доброто и злото и в този смисъл е свободен.

Тоест свободата се разбира като етическа категория, а човекът като морално същество. Разкриването на съдържанието на свободата не се улеснява от възгледа на човека като разумно същество и следователно благоразумно, действащо за собствената си полза, защото, пише Достоевски в „Записки от подземието“ (1864), „човешката природа действа като цяло“, включващо както сферата на несъзнаваното, така и тази цялост се изразява чрез „волята“, която може да съвпада с разума, „но много често и дори в по-голямата си част е напълно и упорито в противоречие с разума“. Но именно това, според Достоевски, ръководи поведението на човека и е най-важното и скъпо за него, тъй като само чрез „своята собствена, свободна и свободна воля” („да живее според собствената си глупава воля”) осъзнава ли човек жаждата да бъде себе си.

Съотнасянето на свободата с „цялата човешка природа“, а не само с „голия разум“, позволява на Достоевски да постави по-дълбоко и изчерпателно основния етичен проблем, да надникне в най-скритите кътчета на човешката душа. Човекът според Достоевски е безкрайно сложен, загадъчен и ирационален. непредсказуем, изтъкан от противоречия, съдържа безценни богатства от висок морал и красота и в същото време може да бъде източник на най-долно и срамно. Той е абсолютна ценност, основното за него е да защити себе си като личност (да не бъде „безличен“), собствената си стойност. Това е възможно само по пътищата на доброто, но пътят към доброто не може да бъде пряк, защото по него човек постоянно е в очакване на изкушенията на злото, които освен това се маскират като добро. Косвено, защото неизбежно минава през страданието като единствен, според Достоевски, но и най-надежден начин за изкупление на злото.

Така свободата се оказва както най-голямото благо за човека (само тя отваря пътя към истинската доброта), така и най-тежкото бреме за него: той трябва постоянно да прави свой, независим избор между свободата като своеволие и нейната безнравственост. принципът „всичко е позволено” и свободата да правиш добро, а това включва трудна работа на душата.

От тези позиции Достоевски осъжда социализма и други рационалистични теории с техните спекулативни схеми и изчисления. Той вижда в тях онзи „външен начин на организиране на живота“, при който доброто вече не е предмет на свободния и независим избор на човека, а му се налага насила. Резултатът от това, според него, може да бъде само най-лошият вид робство - „общо робство“, „мравуняк“, „крепостна фаланстерия“. В „Легендата за великия инквизитор“ („Братя Карамазови“, 1879-1880) писателят изразява загриженост: хората, дори цели нации, могат доброволно да се откажат от бремето на свободата в името на материалното благополучие (за заради „хляба“) и приемат идеята за принудително всеобщо щастие, възприемайки това от своите поробители като освободители и благодетели. Както показа 20-ти век, този страх се оказа наистина пророчески.

Етическата тема е в центъра на философските търсения на Л. Н. Толстой (1828-1910), тук дори не е приматът на етиката, а „нейната чиста тирания“ (Зенковски В. В. История на руската философия, том 1, част 2. -Л., 1991, стр. 201). Подобно на Достоевски, Толстой смята братството на хората за висша морална ценност, осъжда насилието и вижда пътя към съвършеното общество в самоусъвършенстването на всеки негов член. Но ако Достоевски развива етическата тема в съответствие с ценностите на православието, то Толстой изхожда от ранното и нецърковно християнство във връзка с източни религиии отделни елементи на западната философска култура (Русо, Шопенхауер, Фойербах). В резултат на това той създава деистична версия на „рационалната религия“ (за Фойербах атеистична), идентифицирана с етиката.

Основният проблем, който занимава Толстой, е проблемът за смисъла на живота. Какво значение има моето ограничено съществуване в този безкраен свят?

Той поставя въпроса в „Изповед“ (1882) и, анализирайки по свой начин съдържанието на експерименталните и „спекулативни“ (тяхната „крайна точка“ е философията) науки, стига до извода, че рационалното знание е безсилно тук. Проблемът трябва да бъде решен, защото според Толстой, без да се знае смисълът на живота, е невъзможно да се живее, тъй като той става безсмислен пред лицето на неизбежната смърт и губи всякаква стойност.

Но, казва Толстой, има човечество, което не се съмнява в смисъла на живота и живее, „твори живот“. Освен това той не се интересува от хората от неговия кръг, които всъщност са „изгубили смисъла на живота“, а от огромната маса от мъртви и живи „прости, неучени и небогати хора“, „истински работещи хора“, предимно селяни. И те, смята Толстой, са развили в продължение на много векове различно, „неразумно“ знание - вяра, която им дава възможност да живеят и олицетворява тяхната „сила на живота“. Пълно е със суеверия, логически обърквания, но има и основното, което разкрива „силата на живота“ - обединението на крайното съществуване на отделния човек с безкрайния Бог, постигнато чрез праведен живот. Именно това обяснява защо „обикновените хора” работят спокойно, понасят трудности и страдания, живеят и умират, виждайки във всичко това не безсмислена суета, а истинско добро.

Така народната религиозна вяра се приема като отправна точка, където знанието, ирационално в основата си, се разглежда в най-близката връзкас практиката на човешкия живот, а не абстрактно от нея, тоест това, което по-късно ще бъде развито в екзистенциализма и което Достоевски осъзнава по свой начин. И основата на „рационалната религия“ на Толстой е това знание, подложено на логическа обработка и освободено от слоеве на невежество. Резултатът е „учението за живота на хората – за това как всеки трябва да живее отделно и всички заедно“. В основата му са заповедите на Христос: хората да се обичат, да не отплащат зло за зло, да не се съдят, да не се убиват. Всеки трябва да се съсредоточи върху собственото си спасение и усъвършенстване и това по най-добрия начинза „установяването на Божието царство в света“, система на живот, в която ще бъдат установени „свободното съгласие“, „истината“ и „братската любов на хората помежду им“.

В този дух Толстой решава и проблема за смисъла на живота или за неразделимостта в човека на индивидуалното и общото, крайното и безкрайното, временното и вечното, относителното и абсолютното. От една страна, Толстой настоява за илюзорността, измамността на индивидуалната уникалност на всеки човек, тъй като тя е свързана само с факта на нашата „телесна отделеност“, а всичко телесно е тленно, преходно и относително. От друга страна, като носител на „рационално съзнание“, човек, според Толстой, ще изрази своето, уникално характерно отношение към света и това възстановява значението на индивидуалното начало в него, но само в духовния самолет. И тъй като Толстой придава на „рационалното съзнание” свойствата на безкрайна и абсолютна същност в нейната неотделимост от съзнанието на всички хора, които са живели и живеят сега (това е Бог в разбирането на Толстой), то, сливайки се с това „универсално съзнание” , но не напълно разтваряйки се в него, човек придобива в това „универсално съзнание“ своето собствено, индивидуално-личностно безсмъртие. Така, смята Толстой, животът на отделен, „случаен“ човек се връща към съзнанието за своята оправданост и смисъл, въпреки че е прекъснат от неизбежна смърт.

В днешно време се актуализира такъв аспект от учението на Толстой като „несъпротива срещу злото чрез насилие“. „Несъпротивата“ не само произтича от заповедите на Христос, но е подсилена и от житейските наблюдения на Толстой за отрицателното въздействие на насилието върху моралния живот на хората, твърдото му убеждение, че злото не може да бъде унищожено с помощта на насилие и че насилието само генерира ново насилие. Надежди за насилие, според Толстой, възлагат само тези, които вярват, че човешкият живот се подобрява единствено чрез промяна на външните му форми, докато целият смисъл е във вътрешната работа на всеки човек върху себе си. Това определя отношението на Толстой към революцията и революционерите. Френската революция поставя истински цели, но води до „най-голямото бедствие“ (якобински терор). Той смяташе, че царският режим у нас е отживял времето си, но осъждаше революционните методи за ликвидирането му, въпреки че виждаше наближаването на революцията. Нейната специфика в Русия той виждаше в това, че тя ще се извършва не от градските работници и градската интелигенция, както на Запад, а главно от многомилионното селячество. Въз основа на развращаващия ефект на властта върху човек, той вярваше, че винаги ще бъде не най-доброто, а най-лошите хора, жесток, зъл, склонен към насилие. Той стигна до пълно отричане на властта (държавата), но изключително по пътя на несъпротивата, чрез мирно избягване на участие във всякакви държавни дела.

И - за „опростачването” на Толстой или за отхвърлянето на съвременната му цивилизация и култура. Той беше остър и задълбочен, особено в областта на изкуството, науката и педагогиката. Почти цялата „градска” култура е обявена за ненужна и дори вредна за хората, защото се е „откъснала от доброто”. Теоретично този нихилизъм се връща към Русо с неговия култ към „естествеността“ и несъвместимостта на цивилизацията и добродетелта; има и руска традиция (мисълта на Гогол и особено на Достоевски за възможния антагонизъм на доброто и красотата). Основното е в руската реалност от онова време с нейното остро противоречие между предназначението на културата (да служи на доброто на хората) и нейното реално положение (недостъпност за хората, елитарност).