Каква религия вярва в преселването на душите. Вярата в преселването на душите на източните религии

Прераждането, метемпсихозата или трансмиграцията на душите е набор от религиозни и философски доктрини, които говорят за безсмъртната същност на живо същество, което непрекъснато се преражда от едно тяло в друго

Прераждането, метемпсихозата или трансмиграцията на душите е набор от религиозни и философски доктрини, които говорят за безсмъртната същност на живо същество, което непрекъснато се преражда от едно тяло в друго. Тази безсмъртна същност се нарича по различен начин: душа, дух, божествена искра, истинско "аз". Според някои религии и учения веригата от прераждания има специфична цел и душата се развива в процеса на прераждане.

Трябва да се отбележи, че концепцията за трансмиграция на душите е присъща не само на религиозните системи, но и на личния мироглед на човек.

Като цяло вярата в прераждането е древно явление, съществува сред много народи. Например, сред някои народи (евреи, индийци, ескимоси) е общоприето, че при раждането на дете в него влиза душата на един от починалите роднини. В много индийски религии доктрината за трансмиграцията на душите е централна. В този случай говорим за индуизъм в такива прояви като вайшнавизъм, йога и шиваизъм, както и в сикхизма и джайнизма.

Идеята за прераждането е приета и от някои древни философи, по-специално Платон Питагор и Сократ. Вярата в трансмиграцията на душите е присъща на някои съвременни традиции, по-специално на последователите на спиритизма, движението New Age, както и на поддръжниците на Кабала, гностицизма и езотеричното християнство.

Ако говорим за вярата в прераждането като цяло, тогава трябва да се отбележи, че тя се основава на няколко компонента. Първо: идеята, че всеки човек има определена същност (душа, дух), където е затворена личността, нейното самосъзнание, определена част от това, което човек е свикнал да нарича "аз". Това същество може да има връзка с физическото тяло, но тази връзка изобщо не е неразривна. Следователно душата продължава да съществува и след физическата смърт на тялото. В същото време въпросът за присъствието на душа в други живи същества, освен в хората, се решава в различните религии по различен начин. Второ: идеята, че след физическата смърт на тялото душата се въплъщава в друго тяло, тоест животът на човек е възможен извън физическото тяло.

В източните религии и традиции, точно както в будизма и индуизма, има теория за непрекъснатостта на живота, тоест душата след смъртта на едно тяло се премества в друго. Привържениците на източните религии нямат алтернатива за понятието "прераждане". Те са сигурни, че то съществува като логично и справедливо, защото се оказва, че благочестивото, високоморално поведение дава възможност на човек да напредва с всеки нов живот, като всеки път получава подобрение в обстоятелствата и условията на живот. И дори повече от това, реинкарнацията сякаш действа като доказателство за Божието състрадание към всички живи същества, тъй като при всяко ново въплъщение на душата се дава още един шанс да поправи грешките и да се усъвършенства. Като напредва по този начин, душата от един живот в друг може да бъде пречистена до степен, в която може да постигне освобождение.

Религиозните и философски източни вярвания относно съществуването на душата са имали пряко влияние върху това как се разглежда прераждането в различни източни учения, между които има значителни разлики. И така, някои напълно отричат ​​съществуването на „аз“, други казват, че съществува вечна лична същност на индивида, а трети твърдят, че съществуването на „аз“ и неговото несъществуване е просто илюзия. Всички тези учения оказват голямо влияние върху дефиницията на понятието трансмиграция.

В индуизма прераждането е едно от основните понятия. В тази религия цикълът на живот и смърт се приема като природен феномен. Преселението на душата се споменава за първи път във Ведите – най-древните индуистки писания. Въпреки факта, че повечето учени са сигурни, че доктрината за прераждането не е записана в Риг Веда, някои учени все още посочват, че някои елементи от теорията за прераждането са представени там.

Повечето Подробно описаниепрераждането се обслужва в Упанишадите - древни религиозни и философски текстове, написани на санскрит, които са тясно свързани с Ведите. В частност се казва, че както човешкото тяло расте поради храна и физическо натоварване, така и духовното „аз“ се храни със своите желания, стремежи, визуални впечатления, сензорни връзкии чрез заблуда приема желаната форма.

Душата в индуизма е безсмъртна, само тялото подлежи на раждане и смърт. И самата идея за преселване на душите има тясна връзка с концепцията за карма. След многобройни раждания и смърти душата се разочарова от земните удоволствия и се опитва да намери най-висшето удоволствие, което може да бъде постигнато само с придобиване на духовен опит. Когато всички материални желания са завършени и душата вече не се преражда, се казва, че индивидът е постигнал спасение.

В будистките учения схемата за формиране на преражданията се съдържа във формулата на битието. Въпреки факта, че в будисткия фолклор и литература можете да намерите много разсъждения и истории за преселване на душите, будистката теория отрича душевно съществуване, следователно не признава прераждането. В същото време в будизма съществува понятието сантана или разширението на съзнанието, което няма постоянна опора. Съзнанието блуждае из световете на самсара (те са шест), както и из световете на сферата на формите и неформалите, разделени на много места. Всички тези скитания могат да се случат както по време на живота, така и след смъртта, а пребиваването в този или онзи свят се определя от психическото състояние. А местоположението се определя от предишни дела или карма.

Китайският будизъм се характеризира с малко по-различна концепция за трансмиграцията на душите. Китайският будизъм обикновено се нарича светски, така че често пренебрегва понятия като прераждане и други абстракции, като в същото време отдава голямо значение на красотата на природата. Това се дължи на влиянието на учението на китайските учители, по-специално на Конфуций и Лао Дзъ, които придават голямо значение на красотата на природния свят.

Шинто признава възможността за трансмиграция на душите. Общоприето е, че душата, която се е преродила в ново тяло, не запазва спомени от предишни животи, но в същото време може да прояви таланти и умения, придобити и проявени в минали прераждания.

В християнството във всичките му проявления се отрича възможността за прераждане. В същото време има алтернативен изгледвърху историята на преселението на душите в християнството, което стана широко разпространено в края на 19 - началото на 20 век сред теософите. По-късно тази алтернативна гледна точка е възприета от привържениците на движението New Age, които твърдят, че прераждането е било прието от ранното християнство, но по-късно е било отхвърлено.

В момента се правят опити за свързване на прераждането с християнството. Множество книги могат да послужат за пример, по-специално работата на Д. Гедес Макгрегър „Прераждане в християнството: нова визия за прераждане в християнската мисъл“. Освен това теорията за реинкарнацията е възприета от редица маргинални християнски организации и секти, които включват „Либералната католическа църква“, „Християнското общество“, „Църквата на единството“, които изповядват гностични, теософски и мистични идеи.

Що се отнася до мюсюлманите, те имат доста сложна система от идеи за естеството на смъртта, за момента на умирането, както и за това, което се случва след смъртта. Според ислямските вярвания душата след смъртта се поставя зад определена преграда, а тялото, което е заровено в земята, постепенно се разлага и се превръща в прах. И само в Деня на Страшния съд ще се създадат нови тела, в които ще се втурнат душите. След такова възкресение хората ще се явят пред Всемогъщия и ще отговарят за всички съвършени дела.

V модерен животброят на хората, които вярват в прераждането, се е увеличил значително. Интересът към прераждането на душите е характерен за представители на американския трансцендентализъм, теософия. В тези учения душата на човек се разглежда като чиста и с голям потенциал. А реинкарнацията от своя страна действа като процес, чрез който душата постепенно разкрива потенциала си във формалния свят.

Теорията на трансмиграцията играе важна роляв антропософията - езотерично духовно движение, основано от Рудолф Щайнер. Той описва човешката душа като същност, която придобива опит в процеса на прераждане. Антропософията казва, че настоящето се формира в резултат на противопоставянето на миналото и бъдещето. Истинската съдба на човек се влияе както от бъдещето, така и от миналото. Между тях има такова понятие като свободна воля: човек сам създава съдбата си, а не просто я живее.

Ако говорим за реинкарнация от научна гледна точка, тогава американският психиатър Иън Стивънсън се занимава с нейното изследване, който изследва случаи на хора, които си спомнят миналите си животи, предоставяйки им реални факти и описвайки събития, които са свързани с хипотетичен минал живот . Стивънсън описва над две хиляди случая. Според самия автор в изследването му са включени само онези случаи, които могат да бъдат документирани. Той също така отбеляза, че в повечето случаи това документално доказателство за минал живот е намерено. По-специално бяха потвърдени имената на роднини, описания на местата на пребиваване.

Има и критичен анализ на изследванията на Стивънсън. По-специално става дума за историята на Едуард Рейел, който твърди, че е живял през 17 век в английско графство под името Джон Флетчър. Но проверка на енорийски книги показа, че никой с това име не съществува.

Освен това има много описания на случаи, така наречените фалшиви спомени, които са били провокирани от предварително получена информация, съхранявана в подсъзнанието. Освен това повечето учени са склонни да твърдят, че няма нито едно научно обосновано потвърждение за съществуването на феномена на прераждането.

Следователно вярата в съществуването на преселване на душите е една от най-често срещаните псевдонаучни заблуди.

„Душата влиза в човешкото тяло, като във временно жилище, отвън и отново го напуска... премества се в други жилища, тъй като душата е безсмъртна.”

Ралф Уолдо Емерсън

Рано или късно мислим за смъртта, това неизбежно ни очаква в края на нашия път, който наричаме живот.

• къде отива жизненостслед смъртта на тялото?
• Какво означава нашият толкова кратък престой на земята?
• Защо душата ни се връща отново и отново, жива нов животпърво?

Нека се опитаме да намерим отговори на тези вълнуващи въпроси в писанията.

Прераждане в християнството

Както знаете, днешното християнство не признава идеята. Тук е уместно да зададем въпроса: „Винаги ли е било така?“ Сега се появяват доказателства, че то е било умишлено премахнато от писанията.

Въпреки това, в Библията и особено в Евангелието все още можете да намерите пасажи, потвърждаващи, че идеята за прераждане на душата е присъствала в християнска религия.

„Сред фарисеите имаше един на име Никодим, [един] от юдейските управници. Той дойде при Исус през нощта и Му каза: Рави! ние знаем, че вие ​​сте учител, дошъл от Бога; защото такива чудеса като вас, никой не може да направи, ако Бог не е с него.

Исус му отговори: Истина, истина ти казвам, ако някой не се роди отново, не може да види Царството Божие.

Никодим му казва: Как може да се роди човек, когато е стар? може ли да влезе втори път в утробата на майка си и да се роди?

Исус отговори: Истина, истина ви казвам, ако някой не се роди от вода и Дух, не може да влезе в Царството Божие. Това, което е родено от плътта, е плът, а това, което е родено от Духа, е дух. Не се учудвайте, че ви казах: трябва да се родиш отново..."Откъс от Евангелието на Йоан, глава 3

Искам да отбележа, че думата „отгоре“ в превод от гръцки също означава: „отново“, „отново“, „отново“. Това означава, че този пасаж може да се преведе малко по-различно, а именно: "... трябва да се родиш отново...". Английската версия на Евангелието използва израза „роден отново“, което означава „да се родиш отново“.

Ще ви изпратя пророк Илия преди идването на великия и страшен ден Господен.

От книгата на пророк Малахия

На пръв поглед няма скрит смисъл в тези думи. Но това пророчество е направено през 5 век пр.н.е. д., и това е четиристотин години след живота на Иля. Оказва се, че Малахия е твърдял, че пророк Илия отново ще стъпи на Земята в нов вид?

Освен това самият Исус Христос произнесе недвусмислени думи: „ И учениците го попитаха: как тогава книжниците казват, че Илия трябва да дойде първо?

Исус им отговори: вярно, първо трябва да дойде Илия и да уреди всичко, но аз ви казвам, че Илия вече е дошъл и те не го познаха, а направиха с него, както искаха; така Човешкият Син ще страда от тях. Тогава учениците разбраха, че Той им говори за Йоан Кръстител."

манихейство

Манихейството е религия, която включва елементи от християнството, будизма и зороастризма. Негов прародител е някакъв Мани, персийски по произход. Той отлично познаваше източния мистицизъм, юдаизма и създава хармонична мирогледна система.

Характеристика на манихейството е, че тази религия съдържа постулата за прераждането, още повече идеята да бъде в основата на тази религия.

Между другото, именно поради това православните християни смятаха манихейството „ чиста вода„Ерес, докато самите манихеи твърдяха, че са истинските християни, а църковните християни бяха само наполовина християни.

Манихейците вярвали, че апостолите в трудни времена винаги се прераждали в други тела, за да дойдат на Земята и да насочат човечеството по правилния път. Искам да отбележа, че самият блажен Августин изповядва тази религия в продължение на 9 години.

Манихейството изчезва в края на 12 век, оставяйки завинаги своя отпечатък върху религиите на християнството и исляма.

Идеята за прераждането в будизма и свързаните с него религии

Религията будизъм произлиза от индуизма, така че изобщо не е странно, че тези религии са много сходни една с друга. Въпреки че учението на Буда по-късно ще започне да се възприема в Индия като отстъпничество.

Основата на ранния будизъм, подобно на манихейството, е идеята за прераждането на душите. Смятало се, че какъв ще бъде човекът в следващото си въплъщение зависи от това как човек ще живее живота си.

С други думи, ранните будисти са били сигурни, че на човек е дадено да живее много повече от един живот, но всяко следващо въплъщение зависи от предишното.

Така беше по време на живота на Буда, след смъртта му, започна най-драматичният период на тази религия. Работата е там, че скоро след заминаването на Просветленият, неговите сътрудници създават 18 школи, във всяка от които всички учения на Буда се обясняват по свой собствен начин. Поради това имаше много противоречиви мнения.

Едно от най-влиятелните е училището Теравада, което разпространи учението си в много части на Южна Азия.

Привържениците на тази религия вярваха, че човешката душа умира с тялото, тоест напълно отричаха възможността за прераждане.

Основните и до известна степен непримирими противници на теравадиците са тибетските лами и всички, които изповядват будизма на Махаяна.

Буда учи, че душата е вечна субстанция и тя не може да изчезне безследно.Неговите противници, индуистките монаси, напротив, казваха, че няма вечен аз, те са били убедени, че всичко идва и се връща в несъществуването.

Гаутама учи, че във всеки има частица божествена светлина – атман, която се въплъщава на Земята отново и отново, за да помогне на човек да постигне просветление.

Реинкарнация в северния будизъм

Идеята за прераждането на душата има своето място в северния будизъм, базиран на традициите на Махаяна („голямата колесница на въплъщението“). Същата религия може да включва също тибетски будизъм и ламаизъм.

Именно в доктрината на Махаяната концепцията за "бодхисатва" стана широко разпространена. Бодхисатвите са хора, които са постигнали просветление, но съзнателно са избрали безкрайното прераждане, за да помогнат на страдащото човечество. В Тибет такъв бодхисатва е Далай Лама, който постоянно се връщаше под прикритието на друг човек, тоест душата му непрекъснато се прераждаше.

Тибетската доктрина е много противоречива, от една страна, те признават, че човек живее много повече от един живот, но в същото време са скептични към идеята за прераждане. За тибетския будизъм е изключително важно това, което определя всичко, което се случва.

Реинкарнация в Китай

Китайците по принцип не признават идеята за прераждане, или по-точно, това противоречи на техния мироглед, тъй като всички вярват, че душата след смъртта има много дълъг път до подземен свят, за което трябва да се подготвите, докато все още живеете живот на Земята.

Ето защо всички неща, които е използвал приживе, са положени в гроба с покойника. Например, гробниците на царете съдържаха всичко, с което владетелите са свикнали през живота си: богати прибори, дрехи, храна, съпруги и слуги.

Такава сериозна подготовка е доказателство, че всички китайци вярват, че след смъртта ще живеят щастливо в отвъдното, а превъплъщението в нов облик на Земята изобщо не е включено в плановете им.

Китайците особено почитаха култа към предците, вярваха, че всички починали роднини стават техни пазачи на Земята, така че трябва постоянно да носят подаръци, да общуват с тях и непременно да искат съвет. Това също е доказателство, че китайците не са вярвали във възможността за прераждане.

Прераждането и Далай Лама

В страни, където ламаизмът е официална религия, на държавно ниво е признато, че човек след смъртта може да се роди в нов вид.

Далай Лама е ярък пример за това, защото той е олицетворение на бодхисатва на милосърдието - Ченрезиг, който се преражда на Земята през последните 500 години. Ламаистите вярват, че душата на Далай Лама сама избира ново тяло. Задачата на монасите е да намерят момчето, в което този път решава да се превъплъти починалият лама.

Бъдещият Далай Лама е роден през 1935 г. в североизточен Тибет в провинция Амдо, в малкото селце Такцер, в бедно семейство на пастири, две години след смъртта на тогавашния първосвещеник.

Далай Лейди отговаря на въпроса за прераждането,

поставен от Марис Дрешманис - ръководител на Института за прераждане.

1. Какво е реинкарнация?

Свети Николай Сръбски:

„Прераждането е прераждане, раждане в ново тяло. От незапомнени времена индусите са знаели, че човек има жива душа. Тялото умира, но душата не умира... Когато тялото умре, душата напуска тялото и се появява в ново тяло, било то човешко тяло или животно, не според Божията воля, а според кармата, за да на които са подчинени самите богове.

Кармата е съвкупността от дела, добри и лоши, извършени в миналия живот на индивида, определящи в какво тяло или статус ще се появи душата му, когато напусне мъртво тяло. Кармата определя съдбата на боговете и хората."

С. Л. Франк:

„… Учението за преселването на душите... Означава вярата, че нормалната и необходима форма на посмъртното съществуване на душата е преходът й към друго живо тяло – в тялото на друг човек, животно или растение, вяра в скитане, „скитане“ (това е значението на индуистката дума „самсара“) на душата – от една телесна смърт до друга – през различни органични тела.

архим. Рафаел (Карелин):

„Тази теория е характерна за езическия свят. В допълнение към гореспоменатите религии и секти, той се споделя и от теософите и антропософите, и от мюсюлманските мистици - исмаилитите-друзите и някои тайни секти, възникнали на кръстопътя на брахманизма и исляма. Според метемпсихозата душата преминава през дълъг еволюционен път от низши форми до човека; освен това за грехове може да се върне отново на по-ниски, примитивни същества и дори растения. Всеки човек, като сянка, е придружен от карма (действие, възмездие) - тази духовна карта на цялото човешки живот, който не само проектира и изгражда нов психофизичен индивид, но и създава среда и ситуации, в които преминава последващият живот на човека – тоест кармата има творческа сила“.

„Терминът„ прераждане “означава, както знаете,„ да се превъплъти отново “. Думата "въплъщение" идва от латинската дума inkarnatio - въплъщение. Терминът плътски означава „плът и кръв” – тоест нещо физическо, материално. Понятията "прераждане", "преселване на души", "прераждане", "метемпсихоза" имат почти същото значение.

... вярванията, които приемат хипотезата за прераждането, я определят като преселване на човек или душа от старо или безполезно тяло в ново тяло.

2. Съвместима ли е вярата в преселението на душите с християнството?

1) Теорията за прераждането е антихристиянска теория

„Истинското християнство е фундаментално несъвместимо с идеята за прераждането. Ако някой симпатизира на измислици за прераждането или, още повече, ги споделя, значи той явно не е православен.

Като цяло, реинкарнацията, както всички православни експерти единодушно посочват, по никакъв начин не е съвместима със следните основни християнски догми (списък на лекарите философски науки В. Шохин):

С догмата за сътворението...

С догмата за създаването на човека по-специално...

С догмата за Въплъщението...

С учението за Единението...

С догмата за Възкресението...

С догмата за Възнесението...

... Будистите са наясно с абсолютната несъвместимост на християнската вяра в Бог и закона на кармата."

архиепископ. Джон (Шаховской):

Теорията за прераждането – не мога да смекча това по никакъв начин – е ясно и безусловно антихристиянска теория.

Блажени Теодорит от Кир:

„Питагор е приказен за преселението на душите, като казва, че те преминават не само в телата на немите, но и в растенията. Същата басня е поддържана донякъде от Платон. А Манес и пред него нечестиви редици от така наречените гностици, приемайки това като претекст, твърдят, че това е наказание... Но църквата на благочестивите се отвращава от тези и подобни басни и, следвайки думите на Бог, вярва, че телата ще бъдат възкресени, с тела ще бъдат съдени, душите, които са живели порочно, ще бъдат измъчвани, а онези, които се грижат за добродетелта, ще бъдат възнаградени с награди."

Свети Йоан Златоуст:

„Що се отнася до душата, езическите философи изоставиха най-срамното учение за нея; казваха, че човешките души се правят от мухи, комари, дървета; твърди, че самият Бог е душа, и измисля много други абсурди ...

И в Платон няма нищо изненадващо, освен това. Точно както когато отворите ковчезите, боядисани отвън, ще видите, че те са пълни с поквара и смрад и гнили кости, така и според мненията на този философ, ако ги оголите от разкрасяване в изражението, ще видите много мерзост, особено когато той философства за душата, без мярка и я въздига и унижава. Номерът на дявола не е да спазва умереността в каквото и да е, а да доведе човек до противоположни крайности, да заблуди. Понякога той казва, че душата участва в божествено същество; и понякога, след като я е издигнал толкова неумерено и толкова зло, той я обижда с друга крайност, въвеждайки я в прасета, магарета и други животни, дори по-лоши.

Дякон Георги Максимов:

Подобно отношение виждаме и сред други светци, по-специално при свети Ириней Лионски, свети Григорий Нисийски, свети Кирил Александрийски, блажен Йероним Стридонски и свети Григорий Палама.

Накрая учението за реинкарнацията беше осъдено Православна църквана Константинополския събор през 1076 г. Третият параграф от решението му гласи:

„За онези, които приемат прераждането на човешките души... и в резултат на това да отричат ​​възкресението, съда и окончателната награда за живот е анатема.

2) Теорията за прераждането прави погрешни заключения от правилните религиозни интуиции

„И двете концепции [прераждане и карма – Ред.] са несъвместими с християнството и са напълно противоположни на християнския мироглед. Те обаче тръгват от правилните религиозни интуиции, присъщи на всеки човек, и очевидно само това може да обясни широкото им разпространение и дълголетие.

Що се отнася до идеята за прераждането, в нея древните хора, според забележката на св. Николай Сръбски, изразяват убеждението: „Човек не умира напълно със смъртта на тялото, нещо от него остава и продължава да живееш и след смъртта...

Тези интуиции са известни и на християните, които вярват в посмъртен живот и справедлив възмездие в задгробния живот... Но тези тълкувания, които бяха предложени от него в Индия, уви, не доближиха своите поддръжници до Истината, а напротив, отстраниха ги от нея, давайки изкривено обяснение поради факта, че в Индия те не познават лично Господи, най-накрая будизмът отхвърли дори това малко, което помнеха за Създателя.

VC Шохин:

„Разглеждайки концепцията за кармата като основа на индийската „практическа философия” и етика, не може да не се отбележи, на първо място, че тя изразява несъмнена и много дълбока интуиция на човешкия ум и сърце във връзка с факта, че човешкият действията имат резултати, които не се изчерпват от кратък интервал от земния живот, а „поникват“ (наистина като семена) в посмъртното съществуване на индивида.

Очевидно е по-нататък, че доктрината за кармата изразява нуждата на човешкия дух от справедливост и истина – онези основи на всяко морално съзнание, без които нито самият човек като морален субект, нито най-висшата морална добродетел – милосърдието (което, както много хора погрешно вярват, съдържа точно обратното на справедливостта).

3. Аргументи срещу учението за преселението на душите

1) Хората наистина не помнят своите "минали животи"

а) Ако няма спомени от минал живот, значи не е било

„Можем да опровергаем тяхното учение за преселването (на душите) от тяло в тяло с факта, че душите не помнят нищо от това, което е било с тях преди. Защото, ако са произведени, за да тестват всякакъв вид дейност, те трябва да си спомнят какво е направено преди, за да наваксат липсващото и за да не правят постоянно едно и също и да не търпят мизерен труд - за връзка с тяло не можеха напълно да унищожат паметта и ясното разбиране на първите, особено когато дойдоха за това (в този свят). Както сега душата на спящия човек, по време на почивката на тялото, помни и съобщава много от това, което вижда и прави насън на тялото... - така тя също трябва да помни какво е направила, преди да пристигне в това тяло. Защото, ако това, което за кратко време е било видяно или представено насън и освен това само от душата, тя си спомня, след като се свърже с тялото и се разпространи във всеки член, толкова повече трябва да помни какво е правила дълго време и през целия период на изминалия живот...

Срещу онези, които казват, че самото тяло причинява забрава, може да се направи следната забележка. Как тогава душата помни и съобщава това на своите близки, това, което вижда сама насън и по време на медитация с умствено усилие, когато тялото е в покой? И ако самото тяло беше причина за забравата, тогава душата, съществуваща в тялото, нямаше да помни това, което отдавна е била познато от нея чрез зрение или слух, но щом окото се отвърне от видимите обекти, споменът за те също биха изчезнали. Защото, съществувайки в самия (инструмент) на забравата, тя не би могла да знае нищо друго, освен само това, което вижда в настоящия момент...

Следователно, ако душата не помни нищо за предишното си състояние, но тук получава знание за това, което съществува, това означава, че не е била веднъж в други тела, не е направила нещо, за което не знае и не е знаела какво (психически) не вижда сега. Но както всеки от нас получава тялото си чрез Божието изкуство, така получава и душата си. Защото Бог не е толкова беден и оскъден, че да не би могъл да даде на всяко тяло особена своя душа, както и особен характер. И следователно, според изпълнението на числото, което Той сам е предопределил, всички животи, записани в (книгата), ще се издигнат със собствените си тела и техните души... в които са угодили на Бога. Онези, които са достойни за наказание, също ще бъдат подложени на него с душите и телата си, в които са се отклонили от Божията доброта."

б) Демонично влияние и други източници на въображаеми спомени

„Наистина, фактът, че човек не помни предишните си раждания, приети от идеята за прераждането, е доста очевиден и повсеместен факт. Трябва обаче да се има предвид, че сред поддръжниците на идеята за прераждане има много, които са убедени, че с помощта на специална психотехника е възможно да си „помните“ миналите си животи. Тази убеденост е изразена и от цитирания по-горе пасаж от Тавиджа Сутта, където подобно спомен е обещано като един от плодовете на аскетизма. Съвременните западни привърженици на прераждането смятат, че подобен резултат може лесно да се постигне без никаква аскетизация - например с помощта на хипноза.

Това обаче само потвърждава факта, че споменът за минали раждания не е естествен опит на човек, от който израства идеята за прераждане, а, напротив, хора, които вече са приели идеята за прераждане с тогава умовете им търсят начини да го потвърдят. Такъв е случаят, когато обяснението не идва от фактите, а напротив, фактите се търсят за готово обяснение."

„... Съвременните привърженици на прераждането често се позовават на онези случаи, когато уж човек, „спомняйки“ си миналия живот, изведнъж каза нещо, което очевидно не може да знае, например къде се намира съкровището, заровено от някого, или говори на древен език и други подобни...

Относно източника на подобни явления св. Григорий Палама пише: „Ако разберете какво е значението на заповедта „Познай себе си“ за външните философи, тогава ще откриете бездна от злото учение: като изповядате преселението на душите, те вярвайте, че човек ще постигне себепознание и ще изпълни тази заповед, ако разбере, с какво тяло е бил свързан преди, къде е живял, какво е правил и какво е научил; научава това, като покорно се отдава на коварния шепот зъл дух».

… Забележка… на Свети Григорий се отнася до онези особени и изключителни случаи, когато един или друг човек изведнъж си помисли, че си спомня определени видения от предишен живот.

... И така, не само в контекста на християнския мироглед, но и в контекста на будистките концепции, забележката на свети Григорий е съвсем легитимна, обясняваща демоничното влияние на появата на видения в човек от типа „там живях под такова и такова име, в такова и такова семейство ... преживях такова и такова щастие и нещастие "и т.н."

Робърт Морей:

„Аргументът, основан на „спомени“ от минали животи, не предоставя никакво съществено доказателство за идеята за реинкарнация. Почти всички случаи на „спомени“ могат да бъдат обяснени от гледна точка на естествените науки или психологията, докато всички останали са чисто окултни преживявания, идващи от демонични сили.

... Библейски данни, история и личен опит показват, че Сатана наистина съществува. Той е духовно същество, което не е ограничено до физическо тяло. Той е заобиколен от милиони други „енергийни същества“, които могат да контролират човешките души и тела. Именно тези сили стоят зад окултните явления.

Горното напълно обяснява всички онези „необясними“ случаи на „спомени“ от минали животи. Във всеки случай, когато „спомените“ се разглеждат подробно и се доказват с факти, човекът, който ги е преживял, е бил въвлечен в окултна практика. Духовете просто имплантират в такъв човек знания за живота на хората, които са съществували в миналото. Свръхзнанието идва от контакт с демонични сили. Този вид контакт понякога става възможен по време на хипнотичен транс. Следователно не е изненадващо, че теологията, възникнала от тези окултни действия, е точно това, което Библията описва като „учение на демоните“ или „учение на антихриста“.

В.Ю. Питанов:

„Като аргумент в подкрепа на теорията за прераждането често се посочва, че много хора си спомнят миналите си животи и проверката на тези спомени уж потвърждава тяхната правилност. Да предположим, че човек е уверен, че помни миналия си живот. Проверката на неговите „спомени“ потвърждава съществуването в миналото на конкретен човек, който е имал определени черти на характера, реалността на събитията, които са се случили в живота му. Но какво доказва това? Само че мислите за миналото на този човек, уверен, че са негови спомени, съответстват на събитията, които са се случили в действителност. Но за всички, които по един или друг начин изучават въпросите за функционирането на човешката психика, не е тайна, че съществуват различни форми на внушение, хипноза и че внушението не е трудна задача дори за неопитен. хипнотизатор. Представете си, че невероятно по-мощни, интелигентни сили, помнещи тези, които са живели, как са живели, как са умрели и т.н., са се заели с предложението. Защо да не приемем, че за да придобият власт над човек и да потвърдят фалшивите идеи, които разпространяват, тези сили създават нужните им „спомени“. Следователно аргументът „памет за минал живот“ е много слаба подкрепа за теорията за реинкарнацията. Според православното учение интелигентните същества от невидимия свят на духовете постоянно действат до човек. Това са не само добри духове – ангели, но и зли – демони, чиято сфера на влияние е човешкият ум, човешките мисли.

Има и други възможни обяснения за спомена за „минали прераждания“, например т.нар. ненадеждни спомени. Окултистите често цитират примери за това, че „спомените“ от минали животи са повече или по-малко потвърдени, но мълчат за онези случаи, когато тяхната непоследователност е доказана. Освен това е забелязано, че най-често такива „спомени“ се появяват при хора, възпитани в култура, която признава теорията за прераждането. Има случаи, когато „спомените от минали животи“ се оказват детски впечатления, депозирани в ума след четене на книги.

архиепископ. Джон (Шаховской):

„Теософ. Но как понякога човек посочва някои детайли, които вече са изчезнали от околната среда на света на дадена епоха, но са били по-рано в тази ситуация. Например някой се сеща, че на такова и такова място на античен замък нещо е зазидано и т.н.

Кристиян. Това явление също изобщо не предполага "предишния живот" на човек на земята. Според християнското учение и истинското познание за духа е известно, че около човек, а често и в самия човек, действат силите на невидимия свят на духовете. Тези сили, както светли, така и тъмни, са, разбира се, извън човешкото време и човек много често попада под тяхното най-осезаемо влияние. На това се основава т. нар. феномен „двойници“ – множество личности; всички видове както обсебване, така и демонично обсебване (обсесия и притежание). Явленията на ясновидството се коренят и често в тази област. Прочетете Деянията на апостолите като апостол. Павел изгони ясновидския дух от жената (гл. 16, ст. 16-18) и как тази жена спря всички явления на ясновидството точно сега."

в) Невъзможно е да коригираш в себе си това, което не помниш

„По време на прераждането личната идентичност неизбежно се губи и това също прави проблематично плащането за минали животи. Представете си, че сте арестуван и хвърлен в затвора. За какво? - озадачена си. Обясняват ти, че в миналия си живот си бил известният китайски разбойник Ма-Ву, който ужасявал мирните търговци, а сега с теб се съобразяват за престъпленията си. Но какво общо имаш с този Ma-Woo? Не го познавате и никога не сте го познавали, нямате нито общи спомени, нито общ език, нито обща култура, характерът ви се е формирал в напълно различни условия под влиянието на напълно различни решения, които сте взели в живота си. Ти дори не си негов потомък.

Какъв е смисълът да събираш от теб за престъпленията на човек, към когото нямаш нищо общо? Какво е това, което ви свързва с Ма-Уу, за да можем да кажем, че сте негов превъплътен и трябва да плащате сметките му? Така опитите да се види някаква „космическа справедливост“ в неприятностите, които хората търпят на земята, завършват с нищо – поради липсата на лична приемственост между страдащите и тези, за чиито престъпления трябва да страдат“.

арх. Рафаел (Карелин):

„... условно ще приемем постулата на нашите опоненти:„ Метемпсихозата е принципът на човешкото развитие “. Какъв опит получава човек от прераждането? Каква информация научава? Ако човек е забравил за миналите си животи, тогава страданието, което е преживял, е подобно на ударите, получени в тъмното: той не знае кой го бие и защо е бит.

Ако информацията от минали прераждания е преминала не в съзнанието, а в подсъзнанието, тогава това означава, че човек се определя от своето подсъзнание. Моралният избор става като фикция: императивът на подсъзнанието се приема като свободен избор..."

„Според индуизма наистина има само един абсолютен дух в света – брахман, който създава светове чрез собствените си мечти – илюзии за живота извън себе си, за материалното пространство и множеството форми на съществуване. Той обитава човек под името атман (равен и идентичен с брахман). Човекът има няколко черупки, но същността му е атман, останалото е илюзия. Илюзията обаче се разглежда не като съвършена празнота, а като въображение на брахман, тоест относителна реалност.

Медитативната идентификация на човек с абсолютния дух освобождава атмана от илюзорния живот. Материалността (пракрити) и илюзията (мая) създават измамни форми, а дейността на същество в тези форми създава невидимо, присъщо динамично поле – карма. Човек преживява огромен брой въплъщения, докато достигне просветление (за индусите това е окончателното отъждествяване с абсолюта, а за будистите - потапяне в нирвана). Въпреки че езическите учители особено подчертават зависимостта на кармата от морала, обаче, както се оказва по-късно, моралът в тях е от релативистки характер (например в Монголия и Китай има зловещ култ към Чингис хан, към чиято гробница отиват поклонници да се покланя). Просветленият мъдрец не е обвързан морални заповеди: той стои от другата страна на доброто и злото.

Трябва да се помни, че моралът изисква свободна воля и способност за избор; програмираното добро става вече не добро, а необходимост. Да предположим, че атманът съществува в стръка трева. Това стебло няма избор между добро и зло; израснало, изсъхнало и изсъхнало. Какво е научил? Каква карма е създадена около него? Защо се е превъплътил като червей? Нито цветето, нито червеят съдържат съзнанието на нечий атман и няма разлика между доброто и злото. Те са морално неутрални, тъй като са обусловени само от заложената в тях програма за действие.

Моралът е мястото, където може да има оценка на техните действия. Моралът е там, където има норма и модел за дейност. Не можете да наречете червея неморален, ако яде ориз в градината на брамина, или морален, ако го е изяло врабче (червеят). Къде е вътрешният стимул за тяхното прераждане в повече висока форма? Ако в придобития опит, то в преживяването на какво - да отворите венчелистчетата на цвете сутрин и да ги стиснете при залез? И защо кармата на червея трябва да го превърне в оса? Защо оса е по-добра от червей? Какъв житейски опит и каква карма придобива осата? Ужилване и кражба на мед от пчела? Но не можете да я наречете крадец, тъй като тя го прави без свободна воля и избор. Каква е нейната карма? Ако душата на крадец беше поставена в тялото на муха за наказание, тогава душата щеше ли да бъде по-добре от това? Какво ще научи тя, като пълзи в помийната яма? А какво е метемпсихоза на ниво животни и животни? В този свят се води безмилостна борба: унищожение и поглъщане един на друг."

2) Невъзможността за връщане към най-доброто. Измислицата за възмездието

Дякон Георги Максимов:

Така, Свети Григорийформулира един от „класическите“ аргументи срещу прераждането, който по-късно беше многократно повтарян и изясняван вече в приложение към индуистката концепция за собственото преселване, свързана с идеята за карма.

Например думите на архиепископа за нея Джон (Шаховски): „Невъзможно е да се приеме самият принцип на възмездието, който е в основата на доктрината за прераждането. „Падналите” хора се наказват с въплъщение, в което, от една страна, те не могат в новото си състояние на радикална деградация да осъзнаят нито мерките на предишните си престъпления, нито степента на наказанието си, от друга страна, те са здраво "консолидирани" в тези форми в тяхното паднало състояние ... В животинско състояние те не са в състояние да оценят миналото си, да направят необходимите изводи и да се коригират. Следователно резултатът е фикция на възмездието."

„Когато един зъл човек се превъплъти в зъл звяр, как може да се издигне до по-високо ниво на прераждане? Няма ли на свой ред злото животно да се превъплъти в нещо по-лошо?"

В.К.Шохин, критикувайки концепцията за карма, пише:

„Въпреки това, в учението за кармата и прераждането първоначално са били вградени такива елементи, които освен това за тази доктрина имат системно значение, което, както изглежда, не може да бъде рационално прието по никакъв начин. мислещи хора, дори изповедално нерешени.

На първо място, не може да не се припомни един дългогодишен аргумент, в който се поставя под съмнение самия възмездителен принцип, който съставлява raison d'etre на това учение: „падналите“ хора се наказват чрез въплъщение сред демони, животни и насекоми, в което, от една страна, те не могат до своето „ново” състояние на радикална деградация, да не осъзнаят нито мярката на предишните си прегрешения, нито степента на наказанието си, от друга страна, те са здраво „закрепени” в тези форми в своите паднало състояние.

Наистина, миналият развратник, който се превърна в свиня, по никакъв начин не може да оцени неадекватността на своята минала „кариера” в своето „свинско изкупление” на миналото си, нито да направи правилни изводи за себе си и съответно да се коригира. Превръщайки се в по-нисши животни и демони, наказаните, напротив, трябва да бъдат фиксирани само в деградацията си без ни най-малък шанс да се измъкнат от нея. Следователно съвършено здравата потребност на човешкия дух от справедливо възмездие за зло и възпитателните последици от наказанието в учението за карма-самсара не може да намери удовлетворение по никакъв начин и ние имаме работа само с фикция на възмездителния принцип.

... Реинкарнациите недвусмислено се разглеждат като състояние на деградация, но поредицата от тези деградации по никакъв начин не се връща към началната точка на грехопадението, представлявайки класически случай на регресия към безкрайност или същата тази зла безкрайност, която в всички традиционни философски системи, включително индийските, се смятаха за най-сигурния знак за непоследователност на всяко учение.

Робърт Морей:

„един. Ако хората не знаят за какво са наказани, как могат да избегнат извършването на същото зло, за което сега търпят кармични страдания?

2. Ако не познават злото, което ги е довело до страдание, не са ли обречени да повторят това зло? Възможно ли е човек да излезе от този порочен кръг, ако не знае какво зло трябва да се избягва?

3. Възможен ли е напредък без познаване на миналото и как се измерва? Не прилича ли човек тогава на заек, който бавно се превръща на шиш на прераждането, изпечен на огъня на кармата?“

3) „Разцепване” на единството на човека

„Гореспоменатите възгледи не са просто чужди – те са напълно несъвместими с християнските. Доктрината за прераждането, въпреки че в различни формиобикновено твърди, че личността е нещо, което се променя от прераждане в прераждане и което може да бъде погълнато от безлично божество и да изчезне като капка в океана.

Това обаче противоречи на християнската вяра, където и Бог, и всеки отделен човек имат своя индивидуалност, която се запазва завинаги и всеки се осъзнава като отделна личност.

Християнската доктрина за възкресението твърди, че починалият човек ще си върне тялото със собствените си лични качества, които е притежавал през живота, и по този начин ще осъзнае себе си като личност.

Свещеник Андрей (Хвиля-Олинтер):

„Учението за прераждането предполага, първо, безначалността на това, което съответства на душата, и второ, „свободната“ „нефиксирана“ природа на връзката й с телесните образувания, които изпълняват някаква външна функция.

...по най-радикален начин се противопоставя върховната задача на човека, поставена пред него в християнството – „обожествяването” – идеалът, непосредствено следващ от учението за прераждането – „освобождението”. В първия случай става дума за пълно възстановяване на личността в душевно-телесното единство на нейната природа и за осъзнаване в човек на „подобието” на Бога. Във втория става дума за пълното разделяне на това, което може да се нарече умствен и телесен компонент на индивида чрез последователно демонтиране на личното самосъзнание (резултатът от което се мисли като окончателно възстановяване на субекта).

... обмисли Православно отношениекъм този проблем. Ключовият момент е библейските стихове: „И Бог каза: нека създадем човека по наш образ [и] по наше подобие, и нека те владеят над морските риби и над небесните птици, [и над животни], и над добитъка, и над цялата земя, и над всички влечуги, които пълзят по земята. И Бог създаде човека по Свой образ, по Божия образ го създаде; мъж и жена ги е създал. И Бог ги благослови и Бог им каза: Плодете се и се размножавайте, и напълнете земята, и я владейте, и владейте над морските риби [и над зверовете] и над небесните птици [и над целия добитък и над цялата земя] и над всяко животно, което пълзи по земята” (Бит. 1.26-28.). От тях следва на първо място, че човекът е създаден от Единия Бог от нищо (в оригиналния текст на книгата Битие е използван специален еврейски глагол, предполагащ сътворение от нищо) по Негов собствен образ, т.е. също уникален, цялостен и неподражаем, без предистория... Следващият стих от Библията също е важен: „И Господ Бог създаде човека от пръстта на земята, и вдъхна в лицето му дихание на живот, и човекът стана жива душа” (Бит. 2.7.). То свидетелства за качествената разлика между човека и всяко друго живо същество, тъй като самият Бог директно вдъхна диханието на живота само на него.

В обширния християнски катехизис на православната католическа източна църква „Свети Филарет“ е записано, че по време на възкресението на мъртвите, в съответствие с православното учение, всички тела на мъртвите, съединявайки се отново с душите им, ще оживеят, и ще бъде духовен и безсмъртен. „Духовното тяло се сее, духовното тяло възкръсва. Има духовно тяло, има и духовно тяло” (1 Кор. 15:44). „Но аз ще ви кажа, братя, че плът и кръв не могат да наследят Божието царство и тлението не наследява нетление. Казвам ви една тайна: не всички ще умрем, но всичко ще се промени внезапно, за миг на око, при последната тръба; защото той ще затръби и мъртвите ще възкръснат нетленни, но ние ще се променим. Защото това тленно трябва да се облече в нетление и това смъртно трябва да се облече в безсмъртие. Когато това тленно се облече в нетление и това смъртно се облече в безсмъртие, тогава ще се сбъдне написаното слово: смъртта е погълната с победа” (1 Кор. 15.50-54.). Всички мъртви ще бъдат възкресени; а за онези, които остават живи до времето на общото възкресение, грубите настоящи тела (плътта) незабавно ще се променят в духовни и безсмъртни.

… До общото възкресение душите на праведните са в светлина, мир и начало на вечно блаженство; но душите на грешниците са в противоположно състояние. Пълната награда за делата е предопределена да получи пълноценен човек, след възкресението на тялото (в новата плът) и последния Божи съд."

С. Л. Франк:

„Библейската идея за човека като образ на Бога е свързана с идеята за уникалността и уникалността на всяка човешка индивидуалност, с която вярата в прераждането в друго човешко същество също е несъвместима.

... в учението за кармата има ... черти, които рязко го отличават от християнския мироглед.

На първо място, той съдържа мотива за пълното обезличаване на човешката душа. Човешката душа тук безследно се разпада в комплекс или сбор от добри и зли дела. „Както в икономическия оборот всички видове стоки се лишават от своята оригиналност и се превръщат в еднородни парични стойности, така и тук се очертава идеята, че живата уникална стойност на човека се превръща в някаква морална парична стойност, в сумата. на благоприятни или неблагоприятни карми." Единственото нещо, което е наистина безсмъртно в човека, са неговите дела. Ето как доктрината за кармата определено е формулирана на мястото на една от най-древните Упанишади (Брихад-Араняка Упанишади), в която тази доктрина се среща за първи път в индуистката литература като ново мистериозно откритие в областта на духовното битие."

Друг основен аргумент срещу идеята за преселението на душите се води от наблюдението на отец Андрей Хвили-Олинтер: „Човекът е създаден цял от природата. Прераждането разчленява цялата индивидуалност на предадени и изхвърлени части."

И това разделяне на човешкото единство - тяло и душа - предполагано от идеята за прераждането, влиза в противоречие с идеята за справедливо възмездие. Тук е уместно да се цитират думите на блажения Теодорит Кирски: „Дали [такава] присъда ще бъде законна, ако според учението на неверниците телата не се издигат и някои души подлежат на отговорност за греховете си? Душа, която е съгрешила с тялото, през очите е допуснала в себе си завист и неуместни желания, чрез слуха е била съблазнена от беззаконни речи, през всяка част от тялото е поела някакво неблагоприятно вълнение, несправедливо е да понесе наказанието за тези грехове сам... Справедливо ли е също така, че душите на светиите, които са преуспявали в добродетелта с телата си, сами се радват на обещаните благословения?.. Просто тялото, което заедно с душата събира богатствата на добродетелта, остават прах и беше изоставен, но една душа беше обявена за победител? Ако това противоречи на справедливостта, тогава, разбира се, първо трябва да възкръснат телата и след това заедно с душата да дадат отчет за начина на живот. Това каза и божественият апостол. Нека всички застанем, казва той, „пред Христовия съд, за да получи всеки според това, което е направил, докато е живял в тялото, добро или лошо” (2 Кор. 5:10). Блажени Давид също казва в съответствие с това: „Защото възнаграждавате всеки според делата му“ (Псалм 61:13)“.

архим. Рафаел (Карелин):

„Но сега нека погледнем метемпсихозата от другата страна. За човека, след любовта към Бога, най-голямата ценност е любовта към близките му, любовта към конкретен човек като личност и уникален индивид. Метемпсихозата разкъсва тази любов, той разделя хората един от друг, представя си ги само като маски, танцуващи в сънищата на брахман. Метемпсихозата прави близките далечни, роднините – непознати. Той трансформира космоса с милиони светове в илюзията на брахман, който се явява като сянка, за да се разтвори и изчезне в метафизичната бездна на празнотата – в „великото нищо”.

Християнството учи за уникалността на човешката личност, о задгробния животдуши, за възкресението на мъртвите и срещата във вечността, където няма да има раздяла, за озаряването и преобразяването на човек с неумолимата светлина на Божественото.

VC Шохин:

„Учението за прераждането предполага, първо, безначалността на това, което съответства на душата, и второ, „свободната“, „нефиксирана“ природа на връзката й с телесните образувания, които изпълняват функцията на външни дрехи за нея, в които лесно може да сменя дрехите.

И двете тези "позиции" са напълно несъвместими с основните християнски догми.

С догмата за сътворението – защото това означава, че само Бог, който е Създател на всичко, включително и на душата, може да бъде нетварно, безначало начало.

С догмата за сътворението на човека в частност – тъй като първият човек вече е създаден като неделимо лично единство на една душа (отразяваща образа на Несътворено същество, но създадено от природата) и едно тяло, създадено заедно и „обвързано” с помежду си от техния общ Създател, и предадено то е неразделно единство за всички негови потомци.

С догмата за Въплъщението – тъй като самият Бог вече „възприема” в своето лично ипостасно единство една човешка душа, неразривно свързана с едно тяло, и не променя телесните си форми като Протея от езическите религии.

С догмата за Единението – тъй като тя предполага, първо, дълбоко, онтологично единство на човешката раса, което в светлината на учението за кармата и самсара е напълно „замъглено“ и, второ, уникалната възможност за „изтриване на ръкописи ” на човешки прегрешения, което е несъвместимо със самия принцип на „закона на кармата”.

С догмата за Възкресението – тъй като въплътеният Бог се съединява след смъртта си със своето единствено тяло, а след него човешките души трябва да се съединят с единствените си (а не безкрайни) тела в края на времето.

С догмата за Възнесението – тъй като възкръсналият Бог „утвърждава” тук своето ипостасно единство с единственото си тяло завинаги, за да може не само човешката душа, но и тялото да се „обожи”.

Следователно крайната задача на човека, поставена пред него в християнството – „обожествяването”, идеалът, непосредствено следващ от учението за прераждането – „освобождението” се противопоставя по най-радикален начин.

В първия случай става дума за пълно възстановяване на личността в душевно-телесното единство на нейната природа и за осъзнаване в човек на „подобието” на Бога.

Във втория става дума за пълното разделяне на това, което може да се нарече ментален и телесен компонент на индивида чрез последователно демонтиране на личното самосъзнание (резултатът от което се мисли като окончателно възстановяване на субекта).

Следователно въпросът за връзката между доктрината за прераждането и християнския мироглед може да бъде решен по такъв начин, че където има християнство, няма това учение, а където има това учение, няма християнство.

Сергей Худиев:

„От библейска гледна точка Бог обича своето творение - и всеки човек лично, Той се стреми да установи лична връзка с вас, специфичен, уникален човек с уникално лице и име, с уникална лична история за цялата вселена. Прераждането би означавало, че няма „ти“ с вашето лице и име, но има нещо, което променя имената и лицата, телата и дори биологичните видове.

Ако беше първо мишка, после котка, после куче, после тигър, после Петър, след това Павел, след това Зулфия, след това Елена, след това Тадеуш, после Джон, после крава - тогава къде си, истински, и тук ли си изобщо?"

4) Безмилостност. Неморалност. песимизъм

„Има още една непоследователност в теорията за прераждането. Ако човек не помни предишния си живот, защо трябва да носи отговорност за него? Какъв е смисълът? Все едно да наказваш дете, без да си правиш труда да обясняваш вината му! Или просто го наречете лошо, но не обяснявайте защо.

Наказанието има смисъл само в пряка връзка с престъплението. Ако кармата просто реагира, тогава това не се нарича справедливост, а отмъщение. Възмездието на кармата би имало смисъл само ако човек може да си припомни предишни животи и по този начин да осъзнае причината за наказанието си и да не го повтаря отново.

... Според това учение, ако някой е обиден, това е неговата карма, защото в предишен живот той е бил лош човек.

Но ако това е така, тогава идеята за несправедливост изобщо не съществува, така че би било препоръчително да го обидите. В крайна сметка, тогава той просто получава това, което заслужава. Човешката болка не трябва да се третира със състрадание, не трябва да се прави опит да се помогне на този човек. На бедните и болните не трябва да се предлага никаква благотворителност, а напротив, те трябва да бъдат обвинявани като единствените отговорили за сегашната им съдба, тъй като трябва да са били зли хорав предишните им животи. Всеки човек трябва да приеме съдбата си кротко и без никакви опити да подобри живота си (настоящ), защото по този начин той плаща за престъпленията, които е извършил в миналия си живот, за които, между другото, не помни нищо."

Сергей Худиев:

„Християнството казва, че живеем в дълбоко паднал, повреден свят. Детето се ражда болно, не защото той лично е съгрешил, а защото всички ние сме съгрешили. Това справедливо ли е към него? Разбира се, че не. В този паднал свят има много от най-ужасната несправедливост - понякога добри и благочестиви хора страдат, а злодеите процъфтяват.

Справедливостта ще бъде възстановена само чрез Божия съд – когато страданията на праведните ще се превърнат във вечна слава, а краткосрочният триумф на нечестивите ще се превърне във вечно осъждане. Но засега не бива да гледаме на страданията на хората като на нещо, което те заслужават – поне те заслужават повече от нас. Трябва да се стремим да помагаме на такива хора и да облекчаваме страданията им – както ни заповяда Христос.”

Робърт Морей:

„... така нареченият закон на кармата...

Той учи, че страдащият е виновен за страданието. Това е морално опустошително убеждение.

Той вдъхва гордост сред богатите и здрави и срам сред бедните и болните.

… Законът на кармата е жесток.

Той не отговаря на въпроса: "Ако съгреша като възрастен в този живот, тогава каква е справедливостта на моето наказание в детството в бъдещия живот?"

Поражда отчаяние, фатализъм и песимизъм.

[теорията на прераждането] ... има опустошителен ефект върху морала."

„Историческите доказателства сочат, че обществата, базирани на теорията за реинкарнацията, са известни с пренебрегването на медицинската намеса в здравето на хората с вродени дефекти. Според теорията за прераждането хората, които са родени с физически и умствени увреждания, получават кармата, която заслужават за злото, което са извършили в минали прераждания; те трябва само да страдат и по този начин да изкупят своята карма. Очевидно, ако законът на кармата е правилен, тогава не трябва да се намесваме в неговото управление на човешкото страдание. Затова не е изненадващо, че медицинските грижи за хора с физически и умствени увреждания в източните страни, които признават прераждането, никога не са били предоставяни и се появяват там едва след пристигането на християнски мисионери.

Човек, който се ръководи от християнската етика, просто е длъжен да се намеси в страданията на ближния си. Въпреки това, според теорията за прераждането, помагането на другите е намеса в кармата и само забавя страданието на тези, за които е предназначено. Как може едно преродено „решение“ на проблема със злото да бъде приемливо, ако то по самата си природа е източник на безразличие и зло? Никой от индийските гурута, тези, които направиха кариерата си в Съединените щати, не даде и пени, за да облекчи нечие страдание. Къде са техните болници, приюти, специални училища за физически и умствено увредени?

Теорията за прераждането не решава и не обяснява проблема със злото. Тя исторически комбинира проблема за злото с вярата, че човек не трябва да се намесва в страданието на хората, тъй като това страдание е наказание за злото, извършено в минали животи. Тази теория не поражда у човека състрадателно усърдие за облекчаване на човешката болка, следователно не може нито да обясни, нито да реши проблема със страданието."

5) Фатализъм. Отричането на човешката свобода и възможността за промяна чрез покаяние, действието на благодатта

С. Л. Франк:

Вторият мотив на доктрината за кармата е абсолютният фатализъм, във връзка с идеята за невъзможността за изкупление за веднъж извършена вина. Дело, веднъж извършено от човек, е сила, която продължава да живее независимо от него, сила, върху която той вече няма контрол и която определя цялото му бъдеща съдба... Вярно е, че в ученията на Упанишадите за сливането (идентичността) на човешкото „Аз“ (Атман) с Брахма (абсолютният божествен фундаментален принцип на Битието), както и в ученията на йога, санкя и будистките системи за нирвана, за блаженството на "угасването", възможността за излизане от безкрайността се дава на страдание като следствие от зли дела; но това излизане предполага прекратяване на всяка дейност, излизане по пътя на отхвърлянето на индивидуалния живот, от фаталния кръг на скитане по света чрез прераждане. В този кръг на живота, напротив, всичко е предопределено и нищо не може да се промени с покаяние и стремеж към добро – вече защото човек, който е извършил зло, благодарение на кармата, е лишен от тези морални силии обречен от миналото си да върши зли дела.

Сергей Худиев:

„Често хората виждат прераждането като възможност за духовно развитие – това, което не сте завършили в този живот, ще попълните в следващия. Но за християнството въпросът за вашето вечно спасение е въпрос на връзката ви с Бога. Човек може да намери спасение в момент на искрено покаяние и вяра – като онзи благоразумен крадец, споменат в Евангелието от Лука. В този живот имаме изчерпателни възможности да намерим вечността с Бог - точно сега казваме „да“ или „не“ на Бог.

Предполагаемото множество животи няма да добави нищо тук - особено като се има предвид, че не помним нашите „минали животи“ и не можем да научим никакви уроци от тях.

В.Ю. Питанов:

„Християнството отхвърля закона на кармата, който действа в много прераждания, и учи, че човек живее само веднъж и че в неговия единствен земен живот действа Божието Провидение.

... В християнството природата на Бога и човека са различни и над природата на човека има нещо по-висше, което е способно да я преобразува.

... Но ако християнинът е в състояние да подчини своята природа, тогава пантеистът може да действа само както природата повелява. Християнинът има избор: да следва волята на природата или да я преодолее, като разбере Създателя. Всъщност християнството е пътят към свободата: „Вие, братя, на свобода сте призовани...” (Гал. 5:13), което произлиза от християнското учение за Божия образ в човека. Ако човек не е създаден по образ и подобие Божие, ако човек е предопределен да се разтвори в Божественото, тогава той е просто марионетка на природата. Напълно възможно е да има желаещи да се откажат от „образа“ на Бог и да го сведат до нивото на роб, което ги подтиква да разпространяват идеите на пантеизма. Но ако човек се откаже от образа на Бога, няма ли образът на звяра да го замени?"

Робърт Морей:

„…Така нареченият закон на кармата… не оказва никакъв етичен натиск върху човек да живее добър живот сега, тъй като човек може да чака следващия живот.

… Законът на кармата не оставя място за прошка. Той не дава благодат, не проявява милост, не показва любов. Законът на кармата е жесток."

6) Съблазняване с фалшива възможност за промяна "в следващия" живот

св. Николай Сръбски:

„Но как биха могли учените, дори някои руски философи, да признаят такава погрешна теория?

- Може ли, честни братя, това, което хората просто не могат? И учените, и простите хора изпадат в големи заблуди, защото не познават нито Светото писание, нито Божията сила. В крайна сметка е известно, че фалшивото злато блести по-ярко от истинското. И въпреки че овалното камъче прилича на яйце, в него няма живот. Хората често са измамени.

Така че нека заблудите на изгубените станат ваш урок и страшно предупреждение. Урок, за да не са лековерни и да не вярват на хората, които не познават и не те обичат, а да вярват на Спасителя, който те познава от сътворението на света и те обича толкова много, че отиде да умре за Вие. Ужасното предупреждение е, че не се отдавате на мисли: когато умра, ще се появя на земята в друго тяло, после отново и отново и още хиляди пъти, и ще имам време да се поправя. Страшната, но и утешителна истина е, че на човек му се дава един срок на живот на земята, а след това – присъда. И само за този кратък период от време всеки може безвъзвратно да заслужи едното и другото вечен животили вечни мъки."

VC Шохиндава още един аргумент за критика на теорията за кармата - логическо противоречие, комбинация от песимизъм с неоправдан сляп оптимизъм:

„Третият момент, който кара дори най-безпристрастните да се замислят, е нарушаването на балансите, равноотдалечеността на изходите на това учение от принципа на „златната среда“, на който настоява не само Аристотел в Никомахова етика, но и от самия Буда в неговите проповеди. В света на „закона на кармата” и регулираните от него прераждания не може да не се открият две крайности, които естествено се допълват. От една страна, това учение придава на душата смразяващ ужас от перспективата да се прероди под формата на гъсеница, предназначена за храна на всяка птица за злодеяния в този живот, от друга, вдъхва надежда за безкрайни възможности за самоусъвършенстване. усъвършенстване в безброй бъдещи форми до момента на окончателното „освобождение”. Едновременните крайности на безграничния песимизъм и не по-малко безграничния оптимизъм са очевидни признаци на проблематичността на това учение от гледна точка на рационалността.

... Доктрината за прераждането в крайна сметка е само един от опитите на човешкия ум да надхитри човешкото сърце, безпогрешно вярвайки в неизбежността на посмъртната присъда върху него, съблазнявайки го с привидно удобна схема, която позволява тази присъда да да бъде отложено за n-ти периоди от време - напълно рационална схема, която сама по себе си не може да издържи преценката на разума."

7) Свидетелства от Писанието

Има стихове в Писанието, напълно опровергавайки възможността за прераждане, казвайки, че живеем само веднъжи ще възкръснем само за Последната присъда, във вечна радост или във вечно осъждане:

„И как хората трябва да умрат един ден, а след това съд...” (Евр. 9, 27).

„Когато човек умре, ще оживее ли отново?“ (Йов 14:14).

„Има надежда за едно дърво, че дори и да бъде отсечено, то ще оживее отново и клоните няма да спрат [да излизат] от него: ако коренът му е остарял в земята и пънът замръзна в праха, но щом помирише на вода, той дава потомство и пуска клони, сякаш току-що засаден. Човек умира и се разпада; си тръгна и къде е той? Водите напускат езерото и реката пресъхва и пресъхва: така човек ще легне и няма да стане; до края на небето той няма да се събуди и да стане от съня си ”(Йов 14:7-12).

„И мнозина, които спят в пръстта на земята, ще се събудят, едни за вечен живот, други за вечен укор и срам” (Дан. 12:2).

„Но аз знам, че моят Изкупител е жив и в последния ден Той ще вдигне тази разлагаща се кожа от пръстта и аз ще видя Бог в плътта си. Аз самият ще Го видя; моите очи, а не очите на друг, ще Го видят. Сърцето ми угасва в гърдите!" (Йов 19, 25-27).

„...защото всички ние трябва да се явим пред Христовия съд, за да получи всеки [според] това, което е направил, докато е живял в тялото, добро или лошо” (2 Кор. 5:10).

св. Николай Сръбски:

„- Какво говорите, честни мои братя, мога ли да слушам какво говорите?

- Ако наистина Валаамското магареговори по човешки (виж: Числа 22, 28), което означава, че вярата на будистите в прераждането е оправдана, оправдана и потвърдена от Библията.

- Чухте за това на събор на окултисти и попитахте как се вписва в учението на Христос? Ех, честни братя, по-добре да не отидете на това събрание, а да отидете на църква и да слушате Евангелието за богаташа и Лазара, за това как умря нещастният и болен бедняк, когото устата на Господа нарича Лазар, а след това умрял благороден богаташ, чието име от устата на Господ дори не се произнася. Душата на Лазар се удостоила с райска радост, а душата на безименния богаташ - с адски мъки. Възможно ли е небесният познавач, нашият Спасител Господ, да не е сложил веднъж завинаги край на легендата за преселението на душите с тази притча? Възможно ли е Той, Свидетелят на всички тайни на небето и земята, да не е свидетелствал с цялата очевидност, че душите не се преместват от тяло в тяло, а директно и завинаги преминават в обителта, която заслужават със земни дела! И това, че Валаамовото магаре проговори, не е защото душата на човек се е превъплътила в него, а по Божията воля. Господ пожела да посрами лош човек, нейният ездач, през безмълвното създание.

И магарето, когато говореше с човешки глас, разбира се, не разбираше какво казва. По същия начин гарванът, който носеше храна на пророк Илия в пустинята, не знаеше на кого и от кого носи храна, въпреки че окултистите биха искали по всякакъв начин в този гарван да има съзнателната душа на починал човек."

В.Ю.Питанов:

В Новия завет има пример за описание на посмъртната съдба на човек, намираме го в притчата на Христос за богаташа и Лазар, но няма ни най-малък намек за потвърждение на теорията за прераждането. След смъртта на богаташа Авраам му казва: „... дете! помнете, че вече сте получили своето добро в живота си, а Лазар – злото; сега той се утешава тук, а вие страдате; и освен всичко това между нас и вас се установи голяма пропаст, така че онези, които искат да преминат оттук при вас, не могат, нито оттам при нас минават” (Лука 16:25-26). Според теорията за прераждането, човек не остава нито в ада, нито в рая завинаги, той остава там само до края на „отработването“ на своята карма, след което трябва да последва друго въплъщение. Тези промени в неговото състояние продължават, докато той достигне пълно просветление (освобождение от духовно невежество). Притчата казва: „Онези, които искат да преминат оттук при вас, не могат“ - ако Библията беше потвърдила теорията за прераждането, такъв фрагмент би бил невъзможен.

Свети Николай Сръбскиобяснявайки словото на Господа Исус Христостова, което той каза на кръста, пише:

„Тези думи са изречени с тази цел, за да могат да чуят и знаят будисти, питагорейци, окултисти и всички философи, които съчиняват приказки за преселването на душите в други хора, животни, растения, звезди и минерали. Отхвърлете фантазиите и вижте къде отива духът на праведния: „Отче! в Твоите ръце предавам духа си” (Лука 23:46)”.

„Истината ще спаси Индия от песимизма... Когато Индия осъзнае, че този свят има своя Създател, има своето начало и край, че има друг свят, в който няма болест, няма скръб, няма въздишки, тогава всеобщата радост ще разсее отчаянието песимизъм в него, как светлината унищожава тъмнината. Тогава индианците ще отхвърлят фалшивата доктрина за прераждането. Защото ще им стане ясно, че душата, когато напусне тялото си, напуска този ограничен свят в друг свят, в своето царство, откъдето е произлязла, и няма да мигрира безкрайно от тяло в тяло."

Робърт Морей:

„Понякога се казва, че самата Библия учи доктрината за прераждането. Наистина ли Йоан Кръстител не беше ли прераждането на пророк Илия? (Мат. 11:14; Мк. 8: 11-13). Дали Мелхиседек беше предишното прераждане на Исус? (Евреи 7:2-3). Не говореше ли Исус за прераждането, когато каза на Никодим, че трябва да бъде „роден отново“? (Йоан 3:3). Нима апостолите не се обърнаха към закона на кармата, за да обяснят раждането на слепия (Йоан 9:2)?

Обективното тълкуване на горните писания в техния съответен контекст няма да разкрие нищо относно теорията за прераждането. Никой опитен преводач няма да приеме сериозно тези твърдения на реинкарнист поради следните причини:

1. Ясно е, че Йоан Кръстител не е прераждането на пророк Илия.

а) Илия, подобно на Енох, не умря, а се възнесе на небето и не позна смъртта (4 Царе 2:11; Евр. 11:5).

б) Илия се появи жив в телесна форма на планината на Преображение (Лука 9:30-33).

в) Евангелието на Йоан (1:21) казва, че когато свещениците и левитите попитали Йоан Кръстител: „Какво тогава? Ти ли си Илия?" - Той отговори: "Не!"

г) Исус не твърди, че Йоан е въплъщение на Илия, Той просто каза, че служението на Йоан Кръстител е в „духа и силата“ на служението на Илия (Лука 1:17).

2. Мелхиседек беше една от онези исторически личности, за които има малко библейски сведения. Когато в Евреи 7:3 се казва, че той е бил „без баща, без майка, без родословие, без начало на дни, без край на живота“, това означава, че ние просто нямаме никакви записи за неговото раждане или смърт, дори не неговия произход. Мелхиседек е избран като Христос, защото неговото свещеничество е напълно уникално и не е предадено на никой друг. В този момент в Посланието се сравняват свещениците на Мелхиседек и Христос, което няма нищо общо с прераждането.

3. Само при най-повърхностния прочит на Евангелието от Йоан (3:1-16) може да се създаде впечатлението, че то учи за прераждане. Христос говори за „новороденото“ не като „телесно раждане“, а като действие на Светия Дух (стих 6). Това предполага лична вяра в Христос (стих 16). Йоан (1:12-13) казва: за да станете „божи деца“, трябва да приемете Христос. Така, според Новия Завет, новорождението е духовно раждане, което се нарича „превръщане” или „прераждане”. И това се случва в този живот, а не в следващия.

4. Евангелието от Йоан (9:2-3) не служи като потвърждение на закона за кармата, а напротив, доказва, че Христос фундаментално отрича този закон. Законът на кармата казва, че човек, който е роден сляп, е съгрешил в минал живот и сега страда за злото, което е направил. Следователно човек не трябва да се опитва да облекчи страданието си, тъй като това може да попречи на изпълнението на кармичния му дълг. Но Исус изрично отрече, че слепотата на този човек се дължи на греховете му (стих 2). „Това е, за да се явят на него делата Божии” – затова той се роди сляп (стих 3) Тогава Христос го изцели.

заключение:
Нито разрушен, нито Нов заветне преподавайте теорията за прераждането или закона за кармата, колкото и да се опитват някои хора да намерят нещо подобно в текстовете. Божието Слово отрича теорията за прераждането."

архиепископ. Джон (Шаховской):

„Теософ... Но самото Евангелие говори за прераждане. Обърнете се към глава 17 от Матей (ст. 12). Христос казва: „Но Илия като него дойде и не го прие”... Той е този, който говори за Йоан Кръстител, показвайки с това, че Йоан Кръстител е превъплътеният Илия.

Кристиян... Извинете, извинете, това вече не е никакво, нито философско, нито емпирично. Някой, освен пророк Илия, Господ не би могъл да причисли за „превъплътен“, тъй като пророкът в тялото е бил отведен на небето. Това е първото нещо. И второ, никой друг, като пророк Илия, в своя личен образ, не е застанал пред Спасителя на хълма Преображение с Мойсей и следователно никога не е бил унищожен от неговата личност. И това появяване на пророк Илия на хълма Преображение стана след раждането на Йоан Кръстител на земята!

теософ.Но как тогава можем да разберем думите на Христос?

Кристиян.Те могат да бъдат разбрани без особени затруднения, като се потърси другаде в Евангелието. Господ каза: „Ако искаш да приемеш”, т.е. посочи алегорията на речта му. По принцип не съветвам да приемате Евангелието на парчета, редове. Един ред може да докаже всичко от всяка книга. Но според метода на истински научни изследвания е необходимо да се вземе текста в контекст. И ето контекста на цитирания от вас ред, който можете да намерите в глава I на Лука, където се казва, че Предтечата трябва да дойде „в духа и силата на Илия” (ст. 17). Не е ли вярно, че това вече обяснява всичко: "в дух и сила..." Отбелязвам също, че евреите наричаха всеки благочестив цар Давид и, правилно, те го наричаха така напълно без мисълта за прераждане, а по силата на една образност на езика. Като цяло мисълта за прераждането е толкова чужда на Библията, колкото и мисълта за атеизма. Напротив, идеята за възкресението е предвидена в Стария и ослепително разкрита в Новия Завет. Тази идея е нещо коренно различно от идеята за прераждането.

теософ.Но как тогава учениците попитаха Учителя за слепия, родения: „Той ли съгреши или родителите му?“ (Йоан 9). Ако "той", тогава, разбира се, той е могъл да съгреши само в предишните си животи.

Кристиян.Едното не следва от другото. Четете Евангелието, прочетете цялата Библия, няма да намерите и следа от мисълта за прераждане. Но мисълта за първородния грях и последствията винаги се разкрива ярко. „Ето, в беззаконие съм заченато, и в грях родих майка си” (Пс. 50). Тук пророк Давид се разкайва за първородния си грях, за който смята себе си отговорен, тъй като той представлява жива частица от цялото човешко тяло. И апостолите, когато питаха Господа за слепия, хрумнаха точно тази мисъл, т.е. както се казваше: "Неговата изначална греховност гравитира ли върху слепотата му или личните грехове на родителите му?" Но Спасителят прехвърля въпроса в съвсем друга плоскост и посочва не причината за слепотата, а това, което по провидение трябва да настъпи нейното следствие, т.е. в Божията слава, която изцели слепия човек. С това Господ ни заповяда да гледаме повече на изпълнението на Божията слава в живота си, отколкото е безплодно да се интересуваме от причините за скрити прояви."

4. Истинската стойност и смисъл на земния живот

Християните от всички възрасти усещат твърде ярко неизмеримата стойност не само на живота, дори и на най-краткия, на земята, но и на всяка минута от този живот, чийто смисъл изобщо не е в окончателното преобразяване на човек тук на земята, а в ясно определение на дълбочината на неговата воля и дух (интересува сърцата). Достатъчно е Великият Господ само да прикрепи човешка душа към земята, към тялото, за да види веднага и да определи дали душата е годна за Царството на Неговата безмерна светлина или не, тя е пшеница или плевели. Това е само определение. И в това определение, изпълнението на тайнствения закон на спасението, съчетаващ пълнотата човешката свободас пълнотата на Божието Всезнание на тази свобода. Окултистите искат да накарат човек да се гмурка безкрайно в земята, защото не познават истинските пътища на човешкото съвършенство, което се случва не по „научни“ пътища, не по земни начини за самоусъвършенстване на духа (за което дори бездънната вечност цикли няма да са достатъчни!), Но по Единия Път, До Едната Врата, Христос Спасителят, изтръгвайки всеки смирен грешник от Кръста на живота му, от неговата безкрайна кармична яма, направо в Царството Небесно!.. „Днес ще бъдеш с Мен в Рая!"

При използване на материалите на сайта е задължителна препратка към източника

Реинкарнация

Прераждане, преселване на души, метемпсихоза - така се нарича религиозно-философското прераждане на душата, промяната в същността на човек. Според легендата хората могат да се преродят като хора, животни или растения. Една част от душата е като че ли надарена с индивидуалност и е присъща на човек само в даден живот. Другата част принадлежи на космическата душа и преминава в следващите животи. Смята се, че душата често напуска тялото през устата, носа, очите и може да се превъплъти, например, в птица (както беше в поредицата All Souls, където душата на дъщерята на Серафим се превърна в бял гълъб) .

Когато човек умре, душата остава известно време близо до гроба, а след това търси нова физическа обвивка. Според древногръцката вяра, наречена орфизъм, душата, преживявайки смъртта на тялото и по-късно обитавайки друго тяло, в крайна сметка завършва цикъла на прераждане и се връща към предишното си идеално състояние.

Идеята за прераждането се поддържа главно от азиатските религии. В индуизма процесът на раждане или прераждане – трансмиграция на душите – продължава, докато душата достигне мокша (спасение), което следва осъзнаването на истината: индивидуалната душа и абсолютната душа са едно цяло. Джайнизмът, проповядващ вяра в абсолютната душа, вярва, че кармата зависи от действията на човек. Така бремето на старата карма се добавя към новата карма, която се придобива по време на живота в ново въплъщение, докато душата се освободи чрез спазване на религиозни обреди и се издигне нагоре, където са всички освободени души на Вселената.

Някои изследователи смятат, че някое "незаето" тяло може да се превърне в обект, който ще се движи нова душа, - със същата степен на вероятност може да се каже, че връщането на човек в съзнание след дълъг период на клинична смърт често е придружено от психози на пациента. И все пак доста такива случаи не са свързани с нещо подобно. Вярно е, че те се характеризират само с повече или по-малко „временно“ преселване на душата.

Има и друга категория на разделяне на душата и тялото - това са случаи, когато личността на собственика на тялото е запазена, но от време на време такъв човек действа под влиянието на "съсед в общ апартамент". Например, известен е случай от 1907 г. с професор Джеймс Г. Хезлоп. Той твърди, че рисува под психическото влияние на Робърт Гифорд, известен пейзажист. Според някои сведения този художник умира през същата година, когато започва копнежа на Хизлоп за рисуване.

Реинкарнация и християнство

Ако може да се докаже
които притежава безплътно мислещо същество
собствения си живот, независим от тялото,
и че вътре в тялото се чувства много по-зле
а не извън него, тогава несъмнено физически тела
са от второстепенно значение;
те се подобряват само дотолкова
как се променят мислещите същества.
Същества, които се нуждаят от телесна обвивка
облечете го и телата на онези, които са се издигнали до по-висши материи, се разпадат.
Така телата непрестанно загиват и непрекъснато се прераждат.
Ориген, един от бащите християнска църква(185-254 г. пр. н. е.)

Съвременните християни отхвърлят доктрината за прераждането, защото не намират нейното потвърждение в Библията. Те твърдят, че доктрината за трансмиграцията на душите е късно допълнение към библейската традиция, а откровението на Йоан забранява добавянето или премахването на каквото и да било от свещените текстове. Трябва да се отбележи обаче, че именно тази забрана за свободно боравене със писанията породи много критики, тъй като съвременните учени са установили, че някои от библейските книги са съставени след „Апокалипсиса“.

Откровението на Йоан не винаги се е считало за последния текст на каноничните християнски писания. И ако това наистина е така, вярващите християни трябва да се примирят със съществуването на прераждането, въпреки факта, че учението за него дойде в християнската традиция доста късно.

Започвайки да изследвам ролята на прераждането в християнството, изхождам от различна предпоставка. Да предположим, че идеята за прераждането е дошла преди Книгата на Откровението. Много библеисти настояват за това – те твърдят, че доктрината за преселението на душите е по-стара от „Апокалипсиса“ и че е била включена в така наречената „предварително цензурирана“ Библия. Изтъкнати църковни дейци и учени от различни клонове на християнството признават възможността ранните християни да клонят към теорията за прераждането, а не към идеята за възкресение и инсталиране в рая или ада. Лесли Уайтхед, методистки свещеник и писател, вярва, че е трудно да се намерят преки доказателства за доктрината за трансмиграцията в християнските писания, но въпреки това идеята за прераждането на душата е напълно съвместима с учението на Христос.

Като си припомним съвременните писатели, признаващи прераждането в християнска традицияимена като Джон Дж. Хърни, професор по теология в университета Фордхам, Уилям Л. Де Артега, християнски свещеник, Джон Х. Хик, професор по философия и история на религията в Данфорт; Гедес Макгрегър, англикански свещеник и почетен професор по философия в Университета на Южна Каролина; и Куинси Хау, младши, асистент по класическа филология в колежа Скрипс и завършил университетите в Харвард, Колумбия и Принстън.

Специално трябва да се спомене Едгар Кейси, известен християнски писател, бивш учител в неделното училище, подложен на мистичен транс. За специалните психически способности на Кийс са написани много книги и повечето изследователи смятат, че разказите му за преживяванията му са много правдоподобни. Според Кийс Христос не само е вярвал в прераждането, но и се е прераждал около тридесет пъти, преди да се появи в света под прикритието на Исус от Назарет.

Обществото за изследвания и просвещение, основано от Кийс през 1931 г., публикува няколко успешни разкази и интерпретации на мистичните видения на Кийс.

Кийс изложи разбирането си за прераждането в книги. Трябва да се отбележи, че други автори, които стриктно се придържат към традиционните религиозни вярвания, многократно са заявявали своите най-съкровени прозрения и открития. Ханс Кунг, изтъкнат съвременен католически учен, твърди, че „християнските теолози рядко приемат сериозно въпроса за прераждането“, но настоява, че трансмиграцията на душите трябва да се разглежда като централен въпросхристиянска теология.

Докато съвременната християнска църква не може да стигне до консенсус по този проблем, ние ще се опитаме да отговорим на друг въпрос – има ли преки или косвени препратки към доктрината за прераждането на душата в ранните християнски текстове.

Библията не признава открито прераждането. Въпреки това, има много древни юдео-християнски писания, които не са споменати в Библията. Например учението, че недостатъчно чистите души могат да отидат на определено „средно място“, известно като чистилище, за да изкупят греховете си и да се приближат до рая. Съществуването на чистилище се признава от всички католици и много англикани, но в Библията няма нито едно пряко споменаване за него. Освен това в Библията не се казва нищо за прага на ада, "лимба".

Светата Троица е класически пример за широко разпространена християнска догма без почти никаква библейска подкрепа. Гедес Макгрегър, християнски теолог и почетен професор в катедрата по философия в Университета на Южна Каролина, заявява следното:

Никъде другаде в Библията, освен в първото послание на Йоан (1 Йоан 5:7) – и това несъмнено е много късно допълнение – не може да се намери пряко потвърждение на учението за Св. Троица, както е формулирана от църквата. Липсата на преки доказателства обаче не означава, че постулатът на Троицата е чужд на учението на евангелистите. Напротив, доктрината за Троицата се разглеждаше и в православната църква все още се смята за единственото истинско учение за великата Божествена истина, изложена в Новия Завет. Нищо не ни пречи да предположим, че същото се отнася и за доктрината за прераждането... Има много доказателства в подкрепа на това учение в Библията, в писанията на църковните отци и в по-късната християнска литература.

Въпреки мнението на Макгрегър, към което се присъединяват и други църковни историци и прогресивни теолози, стълбовете на християнската ортодоксия все още отричат ​​преселението на душата и не го класифицират като неизменна истина. Както свидетелства историята, именно това е причината само малко известни християнски секти, склонни към мистицизъм, да приемат доктрината за прераждането. Най-яркият пример за такава секта са албигойците (катарите). Сред вярващите в прераждането са още павликанците и богомилите. Преселението на душите се счита за част от гностическата доктрина, основана на ранната апостолска традиция. По време на Ренесанса интересът на християнската общност към идеята за преселване на душите нараства драстично; докато евреите създаваха кабалистични учения, християните преосмисляха собствените си мистични традиции. Но църквата категорично осъди всички ереси. Наказателните мерки, предприети от църковниците, били толкова жестоки, че Джордано Бруно, един от най-великите философии поети от Средновековието, отиде на кладата, отчасти заради вярата си в преселението на душите.

Въпреки че някои исторически източници казват, че доктрината за преселването на душите в християнския свят е била приета само от няколко свободни мислители, може да се каже много повече за съдбата на това учение в лоното на християнската религия, отколкото обикновено се казва. Сега на преден план се извежда друга концепция, според която християнството е признало доктрината за прераждането от самия момент на своето възникване. Така е било до Втория Константинополски събор (553 г. сл. Хр.), когато църковните власти решават, че прераждането на душата е „неприемлив възглед”, непонятен за обикновените християни. По-подробен разказ за тази катедрала и последствията от нея ще дам по-късно.

Преди да се впуснем в подробно изследване на прераждането в рамките на християнската доктрина, трябва да се отбележи още един важен момент. Не е толкова важно дали вярващият принадлежи към един от основните клонове на християнската църква или е член на някаква малка секта - неговата индивидуална представа за отвъдния живот се определя по-скоро от нивото на неговото знание (или, на обратно, незнание) на писанията и неговия духовен усет, а не на църковните постулати. Д-р Макгрегър развива тази мисъл по следния начин:

Тези, чиято представа за Господ е повърхностна, тези, в чийто живот няма постоянно място за Него, също толкова повърхностно разбират природата на вечния живот, независимо дали е свързан с прераждането или не, въпреки че твърдят, че вярват в живота след смъртта. Официалните християни, както протестанти, така и католици, си представят рая като място на небето, където всеки свири на арфа, където улиците са павирани със злато, където Бог обитава в центъра на града, заменяйки общината. Такава конвенционална мъдрост се ражда от бедно или незряло разбиране за Бог. Разумните християни обаче не трябва да отричат ​​възможността за отвъдния живот само защото никой не знае какво е това.

Нов завет

Според възгледите на повечето християнски богослови, в последните редове Старият заветпророк Малахия предсказва какво трябва да се случи непосредствено преди идването на Исус Христос: „Ще ти изпратя пророк Илия преди идването на великия и страшен ден Господен“. Малахия изрече тези думи през пети век пр. н. е., предсказвайки повторната поява на Илия четиристотин години след живота на Илия. Този факт би трябвало да е много объркващ за онези, които напълно отхвърлят доктрината за прераждането на душите.

В първата книга на Новия завет Матей споменава това предсказание няколко пъти. Като цяло евангелистите се позовават на пророчеството за Илия поне десет пъти. От следващите новозаветни стихове става ясно, че авторите и ранните тълкуватели на евангелията са вярвали, че пророк Илия ще се завърне под формата на Йоан Кръстител и че други еврейски пророци също ще дойдат в различни образи:

Пристигайки в страните на Кесария Филипова, Исус попита учениците Си: за кого хората смятат Мене за Човешкия Син? Те казаха: едни за Йоан Кръстител, други за Илия, а трети за Йеремия или за някой от пророците (Мат. 16:13-14).

И учениците го попитаха: как тогава книжниците казват, че Илия трябва да дойде първо? Исус им отговори: вярно, първо трябва да дойде Илия и да уреди всичко, но аз ви казвам, че Илия вече е дошъл и те не го познаха, а направиха с него, както искаха; така Човешкият Син ще страда от тях.

Тогава учениците разбраха, че Той им говори за Йоан Кръстител (Мат. 17:10-13).

Истина ви казвам, никой от родените от жени не се е издигнал по-високо от Йоан Кръстител; но най-незначителното в небесното царство е над него.

Защото можете да приемете, че той е Илия, който трябва да дойде.

Който има уши, нека чуе! (Матей 11:11,14-15).

Въпреки факта, че тези редове ясно ни препращат към прераждането, някои изследователи се опитват да опровергаят очевидното, цитирайки стихове 19 и 20 от Евангелието от Йоан. Йерусалимските свещеници се приближили до Йоан Кръстител и го попитали: „Ти Илия ли си?“ Той им отговори: „Не“. После пак го попитаха: „Ти пророк ли си?“ И той отново отговори: „Не“. Йоан отхвърли всички опити да го идентифицира с Илия и като цяло отрече, че е имал пророческа дарба, въпреки че това често се обяснява със скромността на Предтечата.

Когато свещениците най-накрая дадоха възможност на Йоан да говори, той отговори на въпросите им, като цитира пророчеството на Исая (40:3): „Аз съм гласът на викащия в пустинята. Пригответе пътя за Господа." Всъщност той никога не каза на свещениците кой е той. Може би не си спомняше предишните си прераждания; това се случва доста често. Изглежда обаче, че Йоан Кръстител е искал да намери по-дълбок отговор, който да не се свежда до обичайното претълкуване на вече съществуваща традиция. Той не беше просто Илия, а Илия, който дойде с нова, специална мисия. Въпреки че това тълкуване може да изглежда пресилено, то ни предоставя единственото възможно решение на въпросния проблем. Няма друг начин да се примирят отрицателните отговори на Йоан Кръстител с горното твърдение на Исус Христос, което недвусмислено отъждествява пророк Илия с Йоан. Християнското учение се основава на вярата в словото на Исус и тъй като той свидетелства за идентичността на Илия с Йоан, неговото изявление трябва да надделява над думите на самия Йоан Кръстител. Всъщност християнските теолози са възприели това тълкуване именно защото намират за абсурдно и дори еретично да вярват в словото на Исус.

В друг епизод, който също се споменава в Евангелията, Христос отново говори в подкрепа на идеята за прераждане на душите. Когато Христос и неговите ученици срещнаха човек, който беше сляп от раждането, учениците попитаха: „Рави! Кой съгреши, той или родителите му, че се е родил сляп?" (Йоан 9:2). Самият факт, че ранните последователи на Исус му задаваха такъв въпрос, предполага вяра в предишното съществуване и прераждането. Най-вероятно те са били убедени, че този сляп човек е живял в различно тяло преди раждането си. Иначе как би могъл човек, който е бил сляп от раждането, да бъде наказан със слепота за предполагаем грях?

Един от изследователите на Библията, R.S.H. Ленски, анализирайки тези думи, предполага, че и в този случай има индикация за определен особен грях, наказуем със загуба на зрение. Използването на гръцкия глагол за минало време hemarton, според Ленски, предполага, че някой наистина е съгрешил – ако не самият слепец, то неговите родители.

Друг известен изследовател на Библията, Маркъс Доде, анализира скритите значения на глагола hemarton и в резултат на това предлага пет възможни обяснения. Първо, грехът е извършен от сляп човек в определено аморфно състояние преди раждането. Второ, грехът е извършен от него в минал живот, което предполага съществуването на прераждане. Трето: грехът е извършен в утробата на майката, след зачеването, но преди раждането. Четвърто: грехът трябва да бъде извършен в бъдещия живот на този човек и той е наказан за някакво бъдещо действие. И накрая, пето: това беше празен въпрос и не трябва да се приема твърде сериозно.

Интерпретацията на Додс е забележителна с това, че той предлага прераждането като възможно обяснение. Джон Калвин също вярваше, че този стих може да говори конкретно за прераждането, но той категорично отхвърли самата идея за трансмиграцията на душите.

Изследователите на Библията Смит и Пинк също цитират идеята за прераждането като възможен фон на въпроса за учениците на Христос. По-задълбочено изследване на техните произведения обаче показва, че тези автори не правят голяма разлика между прераждането и другите форми на живот преди раждането – например пренаталното състояние. Следователно те не могат да бъдат приписани на учени, които подкрепят теорията за прераждането.

Въпреки това, Гедес Макгрегър заявява недвусмислено за този епизод:

„Това се отнася за миналия живот (или живот) на този човек, по време на който е извършен грях, довел до такива тежки последици. Новороденото бебе не би могло да бъде грешник, освен ако не признаем, че е съгрешило, докато е в утробата на майката, което, разбира се, е абсурдно."

Въпреки твърденията на учени, които са съгласни с мнението на Макгрегър, много християнски теолози умишлено дискредитират твърдения в полза на доктрината за прераждането. Според тях отговорът на Христос към учениците му предполага, че причината за болестта на слепия изобщо не са греховете, извършени от него или от родителите му. Той е роден сляп, за да може Исус да го изцели и по този начин да увеличи славата на Господа.

Исус наистина отговори така, но изобщо не каза, че въпросът, зададен от учениците, е глупав или неправилен - и всъщност в този момент той имаше страхотна възможност да осъди идеята за преселението на душите. Други библейски цитати казват, че Христос обикновено не се въздържал, винаги посочвайки на учениците си, че техните въпроси са неуместни. Ако доктрината за прераждането беше абсолютно несъвместима с християнското учение, Исус Христос нямаше да пропусне да го каже в точния момент. Той обаче не го направи.

Трябва да се отбележи, че отговорът на Исус може да обясни защо точно този човек е роден сляп, но не обяснява защо изобщо се случват такива неща. Освен слепеца, който срещна Исус и неговите ученици, има и други хора, родени със същата болест. Тяхното страдание, несъмнено, няма да увеличи Славата на Господа - едва ли Исус Христос ще бъде до всеки от тях и ще извърши чудотворно изцеление. Защо хората се раждат слепи? Както беше посочено по-горе, учениците на Христос предложиха две възможни обяснения.

Друга препратка към доктрината за прераждането може да се намери в писанията на Свети Павел. В коментар към историята на Яков и Исав той казва, че Господ обичал единия и мразел другия, преди да се родят.

Невъзможно е да обичаш или мразиш някой, който все още не е роден, някой, който все още не съществува. Противниците могат да възразят, че всичко е възможно за Бог и че, заобикаляйки законите на логиката, Той би могъл да изпитва определени чувства към двама неродени хора, които не са имали живот преди раждането си. Но подобно твърдение едва ли си струва да се приема сериозно, тъй като са известни редица примери, че когато в Библията се нарушават някакви логически връзки, незабавно се дава обяснение на подобни нелогизми. Но в този случай можем само да приемем тези стихове такива, каквито са. За съжаление и по-късните коментари не хвърлят светлина върху тях. Очевидно Яков и Исав са живели поне един човешки (или някакъв друг) живот преди раждането, което знаем.

Посланието на Павел до Галатяните може да се тълкува и като индикация за съществуването на прераждане: „Каквото посее човек, това ще и пожъне” (6:7). Един човешки живот явно не е достатъчен, за да компресира всичко, което е посято. Освен това трябва да се помни, че петият стих от гореспоменатото Послание до Галатяни подчертава идеята за кармична или причинна отговорност за нашите действия. В същата част на Посланието, непосредствено след като говори за сеитба и жътва, свети Павел обяснява как става тази жътва: „Който сее плътта си, ще пожъне от плътта си“, тоест последствията от нашите дела няма да ни застигнат. в някакво ефимерно чистилище, но в следващия земен живот.

Въпреки факта, че християнските философи предлагат алтернативни и дори напълно логични тълкувания на тези редове от писанието, прераждането е точно същото логично обяснение, в полза на което могат да се намерят много аргументи. Християнското учение казва, че раят, адът и чистилището са местата, където човек „жъне” това, което е посял. Не е ли възможно да се предположи, че наградите и наказанията – „жътвата” от нашите дела – ще ни отидат в друг земен живот? Ако „чистилище“ съществува в действителност, тогава може да се предположи, че ние изкупваме греховете си през няколко живота, случващи се тук, на Земята.

Книгата Откровение съдържа следните думи: „Който води в плен, сам ще отиде в плен; който убива с меч, трябва да бъде убит от меч” (13:10). Въпреки че обикновено се разбират в преносен смисъл: „Ако си извършил престъпление, по-късно същото престъпление ще бъде извършено срещу теб самия“, друго, съвсем естествено тълкуване на този стих може да произтича от учението за закона за кармата (причина и ефект) и прераждане на душата... Ако тълкуваме тези думи буквално - както често тълкуват други пасажи от Библията - неизбежно стигаме до идеята за прераждането. Много войници, например, умират тихо в леглата си, далеч от бойното поле - и, между другото, не от мечовете - следователно, за да се сбъднат думите на Откровението, наградата трябва да ги очаква в следващия живот.

Библейски пасажи, подобни на горните, накараха Франсис Боуен, един от най-големите философи от Харвард от 19-ти век, да мисли:

Фактът, че коментаторите на свещените писания не желаят да приемат очевидното значение на преките и повтарящи се твърдения и вместо това се опитват да създадат измислени метафорични интерпретации, само доказва съществуването на неизкореними предразсъдъци срещу теорията за трансмиграцията.

Противоречие за Ориген

Предците на християнската църква, като Климент Александрийски (150-220 г. сл. Хр.), Юстиниан мъченик (100-165 г.), Свети Григорий Нисийски (257-332 г.), Арнобий (ок. 290 г.) и Свети Йероним (340-420 г. ), многократно са подкрепяли идеята за прераждане. Самият блажен Августин в своята „Изповед“ сериозно обмисля възможността за включване на учението за прераждането в християнското учение:

„Имах ли определен период от живота си преди ранна детска възраст? Това ли беше периодът, който прекарах в лоното на майка ми, или някой друг? ... И какво се случи преди този живот, Господи на моята радост, останах ли някъде или в някое тяло?“

Ориген (185-254) беше най-откровеният за прераждането, който беше наречен от Енциклопедия Британика най-значимият и известен от църковните отци (с изключение, може би, само Августин).

Велики християни като свети Йероним, който всъщност превежда Библията на латински, характеризират Ориген като „най-великият учител на църквата след светите апостоли“. Свети Григорий, епископ на Ниса, нарича Ориген „князът на християнското учение от трети век“.

Какво беше мнението на този влиятелен и високообразован християнски мислител за прераждането? Възгледите на Ориген по този въпрос са обобщени в известните лекции на Гифорд от преподобния Уилям Р. Инге, декан на катедралата Св. Пол, Лондон:

Ориген направи стъпка, която би изглеждала логичното заключение на вярата в безсмъртието за всеки грък - той учи, че душата живее преди раждането на тялото. Душата е нематериална, така че нейният живот няма начало или край. ... Това учение изглеждаше на Ориген толкова убедително, че той не можеше да скрие раздразнението си от вярата на православните в Деня на Страшния съд и последвалото възкресение на мъртвите. „Как можете да възстановите мъртви тела, всяка частица от които е преминала в много други тела? - пита Ориген. - На кое тяло принадлежат тези молекули? Ето как хората потъват в блатото на глупостите и се вкопчват в благочестивото твърдение, че „за Бога няма нищо невъзможно“.

Според Католическата енциклопедия учението на Ориген до голяма степен повтаря идеите, съдържащи се в теорията за прераждането, които могат да бъдат проследени в учението на платонистите, еврейските мистици, както и в религиозните писания на индусите.

Историкът-религиозен учен Исак дьо Бозобр, коментирайки твърденията на Ориген, извежда от тях доктрина, която почти буквално възпроизвежда речниковата дефиниция за прераждането: „Без съмнение Ориген вярва, че душата е обитавана последователно в няколко тела и че нейното предаване зависи от нейното предаване. за добри или порочни дела на тази душа."

Самият Ориген заяви това недвусмислено:

Някои души, склонни да вършат зло, попадат в човешки тела, но след това, след като са изживели периода, измерен за човек, те се преместват в телата на животните и след това се спускат към растително съществуване. Следвайки обратния път, те се издигат и си възвръщат Царството Небесно.

Въпреки факта, че основателите на Църквата високо оценяват Ориген и неговото учение – включително неговите възгледи за прераждането (като тези, описани по-горе), Римокатолическата църква значително променя отношението си към Ориген след неговата смърт. Трябва да се отбележи обаче, че тази промяна не е причинена от неговите преценки за преселването на душите. По-скоро се обяснява с факта, че младият Ориген в пристъп на прекомерно усърдие се кастрира, за да запази завинаги целомъдрието си. Според църковниците този, който е способен да осакати собственото си тяло, никога няма да постигне святост.

Ориген плати скъпо за младежкия си фанатизъм. Църквата отказа да го канонизира именно поради това, а не заради възгледите му за прераждането.

Въпреки това, колкото и висока да е цената, платена от Ориген, църквата плати още повече. Поради факта, че той не е официално обявен за светец, учението му е само избирателно прието от църковните власти. В резултат на това възгледите му за живота след смъртта не бяха приети дори от лоялни привърженици на християнската вяра. Жалко, но най-съкровените истини, разкрити от един от бащите на християнството, бяха покрити с мрака на забравата. И целият християнски свят все още плаща цената за отхвърлянето на Ориген.

Преследването на неговите идеи обаче се вписва идеално в религиозната и политическа ситуация на 6 век. Тогава учението на Ориген е официално преследвано от църковните власти. Император Юстиниан (ок. 527-565) иска да обърне всички свои поданици в християнството, вече много популярно в неговата империя, преследвайки определени егоистични цели. Въпреки това сред християните от онова време преобладават оригенисти, гностици и други секти, които приемат реинкарнацията. Прозорливият император се страхувал, че вярващите ще пренебрегнат заповедите, с право вярвайки, че за постигане на духовно съвършенство са необходими повече от един живот. Ако хората бяха сигурни, че имат няколко живота в резерв, през които могат да успеят да поправят грешките, които са допуснали, мнозина наистина биха започнали да отлагат изпълнението на религиозния си дълг „за по-късно“. Това би попречило на Юстиниан да използва християнската вяра като политическо оръжие.

Юстиниан разсъждава, че хората ще станат сериозни по отношение на религиозните задължения, ако бъдат научени, че имат само един живот на свое разположение, след което ще отидат или в рая, или в ада. В този случай усърдието им може да се използва за политически цели. Той не беше първият, който се досети да направи религията вид наркотик, който обединява хората. Юстиниан обаче отива по-далеч – започва да манипулира религиозните доктрини и вярвания, за да придобие светска власт. Той избра да даде на хората един единствен живот и след това да ги изпрати или в рая, или в ада.

Юстиниан беше убеден, че подобни драстични мерки ще засилят желанието на вярващите да бъдат добри „християни“ и следователно спазващи закона граждани, лоялни към своя император.

Историята мълчи колко благородни са били намеренията на Юстиниан. Някои учени твърдят, че самият той в крайна сметка повярва в доктрината за „единия живот“, измислена по негова команда. Както и да е, неговата забрана върху учението на Ориген приема формата на папски декрет: „Ако някой вярва в немислимото съществуване на душата преди раждането и в най-абсурдното прераждане след смъртта, той трябва да бъде анатемосан [проклятие]“.

Писателят и историк Джо Фишър прави логично заключение от горните факти:

От 553 г. сл. Хр д., когато император Юстиниан решително отхвърли идеята за „абсурдно прераждане“, християните започнаха да вярват във вечния живот, като забравиха за собствената си сестра - прераждането. Християните се учат, че вечността започва с раждането. Но тъй като само това, което няма начало, може да бъде безкрайно, можете също да вярвате в способността на масата да стои само на три крака!

Трите крака на масата очевидно не са Светата Троица и християнството може да мине без такъв символ на вярата.

Опровержение на анатемата

Някои учени историци са твърдо убедени, че църквата всъщност никога не е проклинала Ориген или че проклятието е било вдигнато по-късно. Следователно съвременните християни могат да приемат предложената от него концепция за преселване на душата. Такива присъди са описани подробно в "Католическата енциклопедия".

Има доказателства, че папа Вигилий, главният представител на църковните власти на Втория Константинополски събор, не настоява за осъждането на Ориген и дори се противопоставя на забраната на неговото учение. Според някои източници по-късно именно този църковен водач е отменил указа за анатемата.

Историята разказва, че Вторият Константинополски събор е проведен на 5 май 553 г. Председателствал Константинополският патриарх; освен това на събора присъстваха представители на църковните власти от западните и източните части на християнския свят, които трябваше да решат чрез гласуване дали оригенизмът (както се наричаше доктрината за прераждането) е приемлив за християнството. Но император Юстиниан контролира цялата процедура на гласуване. Историческите документи сочат, че е имало заговор за фалшифициране на подписите на западни представители, повечето от които споделят възгледите на Ориген. Сред сто шестдесет и петте епископи, подписали указа срещу оригенизма, никога не е могло да има повече от шест пратеници от Запада. Предполагайки, че в катедралата се играе нечестна игра, папа Вигили отказва да присъства на окончателната присъда.

Резултатите от Константинополския събор са обобщени от богослови и историци на християнската църква по следния начин:

Противниците на Оригенизма убеждават император Юстиниан да напише писмо до Константинополския патриарх, в което Ориген е описан като порочен еретик. По заповед на Юстиниан през 543 г. в Константинопол е свикан църковен събор, резултатът от който е едикт, в който са изброени и осъдени грешките, уж извършени от Ориген. Този указ, който трябваше да помири Запада с Изтока, само задълбочи разкола между тях. Папа Вигилий отхвърля императорския едикт и се скарва с Константинополския патриарх, който подкрепя Юстиниан. Но след известно време папата промени решението си и благоразумно не остави официално потвърждение на правото на императора да се намесва в богословските дискусии, въпреки това издаде указ, в който анатемосва доктрината, забранена от императорския едикт. Този указ разгневи епископите на Галия, Северна Африка и много други провинции и Вигилий го отменя през 550 г. (тоест само три години преди църковният съд да нанесе последния съкрушителен удар на учението на Ориген).

Заключения и изводи

Като се има предвид, че анатемата, наложена на Ориген, е отменена от самия папа, най-разумните християнски историци и теолози през вековете твърдят, че вярващите не трябва да отхвърлят учението на Ориген. Въпреки официалната забрана, много образовани християни споделят възгледите на Ориген за прераждането както преди, така и след Константинополския събор. За нечестната игра на Юстиниан са написани много книги, които ни препращат не само към писанияи исторически факти, но и просто на логиката и здрав разум... Преценете сами – може ли милостивият Господ да даде на децата си само една и единствена възможност да достигнат до Царството Небесно? Възможно ли е да се предположи, че всепрощаващият Бог е обрекъл човека на вечност в ада, давайки му единствената възможност да изкупи греховете си? Любящият баща винаги ще дава на изгубените си деца всяка възможност да се върнат в прегръдките му. Не е ли Бог любящият баща на всички хора?

За да проследим историята на християнската философия и да разберем как теорията за прераждането на душата постепенно губи значението, което е имала за западната религиозна мисъл, ще обобщим това, което вече научихме. Първоначално християнската философия допуска идеята за прераждането. Беше дадена идеята за преселване на душите важно мястов писанията на Питагор, Сократ и Платон. Въпреки това, той беше критикуван от ученик на Платон, Аристотел, критика, която до голяма степен повлия на къснохристиянското мислене и, може да се каже, го оформи. Независимо от това, Плотин, основателят на неоплатоническата традиция, отново се обръща към концепцията за преселението на душите, въпреки че неговите писания се възприемат само от няколко мистично настроени секти. Поради тези и други политически причини Вторият Константинополски събор осъжда учението на Ориген и в резултат аристотеловата традиция излиза на преден план в западния свят. Това доведе до формиране на определена материалистична картина на света. В резултат на това науката изтласка религията на заден план, а самата религия беше твърде заета с околния свят, за да се справи с проблемите на бъдещия (или минал) живот.

Този светоглед се дължи по-специално на дейността на такива християнски философи като Августин, Бонавентура, Дюн Скот, Декарт и Джон Лок. Депресивното състояние на християнската религия на Запад се отбелязва от мнозина и, уви, не се предвижда подобрение. Съвременни автори като Дъглас Лангстън са съгласни с Гилбърт Райл, че времето не е далеч, когато западна философияще започне да отрича съществуването на душата, тъй като самата идея за съществуването на душата е логически свързана с идеята за прераждането. Те вярват, че отричането на душата е „само въпрос на време“ и след като настъпи този момент, всички известни ни християнски религиозни движения могат да престанат да съществуват.

В заключение трябва да се отбележи, че в случай, че християнските мислители не се обърнат отново към Платон-Августовското християнство и към логиката, присъща на учението на Ориген, един ден ще открият, че тяхната религия върви рамо до рамо с материализма, който винаги се е противопоставял ревностно... Всъщност самият Христос не би могъл да признае такава изповед като християнска.