Блез Паскал си помисли. Общо понятие за човек

Текуща страница: 1 (общо книгата има 12 страници)

шрифт:

100% +

Блез Паскал
Мисли. Афоризми

Животът на г-н Паскал
написана от мадам Перие, неговата сестра, съпруга на мосю Перие, съветник на асамблеите в Клермон

Брат ми е роден в Клермон на 19 юни 1623 г. Баща ми се казваше Етиен Паскал, той беше председател на Камарата на задълженията. Майка ми се казваше Антоанета Бегон. Веднага след като брат ми навърши възрастта, когато можеше да се говори с него, той започна да проявява необикновен ум – с кратки отговори, много точни и дори повече – с въпроси за същността на нещата, които изненадват всички наоколо. Такова начало, което предлагаше блестящи надежди, никога не ни измами, тъй като с напредването на възрастта му нарастваше силата на разсъжденията му, която далеч надхвърляше телесните му сили.

Майка ми почина през 1626 г., когато брат ми беше само на три години, а баща ми, останал сам, удвои грижите за семейството си; тъй като нямаше други синове, положението на единствения син и другите качества, които той предполагаше в това дете, го накараха да изпитва такава привързаност към него, че не можеше да реши да повери отглеждането си на някой друг и реши сам да го научи, че той и Направих; брат ми никога не е посещавал колеж и не е познавал друг учител освен баща си.

През 1632 г. баща ми се премества в Париж, завежда ни всички там и се установява там. За брат ми, който тогава беше само на осем години, този ход беше много полезен, въз основа на плановете на баща му за неговото възпитание; баща му, без съмнение, не би могъл да му даде толкова грижи в провинцията, където офисът му и многобройната компания, която непрекъснато се събираше с него, отнемаха много от времето му. А в Париж той беше напълно свободен; той се посвети изцяло на това и постигна толкова успех, колкото могат да донесат грижите на един толкова разумен и любящ баща.

Основното правило на неговото възпитание е детето винаги да остава над това, което е учило; затова баща му не искаше да го учи на латински до дванадесетгодишна възраст, за да му стане по-лесно. През това време той не му позволяваше безделие, а го занимаваше с всякакви неща, на които смяташе, че е способен. Той му обясни по принцип какви са езиците; той показа, че езиците са подчинени на определени граматически правила, че има изключения от тези правила, които хората са се погрижили да отбележат и че по този начин е намерено средство, което да направи всички езици разбираеми от страна на държава. Тази обща мисъл изясни концепциите му и го накара да види за какво служат правилата на граматиката, така че когато започна да ги изучава, той вече знаеше защо го прави и се занимаваше точно с онези неща, за които се изискваше най-голямо старание.

След всички тези знания баща му го научи на други. Често му говореше за необикновени явления в природата, например за барут и други неща, които удивляват ума, когато мислиш за тях. Брат ми изпитваше голямо удоволствие от тези разговори, но искаше да знае обяснението на всички неща; и тъй като не са всички известни, тогава когато бащата не му ги е дал или е дал само тези, които обикновено се дават и не са нищо повече от извинения, това не го удовлетворява. Защото той винаги е притежавал удивителна прецизност на ума при определянето на лъжите; може да се каже, че винаги и във всичко единственият обект, към който умът му се е стремял, е била истината, тъй като той никога не е знаел как и не е можел да намери удовлетворение в нищо, освен в знанията си. Следователно от детството той можеше да се съгласи само с това, което му се струваше несъмнено правилно, така че когато не му бяха дадени точни обяснения, той сам ги потърси и, мислейки за нещо, не го напускаше, докато не го намери за неудовлетворително. обяснение.

Един ден на масата някой случайно наръга фаянсова чиния с нож; забеляза, че в същото време се чува силен звук, който затихва, ако покриеш чинията с ръка. Той със сигурност искаше да знае причината за това и това преживяване го доведе до много други със звук. Той открива толкова много в процеса, че на единадесетгодишна възраст написва трактат за това, който се оказва много убедителен.

Неговият гений в геометрията започва да се проявява, когато е само на дванадесет години, и то при толкова необичайни обстоятелства, че си струва да се разкаже за тях подробно. Баща ми имаше огромни познания по математика и разговаряше за нея с всички хора, които бяха запознати с тази наука, които го посещаваха. Но тъй като той възнамеряваше да преподава на брат ми езици и знаеше, че математиката има свойството да завладява и удовлетворява ума, той не искаше брат ми да се запознае с нея, страхувайки се, че това ще го накара да пренебрегне латински и други езици в който той искаше да го подобри. Така той скри всички учебници по математика. Той се въздържа да говори с приятелите си за математика в негово присъствие; но въпреки тези предпазни мерки, любопитството на детето било възбудено и то често моли баща си да го научи на математика. Но бащата отказал, като му предложил това като награда. Той обеща, че веднага щом успее с латински и гръцки, ще започне да го преподава математика.

Брат ми, като видя такава съпротива, веднъж го попита каква е тази наука и какво прави. Бащата му отговори най-общо, че това е умението да се изграждат правилни фигури и да се намират пропорции между тях; в същото време той забрани да се говори за това и да се мисли по всяко време. Но умът му, който не можеше да остане в предписаните граници, веднага щом научи това просто въведение – че геометрията е средство за изграждане на напълно правилни фигури – започна да мисли за това в свободните си часове; Влизайки в стаята, където играеше, той взе въглен и започна да рисува фигури на пода, търсейки начин да построи перфектен кръг, триъгълник с равни страни и ъгли и други подобни неща.

Той намери всичко без затруднения; след това започна да търси пропорциите на фигурите помежду си. Но тъй като баща му скриваше такива неща от него толкова внимателно, че дори не знаеше имената на фигурите, той трябваше сам да ги измисли. Той нарече кръг кръчма, права линия пръчка; така и с останалите. След имената той измисли аксиоми и накрая съвършени доказателства и, преминавайки от едно към друго, напредна толкова далеч в своите изследвания, че стигна до тридесет и втората теорема от първата книга на Евклид. Когато го правеше, баща му случайно влязъл в стаята му, така че брат му не го чул. Пред очите на баща си той беше толкова погълнат от учението си, че дълго време не забеляза пристигането му. Трудно е да се каже кой е бил по-удивен – синът, като е видял баща си, който категорично му е забранил подобни дейности, или бащата, който е видял сина си потънал в такива неща. Но изненадата на бащата се увеличи още повече, когато, след като попита сина си какво прави, той чу в отговор – че търси такива и такива неща – което беше тридесет и втората теорема на Евклид.

Бащата попита какво го е довело до такава идея, той отговори, че е открил такъв и такъв; в отговор на следващ въпростой разказа още няколко доказателства и така, връщайки се назад и използвайки имената "пръстени" и "пръчки" като имена, стигна до своите дефиниции и аксиоми.

Баща ми беше толкова шокиран от величието и силата на неговия талант, че без да му каже и дума, излезе и отиде при г-н Льо Пайо, негов близък приятел и много учен човек. Когато дойде при него, той дълго остана неподвижен и изглеждаше извън себе си. Господин Льо Пайо, като видя всичко това и освен това сълзите се стичаха от очите му, беше сериозно разтревожен и го помоли да не крие повече причината за мъката си. Баща му му казал: „Аз плача не от мъка, а от радост. Знаете как се опитах да попреча на сина си да учи геометрия от страх да не го разсея от други изследвания. Но вижте какво направи."

Г-н Льо Пайо беше също толкова изненадан като баща ми и каза, че смята за несправедливо да продължава да сковава такъв ум и да крие това знание от него, че трябва да му показва книги и повече да не го задържа.

Баща му се съгласява с това и му дава Елементите на Евклид да чете в свободното си време. Той сам ги прочете и разбра и никога не се нуждаеше от обяснение. Докато ги четеше, той също измисли свои собствени и напредна толкова далеч, че можеше постоянно да посещава ежеседмични срещи, където най-много учени хорав Париж, за да донесат работата си и да обсъдят чуждите.

Брат ми стана много забележим както в дискусиите, така и в собствените си творби, като един от тези, които най-често донасяха нови творби там. На тези срещи често се анализираха проблемите, изпращани от Германия и други страни, и неговото мнение по всичко това беше изслушано по-внимателно от всеки друг: той имаше толкова жив ум, че се случваше да намира грешки там, където другите не забелязаха. . Междувременно той посвещава само часове свободно време на тези изследвания, тъй като тогава учи латински по правилата, установени за него от баща му. Но тъй като той намери в тази наука истината, която винаги е търсил толкова пламенно, той беше толкова щастлив от това, че вложи цялата си душа в нея; и колкото и малко да се занимаваше с това, той напредваше толкова бързо, че на шестнадесетгодишна възраст написа Трактат за коничните сечения, за който се казваше, че е такова постижение на ума, че се казва, че нищо подобно не се е случило от времето на Архимед.

Всички учени смятаха, че трябва да бъде отпечатана наведнъж, защото, казаха те, въпреки че такова произведение винаги ще се възхищава, все пак, ако бъде отпечатано в годината, когато авторът беше само на шестнадесет години, това обстоятелство би добавило много към неговите заслуги.. Но тъй като брат ми никога не е изпитвал жажда за слава, той не придаваше никакво значение на това и това произведение никога не беше отпечатано.

През цялото това време той продължи да учи латински и гръцки, а освен това, по време на хранене и след него, баща му говореше с него ту за логика, после за физика и други клонове на философията и той научи всичко за това, тъй като никога не беше ходил на колеж и нямаше други учители нито в това, нито във всичко останало.

Човек може само да си представи как баща ми се радваше на успехите на брат ми във всички науки; но не смяташе, че такова засилено и постоянно напрежение на ума на толкова крехка възраст може да се отрази зле на здравето му; и наистина започна да се влошава веднага щом навърши осемнадесет години. Но неразположенията, които той изпита тогава, не бяха големи и не му попречиха да продължи всичките си обичайни дейности, така че точно по това време, на деветнадесет години, той изобрети аритметична машина, с която можете да извършвате всякакви действия, не само без химикал или жетони, но и без познаване на правилата на аритметиката и освен това с безпогрешна точност. Това изобретение се смяташе за нещо съвсем безпрецедентно, тъй като вкара науката, която живее в човешкия ум, в машина и посочи средствата да се направи всичко с нея с перфектна коректност, без да се прибягва до размисъл. Тази работа много го отегчи, не поради идеята или механизма, който измисли без затруднения, а от необходимостта да обясни всичко това на работниците, така че той прекара две години, за да я доведе до сегашното си съвършенство.

Но тази умора и слабост на здравето му, които се проявяваха от няколко години, му доведоха неразположения, от които не се е избавил оттогава; и той ни казваше, че от осемнадесетгодишна възраст никога не е имал ден без страдание. Тези заболявания бяха с различна тежест и веднага щом му дадоха почивка, умът му веднага се втурна в търсене на нещо ново.

В един от тези интервали, на двадесет и три години, след като е видял експеримента на Торичели, той изобретява и провежда свой собствен, наречен „експеримент с празнотата“, ясно доказвайки, че всички явления, които преди това се приписват на празнотата, са причинени от гравитацията на въздуха. Това беше последното произведение в земните науки, в което той се занимаваше с ума си, и въпреки че по-късно изобрети циклоида, в думите ми няма противоречие, защото го намери без да се замисля и при обстоятелства, които навеждат на мисълта, че е направил не се прилага към него.усилие, както бих казал на негово място. Веднага след това, когато той все още не беше навършил двадесет и четири години, Божието провидение представило възможност, която го подтикнала да чете благочестиви книги и Бог така го просветил чрез това свято четиво, че той напълно разбрал, че християнската религия изисква от нас да живеем само за Бога и нямат друга цел освен Него. Тази истина му се стори толкова очевидна, толкова незаменима и толкова полезна, че той изостави всичките си разследвания. И от този момент нататък той отхвърли всяко друго знание, за да се отдаде на това, което Исус Христос каза, че е единственото необходимо (Лука 10:42).

Дотогава той беше защитен от всички пороци на младостта от специалното покровителство на Провидението и, което е още по-изненадващо, със своя начин на мислене и посока, той никога не е бил склонен към свободомислие по отношение на религията, като винаги ограничава любопитството си до природен феномен; и той неведнъж ми казваше, че това правило го свързва с всички останали, завещани му от баща му, който самият той е имал благоговение към религията, вдъхновява я и сина си от детството и го наказва, че всичко, което представлява обект на вяра не може да бъде обектно разсъждение.

Тези правила, често му повтаряни от баща му, към когото той изпитваше най-дълбоко благоговение и в когото обширни познания се съчетаваха със силен и точен ум, се врязаха в душата му толкова много, че каквито и речи да слушаше от свободомислещите, те изпълняваха не го нарани и въпреки че беше още много млад, но ги смяташе за хора, които изповядват фалшивата идея, че човешкият ум е над всичко, и не разбират самата природа на вярата.

Така че този велик ум, толкова широк и толкова изпълнен с любопитство, тъй неуморно търсещ причини и обяснения за всичко на света, беше в същото време подчинен на всички предписания на религията, като дете. И такава простота цареше в душата му през целия му живот, така че от момента, в който реши да изучава нищо повече от религия, той никога не се занимаваше със сложни богословски въпроси и използваше всички сили на ума си, за да научи правилата на християнския морал и усъвършенстван в него, на което посвети всички дарове, дадени му от Бога, и до края на живота си не правеше нищо друго, освен да размишлява ден и нощ върху Божия закон. Но въпреки че не изучаваше особено схоластиката, той беше наясно с постановленията на Църквата срещу ересите, измислени от хитростта и грешките на човешкия ум; този вид изследване го отблъсна най-много и по това време Бог му изпрати възможност да покаже ревността си към религията.

Тогава той живееше в Руан, където баща ни беше назначен на кралска служба; по това време там се появи един човек, който преподаваше нова философиякоето привлече всички любопитни. Двама младежи, от приятелите на брат ми, го извикаха при този човек; той отиде с тях. Но в разговор с философа те бяха доста изненадани, убедени, че, излагайки им основите на неговата философия, той извлича от тях изводи по въпроси на вярата, които противоречат на решенията на Църквата. Той твърди, че тялото на Исус Христос не е образувано от кръв на Пресвета Богородица, и много повече в същия дух. Опитаха се да спорят с него, но той устоя. След като обсъдиха помежду си колко опасно би било да допуснат безпрепятствено да бъде обучаван в младостта на човек с подобни фалшиви възгледи, те решиха първо да го предупредят, а ако упорства, след това да го информират. И така се случи, защото той пренебрегна съветите им; тогава те смятаха за свой дълг да го докладват на монсеньор Дю Беле, който тогава изпълняваше длъжността епископ на Руан от името на монсеньор архиепископ. Monseigneur Du Bellay изпрати да повикат този човек, разпита го, но беше измамен от двусмислено признание, което той написа със собствената си ръка и подпечата с подписа си; той обаче не придава голямо значение на предупреждението, отправено от тримата младежи. Но щом прочетоха това изповедание на вярата, те веднага разбраха всичките му пропуски и това ги принуди да отидат при монсеньор архиепископ на Руан в Гюон. След като се задълбочи във всичко, той намери за толкова важно, че даде правомощия на своя съвет и изпрати специална заповед до монсеньор Дю Беле да принуди този човек да се обясни по всички членове на обвинението и да не приема нищо от него, освен чрез онези, които го изобличи. Това беше направено и той се яви пред архиепископския съвет и се отрече от всичките си възгледи; може да се каже, че го е направил искрено, защото никога не е проявявал негодувание към тези, на които е длъжник с тази история, което дава възможност да се мисли, че самият той е бил подведен от фалшивите изводи, които е извел от фалшивите си предпоставки. Вярно е също, че не е имало злонамерено намерение срещу него, нито друго, освен да си отвори очите и да му попречи да съблазнява млади хора, които не биха могли да различават истината от лъжата в такива фини неща. Така че тази история беше разрешена успешно. И тъй като брат ми се потапя все повече и повече в търсенето на начини да угоди на Господа, тази любов към съвършенството пламна в него от двадесет и четири годишната му възраст, като помита цялата къща. Бащата, без да се срамува да се учи от сина си, оттогава започва да води по-строг живот чрез постоянни упражнения в добродетелта до смъртта си и смъртта му е напълно християнска.

Сестра ми, надарена с необикновени таланти, които от детството й спечелиха толкова страхотно име, което много по-големи от нея момичета рядко постигат, беше толкова трогната от речите на брат си, че реши да изостави всички успехи, които дотогава толкова много обичаше , и се посвети изцяло на Бог. Тъй като беше много умна, щом Бог посети сърцето й, тя разбра с брат си всичко, което той каза за светостта. християнска религия, и не можеше повече да търпи нейното несъвършенство, в което, струваше й се, беше в света; тя става монахиня в много строг манастир в Порт-Роял-в-досиетата и умира там на тридесет и шест години, след като е преминала през най-трудните послушания и се утвърди за кратко време в такива добродетели като други постигат само след дълги години.

Тогава брат ми беше на двадесет и четири; болестите му се влошиха и се стигна дотам, че не можеше да погълне никаква течност, освен ако не беше затоплена, и то само капка. Но тъй като освен това той страдал от непоносими главоболия, възпаление на вътрешностите и много други неразположения, лекарите му наредили да се чисти през ден в продължение на три месеца; трябваше да поглъща всички лекарства, доколкото може, тоест да се нагрее и да се капка по капка. Това беше истинско мъчение и за околните му беше трудно дори да го погледнат; но брат ми никога не се оплакваше. Той смяташе всичко това за благодат за себе си. В края на краищата той не познаваше друга наука освен науката за добродетелта и, осъзнавайки, че тя се усъвършенства в болестите, той с радост отиде на всички болезнени жертви на своето покаяние, виждайки във всичко предимствата на християнството. Той често казваше, че по-ранните болести пречат на обучението му и той страда от това, но християнинът трябва да приеме всичко и особено страданието, защото в тях се познава разпнатия Исус Христос, Който трябва да бъде за християнина цялата наука и единствената слава в живота.

Продължителната употреба на тези лекарства, заедно с други, предписани му, донесе известно облекчение, но не и пълно възстановяване. Лекарите решиха, че за да възстанови напълно силите си, той трябва да изостави всякаква продължителна умствена работа и, доколкото е възможно, да потърси възможности да насочи ума си към това, което би го занимавало и би го зарадвало, тоест, с една дума, към обикновените светски разговори; защото нямаше друго забавление, подходящо за брат ми. Но как да накарам човек като него, когото Бог вече е посетил, да реши на това? Наистина в началото се оказа много трудно. Но той беше толкова притиснат от всички страни, че накрая се предаде на аргументите за необходимостта от укрепване на здравето си: той беше убеден, че това е съкровищница, която Бог ни каза да пазим.

И сега той беше в светлината; той е бил в двора неведнъж и опитни придворни забелязали, че той възприема вида и маниерите на придворен с такава лекота, сякаш е възпитан там от раждането. Всъщност, когато говореше за светлината, той толкова проникновено отвори всичките й пружини, че не беше трудно да си представи как ще може да ги натисне и да се задълбочи във всичко, което е необходимо, за да се адаптира към такъв живот, доколкото би могъл сметнете го за разумно.

Това беше времето от живота му, използвано по най-лошия начин: въпреки че Божията милост го предпазваше от пороци, това все пак беше светски дух, много различен от Евангелието. Бог, който очакваше повече съвършенство от него, не беше доволен да го остави в такова състояние за дълго време и Той използваше сестра ми, за да го извлече, както някога използва брат ми, за да я извлече от светските й занимания.

Откакто стана монахиня, нейният плам се увеличава всеки ден и всичките й мисли вдъхват една безкрайна святост. Ето защо тя не можеше да понесе, че този, на когото след Бога беше най-задължена за благодатта, която беше слязла върху нея, нямаше същата благодат; и тъй като брат ми я виждаше често, тя често говореше за това и накрая думите й придобиха такава сила, че тя го убеди - както той я убеди първият - да напусне света и всички светски приказки, най-невинното от които е само повторение дреболии, напълно недостойни за светостта на християнството, към което всички сме призовани и чийто образец ни даде Исус Христос.

Съображенията за здравето, които го разтърсваха преди, сега му се сториха толкова жалки, че самият той се срамуваше от тях. Светлината на истинската мъдрост му разкрива, че спасението на душата трябва да бъде предпочитано пред всичко останало и че трябва да се задоволява с преходни ползи за тялото, когато говорим сиза вечното добро за душата – това означава да разсъждаваш лъжливо.

Той беше на тридесет години, когато реши да напусне новите си светски задължения; започна със смяна на областта и за да скъса безвъзвратно с навиците си, отиде в селото; завръщайки се оттам след дълго отсъствие, той толкова ясно показа желанието си да напусне света, че светлината също го напусна.

Както във всичко, и в това той искаше да стигне до дъното: умът и сърцето му бяха така подредени, че не можеше да направи друго. Правилата, които той определи за себе си в своето уединение, бяха твърдите правила на истинското благочестие: едното е да се откаже от всички удоволствия, а другото е да се откаже от всякакви ексцесии.

За да изпълни първото правило, той първо започна, доколкото е възможно, да прави без слуги и оттогава винаги правеше това: сам си оправяше леглото, вечеряше в кухнята, донасяше ястия, с една дума, позволяваше на слугите да правят само това, което той сам не може да направи.

Изобщо беше невъзможно без чувствени усещания; но когато по необходимост трябваше да достави удоволствие на сетивата, той изненадващо умело отвърна душата от него, така че тя да няма своя дял тук. Никога не сме го чували да хвали някое ястие, което му е сервирано; и когато понякога се опитваха да му сготвят нещо по-вкусно, на въпроса дали харесва храната, той просто отговаряше: „Трябваше да ме предупредя предварително, но сега не си спомням за това и, признавам си, не съм го обърни внимание." И когато някой, следвайки обичая в света, се възхищаваше на вкусно ястие, той не можеше да го понесе и го наричаше чувственост, макар че това беше най-обикновеното нещо, „защото – каза той – какво значи да ядеш, за да удовлетворете вкуса си, който винаги е лош, или поне че говорите на същия език като чувствените хора, а това не подхожда на християнин, който не трябва да казва нищо, което не би дишало святост. Не позволяваше да му сервират никакви сосове или яхнии, дори портокали или кисел гроздов сок, нищо, което да възбужда апетита, въпреки че всичко това естествено му харесваше.

Още в началото на отстъплението си той определяше количеството храна, необходимо за нуждите на стомаха му; и оттогава, какъвто и да е апетитът му, той никога не прекрачваше тази граница и колкото и да беше отвратен, изяждаше всичко, което сам реши. На въпрос защо прави това, той отговори, че е необходимо да се задоволят нуждите на стомаха, а не на апетита.

Но умъртвяването на чувствата не се ограничаваше до него само с отхвърлянето на всичко, което може да му бъде приятно, както в храната, така и в лечението: четири години подред той приема различни лекарства, без да проявява ни най-малко отвращение. Веднага след като му предписаха някакво лекарство, той започна да го приема без усилие и когато се чудех как не му е отвратително да приема такива ужасни лекарства, той ми се присмя и каза, че не разбира как може да е отвратително че човек приема добра воля и бъде предупреден за нейните зли свойства, че такова действие трябва да бъде произведено само с насилие и изненада. В бъдеще няма да е трудно да видим как той прилага това правило, отказвайки всички видове удоволствия на духа, в които може да бъде замесена гордостта.

Не по-малко се тревожеше и за изпълнението на друго правило, което си постави, което следва от първото – да отказва всякакви ексцесии. Постепенно махна всички завеси, покривала и тапицерии от стаята си, защото не ги смяташе за необходими; освен това благоприличието не го задължаваше да прави това, тъй като отсега нататък го посещаваха само онези хора, които той неуморно призоваваше към въздържание и които поради това не бяха изненадани да видят, че той живее така, както съветва другите да живеят.

Така той прекара пет години от живота си, от тридесет години до тридесет и пет, в неуморен труд за Бога или за ближния, или за себе си, стремейки се към все по-голямо самоусъвършенстване; в известен смисъл можем да кажем, че това беше целият период от живота му, защото четирите години, които Бог му даде да живее след това, бяха едно непрекъснато мъчение. Не му се е случила някаква нова болест, а неразположенията, които е боледувал от младостта си, са се удвоили. Но тогава те го нападнаха толкова яростно, че накрая го убиха; и през цялото това време той изобщо не можеше да работи и за минута върху великата работа, която започна в защита на религията, не можеше да подкрепи хората, които го помолиха за съвет, устно или писмено: болестите му бяха толкова тежки, че можеше да да не помогне, въпреки че наистина искаше.

Вече казахме, че той отказа ненужни посещения и изобщо не искаше да се вижда с никого.

Но тъй като хората търсят съкровища, където и да се намират, и не е угодно на Бога запалена свещ да бъде покрита със съд, то някои от умните хора, които го познаваха преди, го потърсиха в самотата му и поискаха съвет. Други, които имаха съмнения по въпросите на вярата и знаеха колко е запознат с тях, също се обърнаха към него; и двамата - и много от тях са живи - винаги се връщат доволни и свидетелстват и до днес, при всеки повод, че именно на неговите обяснения и съвети дължат доброто, което знаят и правят.

Въпреки че влизаше в такива разговори само от милост и бдително се следеше, за да не загуби това, което се опитваше да постигне в своето уединение, те все пак бяха трудни за него и той се страхуваше, че суетата ще го накара да намери удоволствие в тези разговори. ; и негово правило беше да не допуска такива удоволствия, в които по някакъв начин би била замесена суета. От друга страна, той не смяташе, че има право да откаже на тези хора помощта, от която се нуждаят. От тук дойде битката. Но духът на самоунижението, който е духът на любовта, примиряващ всичко, му се притекъл на помощ и го вдъхновил да вземе железен колан, целият обсипан с шипове, и да го сложи директно върху голото си тяло, когато бъде информиран че го питаха някакви господа. Той правеше така и когато в него се събуждаше духът на суетата или когато изпитваше някакво удоволствие от разговора, го притискаше с лакът към себе си, за да засили болката от инжекциите и така да си напомни за своя дълг. Такъв обичай му се стори толкова полезен, че той прибягва и до него, за да се предпази от безделието, към което беше принуден последните годинисобствен живот. Тъй като не можеше нито да чете, нито да пише, той трябваше да се отдаде на безделие и да се разхожда, без да може да мисли за нищо последователно. Той с право се опасяваше, че подобна липса на обучение, която е коренът на всички злини, ще го отклони от възгледите му. И за да бъде винаги нащрек, той сякаш имплантира в тялото си този доброволно поканен враг, който, захапвайки плътта му, непрекъснато насърчаваше духа му към бодрост и така му даваше възможност за сигурна победа. Но всичко това се пазеше в такава тайна, че не знаехме нищо и ни стана известно едва след смъртта му от един много добродетелен човек, когото той обичаше и на когото беше длъжен да разкаже за това по причини, които засягаха самия този човек.

През цялото време, което не му беше отнето чрез дела на милосърдието, каквито описахме, той отдаде на молитви и четене на Светото писание. Беше като център на сърцето му, където намери цялата радост и целия покой на своето уединение. Той наистина имаше специална дарба да опита ползата от тези две скъпоценни и свещени занимания. Може дори да се каже, че за него те не се различаваха: докато се молеше, той размишляваше върху Светото писание. Той често казваше, че Свещеното писание е наука не за ума, а за сърцето, че е разбираемо само за тези, които имат чисто сърце, докато всички останали виждат в него само тъмнина, че булото, което крие Писанието от евреите го крият от лошите християни и че любовта е не само предмет на Писанието, но и врата към него. Той отиде още по-далеч и каза, че способността за разбиране Света Библияидва при онези, които мразят себе си и обичат умъртвения живот на Исус Христос. В такова състояние на духа той четеше Свещеното писание и го правеше толкова старателно, че знаеше почти всичко наизуст, така че беше невъзможно да цитира погрешно и можеше да каже с увереност: „Това го няма в Писанието, ” или: „Там е.” “, и точно назова мястото и знаеше всъщност всичко, което може да му бъде полезно за съвършеното разбиране на всички истини както на вярата, така и на морала.

Той имаше толкова чудесен начин на мислене, който украсяваше всичко, което казваше; и макар да научи много неща от книгите, той ги смила по свой начин и те изглеждаха съвсем различни, защото той винаги знаеше как да се изразява така, че да проникнат в съзнанието на друг човек.

Той имаше необикновено мислене по природа; но той създаде за себе си много специални правила на красноречието, които все пак подсилиха таланта му. Изобщо не беше това, което наричат ​​брилянтни мисли и което всъщност е фалшив диамант и не означава нищо: никакви големи думи и много малко метафорични изрази, нищо тъмно или грубо, нито крещящо, нито пропуснато, нито излишно. Но той разбираше красноречието като начин за изразяване на мислите по такъв начин, че тези, към които са отправени, да ги схващат лесно и с удоволствие; и той вярваше, че това изкуство се състои в известна връзка между ума и сърцето на тези, към които се обръща, и използваните мисли и изрази, но тези взаимоотношения се свързват правилно само когато им се даде правилен завой. Ето защо той внимателно изучаваше сърцето и ума на човека: познаваше отлично всичките им извори. Когато мислеше за нещо, той се поставяше на мястото на тези, които биха го слушали, и след като провери дали са налице всички съотношения, след това търсеше какъв ред трябва да им се даде и се задоволи едва когато видя несъмнено, че едното така кореспондира с другото, тоест, че смяташе сякаш с ума на бъдещия си събеседник, че когато дойде времето всичко това да се обедини в разговор, беше невъзможно човешкият ум да не да приема аргументите му с удоволствие. Той не направи големи неща от малки неща, а малки неща от велики неща. Не му беше достатъчно, че фразата изглеждаше красива; също трябваше да отговаря на своя предмет, така че да няма нищо излишно в него, но и нищо да липсва. С една дума, той беше толкова майстор на стила си, че можеше да изрази каквото си поиска, а речта му винаги създаваше впечатлението, което възнамеряваше. И този начин на писане, в същото време прост, прецизен, приятен и естествен, беше толкова специфичен за него и толкова различен от другите, че „Писмата до един провинциал“ едва се появиха, когато всички се досетиха, че са написани от него, без значение колко много се опитваше да го скрие дори от близките ти.

„Нека един човек знае колко струва. Нека обича себе си, защото е способен на добро”, „нека се презира, защото способността за добро остава в него напразно”...

„Чисто математическият ум ще работи правилно само ако всички определения и начала са му известни предварително, в противен случай става объркан и непоносим.“ „Умът, знаейки директно, не е в състояние търпеливо да търси първичните принципи, лежащи в основата на чисто спекулативни, абстрактни понятия, които не среща в ежедневието и е „непривикнал“ към тях. „Случва се човек, който говори разумно за явления от определен порядък, да говори глупости, когато въпросът се отнася до явления от различен ред. „Който е свикнал да съди и оценява по подтик на сетивата, не разбира нищо от логически заключения, защото се стреми да проникне в предмета на изследване с един поглед и не иска да изследва принципите, на които се основава. Напротив, този, който е свикнал да изучава принципите, не разбира нищо от аргументите на чувството, защото търси на какво се основават и не е в състояние да обхване темата с един поглед. "Чувството е толкова лесно покварено, колкото и умът." „Колкото по-умен е човек, толкова повече оригиналност намира във всеки, с когото общува. За обикновен човек всички хора изглеждат еднакво.

„Красноречието е изкуството да се говори по такъв начин, че тези, към които се обръщаме, да слушат не само без затруднения, но и с удоволствие.” „Необходимо е да се запази простотата и естествеността, да не се преувеличават малките неща, да не се подценява важното. „Формата трябва да е елегантна“, „да отговаря на съдържанието и да съдържа всичко необходимо“. „В противен случай раздалечените думи придобиват различно значение, в противен случай раздалечените мисли създават различно впечатление.”

„Умът трябва да се разсейва от започнатата работа, само за да му даде почивка и дори тогава не когато му е угодно, а когато е необходимо“: „почивката не уморява в точното време, а умората отвлича вниманието от работата“.

„Когато четеш произведение, написано в прост, естествен стил, неволно се радваш.”

"Хубаво е, когато някой се нарича" "просто свестен човек."

„Ние не сме способни нито на цялостно познание, нито на пълно невежество. „Средата, дадена ни като много, е еднакво отстранена от двете крайности, така че има ли значение дали човек знае малко повече или по-малко?“

„Въображение“ – „човешка способност, която мами, сее грешки и заблуди“. „Сложете най-мъдрия философ на широка дъска над бездната; колкото и причината да му подсказва, че е в безопасност, все пак въображението ще надделее. "Въображението контролира всичко - красотата, справедливостта, щастието, всичко, което се цени на този свят."

„Когато човек е здрав, не му е ясно как живеят болните, но когато го боли“, „има други страсти и желания“. „По своята същност ние сме нещастни винаги и при всякакви обстоятелства.” „Човек е толкова нещастен, че тъне в копнеж дори без причина, просто поради специалното си положение в света.” „Човешкото състояние: непостоянство, меланхолия, тревожност“. „Същността на човешката природа е в движението. Пълната почивка означава смърт." „Утешаваме се от всяко малко нещо, защото всяко малко нещо ни събаря.“ „Ще разберем значението на всички човешки дейности, ако се задълбочим в същността на забавлението.”

„От всички позиции“ „позицията на монарха е най-завидна“. „Той е удовлетворен от всичките си желания, но се опитайте да го лишите от забавление, дайте му мисли и разсъждения за това какво е“, „и това щастие ще се срине“, „той неволно ще се потопи в мисли за заплахите на съдбата, за възможни бунтове“, „за смъртта и неизбежните болести. „И ще се окаже, че лишеният от забавления монарх“ е „по-нещастен от най-жалкия си поданик, който се отдава на игри и други забавления“. „Ето защо хората толкова ценят игрите и бърборенето с жени, толкова нетърпеливи да отидат на война или да заемат висока позиция. Не че очакват да намерят щастие в това“: „ние търсим“ „смущения, които ни забавляват и ни отдалечават от болезнените мисли“. „Предимството на монарха се крие във факта, че те се състезаваха един с друг, за да го забавляват и да му доставят всички удоволствия, които съществуват в света.

"Развлечението е единственото ни утешение в скръбта." „Човек от детството” е „натоварен с учене, изучаване на езици, физически упражнения, като неуморно внушава, че няма да бъде щастлив, ако” не успее да поддържа „здраве, хубаво имесобственост“, и „най-малката нужда от нещо ще го направи нещастен“. „И толкова много задачи и задължения се стоварват върху него, че от зори до здрач той е в суета и грижи.” „Отхвърлете от него тези притеснения и той ще започне да мисли за това какъв е, откъде е дошъл, накъде отива - затова е необходимо да го потопите с глава в бизнеса, като го отдалечите от мислите.

"Колко празно е човешкото сърце и колко нечистотии има в тази пустиня!"

„Хората живеят в такова пълно неразбиране за суетата на всички човешки животкоито са напълно озадачени, когато им се каже за безполезността на преследването на почести. Е, не е ли невероятно!

„Толкова сме жалки, че отначало се радваме на късмета“, а след това „се измъчваме, когато ни изневерява“. „Който би се научил да се радва на успеха и да не скърби заради неуспеха, той ще направи невероятно откритие, би било същото като изобретяването на вечен двигател.

„Небрежно се втурваме към пропастта, закривайки очите си с каквото и да било, за да не видим накъде бягаме. Но дори осъзнавайки „всичката горчивина на нашето същество, която ни носи неприятности“, ние „все пак не губим някакъв инстинкт, неразрушим и издигащ ни“.

„Не е добре да си твърде свободен. Не е добре да не знаеш нуждата от нищо.”

„Човекът не е нито ангел, нито животно”, но нещастието му е в това, че „колкото повече се стреми да стане като ангел, толкова повече се превръща в животно”. "Човекът е толкова устроен, че не може винаги да върви напред - той или отива, или се връща." "Величието на човека е в способността му да мисли." "Човекът е само тръстика, най-слабото от създанията на природата, но той е мислеща тръстика."

"Силата на ума е, че той признава съществуването на много явления." „Нищо не е в по-голяма хармония с разума от неговото недоверие към самия себе си. „Трябва да се подчиняваме на разума по-безпрекословно от всеки управник, защото всеки, който противоречи на разума, е нещастен, а който противоречи на управителя, е само глупав. "Разумът винаги и във всичко прибягва до помощта на паметта." „Душата не се задържа на висините, до които умът понякога достига с един импулс: тя се издига там не като на трон, не завинаги, а само за кратък миг.”

„Ние разбираме съществуването и природата на крайното, тъй като ние самите сме крайни и разширени, като него. Ние разбираме съществуването на безкрайното, но не познаваме неговата природа, тъй като то е разширено като нас, но няма граници. Но ние не разбираме нито съществуването, нито природата на Бог, защото той няма нито разширение, нито граници. Само вярата ни разкрива своето съществуване, само благодатта разкрива своята природа. „Вярата говори различно от нашите чувства, но никога не противоречи на техните свидетелства. Тя е над сетивата, но не им се противопоставя.

„Справедливо е да се подчиняваш на справедливостта, невъзможно е да не се подчиняваш на сила. Справедливостта, която не е подкрепена със сила, е слаба; силата, неподкрепена от справедливост, е тиранична. Безсилното правосъдие винаги ще се противопоставя, защото лоши хоране се превеждат, несправедливата сила винаги ще възмущава. Така че трябва да комбинираме силата със справедливостта." Въпреки това „концепцията за справедливост е толкова подвластна на модата, колкото и женските бижута“.

„Защо хората следват мнозинството? Дали защото е правилно? Не, защото е силен. „Защо да следваме древните закони и възгледи? Защото са здрави? Не, защото са общоприети и не позволяват на семената на раздора да покълнат. „Онези, които умеят да измислят нови неща, са малко, а мнозинството иска да следва само общоприетото.“ „Не се хвалете със способността си да правите иновации, задоволете се със знанието, че го имате.“

„Който не обича истината, се отвръща от нея под предлог, че тя е оспорена, че мнозинството я отрича. Това означава, че заблудата му е съзнателна, произтича от неприязън към истината и доброто и няма прошка за този човек.

„Хората не се отегчават да ядат и спят всеки ден, защото желанието за ядене и сън се подновява всеки ден и ако не беше това, без съмнение щеше да е скучно. Следователно, този, който не изпитва глад, се натежава от духовна храна, глада за истина: върховно блаженство". „Работя усилено за него“ е същността на уважението към друг човек и е „дълбоко справедливо“.

"Човешката слабост е източникът на много красиви неща."

„Величието на човека е толкова сигурно, че се потвърждава дори от неговата незначителност. Защото ние наричаме незначителност в човека това, което се счита за природа при животните, като по този начин потвърждаваме, че ако сега неговата природа не е много по-различна от животното, то някога, докато е бил буден, тя е била безупречна.

"Личният интерес и силата са източникът на всички наши действия: личният интерес е източникът на съзнателните действия, силата е източникът на несъзнателните." „Човек е велик дори в собствения си интерес, тъй като този имот го е научил да спазва образцов ред в бизнеса.”

„Величието на човека е голямо, защото той осъзнава своята незначителност. Дървото не осъзнава своята незначителност."

„Хората са луди и това е така основно правилоче да не си луд също би било вид лудост."

„Силата на мухите: те печелят битки, омайват душите ни, измъчват телата ни.”

преразказан

„Същността на времето“ е поредица от видео лекции на Сергей Кургинян, политически и обществен деец, режисьор, философ и политолог, президент на Международната обществена фондация „Експериментален творчески център“. Лекциите се излъчваха в Интернет от февруари до ноември 2011 г. на сайтовете www.kurginyan.ru, www.eot.su.

Необичайна, интелектуално дълбока и остра, емоционално оцветена и носеща ярък отпечатък на личността на автора, тази поредица от лекции предизвика голям интерес у публиката и се превърна в „стартов тласък” и същевременно концептуална основа за формирането на виртуалното клуб на привържениците на С. Кургинян "Същността на времето".

Книгата "Същността на времето" съдържа стенограми на всички 41 лекции от цикъла. Всеки от тях съдържа разсъжденията на Сергей Кургинян върху същността на настоящето, върху неговата метафизика, диалектика и тяхното отражение в ключови аспекти на съвременната руска и световна политика. Централна тема на цикъла е търсенето на пътища и механизми за излизане от системната глобална човешка безизходица във всичките й измерения: от метафизични до епистемологични, етични, антропологични. И в резултат на това социално-политическа, технологична и икономическа безизходица.

Член I

Общо понятие за човек

I. (До това ни води естественото знание. Ако не са верни, значи в човека няма никаква истина; ако, напротив, са верни, тогава той намира в тях голяма причина за смирение, принуден да се смири по един или друг начин.Тъй като той не може да съществува, без да им вярва, бих желал той, преди да се впусне в най-обширните изследвания на природата, бавно и сериозно да я погледне, да погледне и себе си и да прецени дали има някаква пропорционалност с нея, когато сравнява тези два обекта). Нека човек разгледа цялата природа в нейното високо и пълно величие; нека премести погледа си от заобикалящите го долни обекти към онова блестящо светило, което като вечна лампа осветява вселената. Тогава земята ще му се стори точка в сравнение с огромния кръг, описан от това светило; нека се учуди на факта, че този огромен кръг от своя страна е не повече от много малка точка в сравнение с пътя, който звездите описват в небесното пространство. Но когато погледът му се спре на този ръб, оставете въображението да отиде по-далеч: то по-скоро ще се умори, отколкото природата да се изтощи, за да го снабдява с все нова храна. Целият този видим свят е само една незабележима черта в необятното лоно на природата. Никаква мисъл няма да я прегърне. Колкото и да се гордеем с проникването си отвъд възможните пространства, ние ще възпроизведем само атоми в сравнение с реалното съществуване. Тази безкрайна сфера, чийто център е навсякъде, а обиколката никъде. И накрая, най-осезаемото доказателство за всемогъществото на Бог е, че нашето въображение се губи в тази мисъл. Нека, след като дойде на себе си, нека човек погледне какво представлява в сравнение с цялото същество, нека си представи себе си като че ли се е изгубил в този далечен ъгъл на природата и нека се учи от тази клетка - имам предвид нашата вселена - да научи се да цени земята, кралствата, градовете и себе си в истинското му значение. Какво е човек в безкрайността? Но за да види друго също толкова чудесно чудо, нека разгледа един от най-малките познати му предмети. Нека разгледа и най-малките части в мъничкото тяло на някой кърлеж, краката с връзки, вените на тези крака, кръвта в тези вени, течността в тази кръв, капките в тази течност, парата в тези капки; докато все още споделя тези последни неща, оставете го да изчерпи силите си в тези репрезентации и нека последната тема, до която ще дойде, да бъде предмет на вашия разговор. Може би ще си помисли, че това вече е най-малкото малко нещо в природата. Но ще му покажа нова бездна в нея. Ще привлечем към него не само видимата вселена, но и възможната необятност на природата в рамките на тази атомистична перспектива. Той ще види безброй светове, всеки със своето специално небе, планети, земя със същия размер като нашия видим свят; на тази земя той ще види животни и накрая същите насекоми и в тях отново същото нещо, което намери в първата; срещайки същото нещо в други същества, без край, без да спира, той трябва да се изгуби в тези чудеса, толкова удивителни в своята малка, колкото другите в своята необятност. Защото как да не се учудим, че нашето тяло, досега невидимо във Вселената, което от своя страна е невидимо в дълбините на цялата природа, изведнъж се превърна в колос, свят, по-скоро всичко в сравнение с невъобразимо нищо? Който гледа на себе си от тази гледна точка, ще се страхува за себе си. Виждайки себе си в природата като поставен между две бездни, безкрайност и нищо, той потръпва при вида на тези чудеса. Вярвам, че любопитството му ще се превърне в изумление и той ще бъде по-склонен да съзерцава тези чудеса в мълчание, отколкото да ги разглежда с арогантност. И накрая какво е човекът в природата? - Нищо в сравнение с безкрайното, всичко в сравнение с нищото, средата между нищо и всичко. От него, тъй като безкрайно далеч от разбирането на крайностите, краят на нещата и тяхното начало са безспорно скрити в непроницаема мистерия; той е еднакво неспособен да види нищото, от което е извлечен, и безкрайността, която го поглъща. Убеден в невъзможността някога да узнае началото и края на нещата, той може да спре само на външното познание за средата между едното и другото. Всичко, което съществува, започвайки в нищото, се простира в безкрайността. Кой може да проследи този чудесен ход? - Само авторът на тези чудеса ги разбира; никой друг не може да ги разбере. Без да обръщат внимание на тази безкрайност, хората се осмеляваха да изследват природата, сякаш имаха някаква пропорция с нея. Странно нещо: искаха да опознаят началото на нещата и така да достигнат до разбирането на всичко – самочувствието е толкова безкрайно, колкото и самият предмет на изследване. Очевидно подобно намерение не е възможно без такова самочувствие или без способности, съвършени като природата. Осъзнавайки безкрайността и непостижимостта на нашето познание за природата, ще разберем, че тя, отпечатала своя образ и образа на своя Създател във всички неща, изразява своята двойна безкрайност в повечето от тях. Така ние сме убедени, че всяко познание е безкрайно в необятността на своя предмет; защото кой се съмнява, че геометрията, например, може да създаде безброй проблеми? Те са толкова безбройни, колкото е безкрайно тяхното начало, тъй като е известно на всички, че теоремите, считани за последни, нямат основа сами по себе си, а произтичат от други данни, които от своя страна почиват на трети и така безкрайно. С последните изводи, които се явяват на нашия ум, ние действаме като в материални обекти, където точката, отвъд която нашите сетива не отиват, наричаме неделима, въпреки че по своята същност тя е безкрайно делима. От тази двойна безкрайност на познанието ние сме по-чувствителни към безкрайността на величието; затова някои са придобили сигурност в познанието на всички неща. „Ще говоря за всичко“, каза Демокрит. На пръв поглед е ясно, че само аритметиката представлява безброй свойства, да не говорим за други науки. Но безкрайността в малкото е много по-малко видима. Философите, въпреки че мислех, че са постигнали това, обаче всички се спънаха точно в това. Оттук произлязоха такива общи заглавия като: за началото на нещата, за началото на философията и други подобни, макар и не на външен вид, но в действителност еднакво високомерни с видимите De omni scibili (т.е. за всичко познато - прибл. на.). Ние естествено се смятаме за по-способни да достигнем центъра на нещата, отколкото да прегърнем тяхната обиколка. Привидната необятност на света очевидно ни превъзхожда, но тъй като ние превъзхождаме малките неща, ние също се смятаме за по-способни да ги притежаваме; междувременно за разбирането на нищото са необходими не по-малко способности, както за разбирането на всичко. Неговата безкрайност е необходима и за двете и ми се струва, че този, който е схванал последните принципи на нещата, би могъл да достигне до познанието за безкрайното. Едното зависи от другото и едното води до другото. Крайностите се сближават и обединяват по силата на отстраняването си и се намират взаимно в Бога и само в Него. Нека разпознаем границата на нашето битие и нашето знание; ние сме нещо, но не всичко. Частицата, която ни е отредена, не ни дава възможност да опознаем първите принципи, родени от нищото, и да обхванем безкрайното с погледа си. Нашият ум, в реда на умствените неща, заема същото място като нашето тяло в пространството на природата. Цялостно ограничено, това състояние, което заема средата между две крайности, се отразява във всичките ни способности. Нашите сетива не могат да издържат на никакви крайности. Твърде много шум ни оглушава; твърде ярки светлинни щори; твърде далече и твърде близко разстояние ни пречи да видим; еднакво се замъглява като твърде бавна и прекомерно бърза реч; твърде много истина ни изненадва: знам за онези, които не могат да разберат, че като извадим четири от нула, получаваме нула. Първите начала са твърде очевидни за нас. Прекомерното удоволствие ни смущава; Прекаленото съзвучие не се харесва в музиката, а твърде щедрата благотворителност дразни: искаме да можем да изплатим дълга в излишък: Beneficia eo usque loeta sunt dum videntur exsolvi posse; ubi multum antevenere, pro gratia odium redditur („Добрите дела се приемат благосклонно само когато могат да бъдат отплатени; ако са твърде големи, те пораждат не благодарност, а омраза” (Тацит, Хроника, книга IV, 18)). Не усещаме нито екстремна топлина, нито изключителен студ. Прекомерното откриване на функции е пагубно, но не е чувствително за нас. Слаб като твърде млад и твърде стар ум; вредно и твърде малко и твърде много за изучаване. Крайностите сякаш изобщо не съществуват за нас, а ние за тях: те ни убягват, или ние им избягваме. Това е нашата действителна позиция и това ни прави неспособни да знаем със сигурност и да не знаем абсолютно нищо. Ние сякаш се втурваме по огромната повърхност на водите, без да знаем пътя и непрекъснато бързаме от край до край. Щом помислим да се укрепим върху една основа, тя се поклаща и ни напуска; искаме да го сграбчим, но той, не поддавайки се на усилията ни, се изплъзва от ръцете ни, превръща се във вечен полет пред нас. Нищо не спира за нас. Такова е естественото ни положение, колкото и отвратително да ни е то: горим от желание да намерим твърда почва, последната непоклатима основа, за да издигнем кула върху нея и да достигнем през нея до безкрайното; но цялата ни сграда се руши и земята се отваря под нас до самите си дълбини. Нека спрем да търсим увереност и сила. Нашият ум завинаги е измамен от непостоянството на привидностите; нищо не може да утвърди крайното между двете безкрайности, които го съдържат и бягат от него. След като осъзнахме напълно това, мисля, че ще седим тихо, всеки в позицията, определена му от природата. Тъй като тази средна позиция, която ни е паднала, винаги е отстранена от крайностите, какво е значението на това дали човек има малко по-добро разбиране за нещата или не? Ако има, той ги гледа отвисоко. Но не е ли винаги неизмеримо далече от крайното и не е ли продължителността на живота ни също толкова безкрайно отдалечена от вечността, ще продължи ли десет години повече или по-малко? От гледна точка на безкрайното, всички крайни неща са равни; и не виждам причина една тема да заслужава повече внимание от наша страна от друга. Всяко сравнение на себе си с крайното ни наранява. Ако човекът първо беше изучил себе си, той щеше да види своята импотентност да проникне отвъд границите на крайното. Как частта може да познава цялото? Може би обаче той ще се стреми да знае поне части, съизмерими с него. Но всички части на света са в такава връзка и преплетени една с друга, че е невъзможно, според мен, да се разпознаят една без друга и без цялото. Човек, например, е свързан с всичко, което му е известно. Той се нуждае от място в пространството, време за съществуване, движение, за да живее, елементи за изграждане на тялото му, топлина и храна, за да подхранва, въздух, за да диша. Той вижда светлина, усеща тела; всичко е в определена връзка с него. Следователно, за да опознаете човека, трябва да знаете защо, например, въздухът е необходим за неговото съществуване; също така, за да се запознаете със свойствата и природата на въздуха, е необходимо да разберете как той влияе на човешкия живот и т.н. Горенето не става без въздух, така че за да познаем едното, трябва да проучим другото. Тъй като, следователно, всички неща се произвеждат и произвеждат, те използват помощта на другите и сами помагат на другите, косвено и пряко, и всички са взаимно поддържани от естествена и неуловима връзка, която свързва най-далечните и различни неща, считам за невъзможно да познава частите без да познава цялото, както и да познава цялото без подробно запознаване с частите. Отгоре на нашата неспособност да познаваме нещата е фактът, че те сами по себе си са прости и се състоим от две разнородни и противоположни природи: душа и тяло. В края на краищата, невъзможно е да позволим разсъждаващата част от нашата природа да бъде бездуховна. Ако смятаме себе си само за телесни, тогава ще трябва да се отречем още по-бързо от знанието за нещата, тъй като е най-немислимо да се твърди, че материята може да има съзнание. Да, не можем да си представим как би била наясно със себе си. Следователно, ако сме само материални, не можем да знаем нищо; ако се състоим от дух и материя, тогава не можем да познаем напълно простите неща, тоест изключително духовни и изключително материални. Ето защо почти всички философи бъркат понятията за нещата, като говорят за сетивното като духовно, а за духовното като за сетивно. Те смело разказват, че телата се стремят надолу към центъра си, избягват разрушението, страхуват се от празнотата, имат наклонности, симпатии, антипатии, тоест такива свойства, които са присъщи само на духовете. Говорейки за духове, те ги разглеждат сякаш са в пространството, приписват им движение от място на място, което е характерно само за телата. Вместо да получаваме идеите на тези чисти неща, ние им даваме своите свойства и отпечатваме нашето сложно същество върху всички прости неща, които съзерцаваме. С оглед на нашата склонност да приписваме на всички неща свойствата на духа и тялото, би изглеждало естествено да предположим, че за нас това е много разбираем начин за сливане на тези два принципа. Всъщност точно това се оказва най-неразбираемото за нас. Човекът сам по себе си е най-чудесният обект на природата, тъй като, неспособен да знае какво е тялото, той още по-малко може да разбере същността на духа; Най-неразбираемо за него е как тялото може да се съедини с духа. Това е най-непреодолимата трудност за него, въпреки факта, че тази комбинация е особеност на неговата природа: Modus quo corporibus adhoeret spiritus comprehendi ab hominibus non potest; et hoc tamen homo est („Начинът, по който тялото се съединява с духа, не може да бъде обхванат от човека, въпреки че тази връзка съставя човека.“ (Блажени Августин: За духа и душата)). Ето някои от причините за безмислието на човека по отношение на природата. Тя е двойно безкрайна, докато той е краен и ограничен; тя продължава и съществува без прекъсване, докато той е преходен и смъртен; по-специално нещата загиват и се променят всяка минута и той ги вижда само мимоходом; те имат своето начало и своя край, но той не знае нито едно; те са прости и той се състои от две различни естества. За да изчерпя доказателствата за нашата слабост, ще завърша със следните две разсъждения.

II. Две безкрайности. Среден Не можем да разберем нито твърде бързо, нито твърде бавно четене. Твърде много имам твърде малко вино: не му давайте вино - няма да намери истината; дай му твърде много - същото. Природата ни е поставила толкова красиво в средата, че ако променим баланса в едната посока, веднага ще го променим в другата. Това ме навежда на мисълта, че в главата ни има пружини, които са подредени по такъв начин, че ако докоснете една, със сигурност ще докоснете противоположната. Причини зле както в твърде млада, така и в твърде зряла възраст. Склонността към нещо също идва от недостатъчното и твърде честото мислене по темата. Ако се заемете с разглеждането на работата си веднага след нейното завършване, значи сте твърде предразположени към нея и дълго след като видите, че сте станали непознати за нея. Така е и със снимките. Дали ги гледате твърде отблизо или твърде далече е еднакво добре; и в края на краищата трябва да има една неизменна точка, от която картината се вижда най-добре. Други гледни точки са твърде близки, твърде далечни, твърде високи или твърде ниски. В изкуството на рисуването перспективата определя такава точка; но кой ще се заеме да го дефинира по въпросите на истината или морала?

III. Когато свирят на човек, те си мислят, че свирят на обикновен орган; това е наистина орган, но странен, променлив орган, чиито тръби не следват една друга по съседните градуси. Тези, които умеят да свирят само на обикновени органи, няма да предизвикат хармонични акорди на такъв орган.

IV. Ние познаваме себе си толкова малко, че понякога сме на път да умрем, наслаждавайки се на пълно здраве, или изглеждаме съвсем здрави малко преди смъртта, без да усещаме, че скоро ще избухне треска или ще се образува някакъв цирей. Като се има предвид малката продължителност на живота ми, погълната от предходната и последващата вечност, memoria hospitis unius dici proetereuntis („преминава като спомен на еднодневен гост” (Мъдр. 5:14)), незначителността на пространството Окупирам, неусетно изчезвайки в очите ми сред необятни пространства, невидими нито за мен, нито за другите - ужасен съм и учуден защо трябва да съм тук, а не там, защо сега, а не тогава! Кой ме постави тук? По чия заповед и цел ми е определено това място и това време? Защо разбирането ми е ограничено? Височината ми? Моят живот – защо е ограничен до сто, а не до хиляда години? По каква причина природата ми даде такава продължителност на живота, защо избра това число, а не друго, във вечността, пред която всички числа губят смисъл?

"Мислите на Паскал"е уникално произведение на изключителния френски учен и философ Блез Паскал. Първоначалното заглавие на творбата беше „Мисли за религията и други теми“, но по-късно беше съкратено до „Мисли“.

В тази колекция сме събрали избрани мисли на Паскал. Достоверно се знае, че великият учен не е имал време да завърши тази книга. Въпреки това, дори от неговите чернови е възможно да се създаде цялостна система от религиозни и философски възгледи, които биха били от интерес не само за християнските мислители, но и за всички хора.

Моля, имайте предвид, че Мислите на Паскал, представени на тази страница, съдържат афоризми и цитати от систематизираниИ несистематичнодокументи от Блез Паскал.

Значи пред теб афоризми, цитати и мисли на Паскал.

Избрани мисли на Паскал

Що за химера е този човек? Какво невиждано нещо, какво чудовище, какъв хаос, какво поле от противоречия, какво чудо! Съдията на всички неща, безмозъчният земен червей, пазачът на истината, канализаторът на съмнения и грешки, славата и боклука на Вселената.

Величието не се състои в това да стигнеш до крайности, а да докоснеш две крайности едновременно и да запълниш празнината между тях.

Нека се научим да мислим добре – това е основният принцип на морала.

Нека претеглим победата и загубата, залагайки, че Бог съществува. Вземете два случая: ако спечелите, печелите всичко; ако загубиш, няма да загубиш нищо. Така че не се колебайте да се обзаложите, че Той е.

Цялото ни достойнство е в способността да мислим. Само мисълта ни издига, а не пространството и времето, в които ние сме нищо. Нека се опитаме да мислим достойно – това е основата на морала.

Истината е толкова нежна, че щом се отклониш от нея, изпадаш в заблуда; но тази заблуда е толкова фина, че човек трябва само да се отклони малко от нея и човек се озовава в истината.

Когато човек се опитва да доведе своите добродетели до крайните им граници, пороците започват да го заобикалят.

Удивителен по своята дълбочина цитат на Паскал, където той изразява идея за природата на гордостта и суетата:

Суетата е толкова вкоренена в човешкото сърце, че войник, чирак, готвач, проститутка – всички те се хвалят и искат да имат почитатели; и дори философите го искат, и тези, които изобличават суетата, искат похвала, че са го написали толкова добре, а тези, които ги четат, искат похвала, че са го прочели; и аз, който пиша тези думи, може би пожелавам същото, а може би и тези, които ще ме прочетат...

Който влезе в къщата на щастието през вратата на удоволствието, обикновено излиза през вратата на страданието.

Най-хубавото в добрите дела е желанието да ги скриете.

Един от най-популярните цитати на Паскал в защита на религията:

Ако няма Бог и аз вярвам в Него, нищо не губя. Но ако има Бог и аз не вярвам в Него, губя всичко.

Хората се делят на праведници, които се смятат за грешници, и на грешници, които се смятат за праведни.

Щастливи сме само когато чувстваме, че сме уважавани.

Бог е създал вакуум в сърцето на всеки, който не може да бъде запълнен със сътворени неща. Това е бездънна бездна, която може да бъде запълнена само от безкраен и неизменим обект, тоест самият Бог.

Никога не живеем в настоящето, всички просто гледаме напред към бъдещето и го бързаме, сякаш е късно, или призоваваме миналото и се опитваме да го върнем, сякаш е изчезнало твърде рано. Толкова сме неразумни, че се лутаме във време, което не ни принадлежи, пренебрегвайки единственото, което ни е дадено.

Злите дела никога не се извършват толкова лесно и охотно, както в името на религиозните убеждения.

Колко по-справедлив смята един адвокат едно дело, за което е щедро платен.

Общественото мнение управлява хората.

Явявайки се открито на онези, които Го търсят с цялото си сърце, и криейки се от онези, които бягат от Него с цялото си сърце, Бог регулира човешкото познаниеЗа мен. Той дава знаци, които са видими за тези, които Го търсят, и невидими за онези, които са безразлични към Него. За тези, които искат да видят, Той дава достатъчно светлина. На тези, които не искат да видят, Той дава достатъчно тъмнина.

Познаването на Бог, без да знаем нашата слабост, поражда гордост. Съзнанието за нашата слабост без знанието за Исус Христос води до отчаяние. Но познанието за Исус Христос ни предпазва както от гордост, така и от отчаяние, защото в Него придобиваме както съзнанието за нашата слабост, така и от единствения начинза нейното изцеление.

Последният извод на ума е признаването, че има безкраен брой неща, които го превъзхождат. Той е слаб, ако не дойде да си го признае. Където е необходимо – човек трябва да се съмнява, където е необходимо – да говори с увереност, където е необходимо – да признава безсилието си. Тези, които не правят това, не разбират силата на ума.

Справедливостта без сила е само слабост, силата без справедливост е тиранин. Следователно е необходимо да се примири справедливостта със силата и за да се постигне това, че справедливото е силно, а силното е справедливо.

Има достатъчно светлина за тези, които искат да видят, и достатъчно тъмнина за тези, които не го правят.

Вселената е безкрайна сфера, чийто център е навсякъде, а обиколката никъде.

Величието на човека е голямо, защото той осъзнава своята незначителност.

И чувствата, и ума ние подобряваме или, напротив, покваряваме, като говорим с хората. Следователно едни разговори ни подобряват, други ни покваряват. Това означава, че трябва внимателно да избирате събеседниците си.

В този цитат Паскал изразява идеята, че не външната среда определя нашето виждане за света, а вътрешното съдържание:

Това, което прочетох в тях, се съдържа в мен, а не в писанията на Монтен.

Твърде много добри дела са досадни: искаме да им се отплатим с отмъщение.

Самонадеяността и мързелът са двата източника на всички пороци.

Хората презират религията. Те изпитват омраза и страх при мисълта, че това може да е истина. За да излекуваме това, трябва да започнем с доказването, че религията изобщо не противоречи на разума. Напротив, заслужава уважение и е привлекателна. Заслужава уважение, защото познава добре човека. Привлекателен, защото обещава истинско добро.

Някои казват: тъй като от детството си вярвал, че сандъкът е празен, тъй като не си виждал нищо в него, ти вярвал във възможността за празнота. Това е измама на сетивата ви, подсилена от навика, и е необходимо учението да я коригира. Други казват, че тъй като в училище са ви казали, че празнотата не съществува, тогава вашата здрав разум, който е преценил толкова правилно преди тези фалшиви сведения, се оказа покварен и е необходимо да го коригираме, като се върнем към първоначалните природни понятия. И така, кой е лъжецът? Чувства или знание?

Справедливостта зависи също толкова от модата, колкото и красотата.

Папата (римският) мрази и се страхува от учени, които не са му дали обет за послушание.

Когато си помисля за краткия период от живота си, погълнат от вечността преди и след нея, за мъничкото пространство, което заемам, и дори за това, което виждам пред себе си, изгубено в безкрайната шир от непознати за мен пространства и несъзнаващи за мен , чувствам страх и изненада. Защо съм тук, а не там? Няма причина да съм тук, а не там, по-скоро сега, отколкото тогава. Кой ме постави тук? С чия воля и сила ми е отредено това място и това време?

Прекарах много време в абстрактните науки и тяхната отдалеченост от нашия живот ме отдалечи от тях. Когато започнах да изучавам човека, видях, че тези абстрактни науки са чужди на човека и че, потопвайки се в тях, се озовах по-далеч от знанието за моя съдба от другите, които не ги знаеха. Прощавах на другите за тяхното невежество, но се надявах поне да намеря партньори в изучаването на човека, в истинската наука, от която той се нуждае. Направих грешка. Още по-малко хора се занимават с тази наука от.

Обикновените хора преценяват правилно нещата, защото са в естествено невежество, както подобава на човек. Знанието има две крайности и тези крайности се сближават: едната е пълното естествено невежество, с което човек се ражда на света; другата крайност е точката, в която великите умове, след като са прегърнали цялото знание, достъпно за хората, откриват, че не знаят нищо, и се връщат към самото невежество, от което са започнали своето пътуване; но това невежество е интелигентно, осъзнато само по себе си. А онези между тези две крайности, които са загубили естественото си невежество и не са придобили друго, се забавляват с трохите на повърхностното знание и изграждат от себе си умни хора. Те са тези, които объркват хората и лъжливо съдят всичко.

Защо куцият не ни дразни, а куцият ум ни дразни? Защото куцият разпознава, че вървим прави, а куцият ум вярва, че сме куци. В противен случай щяхме да изпитваме съжаление към него, а не гняв. Епиктет пита още по-остро защо не се обиждаме, когато ни казват, че ни боли глава, а се обиждаме, когато казват, че разсъждаваме лошо или вземаме грешно решение.

Опасно е твърде настойчиво да убеждаваш човек, че не се различава от животните, без едновременно да докаже своето величие. Опасно е и да доказваш величието си, без да си спомняш за подлостта му. Още по-опасно е да го оставите на тъмно и за двете, но е много полезно да му покажете и двете.

В този цитат Паскал изразява много необичаен възглед за познатите неща:

Навикът е втората природа и той унищожава първата. Но какво е природата? И защо навикът не принадлежи на природата? Много се страхувам, че самата природа не е нищо повече от първия навик, точно както навикът е втората природа.

Времето лекува болката и раздора, защото ние се променяме. Вече не сме същите; нито нарушителят, нито обиденият са едни и същи хора. Това е като нация, която беше обидена и след това се срещна отново две поколения по-късно. Все още са французи, но не са същите.

И все пак колко странно е, че най-далечната от нашето разбиране мистерия, наследството на греха, е точно това, без което не можем да разберем себе си.

Има две, еднакво нетленни, истини на вярата. Едната е, че човек в първично състояние или в състояние на благодат е издигнат над цялата природа, сякаш е уподобен на Бог и причастен на божествената природа. Другото е, че в състояние на поквара и грях човек отпадна от това състояние и стана като животни. Тези две твърдения са еднакво верни и неопровержими.

По-лесно е да понесеш смъртта, без да мислиш за нея, отколкото мисълта за смъртта без никаква заплаха от нея.

Величието и незначителността на човека са толкова очевидни, че истинската религия със сигурност трябва да ни научи, че в човека има някаква голяма причина за величие и голяма причина за нищото. То също трябва да ни обясни тези удивителни противоречия.

Какви са основанията да се твърди, че е невъзможно да възкръснеш от мъртвите? Кое е по-трудно – да се родиш или да възкръснеш, за да стане това, което никога не е било, или за да стане отново това, което вече е било? Не е ли по-трудно да започнеш да живееш, отколкото да се върнеш към живота? Едното по навик ни се струва лесно, другото – невъзможно поради липса на навик.

За да направите избор, трябва да си направите труда да потърсите истината; защото ако умреш, без да се поклониш на истинската истина, ти си мъртъв. Но, вие казвате, ако Той искаше да Му се покланя, щеше да ми даде знаци на волята Си. Той го направи, но ти ги пренебрегна. Потърсете ги, заслужават си.

Има само три вида хора: едни са намерили Бог и Му служат, други не са Го намерили и се опитват да Го намерят, а трети живеят без да Го намерят и не Го търсят. Първите са интелигентни и щастливи, вторите неинтелигентни и нещастни. А тези в средата са интелигентни, но нещастни.

Затворникът в тъмницата не знае дали е осъден; има само един час, за да разбере; но ако научи, че присъдата е произнесена, този час е достатъчен, за да бъде отменена. Би било неестествено, ако използва този час не за да разбере дали е постановена присъда, а за да играе на пикет.

Истината не може да се съди по възражения. Много правилни идеи срещнаха възражения. Много фалшиви не ги срещнаха. Възраженията не доказват погрешността на една мисъл, както липсата им не доказва нейната истинност.

Да намалиш благочестието до суеверието означава да го унищожиш.

Най-висшето проявление на ума е да признае, че има безкраен брой неща, които го превъзхождат. Без такова признание той е просто слаб. Ако естествените неща го превъзхождат, какво ще кажете за свръхестествените неща?

Да познаваш Бог, без да знаеш своето нищожество, води до гордост. Да знаеш своето нищожество, без да познаваш Бог, води до отчаяние. Познанието за Исус Христос посредничи между тях, защото в него намираме и Бог, и нашето нищожество.

Тъй като човек не може да постигне универсалност, като знае всичко, което може да се знае за всичко, човек трябва да знае по малко за всичко; по-добре е да знаеш нещо за всичко, отколкото да знаеш всичко за нещо. Този вид универсалност е най-добрият. Ако човек можеше да има и двете, би било още по-добре; но ако човек трябва да избира, трябва да избере това.

И в този дълбок, изненадващо добре насочен и елегантно ироничен цитат Паскал сякаш се обръща към себе си с недоумение:

Когато видя човешката слепота и незначителност, когато гледам немата вселена и един човек, изоставен в мрака на себе си и сякаш изгубен в това кътче на вселената, без да знае кой го е поставил тук, защо е дошъл тук, какво ще да му се случи след смъртта и неспособен да знам всичко това - уплашен съм като човек, който е докаран заспал на безлюден ужасен остров и който се събужда там объркан и без средства да се измъкне оттам. И затова ме учудва как хората не изпадат в отчаяние от такава злощастна съдба. Виждам около други хора със същата съдба. Питам ги дали знаят по-добре от мен. Отговарят ми, че не; и веднага тези нещастни луди, като се оглеждат и забелязват нещо, което забавлява въображението, се отдават с душа на тази тема и се привързват към нея. Що се отнася до мен, аз не бих могъл да се отдам на такива неща; и като се има предвид колко по-вероятно е да има нещо освен това, което виждам около себе си, започнах да търся дали Бог е оставил някакво доказателство за Себе Си.

Това е може би един от най-популярните цитати на Паскал, където той сравнява човек със слаба, но мислеща тръстика:
Човекът е просто тръстика, най-слабата по природа, но е мислеща тръстика. Не е необходимо цялата вселена да вдига оръжие срещу него, за да го смаже; струйка пара, една капка вода е достатъчна, за да го убие. Но дори и Вселената да го смаже, човекът пак ще бъде по-висок от своя убиец, защото знае, че умира, и знае превъзходството на Вселената над него. Вселената не знае нищо от това. И така, цялото ни достойнство се крие в мисълта.

Предположението, че апостолите са били измамници, е абсурдно. Нека го продължим до края, представете си как тези дванадесет души се събират след смъртта на J. X. и заговорничат да кажат, че Той е възкръснал. Те предизвикаха всички власти с това. Човешките сърца са изненадващо склонни към лекомислие, към нестабилност, към обещания, към богатство, така че ако дори някой от тях си признае лъжа заради тези примамки, да не говорим за подземия, мъчения и смърт, ще загинат. Помисли за това.

Никой никога не е толкова щастлив като истински християнин, нито толкова интелигентен, нито толкова добродетелен, нито толкова мил.

Грях е хората да се привързват към мен, дори и да го правят с радост и добра воля. Бих измамил тези, у които бих породил такова желание, защото не мога да бъда цел за хората и няма какво да им дам. Не трябва ли да умра? И тогава обектът на тяхната обич ще умре с мен. Колко виновен щях да бъда, убеждавайки ме да вярвам на лъжата, дори ако го правя с кротост, и хората ще вярват радостно и с това ще ми угодят, така че съм виновен, вдъхновявайки любов към себе си. И ако привличам хора към себе си, трябва да предупредя онези, които са готови да приемат лъжата, да не вярват в нея, каквито и ползи да ми обещава; и също така, за да не се привързват към мен, защото трябва да прекарват живота си и трудовете си в угодни или търсещи Бога.

Има пороци, които се придържат към нас само чрез другите и отлитат като клони, когато стволът бъде отрязан.

Един обичай трябва да се спазва, защото е обичай, а не заради неговата рационалност. Междувременно хората спазват обичая, твърдо вярвайки, че той е справедлив.

Истинското красноречие се смее на красноречието. Истинският морал се присмива на морала. С други думи, моралът на мъдростта се смее над морала на разума, който няма закони. Защото мъдростта е това, към което сетивата се отнасят по същия начин, както науките се отнасят към разбирането. Светският ум е част от мъдростта, а математическият ум е част от разума. Да се ​​смееш на философията означава наистина да философстваш.

Има само два вида хора: някои са праведни, които се смятат за грешници, други са грешници, които се смятат за праведни.

Има определен модел на приятност и красота, който се състои в известна връзка между нашата природа, слаба или силна, каквато е, и нещото, което харесваме. Всичко, което е създадено по този модел, ни е приятно, независимо дали е къща, песен, реч, поезия, проза, жена, птици, реки, дървета, стаи, дрехи и т.н.

В света е невъзможно да минеш за ценител на поезията, ако не окачиш табела "поет" върху себе си. Но всестранните хора нямат нужда от табели, нямат разлика между занаята на поет и шивач.

Ако всички евреи бяха обърнати от Исус Христос, щяхме да имаме само предубедени свидетели. И ако бяха унищожени, изобщо нямаше да имаме свидетели.

Образован човек. Хубаво е, когато не го наричат ​​нито математик, нито проповедник, нито оратор, а възпитан човек. Просто ми харесва това цялостно качество. Когато при вида на човек си спомни книгата му, това лош знак. Бих искал всяко качество да се забелязва само ако се прилага, страхувайки се, че това качество няма да погълне човек и да стане негово име; нека никой не мисли за него, че говори добре, докато не се представи възможност за красноречие; но тогава нека мислят за него по този начин.

Истината и справедливостта са точки толкова малки, че когато се насочим към тях с грубите си инструменти, почти винаги пропускаме, а ако уцелим точка, я размазваме и в същото време докосваме всичко, което я заобикаля - лъжата много по-често, отколкото към истината.

Ако ти хареса най-добрите цитатии Мислите на Паскал - споделете ги в социалните мрежи. Ако изобщо ви харесва, абонирайте се за сайта.

Хареса ли публикацията? Натиснете произволен бутон.