Православни ритуали и обичаи. християнски традиции

Православни традиции

V древна Русиясъществувала тясна връзка и взаимодействие между църковния и домашния живот на нашите предци. Православните обръщат голямо внимание не само на това, което готвят за вечеря, но и на това как го готвят. Те правят това задължително с молитва, в мирно състояние на ума и с добри мисли. И те също обръщат специално внимание на църковен календар- вижте кой ден е - бърз или бавен. Тези правила се спазват особено стриктно в манастирите. Православният човек трябва да се помоли на Бога, преди да започне да приготвя храна. Молитвата е благоговейният стремеж на човешката душа към Твореца. Бог е нашият Създател и Отец. Той се грижи за всички нас повече от всеки любящ дете баща и ни дава всички благословии в живота. Чрез него ние живеем, движим се и съществуваме; в това отношение ние трябва да Му се молим. Понякога се молим вътрешно – с ума и сърцето си, но тъй като всеки от нас се състои от душа и тяло, в по-голямата си част изричаме молитвата на глас, а също така я придружаваме с някои видими знаци и телесни действия, като знака на кръста, покланяйки се до пояса, и за най-силно изразяване на нашите благоговейни чувства към Бога и дълбоко смирение пред Него, прекланяме колене и се покланяме до земята (кланяме се до земята). Човек трябва да се моли по всяко време, без прекъсване. Църковната традиция предписва да се молим сутрин, след събуждане от сън, да благодарим на Бога, че ни пази през нощта и да поискаме благословията Му за идващия ден. В началото на един бизнес - да поискаш Божията помощ. В края на работата – да благодарим на Бога за помощта и успеха в работата. Преди обяд - за да ни благослови Господ храна за здраве. След вечеря – да благодарим на Бог, който ни храни. Вечер, преди лягане, да благодарим на Бога за прекарания ден и да Го молим за прошка на греховете си, за спокоен и ведър сън. Във всички случаи, определени от Православната църква специални молитви... Молитва преди обяд и вечеря – „Отче наш” или „Погледни към всички в Тебе, Господи, те се надяват, и Ти им даваш храна навреме, отвори щедрата Си ръка и изпълни всяка животинска доброжелателност”. В тази молитва ние молим Бог да ни благослови с храна и напитки за здраве. Под ръката на Господа, разбира се, тук е даването ни на благословения, както и изпълнението на всяко живо благоволение, тоест Господ се грижи не само за хората, но и за животните, птиците, рибите и като цяло за всички живи. Молитва след обяд и вечеря: ʼʼБлагодарим Ти, Христе Боже наш, защото си ни изпълнил със Своите земни благословения; Не ни лиши от Твоето Небесно Царство, но като между Твоите ученици дойде, Спасителю, дай им мир, ела при нас и ни спаси. амин. В тази молитва ние благодарим на Бога, че ни е наситил с храна и напитки, и молим да не ни лиши от Небесното Си Царство. Тези молитви трябва да се четат изправени, с лице към иконата, която със сигурност трябва да бъде в кухнята или в трапезарията, на глас или мълчаливо, като се прекръсти в началото и в края на молитвата. Ако на масата седят няколко души, по-възрастният чете молитвата на глас. Важно е да се отбележи, че за да завършите знак на кръстапървите три пръста дясна ръка- палец, показалец и среден - събрани заедно, последните два пръста - безименният и малкият пръст - огънете към дланта. Сгънати по този начин пръсти се поставят на челото, на корема, а след това на дясното и лявото рамо. Събирайки първите три пръста заедно, ние изразяваме вярата, че Бог е Един по Същност, но троен в Личности. Два свити пръста показват вярата ни във факта, че в Исус Христос, Сина Божи, има две естества: божествена и човешка. Изобразявайки кръста върху себе си със сгънати пръсти, ние показваме, че сме спасени чрез вяра в Исус Христос, разпнат на кръста. Засенчваме челото, корема и раменете с кръст, за да просветим ума, сърцето и да подсилим силата. Молитвата или настроението могат да повлияят на вкуса на вашата храна. В житията на светиите има много убедителна история на тази тема. Веднъж киевският княз Изяслав дошъл в манастира на св. Теодосий Пещерски (починал през 1074 г.) и останал да вечеря. На масата имаше само черен хляб, вода и зеленчуци, но тези прости ястия изглеждаха на принца по-сладки от задморските. Изяслав попитал Теодосий защо манастирската трапеза му се стори толкова вкусна. На което монахът отговорил: „Князът, нашите братя, когато готвят храна или пекат хляб, първо вземат благословение от игумена, след това се покланят три пъти пред олтара, запалват свещ от кандилото пред иконата на Спасителя и с тази свещ палят огън в кухнята и пекарната. Когато се наложи да се налее вода в казана, служителят моли и стареца за тази благословия. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, ние правим всичко с благословия. Вашите слуги започват всяка работа с мърморене и досада един към друг. И където има грях, не трябва да има удоволствие. В същото време управителите на двора ви често бият слугите за най-малкото нарушение, а сълзите на обидените добавят горчивина към храната, колкото и скъпа да е тя.

Църквата не дава специални препоръки относно приема на храна, но не можете да ядете преди сутрешната служба и още повече преди причастие. Тази забрана съществува, за да може тялото, натежало с храна, да не отвлича душата от молитва и причастие.

Хората, които се смятат за вярващи, се опитват да живеят всички аспекти на живота си според тях религиозна традиция... В библейската традиция на средиземноморската култура, към която принадлежи християнството като цяло и православието в частност, въпросът за името на човек винаги е бил много важен. Имената на героите на вярата - Авраам, Исак и Яков - се повтарят многократно в поколенията, първо сред старозаветните евреи, а след това и сред християните. Смятало се, че даването на детето името на праведния го прави участник в светостта и славата, които първоначалният носител на името вече е получил от Бога. Тук основният мотив за назоваването на бебето беше желанието да му се делегират, макар и само по име, част от заслугите пред Бога чрез техните първообрази.

Епохата на ранното християнство, особено неговият ярко изразен елинистичен период, не регламентира специалния процес на избор на име за дете. Много от имената са били специално езически, както се вижда от гръцкия им превод на руски. Всъщност хората, които станаха светци, придадоха на имената си свещен характер, направиха ги християнски имена. Трябва да се разбере, че ефектът от прецедента е много скъп за всеки вярващ. Ако веднъж влезе религиозен животнещо се оказа точно така, тогава в бъдеще си струва да повторите същия път, за да постигнете успех в най-важното нещо - спасението на собствената си душа. Отчасти този подход наподобява старозаветната традиция, но само отчасти, тъй като в Стария Завет няма разбиране, че починалите светци са активни персонажи, особено в живота на хора, които носят техните имена. Там това е по-скоро традиция, отколкото мистика.

В християнството, с неговото усещане, че „всичко е живо с Бога”, светецът, чието име носи човек, е истински действащ персонаж в съдбата на своя подопечен. Това покровителство се изразява в концепцията за "небесен покровител". Интересно е, че често самите „небесни покровители“ не са имали нито един небесен покровител наведнъж, следователно са могли да осъзнаят своята святост без допълнителен мистичен елемент в живота си, без допълнителна помощ. В същото време няма излишна помощ и традицията да се дават имена в чест на светиите - и да се получават молитви и покровители в тяхно лице - се е засилила още през първите няколко века на християнството. В Русия тази традиция се появи заедно с приемането на православието като неразделна част от него. Самият покръстител на Русия - равноапостолният княз Владимир - при кръщението си получава християнското име Василий.

Въпросът за избора на име в християнските семейства винаги е бил решаван от родителите. В Русия, по време на Синодалния период, сред селяните се формира обичаят да се делегира това право на свещеника, който извършва кръщението. Ясно е, че енорийският свещеник, без да се занимава особено с въпроса да разбере живота на своите или не своите енориаши, предпочита да използва календара. Светци - ϶ᴛᴏ списък на светците с датите на тяхната смърт, разпределен според календара. В християнската традиция датата на земната смърт винаги се е смятала за начало вечен живот, и още повече сред светиите. Следователно специалните празници в чест на светците обикновено се празнуваха не когато те си спомнят за раждането си, а когато си спомнят деня на заминаването си при Бога. През вековната история на Църквата календарът непрекъснато се попълвал. Поради тази причина сега Църквата всеки ден празнува паметта на много светци, следователно можете да изберете име според благозвучието и толерантността към вкусовете на роднините, най-подходящото. В същото време, както казват най-авторитетните книги за православните ритуали, Новата плоча и тълкуването Православно богослужениеʼʼ Блажени Симеон Солунски, името на бебето е дадено от родителите. Свещеникът, докато чете молитвата за именуване, записва само родителския избор.

Родителите, ако нямат ясен план за името на детето, могат да използват календара. Принципът тук е прост: трябва да погледнете имената на светците на или след рождения ден на бебето, или в деня на кръщението.

В старите времена са кръщавали, ако не е имало спешни случаи, на четиридесетия ден след раждането, на който според старозаветното вярване жената-майка е била пречистена от последствията от бременността и можела сама да присъства на кръщение на бебето. Но името е дадено и наредено сред така наречените катехумени на осмия ден. И тук не всичко е толкова произволно и случайно. От една страна, на осмия ден евреите извършват обред на обрязването на младенеца, тоест неговото посвещение в Бога и влизане в числото на избрания народ. Това е практика от времето на Авраам.

Тъй като християнското кръщение заменя обрязването, логично беше влизането на бебето в числото на „светите хора”, тоест християните, да става и на осмия ден. В същото време имаше и правилно евангелско тълкуване на тази традиция. Символично, осмият ден беше свързан с идването на Царството небесно. Апостол Павел пише за това в Посланието до евреите, за седем дни Бог създаде този свят и се погрижи за него, а сега вярващите чакат „този ден“, осмия, когато идва Исус Христос. Между другото, осмият ден от седмицата в православната седмица съвпада с първия и това е неделята, когато се помни Великден. следователно, символично значениеритуалът за именуване на осмия ден след рождения ден - ϶ᴛᴏ също „вписване на името на новороденото в книгата на живота на Царството небесно“.

Но това, разбира се, в идеалния случай, на практика сега молитвата за именуване се извършва в същия ден, когато детето е кръстено, и не се отделя като отделно литургично действие. В тази молитва свещеникът призовава благодатта на Светия Дух върху новокръстения и го основава на кръстния знак, освещавайки всичките му мисли, чувства и действия, като за първи път го призовава според избрания християнско име... И оттам нататък това име ще се използва през целия живот на човек като негово име на църквата, според което той в крайна сметка ще бъде призован на Съда на бъдещото Царство.

В същото време най-разпространената традиция винаги е била обичаят да се дава име на дете в чест на почитан от семейството светец. Тази практика се основава на факта, че хората, които са истински вярващи, осъществяват личен молитвен контакт с този или онзи светец. Ако това е така, тогава обикновено в семейството на предишните поколения вече има хора, които носят имената на почитания светец. Следователно, така да се каже, има традиция на приемственост, която сред външни лица може да създаде илюзията само за общо уважение, например назоваване на деца в чест на дядовци, баби, майки или бащи и т.н. Да, за малко религиозен човек е точно така, още повече, че си заслужава мотива в нерелигиозните семейства, поне не е осъдителен и много човешки. В същото време първоначално основната причина беше именно почитането на определен светец от цели поколения. Понякога се случва истинско чудо, свързано с този или онзи светец, да избухне в обичайния ход на живота, тогава благодарните родители могат да дадат името му на детето си, за да увековечат връзката си с небесния покровител в своя син или дъщеря.

Сега в свидетелството за кръщение по правило се посочва „небесният покровител“ и денят от годината, когато човек празнува Ангелов ден или имен ден. Ако едно дете е кръстено от Александър - ϶ᴛᴏ не означава, че то празнува имен ден всеки път, когато види деня на възпоменание на св. Александър в календара, тъй като има няколко светци с това име. Именният ден е ден за възпоменание на много конкретна личност - например светия праведен княз Александър Невски. Всъщност именният ден на ангела е популярното име за деня на възпоменание на светеца, чието име носи човек. Факт е, че ангелът пазител се дава и на човек при кръщението, като спътник и помощник в духовния живот. В същото време светецът, на когото човекът е кръстен в преносен смисъл, се нарича още ангел или пратеник, предаващ Божията воля на човека. По-точно, разбира се, да кажем не Ангелов ден, а имен ден, или ден на именника, тоест датата на възпоменание, когато Църквата си спомня за постигането на Небесното царство от светиите.

Освен това, ако животът на светеца е известен подробно, освен това след смъртта му се е случило някакво необичайно чудо, например откриването на останките му (придобиване на мощи), тогава трябва да има няколко дни памет за такъв светец след година. Съответно има и няколко именни дни – и като причини за засилен религиозен живот, и като семейни празници... Най-голям брой именни дни годишно сред хората, носещи името в чест на Йоан Кръстител.

Основните отговорности на всеки човек по отношение на неговия небесен покровител са следните: познаване на неговата житейска история, молитва към него, възможно подражание на неговата святост. Всеки вярващ се стреми да има у дома не само икона, тоест изображение на светеца, в чиято чест е кръстен, но и неговия живот, както и специални молитви към него - акатист и канон.

Какво означава думата празник в християнски календар? Коренът е "празнуван", което означава "празен" или "празен". И всичко това, защото по-рано границата между почивка и почивка беше твърда и в това отношение беше толкова трудно и с голяма трудност да се оцени този социален феномен, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ, всъщност се наричаше празник.

Празниците в християнските традиции се развиват от еврейските празници, които оказват голямо влияние върху самата християнска традиция. Така се е развил своеобразен свещен календар, в който се е развил такъв културно-религиозен феномен на празника като богослужението. Но всеки празник е различен от другия по това, че има различен вид поклонение.

Също толкова важен и интересен въпрос е самото оригинално значение на християнския празник. По същество се състои в пеене, четене, поклон в даден ден... Тези православни традиции включват и народни традиции, които включват печене на баници, кифлички, сладкиши и много други деликатеси, боядисване на яйца.

Много християнски традиции са заимствани от поклонението на еврейската общност. Нашите празници понякога се припокриваха с еврейските празници, извличайки нещо важно и специално от тях, но в същото време добавяйки свои собствени обичаи и традиции и дори добавяйки собствен смисъл по отношение на живота, смъртта, раждането и възкресението на Исус Христос.

Науката, която пряко участва в изучаването на празника, обикновено се нарича еортология (от eorthо - "празник").

Интересни са националните традиции, свързани с тайнството на брака. Сватбата е едно от седемте Тайнства на Светата Църква, чрез нея се дава специална благодат, която е освещаваща. Това е тайнство, тайнство, в което със свободно (пред свещеника и Църквата) обещание за взаимна вярност един към друг, булката и младоженецът благославят съпружеския си съюз, по образа на духовния съюз на Христос с Църквата , а Божията благодат се иска и дава за взаимопомощ и единомислие и за благословено раждане и християнско възпитание на децата. Благодатта в тайнството се съединява с видима страна... Такива методи за даване на благодат се установяват от Самия Господ и се извършват от свещеници или епископи, назначени от лица от църковната йерархия. Църквата у нас е отделена от държавата, в това отношение днес венчавката се извършва само когато бракът е официален в службата по вписванията. На първо място, трябва да има взаимно съгласие на булката и младоженеца. Не трябва да има принуда да се жениш. Ако по време на брака свещеникът види, че булката с поведението си опровергава това решение (плач и т.н.), тогава свещеникът трябва да разбере каква е причината. Трябва да има благословия за брака на родителите. Без значение на каква възраст са съпрузите, те сключват брак с тяхно разрешение или с разрешението на своите настойници или попечители.

Родителите имат повече духовен опит и отговорност за децата си пред Бога. Случва се младите да се женят за фриволност на младостта, за мимолетно хоби, в тази връзка в семейния им живот влизат както морални, така и човешки смущения. Често се случва браковете да не траят дълго, тъй като нямаше благословия от родителите, нямаше разбиране и подготовка за пътя на живота, липсваше дълбоко съзнание за голямата отговорност не само за себе си, но и за себе си. семейство, за половинката. Евангелието казва, че плътта е съединена. Съпругата и съпругът са една плът. Щастие, радост и мъка наполовина. Младите хора не могат напълно да осъзнаят това и когато несериозно влязат в брак, ежедневието им ги разочарова и идва разводът.

Църквата отказва сватба, ако например човек е психично или психично болен. Бракът не е разрешен за лица с близка степен на родство и, разбира се, църковен браке невъзможно в случай, че един от женените е атеист или представител на мюсюлманска или езическа, нехристиянска религия. На миряните е позволено да се женят три пъти, но вече четвъртата сватба не е разрешена. Такива бракове се анулират. Не трябва да идват да се женят в пияно състояние. Често питани за бременността, тя не е пречка за брака. Сега годежът и тайнството на самата сватба се извършват заедно, в един и същи ден. Изключително важно е младите хора да се подготвят правилно за свещен брак: да изповядат греховете си, да се покаят, да се причастят и да се очистят духовно за нов период от живота си.

Обикновено сватбата става след литургията, в средата на деня, но не и вечер. Трябва да е понеделник, сряда, петък или неделя. В православните църкви венчавките не се извършват в следните дни: в навечерието на сряда, петък и неделя (вторник, четвъртък и събота) през цялата година; в навечерието на дванадесетте и велики празници; в хода на многодневните пости: Велики, Петров, Успенски и Рождественски; по Коледа, както и непрекъснати седмици на Сирене (Масленица) и Великден (Светлина); 10, 11, 26 и 27 септември (във връзка със строг пост за Отсичането на главата на Йоан Кръстител и Въздвижението на Светия Кръст), в навечерието на храмовите празници (всяка църква има своя собствена).

Бяла рокля- всичко светло в църквата е символ на святост, чистота. Тайнството трябва да бъде облечено с най-красивите неща. Белите кърпи, върху които стоят булката и младоженеца, също символизират чистотата на брака. Булката трябва да има шапка - воал или шал; козметика и бижута - или липсват, или в минимално количество. Задължително гръдни кръстовеза двамата съпрузи. Преди това от дома бяха взети две икони - Спасителят и Майчице, сега не всеки ги има и се купуват в църквите в навечерието на сватбата. Пламъкът от свещи в ръцете на младите символизира изгарянето на душите им с вяра и любов към Бога, както и пламенната и чиста любов на съпрузите един към друг. Според руската традиция е препоръчително да пазите свещи и кърпа за цял живот.

Необходими са и брачни халки - знак за вечността и приемствеността на брачния съюз. В старите времена единият пръстен е трябвало да бъде златен, а другият сребърен. златен пръстенсимволизирано със своя блясък слънцето, чиято светлина се оприличава на съпруга в брачен съюз, сребро - подобие на луната, по-малко светило, сияещо с отразена слънчева светлина. Сега, като правило, златни пръстени се купуват и за двамата съпрузи. Пръстените се поставят на трона преди годежа, след което се слагат на пръстите на съпрузите и се извършва годежът с пръстените.

На сватбата е желателно да има свидетели. Οʜᴎ трябва да държи короните на главите на сватбената двойка. Корони - ϶ᴛᴏ знак за победа над страстите и напомняне за дълга да се пази чистотата. Като символ на кралската власт, те са и символ на съюза на съпруга и съпругата.

По-рано през първия век на християнството е било обичайно тези корони да се носят още осем дни, без да се свалят. Родителите също трябва да присъстват. Οʜᴎ се молете на Бога, защото в Тайнството не само свещениците се обръщат към Бога в своите молитви, но и всички присъстващи в църквата. Родителите, които са женени, обикновено се поздравяват. Благославят иконата, която е запазена от сватбата им, после я дават на младите, когато отиват да се женят. Ако родителите не са женени, те придобиват икони в църквата. Тези икони се носят в църквата, поставят се близо до иконостаса и след сватбата свещеникът благославя с тези икони. Обикновено това са икони на Спасителя и Божията майка.

В Православието има много покровители на свещения брак. Раждането и бракът се смятаха за свещени дори в старозаветни времена, тъй като те чакаха идването на Месията, Спасителя на света, а бездетните семейства се смятаха за наказани от Бог. Големите семейства, от друга страна, се смятали за благословени от Бог. Понякога Господ изпитва хората и след молитви изпраща дете при тях. Например, Захария и Елисавета, родителите на свети Йоан Пророк и Предтеча, Кръстител Господен, дълго време не са имали деца. Йоаким и Анна, родители Света Богородица, родила вече в напреднала възраст. Поради тази причина е прието да им се молим като покровители на брака. Онези, които са женени, обръщайки се към свещеник за благословение, се изповядват и прекарват по-нататъшния си брачен живот с благословията на Църквата, опитвайки се да живеят според Божиите заповеди. Ако възникнат въпроси, те идват при свещеника за съвет. Има втори и трети брак. Ако булката и младоженецът вече са женени, тогава е по-малко тържествено. Но ако някой от тях се ожени за първи път, тогава това се случва както обикновено, първият.

Според църковни канонине са допустими нито развод, нито втори брак. Разводът се извършва според православния закон. В документите на местния съвет от 1917-1918 г. има удостоверение, в което се приема, че разпадането на брачния съюз, осветено от Църквата, става в случаите, когато човек промени вярата си; прелюбодейства или има неестествени пороци; невъзможност за съпружеско съжителство, настъпило преди брака или е резултат от умишлено саморазправа; заболяване с проказа, сифилис. Когато без знанието на съпруга (съпругите) човек напусне семейството и живее отделно. Осъждане с присъда до наказание. Посегателство върху живота на съпруг или деца, сводничество, повторен брак на една страна или нелечимо, тежко психично заболяване. За съжаление това се случва доста често. Църквата не издава документи за развод и за това не се извършва церемония. Ако човек иска да сключи нов брак и да се ожени отново, в този случай той се обръща към епархийския епископ с писмено изявление и посочва причината, поради която предишният брак е бил прекратен. Владика разглежда приложението и му дава разрешение. Тайнството на сватбата, вярата в Господ не е в съответствие с модата или популярността. Това е дълбоко личен въпрос на всеки човек.

От древни времена в Русия всяка млада двойка, която сключва брак, се венчава в църква. Така се смяташе, че отсега нататък съпрузите стават отговорни пред Бога и Църквата. Οʜᴎ се закле да не нарушава съюза, изпратен отгоре. V модерно обществомладите хора имат право сами да избират дали да се венчаят в църква или не. Това вече зависи от тяхното непосредствено отношение и разбиране за важността на предстоящото събитие. В крайна сметка Църквата казва, че християнският брак трябва да бъде единственият в живота на двама души.

Обикновено регистрацията за церемонията се извършва 2-3 седмици преди събитието. Настоятелят на църквата, където трябва да бъде сватбата, трябва да бъде попитан как трябва да се направи всичко, както и да получи разрешение да прави снимки и видео. от църковни традиции, преди да се оженят, младите трябва да спазват няколко правила, а именно да постят няколко дни и да се причастяват със Светите Христови Тайни. Важно е да се отбележи, че за извършване на тайнството Брак са необходими икони на Спасителя и Богородица, с които се благославят булката и младоженеца. Трябва да има и брачни халки, сватбени свещи и бяла кърпаĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ ще символизира чистотата на намеренията на младоженците.

Сватбената церемония продължава около 40 минути, което трябва да се има предвид при каненето на роднини и приятели в храма. Трябва също да помислите кой ще играе ролята на свидетели, тъй като те ще трябва да държат корони над главите си през цялото време. В никакъв случай не трябва да ги спускате, можете да смените само ръката, която държи короната. Свидетелите трябва да бъдат кръстени и да носят кръст. В храма първо трябва да представите удостоверение за граждански брак.

Църковният брак се извършва по следния начин. През Царските врати свещеникът излиза при булката и младоженеца. Държейки кръста и Евангелието, той благославя младите три пъти. По време на годежа свещеникът дава на младоженците запалени свещи и поставя пръстените на трона в олтара. След четене на молитвите пръстените се слагат. Важно е да се отбележи, че за да извършат тайнството на сватбата, младите отиват в центъра на църквата и застават на бяла кърпа (крак) пред аналога, върху който са Кръстът, Евангелието и короните. лъжа. Свещеникът пита за съгласието на младите да обединят сърцата си пред Църквата. Над главите на младоженците се издигат украсени корони (корони). На съпрузите се носят чаши с вино и младите пият от тях три пъти. В края на сватбата свещеникът поема ръцете на булката и младоженеца и ги обикаля три пъти в кръг около катедрата. Приближавайки се до сватбените икони на Царските врати, младоженците ги целуват. Сватбата завършва с целомъдрена целувка между булката и младоженеца. След като прекараха този тържествен момент заедно, младоженците стават още по-близки един до друг.

През цялата история на развитието на древна Русия са се натрупали много сватбени традиции. Територията на държавата беше огромно пространство с различни култури и националности. Поради тази причина не е изненадващо, че всеки народ се е опитвал да следва обичаите и традициите, вкоренени в тяхната земя.

В Русия беше обичайно да се женят млади хора в ранна възраст, като се започне от 12-годишна възраст. В същото време булката и младоженецът не се познаваха достатъчно добре преди сватбата си и често изобщо не се виждаха. Решение за млад мъже приет от родителите си, а съдбата му е разказана само малко преди самата сватба. В някои части на страната човекът, който се грижеше за булката, трябваше първо да каже на баща си за това. Ако получи одобрение от него, тогава в къщата на момичето бяха изпратени двама сватове с хляб.

Като цяло сватбите продължаваха средно 3 дни. Понякога те продължаваха в продължение на седмици. Но всяка сватба, разбира се, беше предшествана от така наречените „заговор“ и „измама“. Имаше моменти, когато родителите на бъдещата булка бяха инициатори на сватбата. Οʜᴎ близък до тях човек беше изпратен в къщата на младоженеца и той действаше като сватовник. Ако получи съгласие, бъдещите роднини пристъпиха към сватовство по обичайния начин. Понякога родителите на булката прибягват до измама: ако дъщеря им не е особено красива и красива, те я заменят със слугиня за известно време. Младоженецът нямаше право да вижда булката си преди сватбата; следователно, когато измамата все още беше разкрита, бракът можеше да бъде прекратен. Това обаче се случваше много рядко. Обикновено отивали в къщата на булката, за да се оженят заедно с роднини. На родителите на булката бяха поднесени различни подаръци под формата на вино, бира и различни баници. По традиция бащата на булката не трябваше да се съгласява да се откаже от дъщеря си за известно време. Но след резултатите от заговора, в крайна сметка той я благослови за сватбата. Споразумението между семействата беше така: преди да подпишат документ за подробностите за предстоящото тържество, родителите седнаха един срещу друг, замълчаха известно време. В споразумението се посочва и зестрата, дадена заедно с булката. Обикновено се състоеше от вещите на булката, различни дребни неща за къщата и, ако просперитетът позволяваше, тогава пари, хора и малко недвижими имоти. В случай, че булката е от бедно семейство, младоженецът е бил длъжен да преведе определена сума пари на родителите на булката, за да създаде вид на зестра.

В навечерието на сватбата в къщите на булката и младоженеца бяха уредени съответно ергенско парти и моминско парти. За ергенското парти бащата или братът на младоженеца се обадили на много приятели. Като „влизащи“ те обикаляха от къща на къща с подаръци и канеха на ергенското парти.

На моминското парти булката се готвеше за предстоящата сватба. Често булката се оплакваше, сбогувайки се със семейството си и дела на момичето, страхувайки се от неизвестно бъдеще в чуждо семейство. Понякога шаферките пееха хорови песни.

По традиция на сватбеното пиршество младите хора практически не трябваше да ядат или пият нищо. На втория ден сватбата се премести в къщата на младоженеца. На третия ден булката се похвали с готварските си умения и почерпи гостите със своите баници.

В навечерието или сутринта в деня на тържеството сватовникът на булката отиваше в къщата на младоженеца, за да приготви сватбеното ложе. Така се състоя стара руска сватба. Някои традиции са оцелели и до днес и се използват успешно в различни вариации и до днес.

Сватбените рокли винаги ще бъдат малко по-различни от сватбените рокли. Факт е, че Православната църква се придържа към определени правила по отношение на дрехите, с които влизаме в църквата, и сватбените рокли не са изключение. Основните изисквания към сватбената рокля на булката във всички църкви са еднакви - като цяло роклята трябва да бъде доста скромна.

Цветовете, които определено са подходящи за сватбена рокля, са, разбира се, бялото и всякакви светли нюанси на топли или студени тонове, от перлено сиво до печено мляко. Бледо розово, синьо, кремаво, ванилово, бежово ще отговарят на духа на светлия празник на брака.

Всички малки отклонения от това правило е най-добре да се обсъдят предварително със свещеника. Цветът на сватбената рокля не е толкова важен, колкото дължината и степента на отвореност на горната част. Сватбената рокля трябва да е под коляното, раменете и ръцете да са покрити до лакътя, главата да е покрита с пелерина. В същото време е по-добре да не криете лицето зад воал: смята се, че откритото лице на булката също символизира нейната откритост към Бог и нейния съпруг.

Облеклото за сватба не трябва да надхвърля правилото за това какво можете да носите на църква. Оттук и заключението: дори черна рокля за булката е по-приемлива от панталон, деколте или къса пола. В православната сватбена традиция не е прието момче и момиче да носят влака за булката в църквата, както се случва на католическа сватба. Преди сватбата не можете да използвате червило, за да не оставите следи върху иконите, които ще трябва да се целунат.

Няма забрани за по-нататъшната съдба на сватбената рокля. Сватбена рокля може да се носи и в ежедневието. Вярата, че сватбената рокля трябва да се пази цял живот, днес не е нищо повече от предразсъдък. През 19 век в селското общество това имаше смисъл, тъй като само две събития се открояват на фона на ежедневието - сватбата и погребението. Обикновено, в това, което са били короновани, в това и погребани. Факт е, че вече не беше възможно да се използва булчинска рокля - дори не се ходи на църква в неделя с булчинска рокля. Възможен беше и друг вариант - сватбената рокля да бъде предадена по наследство.

Сред другите православни обреди е изключително важно да се отбележи погребалният обред. Същността му се крие във възгледа на Църквата за тялото като храм на душата, осветен по благодат, за истинския живот - като за времето на подготовка за бъдещия живот, и смъртта - като сън, при събуждането, от който ще дойде вечен живот. .

Смъртта - ϶ᴛᴏ последният земен жребий на всеки човек, след смъртта душата, отделена от тялото, се явява на Божия съд. Вярващите в Христос не искат да умрат с непокаяни грехове, защото в задгробния животте ще се превърнат в тежко, болезнено бреме. От многото въпроси, които можете да си зададете, може би най-важният е въпросът как най-добре да се подготвите за смъртта. На тежко болен човек трябва да поканите свещеник, който ще го изповяда и ще даде светото причастие, ще извърши тайнството помазание (Благословение на Светия) върху него. В самия момент на смъртта човек изпитва болезнено чувство на страх, мъка. Напускайки тялото, душата се среща не само с ангела-пазител, даден й в светото кръщение, но и с демони, чийто ужасен външен вид я предизвиква страхопочитание. За да успокоят една неспокойна душа, роднините и приятелите на човек, напускащ този свят, могат сами да прочетат отпадъците над него - в молитвеника този сборник от молитвени песни обикновено се нарича "Молитвен канон за отделяне на душата от тялото" . Канонът завършва с молитва от свещеника (свещеника), глагол (четене) за изхода на душата, за освобождаването й от всички окови, за освобождаване от всяка клетва, за опрощение на греховете и упокой в ​​жилищата на светиите . Предполага се, че тази молитва се чете само на свещеника, в тази връзка, ако канонът е прочетен от миряни, молитвата се пропуска.

Трогателните ритуали, извършвани от Православната църква върху починал християнин, не са просто тържествени церемонии, често измислени от човешката суета и не казващи нищо на ума или сърцето, а напротив: те имат дълбок смисъл и значение, тъй като се основават на откровенията на светата вяра (тоест отворена, завещана от Самия Господ), позната от апостолите – ученици и последователи на Исус Христос. Погребалните обреди на Православната църква носят утеха, служат като символи, които изразяват идеята за общо възкресение и бъдещ безсмъртен живот.

На първия ден тялото на починалия се измива веднага след смъртта. Измиването се извършва в знак на духовната чистота и целостта на живота на починалия и от желанието той да се яви в чистота пред Бога при възкресението на мъртвите. След измиване на покойника те обличат нови чисти дрехи, което показва нова дреха на нетление и безсмъртие. Ако по някаква причина преди смъртта не е имало гръден кръст͵ трябва да го носите. По-нататък покойникът се поставя в ковчег, като в ковчег за съхранение, който първо се поръсва със светена вода - отвън и отвътре. Под раменете и главата се поставя възглавница. Ръцете са сгънати напречно, така че дясната да е отгоре. V лява ръкапокойникът се поставя в кръст, а на гърдите се поставя икона (обикновено за мъжете - образът на Спасителя, за жените - образът на Божията майка). Това е направено като знак, че починалият е повярвал в Христос, разпнат на кръста за спасението си, и е предал душата си на Христос, че заедно със светиите отива към вечното съзерцание - лице в лице - на своя Създател, на На когото е положил всичко приживе.Надежда. Върху челото на починалия се поставя хартиена бъркалка. Покойният християнин е символично украсен с корона, като воин, спечелил победа на бойното поле. Това означава, че подвизите на християнина на земята в борбата срещу всички пагубни страсти, които го обзеха, светските изкушения и други изкушения вече са приключили, сега той очаква награда за тях в Царството Небесно. На ръба е изображението на Господ Иисус Христос, Божията Майка и св. Йоан Предтеча, Кръстител Господен, с думите на Трисвета („Свети Боже, Святи Силни, Свети Безсмъртни, помилуй ни ") - своя венец, който се дава на всеки след извършване на подвига и спазване на вярата, починалият се надява да получи по милостта на Триединния Бог и по застъпничеството на Божията майка и Предтеча Господен.

Тялото на починалия, според положението в ковчега, е покрито със специална бяла покривка (плащаница) - в знак, че покойникът, като принадлежащ към Православната църква и съединен с Христос в нейните свети тайнства, е под закрила на Христос, под покровителството на Църквата - тя ще се моли до края на века за неговата душа. Ковчегът обикновено се поставя в средата на стаята пред домашните икони. В къщата се пали лампа (или свещ), която ж

Православни традиции – понятие и видове. Класификация и особености на категорията "Православни традиции" 2017, 2018 г.

Въведение.

В момента Руската православна църква все още заема водещо място у нас по брой привърженици на религията, въпреки че от 1917 г. е отделена от държавата. Руската православна църква (РПЦ) е независима църква. Оглавява се от патриарх, който се избира от местния съвет пожизнено.

Предполага се, че един православен християнин по време на живота си трябва да изпълнява доста голям набор от различни видове услуги, тоест задължения в съответствие с каноните и обичаите на своята вяра. V последните годиниброят на хората, които се кръщават, расте, те сключват брака си с църковен брак и изпращат любимите си хора в последния им път в съответствие с православните обичаи.

Заедно с това се увеличава и съставът на услугата, става все по-сложна и разнообразна. Как трябва да изпълниш своя християнски дълг, да се подготвиш правилно за причастие със Светите Тайнства, каква е тяхната ритуална и духовна страна?

В основата на православното учение е Нико-Царградският символ на вярата, утвърден на първите два Вселенски събора през 325 и 381 г. Това са идеи за троичността на Бога, въплъщението на Бог, изкуплението, възкресението от мъртвите, кръщението, отвъдния живот и т. н. Всички основни положения на вярата се обявяват за божествени и вечни.

Тайнства на християнството.

Тайнства - култови действия, по време на които „невидимата Божия благодат се съобщава на вярващите“, тоест възраждането на религиозното съзнание става чрез припомняне на съдържанието и смисъла на основните положения на учението.

Православни и католическа църквапризнава седемте тайнства: кръщение, причастие, покаяние (изповед), миропомазание, брак, благословение на маслото, свещенство.

Първоначално в християнството има само две тайнства – кръщение и причастие. И седемте са официално признати едва през 1279 г. в катедралата в Лион. Всички тайнства са заимствани от предхристиянските култове, които са получили някои специфични особености в християнството.

кръщение е едно от основните тайнства и символизира приемането на човек в християнската църква. В много езически религии ритуалът на измиване с вода се практикувал като очистване от зли духове. Християнството тълкува кръщението като смърт за грешен живот и прераждане за духовен, свят живот. В православната църква бебето се потапя във вода три пъти, в католическата просто се залива с вода. Православна традицияпредполага, че водата трябва да е без примеси. Отоплението също се счита за примес, следователно, ако кръщението се извършва през зимата, според строгите изисквания на канона, водата трябва да е с естествена (външна) температура. При кръщението се получава именуване. Обикновено името се избира от свещеника въз основа на имената на светците, на които е посветен определен календарен ден. Един безскрупулен свещеник би могъл да даде на бебето име, което вече е извън употреба или звучи странно за съвременниците му.

причастие , или Светата Евхаристия ("благополучна жертва"), взема важно мястов християнския култ. Според легендата тази церемония е установена от самия Христос на Тайната вечеря. В памет на това събитие вярващите се причастяват с причастието – хляб и вино, вярвайки, че са вкусили тялото и кръвта Христови. Произходът на този обред се крие в древни вярвания и се основава на симпатична магия (чрез изяждане на част от предмет, за да си придадете качествата на този предмет). За първи път обредът за ядене на хляб и вино като начин на общуване с божествените сили възниква през Древна Гърция... Ранните християни не са познавали този обред. Едва през 787 г. Никейският събор официално въвежда това тайнство в християнския култ.

Покаяние вменени на православните и католиците като задължително редовно действие. Изповедта е най-силният начин да се контролират мислите и поведението на вярващия. В резултат на изповедта и покаянието трябва да последва опрощение на греховете. Прощаването на греховете е прерогатив на свещеника, който налага наказание или предлага начин за поправяне на греховете (отлъчване – пълно или временно, инструкция за пост, молитва за определено време). В ранното християнство изповедта е била публична – цялата общност преценява степента на неправомерните действия на вярващия. Едва от 12 век е въведена тайна изповед, при която вярващ изповядва греховете си пред един свещеник. Тайната на изповедта е гарантирана. Процедурата за изповед е различна за православните християни и католиците. Католиците се изповядват в затворени кабини, докато не виждат свещеника, а свещеника - изповядващия се. По този начин свещеникът говори на „душата“ на човек, без да обръща внимание на външния му вид, което може да предизвика различни чувства. Православен вярващ се изповядва в преддверието на църквата. Свещеникът покрива главата си с воал и полага ръце върху него. Самоличността на изповядващия се не е тайна за него, както и за останалите присъстващи.

Проблемът със запазването на тайната на изповедта винаги е бил труден за решаване. Нарушаването на тайната на изповедта с цел „предотвратяване на по-голямо зло” се допускаше в случаите, когато в изповедта се разкрива информация за антиправителствени действия. През 1722 г. Петър Велики издава указ, според който всички свещеници са длъжни да информират властите за всеки разкрит случай на бунтовни настроения, планове срещу суверена и други подобни. Духовенството с готовност изпълни този указ. От друга страна, църквата си е присвоила правото да решава въпроси за опрощение на противообществени прояви – убийства, кражби и т.н.

След кръщението в Православната църква, помазване ... Човешкото тяло се намазва с ароматно масло (смирна), с помощта на което уж се предава Божията благодат. Древният магически произход на този обред е извън съмнение. Помазването като посвещение вече се практикува в Древен Египети сред евреите. В Новия завет няма нито дума за миропомазването, но то е въведено в християнския култ, очевидно като се има предвид психологическото му въздействие.

Брак като тайнство е установено едва през XIV век. Този обред в християнските църкви е един от най-красивите и тържествени действия, предназначени да имат дълбоко емоционално въздействие. Много невярващи отиват на тази церемония заради нейната красота и тържественост.

Благословение на маслото се извършва над болен човек и се състои в намазването му с дървено масло – масло, което уж е свещено. Православната църква вярва, че с помощта на този обред се постига изцеление от болести. Католиците го харчат като благословия за умиращ човек. Връзка с древните магически обредиможе да се проследи в церемонията по благославяне – четат се седем апостолски послания, произнасят се седем ектения (прошка), извършват се седем помазания на болните с миро.

Обредът на свещеничеството възниква, когато човек влезе в духовенството. Епископът предава „благодат” на новия свещеник, като полага ръце на главата му. В далечна форма този обред наподобява обредите за посвещение в древността. Различни затворени общества (рицарски ордени, масони) са извършвали и извършват подобни акции. Тържествеността на церемонията има за цел да подчертае ролята на свещениците в изпълнението на мисията на църквата. Посветеният полага клетва за безкористна служба и получава подходящи одежди.

християнски обреди.

молитва ... Църквата изисква постоянна молитва, обръщане към Бог или светиите за помощ. Посочено е, че молитвата на всеки ще бъде чута и изпълнена според неговата вяра. Корените на молитвата са в магически заклинания, с който древният човек е призовавал духове за помощ или е умолявал да го напуснат. Някои християнски молитви просто са заимствани от повече ранните религии- древните гърци, римляни, евреи. Задължението за ежедневна молитва към Бога с подходящ каноничен текст се утежнява от факта, че Бог разбира само определен език, използван от църквата. За католиците е латински, за православните е църковнославянски. Следователно, обикновено след задължителното молитвено посвещение, вярващият се обръща към Бога на своя език и разговаря с него „без протокол“.

Икони. Православните и католическите църкви дават голямо значение култ към иконите ... В ранното християнство е имало ожесточен дебат за иконите, които са били считани за останки от езичеството и идолопоклонството. Всъщност останките от фетишизма са запазени в култа към иконите. Това се проявява в правилата, които регламентират грижата за иконата и уреждат случаите на нейното унищожаване. Невъзможно е да изгорите или унищожите иконата по друг начин. Ако е изпаднало в разложение и поради това вкарва повече в изкушение, отколкото му придава святост, трябва да се пусне по водата на реката рано сутринта - самият Бог ще се разпореди с нейната съдба. Точно това направиха с идола на бог Перун в Киев, когато княз Владимир и неговият отряд за първи път покръстиха своите поданици. Идолите на фетиш трябваше да правят чудеса, същото се изисква и от иконите - те „плачат“, покриват се с „кървава пот“, „само по себе си“ се изсветляват или потъмняват и т.н. В католицизма има повече скулптурни изображения на божества и светци, а в православието иконописът е водещото религиозно изкуство. Ето защо прекрасни историиима повече свързани с иконите в Православието.

кръст. Кръстното поклонение е най-разнообразният обред. Църквите и дрехите на свещениците са увенчани с кръст. Носи се на тялото от вярващи, без него не може да мине никоя церемония. Според църквата кръстът е почитан като символ мъченичествоХристос разпнат на кръста. Преди християните кръстът е бил почитан като свещен символ в Древен Египет и Вавилон, Индия и Иран, Нова Зеландия и Южна Америка. Древните арийски племена са почитали въртящ се кръст - свастиката (символът на Хорс, богът на слънцето). Но ранните християни не почитаха кръста, те го смятаха за езически символ. Едва от IV век в християнството се утвърждава образът на кръста. Така че все още не е напълно ясно защо католиците имат четириъгълен кръст, а православните - шестолъчен. На почит са и осем, единадесет и осемнадесет върхови кръстове.

Обичаи и ритуали на Православието

„Обредът (взет сам по себе си) – казва свещеник Павел Флоренски – е осъзнат фокус върху Бог, който дойде в плътта на цялата ни земя.

Говорейки за църковните православни обреди, трябва да се отбележи, че те са коренно различни от типично езическите ритуали, които също се срещат в живота на руския народ. Например, Коледно гадаенев никакъв случай не са приветствани от Православната църква, въпреки че с право могат да се нарекат ритуален акт. Тайнствата, според Светото писание, са дълбока, тайна мисъл или действие, по силата на което невидимата Божия благодат се предава на вярващите. Ритуалите са своеобразна стълба, по която човешкото разбиране се издига от земното към небесното и се спуска от небесното към земното, тоест обредът, като част от земната реалност, издига духа към съзерцание на Тайнството, насочва съзнанието. към подвига на вярата.

В Православието такива ритуали са известни като голямото водосвет в навечерието и празника Богоявление Господне - Богоявление, малко водосвет, монашески постриг, освещаване на храма и принадлежностите към него, освещаване на къщата, вещите , храна. Тези ритуали са проява на мистерията на спасението, където Бог и човек са обединени в едно. Освен това в храма и личния живот на християнина са въведени ритуали, така че чрез тях Божието благословение да слезе върху живота и делото на човек, да укрепи неговата духовна и морална сила.

Условно християнските обреди могат да бъдат разделени на три вида: първо, богослужебните обреди, които са част от литургичния живот на църквата. Те включват помазването на вярващите с осветен миро на утреня, голямото водосвет, освещаването на артос в първия ден на Великден, свалянето на светата плащаница на Разпети петък и др.

Второ, в Православието има ритуали, които условно могат да се нарекат ежедневни, тоест освещаващи ежедневните нужди на хората: възпоменание на мъртвите, освещаване на жилища, храна (семена, зеленчуци), добри начинания (пост, учение, пътуване, строителство къща).

И трето, символични ритуали, които служат за изразяване на религиозни идеи и се възприемат от православното съзнание като път към общение с Бога. Уместно е да се посочи кръстният знак като пример: той се извършва в памет на страданията на Христос на кръста и в същото време служи като реален начин за защита на човек от влиянието на зли демонични сили.

Тази глава ще разгледа най-известните църковни обреди и обичаи. И едно от най-важните е, разбира се, кръщението. В момента дори хора, които не са истински християни, се стремят да кръстят родено дете, на подсъзнателно ниво разбирайки важността и необходимостта от това действие. Тайнството на кръщението символизира духовното раждане на човек. На този, който е кръстен чрез този акт, се дава специална Божия благодат. От момента на кръщението животът на новия член става църковно-личен, тоест той е взаимосвързан с живота на църквата. Ако се обърнем към историята на Православието, не може да не се отбележи, че обредът на кръщението се извършва не само на новородени. Преди това човек приемаше кръщението съзнателно, по собствена свободна воля. Покръстени в древна Русия, преминавайки от езичеството към православието, апостолските мъже са кръстени.

Как е церемонията по кръщението? Кръщението се извършва в следната последователност: първо има известие (наставление в истините на вярата), последвано от покаяние с отказ от предишни заблуди и грехове. След това кръстеният трябва да направи устна изповед на вярата в Христос, като последното става самото духовно раждане при потапяне във вода с произнасяне на думите: „В името на Отца и Сина и Светия Дух”.

Друг необходим църковен обред е даването на име. Преди това, по време на раждането на християнството, е било обичайно да се запазват езически имена (например Владимир е известен под езически имена, Василий в светото кръщение, Борис - Роман, Глеб - Давид и др.).

През XVI век. броят на молитвите се увеличи и когато беше необходимо да се даде име на бебето, свещеникът се изправи на вратата на къща или църква и произнесе молитвата преди всичко „към храма, в който беше бебето роден“, а след това „молитва към жена му, когато тя роди“. След това свещеникът кади къщата и, като освети детето с кръстния знак, прочете молитвите „кръсти бебето“, „жената по рождение и всички жени, които го получиха“ и „жената“, която роди. .

Обикновено името на новороденото се дава от родителите в чест на един от светците, почитани в руската църква. Нашите предци са давали имена на децата си и с името на светеца, чиято памет е падала на рождения им ден или в деня на тяхното кръщение. Понякога името на детето беше избрано в чест на светеца, особено почитано от цялото семейство. Името е кръстено или от бащата на семейството, или от свещеника.

Този, който се кръщава, трябва да се потопи и в осветена вода. Този обичай съществува от 2-3 век. Священомъченик Киприан, епископ на Картаген, пише, че „първо водата трябва да бъде осветена от свещеник, за да може при кръщението да измие греховете на кръщаващия се“.

Обредът на водосвет за тайнството Кръщение премина от гръцката църква в руската. Историческите извори казват, че „водата на Кръщението била засенчена от кръстния знак“. Освен това беше произнесена мирна ектения и прочетена молитва за водосвет.

По-късно обичаят се добавя към вода с тамян и се благославя със свещ три пъти преди началото на кръщенето. С трикратното произнасяне на думите "Велий арт, Господи..." свещеникът трикратно благословил водата. При думите „Нека всички съпротивителни сили да бъдат смазани под знака на образа на Твоя кръст“, според по-късната гръцка практика, той само духна върху водата и я благославя, но не потапя пръстите си в нея.

Самото кръщение винаги се е извършвало чрез трикратно потапяне във вода в името на Света Троица. Още от времето на Древна Русия новокръстеният се носи бели дрехии е положен кръстът, който преди това е бил осветен. У нас кръщението се извършваше чрез трикратно потапяне на кръщелия се в осветените води на купела. След кръщението новокръстеният се обличаше в бели дрехи, без да изрича и пее думите „Дай ми дреха…”. След облеклото следваше ектения, в която имаше специални прошения за новокръстените.

Свещеникът, който кръщаваше бебето, трябваше да вземе бебето в ръцете си и да каже думите „Благословен Бог, просвети и освети всеки човек...“ и да го потопи в купела три пъти. При първото потапяне свещеникът каза: „Слуга Божий се кръсти, наречен в името на Отца – амин”, при второто: „И Синът – амин”, а при третото: „И Светия Дух и сега и завинаги и завинаги и завинаги." Амин".

Не може да не се спомене такъв обичай в православната религия като освещаването на маслото. Според Писанието Ной получил „знак на помирение“ под формата на маслинова клонка, донесена от гълъб след края на потопа. Схващайки „тайнството на благодатта“, свещеникът моли Бога: „Благослови сам това масло със сила и действие, и чрез притока на Твоя Свети Дух: сякаш да бъде това помазание на нетлението, оръжието на правдата, обновлението на душата и тялото...” Също така водата в купела на кръщението е помазана с осветено миро. ... В този случай маслото, съчетано с вода, се оприличава на маслиновата клонка, получена от Ной като радостен знак за Божието помирение със света. Помазан с него, този, който приема кръщението, се утешава и укрепва с надежда в Божията милост и се надява, че потапянето във водната стихия ще послужи за духовното му прераждане.

Едно от значенията на думата "елей" подчертава нейното предназначение в Тайнството - да бъде знак за укрепващото действие на Божията благодат върху душата на този, който приема кръщението. Характерно е, че помазаните части на тялото - челото, гърдите, интердора (между раменете), ушите, ръцете и краката - казват, че основната цел на маслото е да освети мислите, желанията и действията на човек, който влиза в духовен завет с Бога.

След помазването с „елей на радостта“ този, който е кръстен, ще трябва да влезе в „завет с Бога“ чрез „три потапяния на едно тайно действие“. Потапяне във вода означава неговото причастие със смъртта на Христос Спасител, разпнат на кръста. Кръстът е знак за изкупление и освещение. Всичко в християнството е осветено от него, всяка молитва завършва с кръстното знамение.

След това свещеникът облича новокръстените в бели дрехи. Веднъж грехът разкрил голотата им на Адам и Ева и ги принудил да я покрият с дрехи. Преди това те бяха облечени в Божествена слава и светлина, в неизразима красота, която съставлява истинската природа на човека. Полагането на човек в кръщелната дреха означава неговото връщане към целостта и невинността, които е притежавал в рая, към единството със света и природата. В свидетелство на това се пее тропарът: „Дай ми светлина на дрехата, облечи се със светлина като дреха, Боже наш, Христе Милосърдни“.

На този, който излиза от купела и е облечен в бели дрехи, се дава свещ, символизираща светлината на вярата и славата бъдещ живот.

Тайнството миропомазване завършва изпълнения с благодат процес на влизане на нов член в Църквата. Участието в този обред заслужава нов член на Църквата да бъде причастник на Тялото и Кръвта Христови. Думата "смирна" на гръцки означава "ароматно масло". Миро се използва за освещаване още от времето на Стария Завет. Светото писание нарича подготовката на света свято дело, а самият свят се нарича „велика светиня”.

Тайнството миропомазване се състои от два отделно извършвани свещени обряда: подготовка и освещаване на света и действителното помазване на новокръстения с осветения свят, което се извършва от свещеника непосредствено след тайнството кръщение. Между тези действия има вътрешна органична връзка, въпреки факта, че се извършват по различно време.

В руската църква намажете челото, ноздрите, устата, ушите, сърцето и дланта на едната ръка. Също така, особеностите на миропомазването включват обличане на бели одежди, полагане на алена корона и поднасяне на свещ. Под корона се има предвид или превръзка, покриваща челото на помазания, или кукол – „дрехата за главата”, върху която са избродирани три кръста. При помазване със смирна е необходимо да се произнасят думите: „Печатът на дара на Светия Дух“. След миропомазването бебето се облича в нови дрехи с надпис „Слугата Божия е облечена...“.

Следващата церемония, която ще бъде описана, е по-малко известна от предишните. Трикратното обикаляне около купела се появи след отделянето на тайнството кръщение и миропомазване от литургията. След миропомазването свещеникът влязъл в олтара с новокръстения и приложил момчето към четирите страни на престола, а момичето – към трите, с изключение на предната. Излизайки от олтара, свещеникът запя: „Благословена, за тях се освободи същността на беззаконието...“ След това последва литургия и новокръстеният прие Светите Христови Тайни.

След миропомазването свещеникът и приемникът с бебето обикаляли три пъти около кръщелното, след което свещеникът взел детето и занесъл момчето до олтара, а момичето до Царските двери, без да я внася в олтара.

Според обичаите на древната църква 7 дни след Миропомазването новокръстените идвали в храма, за да бъдат измити от ръцете на свещениците.

Новокръстеният бил длъжен да пази върху себе си печата на помазването със свето смирно. Затова новокръстените не събличали кръщелните си дрехи и се перели чак на осмия ден. През XVI век. новопросветеният присъства на литургията. По време на Великия вход със запалена свещ в ръце той вървеше пред свещеника, носейки приготвените за освещаване дарове. В края на литургията, придружен от роднини и приятели, запалили свещи, той се оттегли у дома. В продължение на 7 дни той е бил длъжен да присъства на богослуженията на утреня, вечерня и литургия, изправен с запалена свещ. След това свещеникът чете молитви и тропари.

Бих искал също да припомня такъв православен обред, който се спазва от почти всички хора. Ще става дума, разбира се, за Тайнството на брака. В днешно време много младоженци се венчават в църква, според православния обред, спазвайки традициите и обичаите, установени в древността. Дори тези, които не вярват в Бог (не говорим за проповядване на атеизъм), по един или друг начин се стремят да сключат брачен съюз в православна църквапризовавайки Бог да освети брака и да го направи щастлив и успешен. Какво е бракът от християнска гледна точка?

Християнското учение признава брака като съюз, в който мъжът и жената поемат задължението да живеят неразделно заедно през целия си живот като съпруг и съпруга, като си помагат в ежедневните нужди. Силната връзка, основана на любов, доверие и уважение, създава благоприятни условия за раждането и отглеждането на деца, тоест продължаването на човешкия род.

Нека се обърнем към Библията, за да разберем как се е стигнало до брачния съюз между мъж и жена. Книгата Битие ни въвежда в историята на първия брак в рая от Господ Бог.

Създавайки първия мъж - Адам, Господ създаде от неговото ребро жена - Ева, тъй като самотата може да тежи на Адам, да го лиши от най-близкото и разбираемо средство за всестранно развитие на неговата личност в любов и послушание към Бога . Така беше сключен първият брак в рая.

Историята на старозаветното човечество показва, че вярващите са оценили Божието благословение за брака, което са получили първо от родителите си, а след това от свещеника. През вековете са се развили сложни брачни ритуали, които са съпътствали брака. Това е доброволното съгласие на булката и младоженеца и родителската благословия за брак, подаръци на булката и нейните родители от младоженеца, съставяне на брачен договор пред свидетели, сватбена вечеря при спазване на предписания етикет. Интересен обичай е сключването на брак в руската църква. Както във Византия, в Русия сключването на бракове започва с призив на булката и младоженеца към епископа с молба да благослови брака им. По-късно бракът е придружен от "залог" - споразумение, предвиждащо изплащане на парично обезщетение в случай на развод. В ерата на Светия синод в Русия само енорийският свещеник на младоженеца или булката може да се ожени. Всеки, който желаеше да се ожени, трябваше да съобщи това на своя енорийски свещеник, докато свещеникът обяви предложения брак в църквата. Ако нямаше информация за пречката за брак, тогава свещеникът направи запис за това в книгата за търсене, тоест търсенето. Подпечатано е с подписа на младоженците, техните поръчители и свещеник. Това действие е извършено в личното присъствие на булката и младоженеца, както и техни свидетели, които потвърждават брака с подписите си в регистъра за раждане. Тази процедура е установена в Руската църква от 1802 г.

Защо е толкова важно да се извърши сватбената церемония в църквата? Според Библията църквата е Тялото на Христос, в нея Христос е Главата и всички, които са родени от вода и Дух, са членове на Неговото Тяло. Следователно сключването на брачен съюз се извършва само в църквата с благословията на епископ или свещеник. В християнския брак съпругът поема върху себе си кръста на семейния живот, а жената трябва да му бъде помощник и приятел. святост християнски бракго прави различен от всеки друг брак, сключен извън църквата, тъй като създава "домашна църква" от семейството. Семейният живот ще бъде хармоничен, когато и двамата съпрузи имат любов към Бога и един към друг. Това е гаранцията за силно и силно семейство, способно да остави след себе си достойно поколение.

Началният етап на брачната церемония е годежът, който се предшества от благословията на родителите и духовния баща. Знак за утвърждаването на този съюз в мир, любов и хармония е предаването на булката и младоженеца на пръстените със свещеническата молитва за Небесната благословия на годежа им. В древни времена годежът на булката и младоженеца се извършвал от техните родители и роднини. Благочестивият обичай да се заслужи благословението на епископа възниква и поради причината, че православните християни имат освен родителите си и духовен баща в лицето на епископа. След като са получили благословията на родителите и свещеника-изповедник, булката и младоженецът, след като се консултират със старейшините, назначават деня на сватбата. Първо, бракът трябва да бъде регистриран в гражданска институция - службата по вписванията, след което се извършва Светото причастие, в което младоженците се преподават на Божествената благодат, освещавайки техния съюз и им давайки Божието благословение да живеят заедно, да имат и отглеждат деца.

По поръчка се предписва на самия ден или предния ден гражданска регистрацияотслужете молебен на Господ Исус Христос за началото на едно добро дело. В деня на брака родителите трябва да благославят децата си, след като изрекат молитви. Синът е благословен с иконата на Спасителя, дъщерята с иконата на Божията майка.

В деня на годежа младите хора, любящ приятелприятел, трябва да получат Божието благословение и за това, според обичая, пристигат в храма. Първи в църквата се появява младоженецът, придружен от кумовете и едно от децата, носейки иконата на Христос Спасител пред младоженеца. В храма младоженецът е поздравен с едно от църковните песнопения, подходящи за случая. След като се помоли на Бога, младоженецът напуска средата на храма от дясната страна и чака пристигането на булката. Невестата пристига в храма малко по-късно и извършва поклонение на Бога и слуша църковни песнопения. След това тя тръгва към лявата страна на храма.

Преди началото на годежа пръстените на младоженците се разчитат от свещеника на светия престол, за да бъдат осветени от Господа, тъй като младоженците от този момент му поверяват живота си.

Годежът започва с пренасянето от олтара в средата на църквата на Кръстовите светци и Евангелието, на което свещеникът разчита на аналогията. В притвора свещеникът довежда младоженеца при булката и като съединява ръката на младоженеца с ръката на булката, ги поставя в средата на притвора, където ще се извърши обредът на годежа. Така булката и младоженецът се срещат в храма, където са заобиколени от роднини, приятели и енориаши. Църквата става свидетел на обетите на булката и младоженеца, които те дават един на друг пред Бога, а благословията на свещеника потвърждава това слово със свещен съюз, след което свещеникът дава на булката и младоженеца запалени свещи. Запалените свещи са символ в християнството: те представляват духовен триумф, славата на целомъдреното действие и светлината на Божествената благодат. Пламъкът на свещите осветява началото на нов живот, в който влизат младите хора, свидетелствайки за радостта от срещата с тези хора и за общата радост на присъстващите. Същинският обред на годежа започва с прославянето на Небесния Отец.

Сигурно малко хора знаят откъде идва обичаят да се годеж с пръстени. В православното християнство за този обред е предписан дълбок смисъл. С връчването на пръстените, донесени от светия престол, свещеникът изразява на булката и младоженеца вярата на църквата в непрекъснатостта на техния съюз, даден им по Божията воля. Освен това размяната на пръстени показва, че има и родителско съгласие за взаимното съгласие на годеника.

Защо пръстенът на булката в началото е с младоженеца, а пръстенът на младоженеца с булката? Това се разглежда като древна практика, когато годежът е бил отделен от сватбата за дълъг период от време и годеният запазва брачните си халки в знак на любовта и вярността си, а по време на сватбата си връщат запазения знак на тяхната любов, която символизира готовността да се споразумеят помежду си във всичките им дела, полагайки основата за обмяна на мисли и чувства, тревоги и трудове.

Годежът завършва с разширена ектения, молитвата на която подчертава признаването от страна на Църквата за намеренията и чувствата на булката и младоженеца и консолидира тяхното слово, дадено един на друг. Духовното семейство вече е свързано със Светия Патриарх, йерархията на църквата, помежду си и с всички братя в Христа.

Подготвителният етап за неразделното пребиваване на съпруга и съпругата завършва с годежа. Следва сватбената церемония, която също се извършва според християнските обичаи.

Младите булка и младоженец влизат в храма със запалени свещи, а свещеникът предава младите пред аналога с Кръста и Евангелието върху разстлано на пода бяло платно, което е символ на единство и неразделно пребиваване в брак.

В края на пеенето на псалма свещеникът дава на булката и младоженеца урок, в който насочва вниманието им към великата тайна на брачния съюз, към смисъла на тайнствените обреди. С това той настройва сърцата им към възприемането на живота на Божието Царство.

В края на словото свещеникът пита първо младоженеца, а след това и булката за съгласие за брак. Съпругът трябва преди всичко да разбере своята отговорност за създаването на семейство, тъй като той е глава на семейството, а съпругата е негов помощник. Следователно и булката, и младоженецът трябва да разберат важността на решението, което трябва да се вземе, за да отговорят съзнателно на въпроса на свещеника. Въпросите, зададени от свещеника, са важни и защото Църквата е свидетел на доброволното влизане на съпрузите в съжителство.

Мистериозната сватбена церемония започва с прослава на Царството на Света Троица. Събраните в храма християни молят Бог, който е прославен в Света Троица, за спасение на младоженците, благословение на брачния съюз, запазване на телесната и духовна чистота и свещено покритие в съвместния живот.

В края на мирната ектения свещеникът произнася три молитви, в които моли Бог да благослови истински брак, да запази онези, които са били женени, както някога е държал Ной в ковчега, Йона в корема на кит и да им даде радостта, която изпита блажената Елена, когато спечели Честния кръст Господен. Свещеникът моли Бог да даде на встъпващите в брак спокоен живот, дълголетие, взаимна любов и доброта.

След като приключи с четенето на молитвите, свещеникът започва основния момент на Тайнството, благославяйки брачния съюз в името на Триединния Бог. Вземайки короната, свещеникът благославя с нея младоженеца и казва: „Слугата Божия (име) се омъжи за Божия слуга (име) в името на Отца и Сина и Светия Дух, амин”. След това, по същия начин, свещеникът увенчава главата на булката, казвайки: „Божият слуга (име) е женен за Божия слуга (име) ...“

След това на булката и младоженеца се полагат корони. Те символизират славата на единението на Христос с църквата. С този обред църквата почита булката и младоженеца за целомъдрие и запазена девственост и прави очевидна Божията благословия – да бъдат брачна двойка предци на потомството. Полагането на корони и думите на свещеника: „Господи Боже наш, увенчай ме (ги) със слава и чест“ запечатват Тайнството на брака. Църквата провъзгласява онези, които трябва да сключат брак, за основатели на новото християнско семейство- малка, домашна църква, показваща пътя към Царството Божие и отбелязваща вечността на техния съюз.

Молебната ектения включва рецитирането на Господната молитва, в която младоженците свидетелстват за своята решимост да служат на Господа и да вършат Неговата воля в семейния живот. В края на това те изпиват обща чаша. Общата купа е купа с червено вино, която свещеникът благославя веднъж при произнасяне на думите „благослови с духовно благословение”. Съпрузите пият три пъти от общата чаша: първо съпругът, след това съпругата. Дегустацията на вино напомня за чудотворното превръщане на водата във вино, извършено от Исус Христос в Кана Галилейска. Този обред символизира пълното единство на съпрузите, въплътено в осъщественото тайнство. Оттук нататък съпругът и съпругата имат общ живот, някакви мисли, желания, идеи. В този неразривен съюз те ще споделят помежду си чашата на радости и скърби, скърби и утешения.

След това действие свещеникът съединява дясната ръка на съпруга с дясната ръка на съпругата, покрива съединените ръце с епитрахила и поставя ръката си отгоре. Това означава, че чрез ръката на свещеника съпругът получава жена от самата църква, която ги обединява в Христос завинаги.

В християнските ритуали има много символи. В тайнството на брака освен брачни халки има изображение на кръг, символизиращ вечността. Свещеникът три пъти обикаля младоженците около катедрата. Тройният обход се извършва в чест на Света Троица, която е призована като свидетелство за обета пред църквата за запазване на съпружеския съюз завинаги. При първото тържествено шествие около кафедрата се пее тропарът „Исая, радвай се...“, в който Пресвета Богородица, който послужи като тайната на въплъщението на Божия Син. При обикаляне на втория кръг се пее тропарът „Свети мъченици...”, където се прославят свети подвижници и мъченици, победили греховните страсти, за да засилят готовността на младоженците за изповедни и духовни подвизи.

За трети път по време на шествието около кафедрата се пее тропарът „Слава Тебе, Христе Боже...”. В него църквата изразява надежда, че семеен животсъчетано ще бъде живо проповядване на единосъщната Троица във вяра, надежда, любов и християнско благочестие.

След три кръга съпругът и съпругата се доставят на мястото си и свещеникът сваля короните първо от съпруга, след това от съпругата, като се обръща към всеки от тях с думи на поздрав. След това свещеникът чете две молитви. В първия той моли Господ да благослови онези, които са се обединили и да получат своите непорочни венци в Царството Небесно. Във втория той се моли света Троицада даде на съпрузите дълголетие, просперитет във вярата, както и изобилие от земни и небесни благословения.

След това идват целувките и поздравленията на влезлите в брак и нова връзка. В края се предполага „Молитвата за разрешение на короните на осмия ден“. Това се дължи на факта, че в древни времена онези, които са се оженили, са носили корони в продължение на 7 дни, а на осмия ден свещеникът ги сваля с молитва.

В края на сватбата младоженците се връщат в дома си, където ги приветстват родителите на младоженците, носят им хляб и сол както обикновено и ги благославят с икони на Спасителя и Божията майка. Целувайки иконите и ръцете на родителите си, съпругът и съпругата влизат в къщата си, за да поставят „благословени образи“ в предния ъгъл, да запалят лампа пред тях, за да създадат молитвена атмосфера на храма в къщата.

Завършваме тази глава с описание на ритуала, извършен в края на земния път на човека. Той ще се съсредоточи върху погребалните услуги и възпоменание на починалите. Без обичая, който съпътства прехода от земния към отвъдния живот, не може да се замисли никоя религия. В Православието на това събитие се придава особено значение: смъртта е великата тайна на раждането на човек от земния, временен живот във вечния живот. Отделянето на душата от тялото става мистериозно и човешкото съзнание не е на разположение, за да разбере същността на това явление.

След като напусне тялото, душата на човек изпада в напълно нови условия, където дълбоката духовна връзка на починалия с църквата, която продължава да се грижи за него по същия начин, както приживе, придобива най-важната стойност. . Тялото на починалия християнин се подготвя за погребение и се извършват молитвени действия за упокой на душата му, така че починалият да се очисти от греховете и да се доближи до Божествения мир. В случай, че починалият е праведен човек, молитвата за него предизвиква молитва в отговор на тях пред Бога за тези, които се молят.

В момента има следните разряди на погребения, според възрастта и състоянието на мъртвите: погребения на светски хора, монаси, свещеници, бебета.

Какво е панихида и как се извършва според православната вяра?

Опелото е панихида и се извършва на починалия само веднъж. Това е нейната основна разлика от другите погребални услуги, които могат да се повтарят многократно (панихиди, литии).

Заупокойната служба има за цел да извърши молитва за починалите, тоест да поиска опрощение на греховете, извършени през живота. Погребалните ритуали са насочени към даряване на духовен мир на душата на починалия. Този ритуал обаче е от полза не само за починалия: като всички погребални услуги, погребението помага на близките и приятелите на починалия да се справят със скръбта, да излекуват душевните рани и да се примирят със загубата. Скръбта, индивидуалната скръб придобива универсална форма, форма на чисто човечество, а самият скърбящ човек получава освобождение и известно облекчение.

Светският човек се погребва по следната схема, която се състои от три части.

част I

"Благословен да бъде нашият Бог..."

Псалм 119 (три статуи, първите две завършват с литания)

Според третия член: тропариите според "Непорочната"

Литания: "Пакети и опаковки ..."

Тропари: "Мир, Спасителю наш ...", "Сияние от Богородица ..."

Част II

Канон "Яко на сухо ...", глас 6-ти

Стихерите са самопоследователни Свети ЙоанДамаскина: "Кая ежедневна сладост ..."

„Благословен...“ с тропарите

Прокимен, Апостол, Евангелие

Разрешителна молитва

Стихера при последната целувка

Част III

Изваждане на тялото от храма

Литий и спускане на тялото в гроба

В допълнение към погребалните услуги се извършва и такава услуга като панихида. Панихида е заупокойна служба, при която молитвата за починалите се възнася към Бога. По своя състав тази служба наподобява утреня, но по време на панихида е много по-кратка от заупокойната.

Панихиди се пеят над тялото на починалия, на 3-ия, 9-ия и 40-ия ден след смъртта, както и на годишнината от смъртта, рожден ден и именник. Панихидите са не само индивидуални, но и общи или универсални. Има пълна или голяма дистанция, наречена parastas. Тя се различава от обичайната заупокойна служба по това, че на нея се пее "Непорочна" и пълният канон.

Литията за мъртвите се извършва при изнасяне на тялото на починалия от дома и на литургията след молитвата след амвона, както и след вечерня и утреня. По-кратък е от реквиема и се случва заедно с реквиема. По църковен обичай в памет на починалия се слага кутя, или коливо, варени житни зърна, смесени с мед. Тази храна има и религиозно значение. Първо, семената съдържат живот и за да образуват клас и да дадат плод, те трябва да бъдат поставени в земята. Тялото на починалия трябва да бъде погребано и да изпита корупция, за да се издигне по-късно за бъдещия живот. Следователно кутия не е нищо повече от израз на увереността на вярващите в съществуването на отвъдния живот, в безсмъртието на починалите, в тяхното възкресение и последващия вечен живот чрез Господ Исус Христос, който е дарил възкресението и живот на Своите земни роби.

Неразделна част от публичното и частното богослужение е молитвата за братята на живите и починалите. Църквата осигурява хармонична, последователна система на възпоменанието. Църковният устав уточнява подробно и точно кога и какви молитви за мъртвите могат да се извършват, в какви форми трябва да се произнасят. Например, ежедневното богослужение, състоящо се от девет ежедневни служби, се извършва на три етапа: вечер, сутрин и следобед. Вечернята ще бъде първата служба за идния ден, последвана от Литания, завършваща с ектения „Да се ​​помолим...“. Сутрешната служба започва с среднощна служба. Цялата втора половина на тази най-ранна служба е посветена на молитва за мъртвите. С оглед на особената важност на полунощната молитва за починалите, тя не само е включена в състава на общественото богослужение, но и се откроява в специална, самостоятелна част, отделена от първата част на среднощната служба. Но в същото време е кратък и ограничен до два много кратки псалма, последвани от Трисвета, два тропара и кондак за мъртвите. Песнопенията завършват с Богородица, а след това следва специална заупокойна молитва. Неговата особеност е, че не се повтаря никъде другаде. Църквата смята полунощната молитва за мъртвите за толкова важен и необходим въпрос, че я пуска само на Великденската седмица, когато специалният ред на цялата служба просто не оставя място за среднощната служба.

Дневната служба се съчетава с литургията, на която, наред с други ритуали, се извършва поименно възпоменание на живите и починалите. На самата Литургия след освещаването на Светите Дарове се извършва за втори път поименно възпоменание на живите и мъртвите. Тази част е най-важната и ефективна, тъй като душите, за които се предлага молитва, получават опрощение.

Заупокойните молитви се усилват най-много от църковни празници... Например в двете Вселенски родителски съботи, преди седмиците на месоядене и Петдесетница, се извършват интензивни молитви за мъртвите, които са починали в истинската вяра. Поменът се извършва както през Великия пост, така и на Великден, както и всяка събота. Светата Църква избра съботите, особено когато се пее Октоих, главно за възпоменание на всички християни, зачинали от земните трудове. В песнопенията в събота църквата обединява всички мъртви, православни и инославни, като угажда на първите и ги призовава да се молят за вторите.

Молитвените песнопения са част от всяка служба. Според установената традиция молитвеното пеене (или молебен) е специална служба, в която църквата отправя молитвен призив към Господ, неговата Пречиста Майка или Божиите светии с молитва за даряване на милост или благодарност към Бога. за получените обезщетения. Обикновено молитвените служби се извършват по време на всякакви събития в църковния живот: църковни празници, дни на паметта на светци и т.н. Освен това молитвените служби са насрочени да съвпадат с датите на радостни или тъжни събития в живота на Отечеството, града или църковна общност... Те включват победи над врага или нашествия на врагове, природни бедствия - глад, суша, епидемии. Молебните се отслужват и по молба на вярващите във връзка със събития от живота им. Например, молитвени песнопения се изпълняват за здравето на конкретен човек, преди пътуване или началото на каквато и да е дейност. За вярващите дори частните събития в живота изискват освещаване: молитвите се извършват преди всяка дейност.

В богослуженията църквата освещава и благославя:

1) елементи - вода, огън, въздух и земя;

2) жилище и други местообитания на православните християни, като къща, кораб, манастир, град;

3) храни и предмети за бита - семена и плодове от отглеждани растения, добитък, мрежи за риболов и др .;

4) началото и завършването на всяка дейност - обучение, работа, пътуване, сеитба, жътва, изграждане на къщи, военна служба и др .;

5) духовно и физическо здраве на човек (това включва молитви за изцеление).

Как протичат молитвените песнопения? Молебенът започва с възгласа на свещеника „Благословен Бог наш” или с възгласа „Слава на Светата Единосъщна и Неделима Троица”. След това се пее „Цар небесен“, чете се трисветото по „Отче наш“ и след това псалом, избран в съответствие с целта и предмета на молитвата.

Понякога след псалма се чете Символът на вярата – главно в молитвено пеене идваза болните, а в деня на Рождество Христово – пророчеството на свети пророк Исая: „Бог е с нас, разбирайте, езичници, и се покорявайте, както Бог е с нас”.

Следващата се произнася Великата ектения. Включва молби, свързани с темата на молитвата. След ектенията се пее „Боже Господи“ и тропарите.

Понякога те са последвани от 50-ия псалм или 120-ия псалм „Вдигни очите ми към планините...“. След 3-ти канон се случва увеличена ектения— Смили се над нас, Боже. След 6-та песен се произнася малка ектения и се чете Евангелието. Канонът завършва с пеенето "Достойно е да се яде" в обикновените дни, а в празничните дни - с ирмоса на 9-та песен на празника.

След това се чете Трисвятото по „Отче наш”, пее се тропарът и се произнася усилена ектения: „Помилуй ни, Боже”. След това следва възклицанието „Чуй ни, Боже, Спасителю наш...“ и се чете специална молитва в съответствие с темата на молитвата или благодарността. Често се чете с колене.

След молитвата следва отпускане, което свещеникът произнася, като държи кръст в ръцете си.

В заключение добавяме: в тази глава бяха разгледани само няколко от православните ритуали. Има много повече Тайнства и църковни обичаи, свещено почитани от Руската православна църква и християните. Всички ритуали се провеждат в съответствие с православните канони, разработени през вековете.

4. Странни обичаи Всяко общество страда от някакъв снобизъм и Лхаса не беше изключение. Много от тези, които заемаха високи постове в него, ни презираха и ни смятаха за аутсайдери, тъй като бяхме земеделци и произлизахме от Амдо. Разбрах за това няколко години по-късно

Забранени практики Някои от обичаите на древните култури, съвременни за Израел, са изобразени като отвратителни за Бога и съответно са били забранени за Израел. Най-ясната формулировка на изискването Израел да бъде различен от останалите е двойната забрана в Лев. 18, 3: „До

Забранени митници Първо, Старият заветни кара да разберем, че някои елементи на падналото човешко общество трябва да бъдат отхвърлени като гнусни за Бога. Единственият валиден християнски отговор към тях е да се отхвърли и отдели от тях. Също порутена