Празникът Свети три светии е празник на семейната святост. Православна вяра - Катедралата на трите йерарси

При император Алексий Комнин, който управлявал от 1081 до 1118 г., в Константинопол избухнал спор, който разделил на три лагера мъже, просветени по въпросите на вярата и ревностни в придобиването на добродетели. Ставаше дума за трима светци и забележителни отци на Църквата: Василий Велики, Григорий Богослов и Йоан Златоуст. Някои бяха за предпочитане на Св. Василий на други двама, защото той като никой друг умееше да обяснява тайните на природата и беше въздигнат с добродетели до ангелската висота. В него, казаха неговите привърженици, нямаше нищо долно или земно, той беше организатор на монашеството, глава на цялата църква в борбата с ересите, строг и взискателен пастир по отношение на чистотата на морала. Затова заключиха, че Св. Василий стои над Св. Йоан Златоуст, който по природа бил по-склонен да прощава на грешниците.

Другата страна, напротив, защитава Златоуст, възразявайки на противниците, че прославеният константинополски епископ е не по-малко от Св. Василий, се стреми да се бори с пороците, да призовава грешниците към покаяние и да насърчава хората да се усъвършенстват според евангелските заповеди. Ненадминат по красноречие, златоустият пастир напои Църквата с истинска пълноводна река от проповеди. В тях той тълкува Божието Слово и показва как да го прилагаме в Ежедневието, и той успя да го направи по-добре от двама други християнски учители.

Третата група се застъпи за признаването на Св. Григорий Богослов за величието, чистотата и дълбочината на неговия език. Казаха, че Св. Григорий, който най-добре овладя мъдростта и красноречието на гръцкия свят, достигна най-високата степен в съзерцанието на Бога, поради което никой от хората не можеше така блестящо да изложи учението за Светата Троица.

Така всяка страна защити един баща срещу другите двама и тази конфронтация скоро завладя всички жители на столицата. Изобщо не мислейки за уважително отношение към светиите, хората се отдадоха на безкрайни спорове и кавги. Не се виждаше край на разногласията между страните.

Тогава една нощ трима светци се явили насън на Св. Йоан Мавропод, митрополит на Евхаит (памят 5 октомври), първо един по един, а след това трима. В един глас те му казаха: “Както виждаш, ние всички сме заедно до Бога и никакви кавги или съперничество не ни разделят. Всеки от нас, според обстоятелствата и вдъхновението, което му беше дадено от Светия Дух, пишеше и поучаваше това, което беше необходимо за спасението на хората. Сред нас няма нито първи, нито втори, нито трети. Ако извикате името на един от нас, другите двама също присъстват до него. Затова заповядахме на враждуващите да не създават разкол в Църквата заради нас, тъй като приживе сме посветили всичките си усилия на установяването на единство и хармония в света. Тогава съединете нашите спомени в един празник и съставете служба за него, включително химни, посветени на всеки от нас, в съответствие с изкуството и науката, които Господ ви е дал. Дайте тази служба на християните, за да я празнуват всяка година. Ако ни почитат по този начин – един пред Бога и в Бога – ние обещаваме, че ще ходатайстваме за нашите обща молитваза тяхното спасение. След тези думи светиите се възнесли на небето, обгърнати от неизказана светлина, обръщайки се един към друг по име.

Тогава Св. Йоан Мавропод веднага събрал народа и съобщил разкритието. Тъй като всички уважаваха митрополита за неговата добродетел и се възхищаваха от силата на неговото красноречие, спорещите страни се помириха. Всички започнаха да молят Йоан веднага да започне да съставя службата на общия празник на тримата светии. Тънко обмисляйки въпроса, Йоан решава да остави това тържество на тридесетия ден от януари, за да запечата този месец, през който се поменават и тримата светци поотделно.

Както се пее в многобройни тропари от това великолепно богослужение, тримата светители, „земната троица“, различни като личности, но обединени от Божията благодат, ни заповядаха в своите писания да почитаме и прославяме примера на техния живот. света Троица- Един Бог в три лица. Тези светилници на Църквата разпространиха по цялата земя светлината на истинската вяра въпреки опасностите и гоненията и оставиха на нас, техните потомци, свято наследство. Чрез техните творения ние също можем да достигнем върховно блаженствои вечен животв Божието присъствие заедно с всички светии.

През целия януари честваме паметта на много славни архиереи, изповедници и подвижници и завършваме с катедрален празник в чест на тримата велики светители. Така Църквата възпоменава всички светии, които са проповядвали православната вяра в живота или в своите писания. На този празник отдаваме почит на съвкупността от знание, просвета, ум и сърце на вярващите, които те получават чрез словото. В резултат на това празникът на тримата светители се оказва възпоменание на всички отци на Църквата и всички примери на евангелско съвършенство, които Светият Дух поражда по всяко време и навсякъде, така че новите пророци и явяват се нови апостоли, водачи на нашите души към Небето, утешители на хората и огнени стълбове на молитвата, на които се крепи Църквата, укрепена в истината.

Съставител йеромонах Макарий (Симонопетрски),
адаптиран руски превод - издателство Сретенски манастир

Григорий Богослов и Йоан Златоуст

Историята на създаването на празника
Катедрален храм на вселенските учители и йерарси
Василий Велики,
Григорий Богослов
и Йоан Златоуст

12 февруари (30 януари б.ст.) Църквата празнува
памет на светите вселенски учители и светци
Василий Велики, Григорий Богослов и Йоан Златоуст

Установяването на честването на тримата вселенски учители разрешава дълъг спор между жителите на Константинопол за това на кой от тримата светци да се даде предимство. Всеки от великите йерарси изглеждаше на своите последователи като най-голямата причина за църковните раздори между християните: едни се наричаха василиани, други григорианци, трети иоанити.

По Божията воля през 1084 г. трима светци се явили на Евчаитския митрополит Йоан и като заявили, че са равни пред Бога, им заповядали да прекратят споровете и да установят общ ден за празнуване на паметта им. Владика Йоан веднага помирява враждуващите и установява нов празник в края на януари - месеца, в който се чества паметта на всеки от тримата светци (1 януари - Василий Велики; 25 януари - Григорий Богослов и 27 януари - Йоан). Златоуст).

Съставил е и канони, тропари и похвални слова за празника.

Светците са живели през 4-5 век - това е време на сблъсък между езическите и християнска традиция. Вече имаше укази за затварянето на езическите храмове и забраната на жертвоприношенията, но веднага извън оградата на православната църква започна старият живот: езическите храмове все още действаха, езическите учители преподаваха.

И в църквите светиите разяснявали учението за Светата Троица, борили се с ересите, проповядвали себеотрицание и висок морал; те се занимават активно със социална дейност, оглавяват епископските катедри на Византийската империя.

Те са свидетели на момента на сблъсъка на езическите и християнските традиции, решаващ за съдбата на християнството през 4 век, и настъпването на нова епоха, която завършва духовните търсения на късноантичното общество. Старият свят се възражда в смут и борби. Последователното издаване на редица укази за религиозна толерантност (311, 325), забраната на жертвоприношенията (341), затварянето на езическите храмове и забраната за смъртна болка и конфискация на имущество за посещението им (353) бяха безсилни преди фактът, че веднага, но зад църковната ограда, започна предишният езически живот, езическите храмове все още действаха и езическите учители преподаваха. Езичеството броди инертно из империята, макар и като жив труп, чието разлагане започва, когато опорната ръка на държавата (381) се отдалечава от нея. Езическият поет Палас пише: "Ако ние сме живи, значи самият живот е мъртъв." Това беше епоха на всеобщо идеологическо объркване и крайности, дължащи се на търсенето на нов духовен идеал в източните мистични култове на орфици, митраисти, халдеи, сибилисти, гностици, в чистата спекулативна неоплатоническа философия, в религията на хедонизма - плътски. удоволствие без граници - всеки избира своя път. Това беше епоха, в много отношения подобна на съвременната.

И тримата светци били блестящо образовани. Василий Велики и Григорий Богослов, усвоили всички знания, налични в родните им градове, завършват образованието си в Атина, центърът на класическото образование. Тук светите приятели знаеха два пътя: единият водеше към Божия храм, а другият към училището. Това приятелство продължи цял живот. Йоан Златоуст учи при най-добрия ритор на ливанската епоха; той учи богословие при Диодор, по-късно известен епископ на Тарс, и епископ Мелетий. И на тримата слова от житието на Св. Василий: той изучи всяка наука до такова съвършенство, сякаш нищо друго не беше изучавал.

Животът и делата на тримата светци помагат да се разбере как античното наследство взаимодейства с християнската вяра в съзнанието на интелектуалния елит на римското общество, как са положени основите на единството на вярата и разума, науката, образованието, което прави не противоречи на истинското благочестие. Светците не отричаха светска култура, но призова да го изучава, „като пчели, които не седят на всички цветя еднакво, а от тези, които са нападнати, не всеки се опитва да го отнесе, но, след като вземе това, което е подходящо за техния бизнес, останалото остава недокоснато ” (Василий Велики. K млади мъже за това как да използват езическите писания).

От университета до пустинята

Василий, завръщайки се в Кесария, известно време преподавал риторика, но скоро поел по пътя на аскетичния живот. Той предприел пътуване до Египет, Сирия и Палестина, при великите християнски подвижници. Връщайки се в Кападокия, той решил да им подражава. След като раздаде имуществото си на бедните, свети Василий събра монасите около себе си в общежитие и с писмата си привлече своя приятел Григорий Богослов в пустинята. Те живеели в строго въздържание, работели много и усърдно изучавали Свещеното писание според указанията на най-древните тълкуватели. Василий Велики, по молба на монасите, съставил по това време сборник с поучения за монашеския живот.

Йоан Златоуст след кръщението започнал да се подвизава първо у дома, а след това в пустинята. След смъртта на майка си той приема монашеството, което нарича " истинска философия". В продължение на две години светецът спазва пълно мълчание, намирайки се в уединена пещера. През четирите години, прекарани в пустинята, той написва произведенията „Срещу въоръжените срещу търсещите монашество“ и „Сравнение на властта, богатството и предимствата на царя с истинската и християнска мъдрост на монашеския живот“.

От пустинята, за да служи на света

И тримата светители били ръкоположени първо за четци, а след това за дякони и презвитери. Василий Велики напусна пустинята в дните, когато се разпространи лъжеучението на Арий, за да се бори с тази ерес.

Григорий Богослов бил извикан от пустинята от своя баща, който вече бил епископ и тъй като се нуждаел от помощник, го ръкоположил за презвитер. Междувременно неговият приятел Василий Велики вече бил достигнал високия сан на архиепископ. Григорий избягва епископството, но след известно време, по съгласие на баща си и Василий Велики, все пак е ръкоположен.

Свети Йоан Златоуст получава презвитерски сан през 386 г. Беше му възложена отговорността да проповядва Божието Слово. В продължение на дванадесет години светецът проповядва в храма с множество хора. За рядък дар на боговдъхновено слово той получи от паството името Златоуст. През 397 г., след смъртта на архиепископ Нектарий, свети Йоан Златоуст е назначен на Константинополския престол.

От Царския град – в изгнание

Разпуснатостта на столичните нрави, особено на императорския двор, намери в лицето на Йоан Златоуст безпристрастен обвинител. Императрица Евдоксия сдържа гнева си към архипастиря. За първи път архиерейски събор, също справедливо изобличен от Йоан, го низвергнал и го осъдил на смърт, която била заменена със заточение. Кралицата го повика обратно, ужасена от земетресението.

Връзката не промени светеца. Когато на хиподрума била издигната сребърна статуя на императрицата, Йоан произнесъл известна проповед, която започнала с думите: „Иродиада отново буйства, отново се възмущава, отново танцува, отново иска главата на Йоан на поднос“. В столицата отново се събра съвет, който обвини Йоан, че е взел амвона без разрешение, след като е бил осъден. Два месеца по-късно, на 10 юни 404 г., Йоан заминал в изгнание. След отстраняването му от столицата, пожарът превърна сградата на Сената в пепел, последван от опустошителни варварски набези и през октомври 404 г. Евдоксия почина. Дори езичниците виждали в тези събития небесното наказание за несправедливото осъждане на Божия светец. Йоан е изпратен в Кукуз, в Малка Армения. Оттук той води обширна кореспонденция с приятели. Враговете не го забравили и настояли за изгнание в отдалечения Питиус, на кавказкото крайбрежие на Черно море. Но Йоан умира по пътя за там в Комана на 14 септември 407 г. с думите на устата: „Слава на Бога за всичко“. Книжовното наследство на Златоуст е почти напълно запазено; то включва трактати, писма и проповеди.

Трима светители - Василий Велики,

Григорий Богослов и Йоан Златоуст

Известни като велики богослови и отци на Църквата. Всеки светец е пример за живот в Христос, пример за всички вярващи. Несъмнено много може да се каже за живота на тримата велики йерарси на Православната църква, но бих искал да се съсредоточа върху един момент: да разгледаме по-отблизо живота на семействата, в които св. Василий, Григорий и Йоан са родени и отгледани. Какво знаем за тях?

Най-важното е, че семейството на всеки един от великите светци е в пълния смисъл на думата свято семейство. Много членове на тези семейства са прославени от Църквата. В семейството на св. Василий Велики това е майка му, монахиня Емилия (пач. 1/14 януари), сестри: монахиня Макрина (пач. 19 юли / 1 август) и блажена Теосевия (Феозва), дякониса ( Памет 10/23 януари), братя: свети Григорий Нисийски (Памет 10/23 януари) и Петър Севастийски (Памет 9/22 януари). Свети Григорий Нисийски пише: „Имотът на родителите на баща ми беше отнет заради изповядването на Христос, а нашият дядо по майчина линия беше екзекутиран в резултат на императорския гняв и всичко, което беше предал на други собственици. Майката на отец Василий Велики е Света Макрина Старша (паметта 30 май / 12 юни). Неин духовен наставник бил св. Григорий Неокесарийски, известен още като св. Григорий Чудотворец. Свети Макрина взе активно участие във възпитанието на бъдещия светец, както той самият пише за това: „Говоря за известната Макрина, от която научих думите на преблажения Григорий, които бяха запазени преди нея чрез наследството на паметта и които тя самата наблюдаваше в мен от детството.запечатани, формирайки ме с догмите на благочестието.

Свети Григорий Богослов възхвалява предците на св. Василий по следния начин: и тъй като те изминаха целия път на благочестие, тогава този път достави красив венец на техния подвиг ... Сърцето им беше готово да понесе радостно всичко, за което Христос увенчава онези, които подражаваха на Неговия собствен подвиг за нас ... ". Така родителите на св. Василий - Василий Стари и Емилия - са потомци на мъченици и изповедници за Христовата вяра. Трябва също така да се каже, че св. Емилия първоначално се подготви за подвига на девството, но, както пише нейният син св. Григорий Нисийски, „понеже беше сираче и по време на младостта си разцъфтя с такава телесна красота че мълвата за нея е подтикнала мнозина да търсят ръцете й и дори е имало заплаха, че ако не се омъжи за никого по собствена воля, ще претърпи някаква нежелана обида, тогава че тези, които са обезумели от нейната красота, вече са готови да вземе решение за отвличане. Затова Света Емилия се омъжила за Василий, който имал репутацията на образован и благочестив човек. Така че родителите на св. Василий били обединени преди всичко от любовта им към Христос. Свети Григорий Богослов възхвалява този истински християнски брачен съюз: отличителни черти, като: хранене на бедните, гостоприемство, пречистване на душата чрез въздържание, посвещаване на Бога на част от имуществото им ... Имаше и други добри качества, които бяха достатъчни, за да напълнят ушите на мнозина.

В такова семейство били възпитани св. Василий и неговите братя и сестри. Родители, избрали пътя на християнската добродетел, подражавайки на своите родители в това - засвидетелствали своята вяра чрез мъченичество и изповед, отгледаха деца, които показаха в живота си цялото многообразие на християнския подвиг.

За семейството на третия велик светец и учител на Църквата Йоан Златоуст се знае много по-малко, отколкото за семействата на светите Василий и Григорий. Родителите му се казвали Секунд и Анфиса (Анфуса), били от знатен произход. Още като дете Свети Йоан губи баща си, затова майка му се грижи за възпитанието му, като се отдава изцяло на грижите за сина си и най-голямата си дъщеря, чието име не е запазено. В есето си „За свещеничеството” св. Йоан цитира думите на майката, описвайки всички трудности в живота й: „Сине мой, успях да се насладя на съжителството с твоя добродетелен баща за кратко време; беше толкова угодно на Бога. то, което скоро последва болестите по твоето раждане, ти донесе сирачество, а на мен преждевременно вдовство и мъките на вдовството, които само онези, които са ги преживели, могат да знаят добре. Никакви думи не могат да опишат бурята и вълнението, на което се подлага едно момиче, когато наскоро напусна бащиния си дом, все още неопитно в бизнеса и внезапно поразено от непоносима скръб и принудено да поеме грижи, които надхвърлят както възрастта, така и нейната природа. Повече от 20 години майката на светеца живее като вдовица, което се превръща в нейно християнско постижение. Свети Йоан пише за това така: „Когато бях още малък, си спомням как моят учител (а той беше най-суеверният от всички хора) беше изненадан от майка ми пред много хора. Като искаше, както обикновено, да разбере от околните кой съм и като чу от някого, че съм син на вдовица, той ме попита за възрастта на майка ми и за времето, когато е овдовяла. И когато казах, че тя е на четиридесет години и че са минали вече двадесет години, откакто е загубила баща ми, той се учуди, възкликна високо и, като се обърна към присъстващите, каза: „Ах! какви жени имат християните!“ Това състояние (на вдовство) се радва на такова учудване и такава похвала, не само сред нас, но и сред външните (езичниците)!” . От такава смела и търпелива майка свети Йоан получава своето възпитание, а самият той проявява много смелост и търпение в пастирското си служение, бидейки на митрополитската катедра. Въпреки че родителите на св. Йоан не са прославени като светци, не може да не се посочи светото семейство, в което е роден и израснал най-големият църковен проповедник и пастир.

Възпитанието на децата в християнската вяра е най-голямото постижение и дълг на всяко вярващо семейство. А най-доброто възпитание е личният пример на християнския живот, предаван от родители на деца, от поколение на поколение. Това виждаме в семейството на св. Василий Велики. Пример за подвига на християнска съпруга, която обръща невярващ съпруг към Христос, ни показва семейството на св. Григорий Богослов в лицето на неговата майка и по-голяма сестра. Сила на духа, мъжество и търпение в скърби и трудности проявява майката на св. Йоан Златоуст. Затова празникът на тримата велики светци може да се смята и за празник на техните семейства, отгледали деца и станали стълбове на Христовата църква.

На 30 януари (12 февруари нов стил) Православната църква чества паметта на Светите вселенски учители и светители Василий Велики, Григорий Богослов и Йоан Златоуст. В Гърция от времето на турското владичество това е ден на образованието и просветата, празник на всички учители и студенти, особено честван в университетите. В Русия в домашните църкви на богословски училища и университети, според традицията, на този ден се извършва необичайно следствие - много молитви и песнопения се изпълняват на гръцки език.

Тримата светци са живели през 4-5 век, на кръстопътя на две гигантски култури – антична и византийска, и са застанали в центъра на голяма идеологическа трансформация, настъпила в цялата Римска империя. Те са свидетели на момента на сблъсъка между езическите и християнските традиции, решаващ за съдбата на християнството през 4 век и настъпването на нова епоха, която завършва духовните търсения на късноантичното общество. Старият свят се възражда в смут и борби. Последователното издаване на редица укази за религиозна толерантност (311, 325), забраната на жертвоприношенията (341), затварянето на езическите храмове и забраната за смъртна болка и конфискация на имущество за посещението им (353) бяха безсилни преди фактът, че веднага, но зад църковната ограда, започна предишният езически живот, езическите храмове все още действаха и езическите учители преподаваха. Езичеството броди инертно из империята, макар и като жив труп, чието разлагане започва, когато опорната ръка на държавата (381) се отдалечава от нея. Езическият поет Палас пише: "Ако ние сме живи, значи самият живот е мъртъв." Това беше епоха на всеобщо идеологическо объркване и крайности, дължащи се на търсенето на нов духовен идеал в източните мистични култове на орфици, митраисти, халдеи, сибилисти, гностици, в чистата спекулативна неоплатоническа философия, в религията на хедонизма - плътски. удоволствие без граници - всеки избира своя път. Това беше епоха, в много отношения подобна на съвременната.

В такъв труден момент тримата йерарси трябваше да проповядват религията на себеотрицанието, аскетизма и високата нравственост, да участват в разрешаването на въпроса за Светата Троица и в борбата с ересите от 4 век, да тълкуват Свещеното писаниеи изнася пламенни речи в памет на мъчениците и църковни празници, активно се занимава с обществена дейност, оглавява епископските отдели на Византийската империя.

И до днес православната църква служи литургия, чието ядро ​​е анафората (Евхаристиен канон), съставена от Йоан Златоуст и Василий Велики. Четем молитвите, които Василий Велики и Йоан Златоуст се молеха на утринното и вечерното правило. Студентите и възпитаниците на класическата катедра на филологическия факултет на университета с радост в сърцата си спомнят, че и Григорий Богослов, и Василий Велики също са получили класическо образованиев Атинския университет и изучавали антична литература, били най-добри приятели.

Григорий казваше шеговито: „Търсейки знание, намерих щастие ... като изпитах същото като Савел, който, търсейки магаретата на баща си, намери царството (гръцки василейски)“. И тримата стояха в началото на нова литературна традиция, участваха в търсенето на нов поетичен образ. По-късните писатели често черпят образи от своите произведения. И така, редовете на първия ирмос на Рождественския канон на Козма Майски (VIII век) „Христос се ражда, прославете. Христос от небето, скрий се. Христос на земята, възнесе се. Пейте Господу, вся земьо...”, звучащи в църквите още от подготвителния период за празника Рождество Христово, са заимствани от проповедта на Григорий Богослов за Богоявление.

Прозвищата на Тримата йерарси им дават възможно най-точни лични определения: Велик - величието на учител, просветител, теоретик; Богослов (общо само трима аскети Християнска историяса удостоени с това звание – любимият Христов ученик Св. евангелист Йоан, Св. Григорий и Св. Симеон Нови, живял през 11 век) - вдъхновител на поет на скръбта и страданието и по-скоро богослов на живота, отколкото на догматик; Златоуст е златото на устните на аскет и мъченик, пламенен и язвителен оратор, талантлив и блестящ.

Животът и делата на тримата йерарси помагат да се разбере как античното наследство взаимодейства с християнската вяра в съзнанието на интелектуалния елит на римското общество, как са положени основите на единството на вярата и разума, науката, образованието, какво не противоречи на истинското благочестие. В никакъв случай светците не отричат ​​светската култура, но призовават да я изучават, „като пчелите, които не кацат еднакво на всички цветя, а от тези, които са нападнати, не всеки се опитва да отнесе, но, като вземе това, което е подходящо за тях работа, останалото остава недокоснато ”(Василий Велики. Към младите мъже. За това как да използвате езическите писания).

Въпреки че Тримата светители са живели през 4 век, общият им празник започва да се чества много по-късно - едва от 11 век. Паметта на всеки един от тях преди е била чествана отделно, но през 11 век се е случила следната история. Според разказа - синаксарът, поставен в съвременната гръцка и славянска служба Миней на 30 януари, при управлението на византийския император Алексей Комнин, през 1084 г. (според друга версия 1092 г.), в столицата на Византийската империя - Константинопол , избухва спор за значението на Тримата йерарси сред "най-образованите и най-изкусните в красноречието хора". Едни се нареждат по-високо от Василий Велики, други – Григорий Богослов, трети – Йоан Златоуст. След това тези йерарси се явиха на Йоан Мавропод, митрополит на Евхаит, изключителен химнограф от онова време (около двеста от неговите канони на светци са запазени в ръкописи; днес четем неговия канон на Ангела Пазител преди Причастие), обявиха своето равенство пред Господ заповяда да празнуват паметта им в същия ден и да композират химни за общото следване.

След видението Мавропод измисли служба за 30 януари, т.к. и тримата се помнят именно през този месец: Василий Велики - 1 януари, Григорий Богослов - 25 януари, пренасянето на мощите на Йоан Златоуст - 27 януари. Историята на съставителя на синаксария е под въпрос от някои учени. Не се среща в други византийски източници; освен това не е известно дали мавроподът е бил жив по време на управлението на Алексий Комнин. Това събитие обаче вече е влязло в съкровищницата на църковното Предание.

Трима светители във византийските литературни извори

Тримата светци били най-обичаните и почитани йерарси във Византия. От оцелелите източници, литературни, изобразителни, богослужебни, следва, че до X-XI веквече формира представата за тях като едно цяло. В „Чудесата на Св. Георги” разказва за видението на Христос, принесен в жертва на сарацините по време на Божествената литургия в известен храмвмч. Георги в Ампелон. На обвинението на сарацина в клането на младенец свещеникът отговори, че дори „великите и дивни отци, светила и учители на Църквата, като светия и велик Василий, славния Златоуст и Григорий Богослов, не вижте това ужасно и ужасно тайнство. Българският духовник Козма Презвитер (края на 10 - н. 11 в.) пише в своето "Слово за еретиците и учение от божествените книги": "Подражавайте на онези, които бяха преди вас, във вашата шейна на светиите бащата е епископ. Спомням си и Григорий, и Василий, и Йоан, и други. Тяхната тъга и скръб за хората от бившия, който е изповед.

За Йоан Мавропод (XI век) Тримата светители са много специална тема, на която са посветени „Похвала“, поетични епиграми, два песенни канона. През следващите векове писатели и видни църковни йерарси, като Федор Продром (XII век), не се уморяват да припомнят Тримата йерарси; Теодор Метохит, Никифор, Константинополски патриарх, Герман, Константинополски патриарх (XIII в.); Филотей, Константинополски патриарх, Матей Камариот, Филотей, епископ на Силимбри, Николай Кавасила, Никифор Калист Ксантопул (XIV век).

Трима светци в богослужебни книги: Миней, Синаксарий, Типикон

Паметта на Тримата йерарси се чества в гръцките богослужебни книги от 1-вата половина на XII век. - например в Хартата на манастира Пантократор в Константинопол (1136 г.), основан от император Йоан II Комнин и съпругата му Ирина, се съобщават правилата за осветяване на църквата на празника на "Свети Василий, Богослов и Златоуст". В света са запазени няколко десетки гръцки ръкописни Минеи от 12-14 век, съдържащи служба на Тримата йерарси; някои от тях съдържат и "Възхвала" на Мавропода. Синаксарът се намира само в два, датиращи от 14 век.

Образите на Тримата светители

Изображенията на Тримата светители са известни от XI век. Една от епиграмите на Мавропод описва иконата на Тримата йерарси, подарена на епископ Григорий. Друга икона на Тримата йерарси се споменава в Устава на Константинополския манастир Богородица Кехаритомени, основан от императрица Ирина Дукеня през 12 век.

Първото оцеляло изображение на Тримата йерарси е в Псалтира, направено от книжника на Студийския манастир в Константинопол Теодор през 1066 г., сега част от колекцията на Британския музей. До втората половина на XI век. включва миниатюрен лекционарий (книга с библейски четения) от манастира Дионисиу на Атон, в който Тримата светители водят множество светии. Във византийската храмова декорация има изображения на Тримата йерарси в архиерейски сан в олтарната апсида от времето на византийския император Константин Мономах (1042-1055): например в църквата София Охридска (1040-1050). ), в Палатинския параклис в Палермо (1143 -1154). С разпространението на синаксичната легенда през XIV век. свързано с появата на уникален иконографски сюжет "Видението на Йоан Мавропод" - Йоан Евхаит пред тримата йерарси, седящи на тронове в църквата Одигитрия, или Афендико, в Мистра (Пелопонеса, Гърция), чиято живопис датира от 1366 г.

Трима светци на славянска земя

В месеците на южнославянските, т.е. Българското и сръбското евангелия паметта на Тримата йерарси влиза от началото на XIV век, а в староруското - от края на XIV век. „Възхвалата” на Мавропода и службата със синаксар попадат на южнославянска почва през XIV в., а на руска – в края на XIV-XV век. По същото време се появяват първите изображения - Псковската икона на Тримата светители със Св. Параскева (XV век) През XIV-XV век. в Русия има посвещения на храмове на Светите Три Светители (например първият храм на Три Светители в Кулишки съществува от 1367 г. с това посвещение).

Към произхода на празника

В епиграмите и каноните на Мавропод, посветени на тримата йерарси, се говори за равенството на йерарсите помежду им, за тяхната борба за тържеството на църковните догми и за техния риторичен дар. Тримата светители са като Света Троица и наистина учат за Светата Троица - "В единната Троица вие строго богословствате нерождението на Отца, Сина, раждането и Духа на едно шествие." Мачкат ереси - наглост еретически движения„топи се като восък пред огъня” от речите на архиерея. Както в „Похвалата“, така и в каноните Тримата светители са изобразени като своеобразно догматично пълно въоръжение на Православната църква, авторът нарича тяхното учение „трети завет“.

Апел към тяхното тринитарно богословие, т.е. доктрината за Светата Троица може да се разглежда в контекста на схизмата от 1054 г., отделянето от Универсалната църква на Западната (католическа) църква, едно от нововъведенията на която е Filioque („и от Сина“ - a Католическо допълнение към Символа на вярата). Указанията на каноните и "Похвала" за запазването на Църквата и преустановяването на еретическите движения от светиите, възпоменанието на техните многобройни "дела и болести", които те претърпяха за Църквата, "борейки се с Изтока и Запада", т.е. може да се разбира като използване на догматическите писания на светците в борбата срещу заблудите на онези, които говорят латински и погрешно разбират отношенията в Светата Троица.

Уликата, изглежда, може да се намери в полемиката между Източната църква и Западната, т.нар. антилатинска полемика през 11 век. Авторите на антилатински полемични трактати често потвърждават казаното от тях с цитати от тези свети отци; неуважение към тримата йерарси е едно от обвиненията, повдигнати срещу латинците. Така Михаил Керуларий, патриарх на Константинопол, в писмото си до Петър, патриарх на Антиохия, говори за латините по следния начин: „Светиите и великият отец и учител на Великия Василий и богословът Григорий Йоан Златоуст не се свързват с светци, нито да приема техните учения. В "Борбата с латината" от Джордж, Мет. Киевски (1062-1079), в посланието на Никифор (1104-1121), митр. Киевски, на Владимир Мономах, латинците също са обвинени в липса на уважение към Тримата йерарси и пренебрегване на тяхното църковно учение. В „Сказание на Симеон Суздалски за Осмия (Флорентийски) събор“, на който през 1439 г. е извършена унията (обединението) на католическата и православни църкви, Свети Марко, Мет. Ефес, който защитава православната позиция, се сравнява от автора на Сказанието с Тримата йерарси: „Ако можехте да видите, че честният и свети Марко, митрополитът на Ефес, говори на папата и на целия латински, и вие бихте плакали. и се радвам точно като аз. Както виждате честния и свят Марк Ефески, каквито преди са били светиите му Йоан Златоуст и Василий Кесарийски и Григорий Богослов, така и сега свети Марко е като тях.

Така че образът на Тримата йерарси, възникнал от дълбините на народната почит, може да бъде окончателно оформен и официално въведен в литургията църковна годинав придворните среди на Константинопол през третата четвърт на XI век. като една от мерките за борба с латинизма. Учението на тримата йерарси, техните богословски писания и самите те са били възприемани от Църквата като солидна основа православна вяранеобходими в дните на духовно колебание и безпорядък. Пример за собствената им борба със съвременните ереси от IV век. стават актуални в църковната ситуация на XI век. Поради това е създаден празник, съставени са канони, поетични епиграми, „Възхвала” на Мавропод, появяват се първите изображения. Възможно е именно този сюжет да е станал допълнителна причина за установяването на празника на Тримата йерарси във Византия при царуването на Алексей Комнин в края на XI век, в допълнение към изложеното в по-късната версия. на автора на синаксара (XIV в.), който по този начин обяснява прекратяването на споровете за реторическите достойнства на архиереите.

В един момент любимите ни хора ще ги няма. Каква смърт ще умрат, ако смъртта е загубила властта си над душата? Аргументи на архимандрит Силвестър (Стойчев), преподавател в КДАиС.

Великден беше преди девет дни. Все още звучи Великден „Христос възкръсна от мъртвите, със смърт смъртта потъпка“...Смъртта е потъпкана. Адът е разбит. Силата на дявола е премахната. Но... но хората продължават да умират. Хората са умирали преди Христа и умират сега... И адът... онзи ад, за който се пееше в литургичните песнопения, че е останал празен, също не е изчезнал, той продължава да съществува.

Защо така? Защо съществува смъртта? Защо адът, макар и стъпкан и опустошен, все още съществува? Защо?

Смъртта продължава да съществува, но вече не е такъв вид смърт. Тя също продължава да събира реколтата си. Освен това е безмилостен и универсален. За нас също не е естествено, защото Бог не е създал смъртта. Но все пак вече не е същото ... То има власт над тялото, или по-скоро над обединението на душата и тялото, чието отделяне едно от друго е смърт, но няма власт над душата, над състоянието си. Смъртта вече не е директен асансьор към Шеол, през който и праведните, и грешниците са слизали в ада. Този съюз, взаимното сътрудничество на смъртта и ада, е премахнат от Христос.

Смъртта има силата да раздели душата и тялото, но е загубила властта си над душата... Тя е станала само преход към друг свят.Разбира се, за грешниците смъртта все още е слизане в ада, но за много поколения християнски светци смъртта е преход към Бога. Светиите не се страхували от смъртта. Отидоха на смърт с радост. И вярваха, че Христос ги чака отвъд портите на смъртта. Следователно светците ... очакваха смърт.

Още апостол Павел говори толкова ярко за това променено отношение към смъртта: от страх и ужас към нейното очакване. „Имам желание да бъда решен и да бъда с Христос, защото е несравнимо по-добре“(Филип. 1:22).

Смъртта за християнина е възможност да бъде с Христос , да бъдем постоянно с Него, не разсеяни, не отклонени, не разпръснати ... а само да бъдем с Него.

Да умреш в Христос, за да възкръснеш с Него...

Вярваме в безсмъртието на душата, но най-важното е, че вярваме във възкресението на мъртвите.

Нашият Символ на вярата не казва нищо за безсмъртието на душата, но изповядва — Имам чай за възкресението на мъртвите.Защо така? Мисля, че отговорът е: в древния свят където апостолите са проповядвали, всички (или почти всички) вярваха в безсмъртието на душата. Но за възкресението на мъртвите... Това е именно библейското откровение.

Какво е необичайното в това християните да вярват в безсмъртието на душата? В това са вярвали и древните гърци. Но гърците вече не вярвали във възкресението; именно тази част от християнската проповед събуди у тях... дори не отхвърляне, по-скоро насмешка. Нека си припомним речта на апостол Павел в Ареопага: „Като чуха за възкресението на мъртвите, едни се присмиваха, а други казваха: Друг път ще чуем от вас за това“(Деяния 17:32).

Адът също не е изчезнал. Сгазени. Разбит. Опустошен. Но продължава да съществува. Защо Христос, победителят на ада, не го унищожи напълно, не го разложи до първоначалните прашинки, не го върна в несъществуването?

Колкото и страшно да звучи, адът продължава да съществува, защото дори от момента, в който Христос изведе душите на мъртвите от подземното царство, има такива, които са достойни за ада.

Спомням си разсъжденията на един литературен герой, които е уместно да цитирам, за да илюстрирам това твърдение. Двама герои разговарят на вечни теми: Бог, човек, душа, ад, рай. Един от тях изразява съмнение относно съществуването на всичко ... освен ада. На недоумение на своя събеседник, човекът отговаря, че през живота си е видял толкова много зли, жестоки, несправедливи, алчни хора, че е стигнал до идеята: не може да има място, където всички тези хора да бъдат събрани заедно с всичките си. зло и омраза, така че адът трябва да съществува.

Този аргумент, разбира се, може да бъде оспорен. Но същността е в правилното разбиране, че има хора, които не приемат доброто, не искат да го създават, имат други идеали, цели и желания: „Светлината дойде в света; но хората обикнаха тъмнината повече от светлината, защото делата им бяха зли.”(Йоан 3:19).

Това не е осъждане. Без присъда. Това е само изявление на факта: има хора, които "обичаха тъмнината".

Те не искат да бъдат с Бог. Цял живот не са го искали. За тях всичко, което се отнасяше до пътя към Господа, изглеждаше скучно, скучно, ненужно, пресилено.

И тогава се случи нещо, което ще се случи на всеки от нас. "Хората трябва да умрат веднъж, а след това съдът"(Евр. 9:27).

И там, отвъд прага на смъртта , те не чакат тигани или фурни. Очаква ги място, за което съзнателно са се подготвяли цял живот. Място, където няма Бог … Нямам предвид, че има места, където Бог не е в Своите енергии. След всичко

Той е вездесъщ. Подчертавам, че няма опит за присъствието на Бог.

Има опит, когато човек не вижда Божието Провидение в живота си. И това е свързано с унинието, отчаянието, загубата на смисъла на живота, изобщо с това, което вече може да се нарече добре известно явление - депресия. Така че тук адът е място на пълна депресия.

Но защо Бог не може да вземе и спаси тези хора? Значи според твоето всемогъщество да правиш всичко наведнъж направо в рая?!

Всичко е много просто. Или, напротив, всичко е много трудно. Ако всички обитатели на ада бъдат преместени в рая, той ще стане ад за тях. да Точно. Защото адът е преди всичко състояние на духа и едва след това място. Нека си спомним известните думи на Христос „Божието царство е вътре във вас“(Лука 17:20-21). Така че неговият антипод, адът, също е вътре в нас ...

С ада в нас, небесните обители няма да донесат никаква радост.

Нека обясня идеята си с един пример. Тук вероятно всеки или почти всеки има някой в ​​​​обкръжението си, който е склонен към депресия. Опитвали ли сте да извадите такъв човек от това състояние? Подарихте цветя, разходихте се на чист въздух, излязохте сред природата, подарихте подаръци, забавлявахте се? помогна ли Имам предвид радикално, не за два-три часа...

Съгласете се, че нещата, които носят радост на повечето хора, не доставят такава радост на депресиран човек. защото нашето вътрешно състояние определя възприятието ни за случващото се.

Има неща, които Бог никога няма да наруши. Свободата на човека. Човек не може да бъде с Твореца против собствената си воля, против собствената си воля.

Разстоянието от Него също варира. Не само праведните се различават един от друг (1 Кор. 15:41), но и неправедните съгрешават по различни начини. Греховете се различават в различна степен на сила. Вкоренеността на хората в греха е различна. Следователно тяхното състояние също е различно.

Има много хора, които вярват в Бога и принадлежат към Църквата, но живеят живот, който не винаги отговаря на Евангелието, което означава, че те не са придобили това състояние в себе си, което може да се нарече святост. Какво го очаква след смъртта? Апостол Петър казва: „И ако праведният едва избяга, то нечестивият и грешникът къде ще се явят?“(1 Пет. 4:18). Такъв човек няма да отиде в рая, очевидно ...

Църквата може само да се моли. И тя се моли за мъртвите си.

Отвъд гроба покаянието е невъзможно. Невъзможно е, защото „покаянието е завет с Бог за поправянето на живота“, но животът вече не съществува и поправянето е невъзможно.

Тогава защо да се молим? Цялата работа е, че зад този въпрос "защо?" има някакво практично отношение към всичко, което правим. Правя го тогава, защото ще има такъв и такъв резултат. И ние сме склонни да третираме всички неща от гледна точка на желания резултат. Ако го няма или не е очевидно, тогава спираме да работим.

Но въпросът е, че този практически принцип не винаги е правилен.

Можем да направим нещо не защото резултатът е предвиден, а защото е правилно. Ето, да кажем, някой иска винаги да бъде честен, постоянно да казва истината. За какво? Това помага ли лично на търсещия истината? По правило се случва обратното. Може би това ще промени лъжците наоколо? Наивността на подобна мечта е очевидна. Тогава защо да сме честни, ако практически резултат няма или е минимален. Или изобщо не е очевидно? И все пак е необходимо да се стремим към честност, защото това е правилно.

Да, Църквата казва, че покаянието отвъд гроба е невъзможно и се моли и за починалите.

Молитвата е правилна не само за Църквата и за всички нейни членове, молитвата е естествено дело на Църквата.

Църквата се моли и за живите, и за мъртвите. Църквата се моли за живи и мъртви, защото това е проява на Нейната любов. Кого си спомняме в молитвите си? Нашите роднини и приятели. По каква причина? Защото ги обичаме.

В крайна сметка е очевидно, че много от нашите роднини и приятели не са църковни, повечето от тях като цяло са негативно настроени. Но ние се молим. Молим се с години, молим се с десетилетия. И всички те не се въцърковяват, всички живеят според стихиите на света ... но ние продължаваме да се молим.Продължаваме, въпреки че няма резултат, което може и да не е, но се молим, защото продължаваме да обичаме близките си.

И в един момент любимите ни хора няма да ги има. Те ще умрат. Какво ще се промени в отношението ни към тях? Нищо! Дали любовта ни към тях ще спре да съществува след смъртта им? Няма начин! И ако сме се молили за тях приживе, защо трябва да спрем да се молим за тях след смъртта? В крайна сметка, когато бяха живи, нашите молитви се смятаха за проява на нашата любов към тях, но дори и след смъртта любовта остана, не изчезна никъде и ние продължаваме да се молим за нашите близки, които вече не са с нас.

Разбира се, може да се възрази, че по време на живота има надежда за корекция, следователно има молитва, но след смъртта няма надежда за корекция, следователно молитвата не е необходима ...

Това обаче пропуска едно важен момент. Ние изповядваме възкресението на мъртвите, тоест сега душите както на праведните, така и на грешниците са в определено състояние на очакване на блаженство или мъчение.

Човек ще получи пълна мярка само в тялото. Всички ще станем. Защото да си човек означава да имаш и душа, и тяло. Създадени сме като комбинация от душа и тяло. Нямаше време душата да съществува предварително с нашето тяло и нямаше време тялото да съществува предварително с нашата душа. Човек първоначално, веднага, от първите секунди на зачеването - от душата и плътта. И всички ние ще се върнем към това естествено състояние при възкресението. И тогава ще дойде „Съдът на Христос“, когато „всички народи са събрани пред Него; и отделете едното от другото, както овчарят отделя овцете от козите." (Матей 25:32).

Господ Исус Христос ще съди живите и... мъртвите: "той ще съди живите и мъртвите при Своето явяване и Своето царство"(2 Тим. 4:1).

Съди мъртвите. Защо да съдите тези, които вече са били съдени, съдете тези, които вече са били в определено състояние.

В каноническото предание на Църквата има правило: не се съдят два пъти за едно и също нещо. Не можеш да бъдеш наказан за едно и също нещо два пъти. Тогава защо съдът, Страшният съд?

Нека ви дам аналогия от светските съдебни процеси, при които е възможна амнистия.

Св. Теофан Затворник казва, че на Страшния съд Господ няма да търси как да осъди, а напротив, как да оправдае хората.

Нашият Бог е любов (1 Йоан 4:8). И Той иска всички хора да знаят Истината. Той беше въплътен за това, умря на кръста и възкръсна.

Да, няма покаяние отвъд гроба, но това не означава, че Божията милост не съществува към мъртвите. Да си спомним за разбойника, който изповяда Христос преди смъртта си. Може ли да оправи живота си? Имал ли е възможност да започне живота си наново? Очевидно не. Но само признаването на себе си като грешник и вярата в Христос бяха достатъчни, за да може Бог, умиращ на кръста, да му даде прошка.

Църквата се моли за мъртвите с надеждата, че ще го направят страшния съдще бъде опростен с Божията благодат и с молитвите на Църквата.

Вярваме, знаем, че нашият Бог е любов и за спасяването на душите на мъртвите Той вече е слязъл в ада. Надяваме се, че в деня на Страшния съд Бог ще се смили над онези, за които Църквата се е молила.

И затова Църквата върши дело на любовта - тя се моли за своите починали с надеждата, че в деня на Всеобщото Възкресение Господ Иисус Христос ще извърши съд, милостив съд.

Архимандрит Силвестър (Стойчев)

Православен живот