Основи на православната вяра от Йоан Дамаскин кн. Преподобни Йоан Дамаскин

Текуща страница: 1 (общо на книгата има 18 страници) [достъпен пасаж за четене: 12 страници]

шрифт:

100% +

преподобни Йоан Дамаскин
Точно изложение на православната вяра

преподобни Йоан Дамаскин

КНИГА ПЪРВА

Глава I
Че Божественото е неразбираемо и че човек не трябва да прави изследвания и да открива любопитство към това, което не ни е предадено от светите пророци, апостоли и евангелисти

Бог не се вижда никъде. Единородният Син, дремещ в лоното на Отца, тази изповед(Йоан 1:18). Следователно, Божественото е неизразимо и неразбираемо. За никой не познава Сина, само Отец; никой не познава Отца, само Синът(Матей 11:27). И Святият Дух знае това Божия,как духът на човека знае дорив него (1 Кор. 2:11). След първата и благословена Природа никой - не само хората, но дори и от преждевременните сили, а аз, казвам, херувимите и серафимите - никога не е познавал Бог, освен ако Самият той не е открил на кого. Бог обаче не ни остави напълно в тъмното. Защото знанието, че Бог съществува, Той е естествено всепроникващ във всичко. И самото творение, и неговото непрекъснато продължение, и управлението провъзгласяват величието на Божествената природа (Мъдр. 13:5). Също така и според степента, до която можем да разберем, Той разкри знание за Себе Си: първо чрез закона и пророците, а след това чрез Своя Единороден Син, Господ и Бог, и нашия Спасител Исус Христос. Следователно всичко, което ни е предадено и чрез закона, и чрез пророците, и апостолите, и евангелизаторите, ние приемаме, разбираме и почитаме, без да търсим нищо свише; защото Бог, тъй като е добър, е Дарителят на всяко добро, неподвластен нито на завист, нито на страст. Защото завистта е далеч от Божествената природа, наистина безстрастна и единствено добра. Следователно, като знаейки всичко и като се грижи за това, което е полезно за всички, Той разкри това, което е полезно да научим; а какво точно надхвърляше нашите сили и разбирания, той не спомена. Нека сме доволни от това и нека сме в него, без да се преструваме на границата на вечносттаи без да нарушават Божественото Предание (Притчи 22, 28)!

Глава II
Какво може да се изрази с реч и какво не, и какво може да се научи и какво не

Всеки, който иска да говори или да чуе за Бог, разбира се, трябва ясно да знае, че от това, което е свързано с учението за Бога и въплъщението, не всичко е неизразимо, така че не всичко може да бъде изразено с реч; и не всичко е недостъпно за познанието и не всичко е достъпно за него; и едното е това, което може да се знае, а другото е това, което може да се изрази с реч, точно както едното е да говори, а другото е да се знае. Следователно, голяма част от мрачните мисли за Бога не могат да бъдат адекватно изразени, но за обекти, които ни превъзхождат, ние сме принудени да говорим, прибягвайки до човешкия характер на речта, както, например, говорим за Бог [с помощта на думи] сън и гняв, пренебрежение и ръце,и крака,и подобни.

Че Бог е безначален, безкраен, и вечен, и постоянен, несътворен, неизменим, непроменим, прост, неусложнен, безтелесен, невидим, неосезаем, неописуем, безграничен, недостъпен за ума, огромен, неразбираем, добър, праведен, Създателят на всички създания , всемогъщ, Всемогъщ, надзираващ всичко, Доставчик за всичко, имащ власт [над всичко], Съдия - ние, разбира се, и знаем, и изповядваме: също така, че Бог е едно, тоест едно Същество, и че Той е познат, и съществува в Три ипостаси: Отецът, казвам, и Синът, и Светият Дух, и че Отецът, и Синът, и Светият Дух във всички са едно, с изключение на нераждането, плодородието и процесията, и че Единственият Роденият Син, и Словото Божие, и Бог, поради Своето милосърдно сърце за нашето спасение по добрата воля на Отца и със съдействието на Светия Дух, е безсеменно вкара,без нетление се роди от Света Дева и Богородица Мария чрез посредничеството на Светия Дух и слезе от Нея като съвършен човек; и че Един и същ е заедно съвършен Бог и съвършен Човек от две естества: и Божествената, и човешката, и че Той [е познат] в две естества, надарен с ум и воля, и способност за действие, и независима, съществуваща по съвършен начин, според определението и понятието, което подхожда на всеки: и на Божественото, казвам, и на човечеството, но [в същото време] една-единствена сложна Ипостас; и че Той беше гладен и жаден, и изтърпя труд, и беше разпнат, и три днивъзприе смъртта и погребението и се възнесе на небето, откъдето дойде при нас и ще дойде отново след това. И Божественото Писание е свидетел на това, както и цялото множество светии.

Но каква е същността на Бога, или как тя е присъща на всички неща, или как Единородният Син и Бог, след като се унижава, се е родил като човек от кръвта на Девата, като е бил образуван различно от това, което е бил законът на природата, или как Той е ходил по водите със сухи крака, - и ние не знаем, и не можем да говорим. Така че е невъзможно да се каже нещо за Бог или дори да се мисли за нещо противно на това, което според Божественото определение ни е декларирано или казано и открито от Божествените думи както на Стария, така и на Новия Завет.

Глава III
Доказателство, че Бог съществува

Че Бог наистина съществува, няма съмнение нито сред тези, които приемат Светото писание: както Стария, казвам, и Новия Завет, нито сред мнозинството от елините. Защото, както казахме, знанието, че Бог съществува, е всичко в нас по естествен начин. И тъй като злото на нечестивите срещу човешката природа имаше такава сила, че дори сведе някои до най-неразумната и най-лошата от всички злини бездна на унищожение - до степен да се твърди, че няма Бог, показвайки глупостта, която тълкувателят на божествените думи Давид каза: речта е глупава в сърцето му: няма Бог(Пс. 13:1), тогава учениците Господни и апостолите, бидейки мъдри от Всесвятия Дух и сътворявайки Божествени знамения с Неговата сила и благодат, улавяйки ги с мрежа от чудеса, ги извеждаха от бездната. на невежеството - към светлината на богопознанието. Така и наследниците на тази благодат и достойнство, както пастири, така и учители, като получиха озаряващата благодат на Духа, и със силата на чудесата и словото на благодатта, просветиха помрачените и обърнаха изгубените към истинския път. Ние, които не получихме нито дара на чудесата, нито дара на поучаването, тъй като се направихме недостойни от страст към удоволствията, ние искаме да разкажем за това малко от посланието, дадено ни от вестоносците на благодатта, призовавайки Отец, Синът и Светият Дух да ни помогнат.

Всичко, което съществува, или е създадено, или не. И така, ако е създадено, то във всеки случай е и променливо, тъй като това, което е започнало поради промяната, непременно ще бъде подложено на промяна, или загиване, или промяна по собствена воля. Ако не е създаден, тогава, в съответствие с концепцията за последователност, във всеки случай и неизменна. Защото ако битието се противопоставя на нещо, тогава понятието за както съществува, тоест качествата му също са противоположни. Следователно, кой не би се съгласил, че всичко съществуващо, [не само това], което се възприема от нашето чувство, но, разбира се, ангелите, се променя и променя и се движи по различни начини? Възприема само от ума – имам предвид ангели, и души, и демони – променя се само по себе си, и успява в красотата, и се отдалечава от красивото, и се напряга, и отслабва? Останалото се дължи както на раждане, така и на унищожаване, както нарастване, така и намаляване, като промяна в качеството и движение от място на място? Следователно битието, като променливо, във всеки случай е създадено. Бидейки създаден, във всеки случай е създаден от някого. Но Създателят трябва да е несътворен. Защото ако Той е създаден, то във всеки случай е създаден от някого, докато стигнем до нещо несътворено. Следователно, бидейки несътворен, Създателят във всеки случай е непроменен. И какво друго би могло да бъде, ако не Бог?

И най-непрекъснатото продължаване на създаването, и съхраняването, и управлението ни учат на това имаБог, който е създал всичко това и съдържа, и пази, и винаги осигурява. Защото как противоположните натури биха се обединили една с друга, за да завършат един свят – имам предвид природата на огъня и водата, въздуха и земята – и как остават неразрушими, ако някаква всемогъща Сила не ги обедини заедно и не винаги ги държи неразрушими?

Кой е създателят на това, което е на небето и това, което е на земята, и това, което [се движи] във въздуха, и това, което [живее] под водата, и дори повече, в сравнение с небето, и земята, и въздуха, и природата като огън и вода? Какво го обедини и раздели? Какво го задвижва и го движи непрекъснато и безпрепятствено? Не е ли творецът на това и който е положил във всичко основата, върху която Вселената върви по своя път и се управлява? Но кой е художникът на това? Не е ли Този, Който създаде това и го създаде? Защото няма да дадем такава сила на случайността. Защото нека произходът принадлежи на случая, а на кого - диспенсацията? Ако желаете, нека оставим това на случайността. На кого - спазването и защитата на законите, в съответствие с които това е реализирано за първи път? Разбира се, на друг, с изключение на случая. Но какво друго е това, ако не Бог?

Глава IV
Относно, Каквоима Бог; че Божественото е неразбираемо

И така, какво е Бог има,ясно. А КаквоТой е по същество и природа – това е напълно неразбираемо и непознато. Защото това, че Божественото е безтелесно, е ясно. Защото как може тялото да бъде неограничено, и неограничено, и безформено, и неосезаемо, и невидимо, и просто, и неусложнено? Защото как може [всичко] да бъде неизменно, ако е описателно и подвластно на страстите? И как може нещо, съставено от елементи, да бъде отново безстрастно и разрешаващо в тях? Защото добавянето е началото на борбата, борбата е борба, а раздорът е разрушение; унищожението е напълно чуждо на Бога.

Как тогава ще бъде позицията, че Бог прониква във всичко и изпълва всичко, както казва Писанието: Не пълня небето и земята с храна, казва Господ?(Ер. 23:24). Защото е невъзможно тялото да проникне през телата, без да се разреже, и да не бъде разрязано, и не изтъкано, и да не се противопостави, както това, което принадлежи на влагата, се смесва и разтваря.

Ако някои кажат, че това тяло е нематериално, като онова, което елинските мъдреци наричат ​​пето, но това обаче не може да бъде, [за] то във всеки случай ще се движи като небето. Защото това е, което те наричат ​​петото тяло. Кой го кара? Защото всичко подвижно се привежда в движение от другите. Кой го кара това? И така [ще продължа] в безкрайността, докато стигнем до нещо, което е неподвижно. Защото главният двигател е неподвижен, което е точно това, което е Божественото. Как става така, че това, което се движи, не е ограничено от място? И така, само Божественото е неподвижно, привеждайки всичко в движение чрез Неподвижността Си. Следователно трябва да се признае, че Божеството е безтелесно.

Но и това не показва Неговата същност, както не показват [изрази:] неродени, и безначални, и неизменни, и нетленни, и това, което се говори за Бога или за съществуването на Бога; защото това не означава това КаквоБогът има,но това, КаквоТой Да не се яде.И който иска да каже за същността на нещо трябва да бъде обяснено - Каквото има,но не това Каквото Да не се яде.Но да кажа за Бог, КаквоТой имапо същество невъзможно. По-скоро е по-често да се говори [за Него] чрез премахване на всичко. Защото Той не е нещо от съществуването: не като не битие, а като битие над всичко съществуващо и над самото битие. Защото ако знанието [върти около] това, което съществува, това, което надхвърля знанието, във всеки случай ще бъде по-високо от реалността. И обратното, това, което надхвърля реалността, също е по-високо от знанието.

Така че Божественото е неограничено и неразбираемо. И само това едно – безкрайността и неразбираемостта в Него е понятна. И това, което казваме за Бог утвърдително, не се показва от Неговата природа, а от това, което е около природата.

Независимо дали Го наричате добър, праведен, мъдър, или каквото и да е друго, вие не говорите за природата на Бог, а за това, което е около природата. Също така, нещо, което е казано утвърдително за Бог, има значението на отлично отрицание; като например да говорим за мрачностпо отношение на Бога не имаме предвид тъмнината, а това, което не е светлина, а е по-високо от светлината; и говорим за сеятние разбираме това, което не е тъмнина.

Глава V
Доказателство, че Бог е един, а не много богове

Достатъчно доказано, че Бог имаи че Неговото същество е неразбираемо. Но това, че Бог е един, а не много богове, не се оспорва от тези, които вярват в Божественото писание. Защото в началото на закона Господ казва: Аз съм Господ, твоят Бог, който те изведох от земята Гипет. Нека не бъдеш bosie inii освен Аз(Пр. 20, 2-3). И отново: Слушай, Израел: Господ, нашият Бог, Господ е един(Второзаконие 6, 4). И чрез пророк Исая: Аз, -Той казва, - първо, и аз все още съм Бог, с изключение на Мен. Преди Мене не бях в Бога и според Мен няма да бъде, освен Мен ще има(Ис. 44, 6; 43, 10). И също така Господ в светите Евангелия говори на Отца: Ето, има вечен корем, да познаят Тебе единствения истински Бог(Йоан 17:3). С тези, които не вярват на Божественото писание, ще говорим по този начин.

Божеството е съвършено и му липсва както доброта, така и мъдрост и сила, безначално, безкрайно, вечно, неописуемо и, просто казано, съвършено във всяко отношение. Следователно, ако кажем, че има много богове, тогава е необходимо да се забележи разлика между много. Защото ако между тях няма разлика, то по-скоро Бог е един, а не много богове. Ако има разлика между тях, тогава къде е съвършенството? Защото ако Бог е оставен зад съвършенството, било по отношение на доброто, или силата, или мъдростта, или времето, или мястото, тогава не може да има Бог. Идентичността във всички отношения показва едно, а не много.

А също и как ще се запази неописуемостта, ако има много богове? Защото, където имаше един, [там] нямаше да има друг.

И как светът ще бъде управляван от мнозина, и няма да рухне, и няма да загине, когато между владетелите ще се види борба? Защото разликата въвежда противоречие. Ако някой би казал, че всеки контролира част, тогава какъв беше виновникът за този ред и какво раздели [властта] между тях? Защото това би било по-скоро Бог. Следователно Бог е един, съвършен, неописуем, Създателят на всичко, и Пазителят, и Владетелят, над съвършенството и пред съвършенството.

Освен това, и по силата на естествената необходимост, единицата е началото на двойник.

Глава VI
За Словото и Божия Син, доказателство, заимствано от разума

Така че този единствен и единствен Бог не е лишен от Словото. Имайки Словото, Той ще Го има не неипостасен, не такъв, който е започнал своето съществуване и трябва да го сложи край. Защото не е имало [време], когато Бог е бил без Словото. Но Той винаги има Своето Слово, което се ражда от Него и което не е безлично, като нашето слово, и не се излива във въздуха, а е ипостасно, живо, съвършено, намиращо се не извън Него, а винаги пребъдващо в Него. Защото, ако То се роди извън Него, къде ще бъде То? Защото тъй като нашата природа е подвластна на смъртта и лесно се унищожава, следователно и словото ни е безлично. Но Бог, винаги съществуващ и съществуващ съвършен, ще има както съвършено, така и ипостасно Своето Слово, и винаги съществуващо, и живо, и имащо всичко, което има Родителят. Защото като нашето слово, напускайки ума, не е нито напълно тъждествено с ума, нито напълно различно, защото, като е извън ума, то е различно в сравнение с него; разкривайки самия ум, той вече не е напълно различен в сравнение с ума, но тъй като е един по природа, той е различен по позиция. Така е и Словото Божиите темиче То съществува само по себе си, е различно в сравнение с този, от когото има ипостас. Ако вземем предвид факта, че То показва в Себе Си това, което се вижда във връзка с Бога, тогава [където] То е идентично с Това по природа. Защото както съвършенството се вижда в Отца във всичко, така се вижда и в Словото, родено от Него.

Глава VII
За Святия Дух, доказателства, заимствани от разума

Словото трябва да има и Духа. Защото нашата дума не е лишена от дъх. Дъхът в нас обаче е чужд на нашето същество. Защото това е привличането и движението на въздуха, който се вкарва и излиза, за да се поддържа тялото в добро състояние. Какво точно по време на възклицанието се извършва от звука на думата, разкривайки в себе си силата на думата. Съществуването на Божия Дух в Божествената природа, което е просто и неусложнено, трябва да се изповяда благочестиво, защото Словото не е по-недостатъчно от нашето слово. Но е нечестиво да считаме за Дух нещо чуждо, идващо в Бога отвън, точно както се случва в нас, които сме от сложна природа. Но как, след като чухме за Словото Божие, ние Го смятахме не за такъв, който е лишен от лично съществуване, и не като такъв, който се случва в резултат на учение, и не такъв, който се изрича от глас, и не такъв, който се излива във въздуха и изчезва, но съществува независимо и надарен със свободна воля, и активен, и всемогъщ; и като научихме за Божия Дух, придружаващ Словото и показващ Неговата дейност, ние не Го разбираме като дихание, което няма лично съществуване. Защото, ако Духът, който е в Бога, се разбираше в неговото подобие с нашия дух, тогава величието на Божественото естество би било свалено до нищожност. Но ние Го разбираме като независима Сила, Която сама по себе си е съзерцавана в особена Ипостас, и произлизаща от Отца, и почиваща в Словото, и е Негов изразител, и като такава, Която не може да бъде отделена от Бога, в Коя е Тя и от Словото, към което то придружава, и като такова, което не се излива, за да престане да съществува, а като Сила, подобна на Словото, съществуваща ипостасно, жива, притежаваща свободна воля, себе си -задвижван, активен, винаги желаещ добро и с всяко намерение притежаващ сила, която придружава желанието, което няма нито начало, нито край. Защото на Отца никога не е липсвало Словото, нито Словото – Духът.

Така чрез тяхното единство по природа се унищожава заблудата на елините, които признават много богове; чрез приемането на Словото и Духа, догмата за евреите е съборена и остава полезното и в двете секти: от еврейското мнение остава единството на природата, от елинското учение - само разделение според Ипостаси.

Ако един евреин говори против приемането на Словото и Духа, тогава нека бъде едновременно осъден и принуден да мълчи от Божественото Писание. Защото божественият Давид говори за Словото: завинаги, Господи, Твоето слово пребъдва на небето(Пс. 118, 89). И отново: посланикът е негова дума и аз лекувам(Пс. 106, 20). И изречената дума не се изпраща и не трае вечно. Същият Давид казва за Духа: следвайте духа си и те ще бъдат създадени(Псалм 103, 30). И отново: Чрез словото на Господа се утвърдиха небесата и чрез духа на Божиите уста цялата им сила(Псалм 32:6). И Йов: Божият Дух, който ме сътвори, диханието на Всемогъщия ме учи(Йов 33:4). Духът, който е изпратен и създава, и утвърждава, и съдържа, не е изчезващ дъх, както устата на Бог не са телесен член. Защото и двете трябва да се разбират според Божието достойнство.

Глава viii
За Светата Троица

И така, ние вярваме в Един Бог, едно начало, без начало, несътворен, нероден, едновременно неподлежащ на унищожение, и безсмъртен, вечен, безграничен, неописуем, неограничен, безкрайно могъщ, прост, неусложнен, безтелен, траен, безстрастен, постоянен, неизменен, невидим, източник на доброта и справедливост, умствена светлина, непристъпен, сила, неизследвана с никаква мярка, измерена само по Неговата собствена воля, защото Той може да прави каквото си иска (Пс. 134:6); във властта на Създателя на всички създания, както видими, така и невидими, съдържащи и съхраняващи всичко, осигуряващи всичко, господствайки и господстващи над всичко, командващи едно безкрайно и безсмъртно царство, нямащи нищо враг, изпълващи всичко, не прегръщайки нищо, напротив , самата обхващаща всичко заедно и съдържаща, и надхвърляща, без оскверняване, проникваща във всички същества и най-отдалечена от всичко, и отдалечена от всяко същество, като предсъществуващо и съществуващо над всичко, предбожествено, добро, превъзхождащо пълнота, избиращо всичко начала и звания,нагоре и отвъд започнете,и ранг,над същността и живота, и думите, и мислите; в сила, която е самата светлина, самата доброта, самият живот, самата същност, тъй като тя няма своето битие от друг или нещо от това, което е, но самата е източник на битие за това, което съществува: за това, което живее е източникът на живота, за това, което използва разума - разума, за всичко - причината за всяко добро; във властта - знаейки всичко преди раждането му; в една същност, едно Божество, една сила, една воля, една дейност, едно Старт,обединени мощност,единичен господство,единичен царствов три съвършени ипостаси, както познати, така и приветствани от едно поклонение, и представляващи сами по себе си обект както на вяра, така и на служене от страна на всяко разумно създание; в Ипостаси, единно свързани и неразделно различими, които дори превъзхождат [всяка] идея. В Отца и Сина и Светия Дух, в [име] на който сме кръстени. Защото ето как Господ заповяда на апостолите да кръщават: кръщавайки ги,Той казва, в името на Отца и Сина и Светия Дух(Матей 28:19).

Ние вярваме в Единствения Отец, началото на всичко и причината, не на някой роден, а на Този, който единствен е невинени неродени; в Създателя на всичко, разбира се, но в Отца, по естеството на Неговия Единороден Син, нашия Господ и Бог и Спасител Исус Христос, и в Лечителя на Всесвятия Дух. И в Единородния Син Божий, Единородния, нашия Господ Иисус Христос, роден от Отца преди всички векове, в Светлината от Светлината, истинския Бог от истинския Бог, роден, несътворен, Единосъщностен с Отца, чрез на когото всичко се е случило. Като говорим за Него „преди всички векове“, ние доказваме, че Неговото раждане нелетящи без начало; защото Божият Син не беше изведен от съществуването, пламък на славата, образът на ИпостасОтец (Евр. 1:3), жив мъдрости сила(1 Кор. 1:24), Словото е ипостасно, съществено, съвършено и живо образ на невидим бог(Кол. 1:15), но Той беше винаги с Отца и в Него, роден от Него завинаги и без начало. Защото Отец никога не е съществувал, когато не е имало Син, но заедно Отец, заедно Синът, родени от Него. Защото този, който е лишен от Сина, не би могъл да се нарече Отец. И ако Той е съществувал, без да има Син, тогава Той не е бил Отец; и ако след това той получи Сина, то след това стана и Отец, след като преди това не беше Отец, и от позиция, в която не беше Отец, се промени в такава, в която стана Отец, което [да говори] е по-лошо от всяко богохулство. Защото е невъзможно да се каже за Бог, че Той е лишен от естествената способност да се роди. Способността да раждаш е да раждаш от себе си [себе си], тоест от собствената си същност, подобна по природа.

Така че по отношение на раждането на Сина е нечестиво да се каже, че в средата [между неговото нераждане и неговото раждане] е минало времето и че съществуването на Сина е дошло след Отца. Защото казваме, че раждането на Сина е от Него, тоест от естеството на Отца. И ако не допуснем, че от незапомнени времена роденият от Него Син е съществувал с Отца, тогава ще внесем промяна в Ипостасата на Отца, тъй като, не като Отец, Той стана Отец след това; защото сътворението, дори и да се е случило след това, все пак не произхожда от битието на Бога, а е създадено от небитието чрез Неговата воля и сила и промяната не се докосва до природата на Бога. Защото раждането се състои в това, че от раждащото същество се ражда това, което се ражда, подобно по същество. Сътворението и работата се състои в това, че отвън, а не от битието на този, който създава и произвежда, трябва да се случи сътвореното и произведеното, което е напълно различно по същество.

Следователно в Бога, Който единствен е безстрастен, и неизменим, и неизменен, и винаги съществува по един и същи начин, безстрастно и раждане, и творение; тъй като по природа е безстрастен и постоянен, толкова прост и неусложнен, не е склонен по природа да търпи страст или поток нито в раждането, нито в творението и не се нуждае от ничия помощ; но раждането е безначало и вечно, като е дело на природата и излиза от Неговото същество, така че този, който ражда, да не претърпи промяна и да няма Бог първо иБог по къснои за да не получи прираст. Творението в Бога, бидейки дело на волята, не е съвечно с Бога, тъй като това, което се създава от нехипотетичното, по природа не е в състояние да бъде съвечно с безначалното и винаги съществуващо. Следователно, както човекът и Бог не произвеждат по един и същи начин, тъй като човек не създава нищо от несъществуващо, а това, което прави, той прави от субстанция, която е съществувала преди, не само като желае, но и има преди това е обмислял и представял в ума си това, което трябва да бъде, след това се е трудил с ръцете си и е търпял умора и изтощение и често не е постигал целта, когато усърдната работа не е свършила така, както той е искал, - Господи, само като е насладил , изведе всичко от несъществуването в битие; така че не по същия начин и раждат Бога и човека. За да бъде Бог нелетящ,и безначално, и безстрастно, и свободно от потока, и безтелесно, и само едно, и безкрайно, също ражда нелетящ,и без начало, и безстрастно, и без течение, и без съчетание; и Неговото неразбираемо раждане няма нито начало, нито край. И той ражда без начало, защото е неизменен, и без да изтича, защото е безстрастен и безтелен; извън съчетанието, както отново защото е безтелесен, така и защото единствен е Бог, Който не се нуждае от друг; безкрайно и непрестанно, защото Той е безначален, и без полет ие безкраен и винаги съществува по един и същи начин. Защото това, което е без начало, е безкрайно; и това, което е безкрайно по благодат, по никакъв начин не е без начало, като [например] ангелите.

Следователно винаги съществуващият Бог ражда Своето Слово, което е съвършено, без начало и без край,за да не ражда на времеБог, който има по-висше време, природа и същество. И че човек ражда по обратния начин, е ясно, тъй като той е подвластен на раждане и смърт, и поток, и увеличаване, и е облечен с тяло, и в природата си има мъжки и женски пол. За мъжкия пол се нуждае от помощта на женския. Но нека бъде милостив, Който е над всички и Който превъзхожда всяко разбиране и разбиране!

И така, Светата Католическа и Апостолска Църква излагат заедно учението за Отца и заедно за Неговия Единороден Син, роден от Него. нелетящ,и без течение, и безстрастно, и неразбираемо, как само Бог знае всичко; както има едновременно огън и едновременно светлината, излъчвана от него, и не първо огън и след това светлина, а заедно; и както светлината, винаги раждаща се от огъня, винаги е в него, не се отделя от него по никакъв начин, така и Синът се ражда от Отца, никак не се разделя с Него, но винаги пребъдва в Него. Но светлината, която се ражда от огъня, е неразделна и винаги пребъдва в него, няма своя собствена ипостас в сравнение с огъня, тъй като това е естественото качество на огъня. Единородният Божи Син, роден от Отца неразделно и неразделно и винаги пребъдващ в Него, има Своя собствена Ипостас в сравнение с Ипостасът на Отца.

И така, Синът се нарича Слово и сияние, защото е роден от Отца без единение и безстрастно, и нелетящ,и без изтичане, и неразделни. Синът и образът на Отечната Ипостас, защото Той е съвършен и ипостасен и е равен на Отца във всичко, освен в нераждането. И единороден – защото само Той е роден само от Отца по уникален начин. Защото няма друго раждане, което да се оприличи на раждането на Божия Син, тъй като няма и друг Божи Син.

Защото, въпреки че и Светият Дух изхожда от Отца, той не изхожда според начина на раждане, а според образа на процесията. Това е различна форма на произход, както неразбираема, така и неизвестна, точно като раждането на Сина. Следователно всичко, което има Отец, принадлежи на Него, тоест на Сина, освен нераждането, което не показва различието на битието, не показва достойнството, а пътя на битието; точно както Адам, който не е роден, защото е Божие творение, и Сет, който е роден, защото е син на Адам, и Ева, която излезе от реброто на Адам, защото този не се е родил, се различават един от друг не по природа, защото са хора, а според образа на произхода.

Защото трябва да се знае, че το το άγένητον, което се изписва чрез една буква „ν”, означава несътворено, тоест не случило се; и това άγέννητον, което се изписва с две букви „νν“, означава нероден. Следователно според първото значение същността се различава от същността, тъй като другата е нетварна същност, тоест άγένητος – чрез едната буква „ν”, а другата е γενητή, тоест сътворена. В съответствие с второто значение същността не се различава от същността, тъй като първото същество на всеки вид живо същество е άγέννητον (неродено), но не и άγένητον (тоест не е несътворено). Защото те са създадени от Създателя, като са създадени от Неговото Слово, но не са родени, тъй като преди не е имало друго еднородно, от което да се родят.

Така че, ако имаме предвид първото значение, тогава Три ПредбожественоИпостасите на Светото божество участват [в нетварността], защото са единосъщински и нетварни. Ако имаме предвид второто значение, то в никакъв случай, защото само Отец е нероден, защото Той няма битие от друга Ипостас. И само един Син се ражда, защото Той е без начало и нелетящроден от съществото на Отца. И само Святият Дух е този, който изхожда, не се ражда, но изхожда от съществото на Отца (Йоан 15:26). Въпреки че Божественото писание учи това, начинът на раждане и шествие е неразбираем.

Но вие също трябва да знаете това, че името на отчеството, синовството и процесията не е пренесено от нас на благословеното Божество, а, напротив, е предадено на нас оттам, както казва божественият апостол: За това прекланям коляното си пред Отца, от Безполезния има всяко отчество на небето и на земята(Ефесяни Z, 14-15).

Ако кажем, че Отец е началото на Сина и boliyНего, тогава ние не показваме, че Той има предимство пред Сина във времето или природата (Йоан 14:28), защото чрез Него Отец създават клепачи(Евр. 1, 2). Нито преобладава в друго отношение, ако не и по отношение на причината, тоест защото Синът е роден от Отца, а не Отец от Сина, и защото Отецът е естествено причината на Сина, справедлив тъй като ние не казваме, че огънят излиза от светлината, а което е по-добре - светлината от огъня. И така, всеки път, когато чуем, че Отец е началото и boliyСинко, тогава нека разберем това в смисъл на причина. И както ние не казваме, че огънят принадлежи на друга същност и светлината е различна, така е невъзможно да се каже, че Отец е от друга същност и Синът е различен, но – един и същ. И както казваме, че огънят блести през светлината, излъчвана от него, и не предполагаме, от своя страна, че служещият орган на огъня е светлината, изтичаща от него, а по-скоро естествена сила, така казваме и за Отче, че всичко, което е Той, прави чрез Своя Единороден Син, не като чрез служебен орган, а като естествена и ипостасна Сила. И както казваме, че огънят осветява, и отново казваме, че светлината на огъня осветява, така и всичко, което създаваТатко и Синът прави същото(Йоан 5:19). Но светлината не съществува отделно от огъня; Синът е съвършената Ипостас, неотделима от Отеческата Ипостас, както показахме по-горе. Защото е невъзможно сред творението да се намери образ, който по подобен начин показва в себе си свойствата на Светата Троица. За създадено, и сложно, и мимолетно, и променливо, и описано, и имащо външен види тленното по какъв начин ясно ще покаже свободен от всичко това същественоБожествена същност? И е ясно, че цялото създание е обладано от повече от тези [състояния] и цялото то, по самата си природа, подлежи на унищожение.

Дамаскин Йоан – Точно изложение Православна вяра Федосов Станислав 128 kb/s

London Jack - Call of the Wild Федосов Станислав 256 kb/s

Дойл Артър Конан - Знакът на четиримата Федосов Станислав 192 kb/s

Макс Вебер – Аграрна история От древния свят Федосов Станислав

Александър Островски - Луди пари Федосов Станислав 192 kb/s

Гумильов Лев - Откриване на Хазария Федосов Станислав 192 kb/s

Вернадски Георги - Надпис на руската история Федосов Станислав 128 kb/s

Глеб Запалски - История на Руската църква в Синодалния период Глеб Запалски 64 kb/s

Точно изложение на православната вяра

книга 2

Те говорят за „векове от векове”, защото седемте века на настоящия свят включват много векове, тоест много човешки животи, и за този един век, който, както беше казано по-горе, обхваща всички епохи; също така "век на века" се нарича настояще и бъдеще. А безсмъртен живота вечните мъки означават безкрайността на предстоящия век. Защото времето след възкресението вече няма да се брои по дни и нощи, или по-добре – тогава ще има един невечерен ден; защото Слънцето на правдата ясно ще огрее праведните, а за грешниците ще дойде дълбока безкрайна нощ. И така, как ще бъде изчислено хилядолетното възстановяване на Ориген? И така, Бог е единственият Създател на всички векове, тъй като Той е създал всичко без изключение и е съществувал преди вековете.

Глава II (16)

Относно създаването.

Глава III (17)

Относно ангелите.

И така, ангелът е същност, надарена с ума, постоянно движеща се, свободна, безтелесна, служеща на Бога, получила безсмъртие заради своята природа: само Създателят знае формата и определението на тази същност. Нарича се безтелесно и нематериално в сравнение с нас. Защото всичко в сравнение с Бога, единственото несравнимо, се оказва и грубо, и материално, защото само Божественото в строгия смисъл е нематериално и безтелесно.

И така, ангелът е разумна природа, надарена с интелигентност и свободна воля, променлива по желание, тоест доброволно променлива. За всичко, което е създадено и променливо; само това, което не е създадено, е неизменно и всичко, което е разумно, е надарено със свободна воля. И така, ангелската природа, като разумна, надарена с ум, има свобода, а като създадена, тя е променлива, притежаваща силата да пребъдва и да процъфтява в доброто и да се отклонява към злото.

Той е неспособен на покаяние, защото е безтелесен. Човекът получи покаяние за слабостта на тялото.

Той е безсмъртен не по природа, а по благодат; защото всичко, което е имало начало по природа, има и край. Само Бог е вечен, или по-скоро: Той е над вечността, защото Създателят на времената не зависи от времето, а над времето.

Ангелите са вторите светлини, интелигентни, заимстващи светлината си от първата и безначална Светлина, нямат нужда от език и слух, но без изречена дума, която да съобщава своите мисли и решения един на друг.

Те са описани: защото когато са на небето, те не са на земята, а когато са изпратени на земята от Бог, те не остават на небето, но не се държат от стени, врати, ключалки или печати. Защото те са неограничени. Неограничени ги наричам, защото по Божията воля те са достойни хора, те не са това, което са сами по себе си, а се преобразяват според това как гледащият може да ги види. Защото по природа и в правилния смисъл само несътвореното е неограничено, защото всяко създание се определя от Бога, който го е създал.

Те имат освещение отвън, а не от собственото си същество – от Духа; пророкувайте с Божията благодат; нямат нужда от брак, тъй като не са смъртни.

Тъй като те са умове, те също се намират на места, които се схващат само от ума, а не са описани по телесен начин - тъй като по природа те не приемат форма, като тяло, и тройно измерение - а от факта че те присъстват духовно и действат там, където им е заповядано, и не могат да бъдат тук и там по едно и също време и да действат.

Дали по същество са равни или се различават един от друг, ние не знаем. Познава единствения Бог, който ги е създал, който знае всичко. Те се различават един от друг по светлина и позиция; или да имат степен според светлината, или, според степента, да участват в светлината, и се просветляват взаимно поради превъзходството на ранга или природата. Но това е ясно върховни ангелисъобщават както светлината, така и знанието на по-ниските.

Те са силни и готови за изпълнение на божествената воля и поради присъщата им бързина веднага се появяват навсякъде, където божественото привлича; и пазете регионите на земята, и управлявайте народи и държави, както е заповядано от Създателя, и разпореждайте с нашите дела и ни помагайте. Изобщо и по волята Божия, и по Божията дефиниция те са над нас и винаги около Бога.

Те са безкомпромисни към злото, макар и да не са непреклонни, но сега дори са непреклонни – не по природа, а по благодат и привързаност само към доброто.

Те съзерцават Бог, доколкото е възможно за тях, и го имат като храна.

Бидейки над нас, като безтелесни и свободни от всяка телесна страст, те обаче не са безстрастни, защото само Божественото е безстрастно.

Те вземат образ, каквото заповяда Господ Бог, и в този образ се явяват на хората и им разкриват божествени тайни.

Те живеят на небето и едно нещо, което имат, е да пеят Бог и да служат на Неговата божествена воля.

Както казва най-святият, най-свещеният и велик в богословието Дионисий Ареопагит, цялото богословие, тоест божественото Писание, назовава девет небесни същества. Божественият жрец ги разделя на три тройни класа: първият, както той казва, винаги е около Бога и, тъй като е посветен на него, е в тясно и пряко единение с Бога - това е класът на шесткрилите Серафими и много -прочетете Херувимите и пресветите Престоли. Вторият клас съдържа Владението, Силата и Силата, а третият и последен – Началото, Архангелите и Ангелите.

Някои, разбира се, казват, че са получили битие преди всяко създание – точно както казва Григорий Богослов: „Първо, Бог измисля ангелски и небесни сили и тази мисъл стана дело”. Други казват, че са се случили след създаването на първото небе. Все пак съм съгласен, че те са създадени преди създаването на човека. Но аз съм съгласен с Богослова: защото трябваше да се създаде преди всичко разумна същност, след това разумна, а след това и от двете човешката същност.

Тези, които наричат ​​ангелите създатели на каквато и да е същност, същността на устата на баща си - дявола. Защото, подобно на създанията, ангелите не са създатели. Създателят на всичко, Доставчик и Доставчик е Бог, само един нетварен, възпят и прославен в Отца и Сина и Светия Дух.

Глава IV (18)

За дявола и демоните.

Следователно те нямат нито власт, нито сила срещу никого, ако не получат разрешение от Бога за целите на икономията, както се случи с Йов и както е писано в Евангелието за свинете [на Гадаренците]. С Божието разрешение те са силни, приемат и променят това, което искат, образа, в съответствие с въображението си.

Нито Божиите ангели, нито демоните познават бъдещето по този начин, но предсказват: Ангели – когато Бог им разкрива и им заповядва да предсказват; защо това, което казват, се сбъдва. Демоните също предсказват - понякога виждат далечни събития, а понякога само гадаят защо често лъжат. Не бива да им вярвате, въпреки че, както казахме, те също много пъти говорят истината. Те също познават Писанията.

И така, всички пороци са измислени от тях, както и нечистите страсти; и въпреки че им е позволено да изкушават човек, те не могат да принудят никого; тъй като от нас зависи - да устоим или не да устоим на тяхната атака; затова за дявола, неговите демони и неговите последователи са приготвени неугасим огън и вечни мъки.

Трябва да знаете, че падането по ангелите е същото като смъртта за хората. Защото след грехопадението за тях няма покаяние, както за хората е невъзможно след смъртта.

Глава V (19)

Относно видимото същество.

Глава VI (20)

Относно небето.

Тъй като Писанието говори за небето и „небесата на небето“ (Пс. 113, 24, 23) и за „небесата на небесата“ (Пс. 148:4), и блаженият Павел казва, че той е „взет до третото небе” (II Коринтяни 12, 2), то ние потвърждаваме, че с общото начало на света, както ни е поверено, е създадено онова небе, което езическите мъдреци, присвоили учението на Мойсей, наричат топка без звезди. Бог нарече небето и твърдта (Бит. 1:8), които заповяда да бъдат „среда на водата“, като им определи „да се разделят между водата, дори над твърдта, и между водата, дори под небосвода”. Божественият Василий, според указанията на Светото писание, казва, че природата на това небе е тънка, като дим. Други казват, че е имала вид на вода, тъй като е била поставена „в средата на водата“. Други казват, че се състои от четири елемента. Някои казват, че това е петото тяло, различно от останалите четири.

Някои вярвали, че всичко е заобиколено от небето и то, тъй като е сферично, представлява най-високата част за всичко; самата среда на пространството, което прегръща, е най-ниската част. Както леките, така и подвижните тела, според това мнение, са получили място от Създателя на самия връх, докато телата, тежки и стремящи се надолу - в самото дъно, тоест в средата. От всички елементи най-лекият и най-стремящият се (нагоре) е огънят, за който се твърди, че се намира точно зад небето. Този огън се нарича етер; зад етера, под него поставете въздух. Земята и водата, като елементите, най-тежките и стремящи се надолу, са поставени в самата среда, така че да са една срещу друга, като са разположени еднакво отдолу. Водата обаче е по-лека от земята, поради което е по-подвижна от последната. Така се оказва, че над земята и водата въздухът се простира от всички страни като покривка, въздухът е обгърнат от всички страни от етер, а небето е разположено отвън и около всичко това.

От една страна се казва, че небето се движи по кръгов начин и притиска всичко, което е вътре в него, и така всичко остава твърдо и не се разпада.

Освен това те казват, че небето има седем пояса, един по-висок от другия, че е лека субстанция, като дим, и че във всеки пояс има една от планетите, тъй като обикновено се разпознават седем планети: Слънцето, Луна, Юпитер, Меркурий, Марс, Венера и Сатурн. В същото време под Венера се разбира или сутрешната, или вечерната звезда. Те се наричат ​​планети, защото се движат в посока, обратна на движението на небето; защото докато небето и другите звезди се движат от изток на запад, някои планети се движат от запад на изток. Можем да видим това от луната, която всяка вечер се отдръпва малко назад.

Така че тези, които твърдят, че небето е сферично, признават, че то е на еднакво разстояние от земята, както отгоре, отстрани, така и отдолу. Казвам: отстрани и отдолу, приспособявайки се към нашето сетивно възприятие; защото отгоре, както се вижда от предишния, небето е навсякъде най-високо, а земята е най-ниско. Казват още, че небето като топка обгражда земята и се върти с най-бързото си движение: слънцето, луната и звездите; и когато слънцето е над земята, тук има ден, но когато - под земята - има нощ; когато слънцето залезе под земята, тук има нощ и ден там.
Други си представяха небето под формата на полукълбо, въз основа на думите на боговдъхновения Давид: „те простряха небето като кожа“ (Псалм 103:2), тоест като шатра, а също и на думите на благословен Исая: „поставя небето като камару” (Ис. 40, 22). И защото слънцето, луната и звездите, когато залязват, обикалят земята в кръг от запад на север и така отново се връщат на изток. Но независимо дали това е така или не, всичко се е случило и е потвърдено от божествена заповед и има за своя непоклатима основа божествената воля и решение; като „Тази реч и беше. Това заповяда и създаде. Поставете ме във века и във века на века: поставете заповед, и тя няма да мине ”(Псалм 148: 5-6).

Първото небе над твърдта се нарича небето на небето. Така се получават две небеса, тъй като Бог нарече твърдта небе (Битие 1, 8). Свещеното писание и въздухът обикновено се наричат ​​небе, тъй като се вижда отгоре, тъй като Писанието казва: „благословете всички небесни птици“ (Дан. 3:80), което означава небесните птици, защото пътят за птиците е въздух, а не небе. Така се получават трите небеса, за които говори Божественият апостол (2 Кор. 12, 2). И ако някой искаше да вземе седем пояса за седем небеса, тогава изобщо нямаше да съгреши. А на иврит небето обикновено се нарича в множествено число - небе. Следователно, Светото писание, имайки предвид небето на небето, казва: „небесата на небесата“ (Псалм 148:4), което означава небето на небето, тоест небето над твърдта. А с думите: „вода, дори по-висока от небесата“, небето означава или въздуха и твърдта, или седемте пояса на твърдта, или един свод, който на еврейски език обикновено се нарича небе в множествено число.

Според естествения ред на природата всичко и следователно небесата са обект на унищожение; но те се държат и съхраняват от Божията благодат.

Само Бог е безначален по природа – няма граници на съществуване; затова е казано: „те ще загинат, а ти пребъдваш” (Псалм 101, 27). Небесата обаче няма да изчезнат напълно, защото те ще се развалят и ще се навиват като дрехи и ще се променят (Псалм 101, 27) и ще има „ново небе и нова земя“ (Откр. 21:1).

Небето е много повече от земята, но не бива да се опитваме да разберем каква е същността на небето, защото ни е непозната.

Никой не трябва да признава, че небесата или светилата са оживени, защото те нямат душа или чувство. Ето защо, когато божественото Писание казва: „нека се радват небесата и земята“ (Псалм 95, 11), то призовава към радостта на ангелите на небето и хората на земята. Писанието използва олицетворение и говори за неживото като одушевено, например: „морето е като и бягай, Йордан се върне обратно“; и още: „какво е морето, като екю избяга; а ти Йордан, сякаш екю се върна обратно ”(Псалм 113: 3, 5). Пита и планините, и хълмовете защо са се зарадвали (Псалм 113:4), точно както обикновено казваме: градът се е събрал, имайки предвид тук не сградите, а жителите на града. „И небесата ще разкажат Божията слава“ (Псалм 18:2) не защото излъчват глас, който се възприема от телесния слух, а защото ни показват силата на Създателя с присъщото си величие: като съзерцаваме красотата им , ние прославяме Създателя като най-добрия художник.

Глава VII (21)

За светлината, огъня, светилата, както за слънцето, така и за луната и звездите.

През първите три дни настъпваха ден и нощ, разбира се, поради факта, че светлината по божествена заповед или се разпространяваше, или се свиваше. На четвъртия ден Бог създаде голямо светило, тоест слънцето в началото и силата на деня (Бит. 1, 16, 17), така че благодарение на него денят настъпва: денят настъпва, когато слънцето е над земята, а продължителността на деня се определя от течението на слънцето над земята от изгрев до залез. В същия ден Бог създаде и по-малкото светило, тоест луната и звездите, и началото и силата на нощта (Бит. 1:16), за да я освети. Нощта се случва, когато слънцето е под земята, а дължината на нощта се определя от потока на слънцето под земята от залез до изгрев. Така луната и звездите имат своето предназначение да осветяват нощта. Не всички звезди обаче са под земята през деня; защото и през деня има звезди на небето - над земята, само слънцето, криейки ги заедно с луната с по-яркия си блясък, не позволява да се видят.

Създателят вложи първичната светлина в тези светила. Той направи това не защото нямаше друга светлина, а за да не остане неизползвана тази първична светлина; защото светлината не е самата светлина, а приемникът на светлината.

Седем от тези светила се наричат ​​планети, като твърдят, че имат движение, противоположно на движението на небето, поради което са наречени планети, тоест блуждаещи, тъй като небето, казват те, се движи от изток на запад, докато планети - от запад на изток. Но тъй като движението на небето е по-бързо, то носи със себе си седемте планети със своето ротационно движение. Седемте планети имат следните имена: Луна, Меркурий, Венера, Слънце, Марс, Юпитер, Сатурн. Казват, че във всеки небесен пояс има една от седемте планети.

В първия, най-високият, е Сатурн,
във втория - Юпитер,
в третия - Марс,
в четвъртия - слънцето,
в петата - Венера,
в шестата - Меркурий,
в седмата и най-ниската, Луната.

Планетите правят непрекъснат поток, който е назначен от Създателя и според начина, по който ги е основал, според словото на божествения Давид: „луната и звездите, и ти си основал еку” (Псалм 8:4); защото с думите „Вие основахте екюто” той означаваше твърдостта и неизменността на реда и движението, дадени му от Бога. Наистина, Той ги постави „във времена и в знаци, в дни и в години” (Бит. 1:14), защото от слънцето има четири промени в годината. Първата промяна е пролетта, защото през пролетта Бог създаде целия свят. Това се посочва, наред с други неща, и от факта, че досега растежът на цветята се случва през пролетта. Тогава пролетта е сезонът на равноденствието, защото тогава денят и нощта продължават дванадесет часа. Пролетта настъпва, когато слънцето изгрява в средата на изтока; той се отличава с умереност, умножава кръвта, като е топъл и влажен. Той представлява прехода от зима към лято, тъй като е по-топло и по-сухо от зимата, но по-хладно и по-влажно от лятото. Това време на годината продължава от 21 март до 24 юни. След това, когато слънцето изгрее на север, следва летният обрат на годината. Заема средно място между пролетта и есента, съчетавайки както пролетната топлина, така и есенната сухота; за лятото е топъл и сух сезон, благоприятен за развитие на жълта жлъчка. Лятото е най-дългият ден, в петнадесет часа, и много кратка нощ, която продължава само девет часа. Лятото продължава от 24 юни до 25 септември. След това, когато слънцето се върне в средата на изтока, летният сезон се заменя с есенния сезон, който по някакъв начин заема средното място между студено и топло, сухо и влажно, и който съставлява прехода от лятото към зимата , съчетаващ лятна сухота и зимен студ; за есента е студен и сух сезон, благоприятен за развитието на черна жлъчка. Есента отново е сезонът на равноденствието, когато денят и нощта имат по дванадесет часа. Есента продължава от 25 септември до 25 декември. Когато слънцето слезе до най-късия и най-нисък изгрев, тоест южния изгрев, започва зимният сезон, който е студен и влажен и представлява прехода от есента към пролетта, съчетавайки есенния студ с пролетната влажност. Зимата е най-краткият ден с девет часа и най-дългата нощ с петнадесет часа. Зимата продължава от 25 декември до 21 март. Така Създателят мъдро е уредил така, че ние, преминавайки от изключителен студ или жега, или влага, или сухота в другата противоположна крайност, да не изпаднем в тежки болести; защото разумът учи, че внезапните промени са опасни.

Така слънцето произвежда сезоните, а чрез тях - годината, както и дните и нощите: дни, изгряващи и оставащи над земята, нощи, които се крият под земята и отстъпват на светлината на други светила - луната и звездите .

Казват, че в небето има дванадесет съзвездия, или знаци на зодиака, които имат движение, противоположно на движението на слънцето и луната и другите пет планети, и че седем планети минават през тези дванадесет съзвездия. Слънцето отнема един месец за преминаването на всеки знак от зодиака и в рамките на дванадесет месеца преминава през дванадесет съзвездия. Имената на дванадесетте знака на зодиака и съответните им месеци са както следва:

Овен, слънцето влиза в този знак през месец март, 21 дни.
Телец, слънцето влиза в този знак през месец април, 23 дни.
Близнаци, слънцето влиза в този знак през месец май, 24 дни.
Рак, слънцето влиза в този знак през месец юни, 25 дни.
Лъв, слънцето влиза в този знак през месец юли, 25 дни.
Дева, слънцето влиза в този знак през месец август, 25 дни.
Везни, слънцето влиза в този знак през месец септември на 25-ия ден.
Скорпион, слънцето влиза в този знак през месец октомври, 25 дни.
Стрелец, слънцето влиза в този знак през месец ноември, 25 дни.
Козирог, слънцето влиза в този знак през месец декември, 25 дни.
Водолей, слънцето влиза в този знак през месец януари, 25 дни.
Риби, слънцето влиза в този знак през месец февруари, 24 дни.

Луната преминава през дванадесет съзвездия всеки месец, тъй като се намира по-ниско и ги минава по-бързо; защото точно както ако нарисувате кръг в друг кръг, тогава кръгът, който лежи вътре, ще бъде по-малък, така че потокът на луната под слънцето е по-кратък и се извършва по-бързо.

Гърците казват, че всички наши дела се управляват от изкачването, залеза и сближаването на звездите, както и слънцето и луната; това прави астрологията. Ние, от друга страна, твърдим, че те дават поличби за дъжд и липса на дъжд, влажно и сухо време, както и ветрове и други подобни; но те в никакъв случай не са поличби за нашите действия. Наистина, ние, създадени свободни от Създателя, сме господари на нашите дела. И ако правим всичко по силата на потока на звездите, тогава това, което правим, правим по необходимост. Това, което се случва по необходимост, не е нито добродетел, нито порок. И ако нямаме нито добродетел, нито порок, тогава сме недостойни нито за награди, нито за наказания, както Бог ще се окаже несправедлив, давайки добри неща на едни и скръб на други. Дори повече от това: тъй като всичко е водено и задвижвано от необходимостта, тогава няма да има нито Божие управление в света, нито Божие провидение за създанията. Освен това няма да имаме нужда и от разум, защото тъй като не сме мощни в каквото и да е действие, тогава не е нужно да мислим за нищо. Междувременно разумът несъмнено ни е даден, за да размишляваме върху нашите действия, защо всяко разумно същество е в същото време и свободно същество.

Затова ние потвърждаваме, че звездите не са причина за нищо, което се случва в света – нито за възникването на възникващото, нито за смъртта на загиващия, а по-скоро служат като поличба за дъжд и промяна във въздуха. Други могат да кажат, че звездите са ако не причини, то поне поличби за война и че качеството на въздуха, зависимо от слънцето, луната и звездите, произвежда различни темпераменти, умения и нагласи по различни начини; но уменията са свързани с това, което е в нашата воля, тъй като те са обект на разума и се променят под негово ръководство.

Често се появяват и комети, които служат като някакви знаци, възвестяващи например смъртта на крале. Кометите не принадлежат към онези звезди, които са били създадени в самото начало, но по божествена заповед се образуват в подходящото време и отново се разпадат; защото звездата, която се яви на влъхвите по време на човеколюбивото и спасително раждане заради нас по плът Господня, не принадлежеше към броя на онези звезди, които бяха създадени в началото. Това става ясно от факта, че вървеше ту от изток на запад, ту от север на юг, че ту се криеше, ту се показваше. Всичко това не отговаря на законите и природата на звездите.

Имайте предвид, че луната заема светлината си от слънцето. Това се случва не защото Бог не е могъл да й даде своята собствена светлина, а за да придаде на творението хармонията и реда, които възникват, когато единият управлява, а другият се подчинява, а също и за да се научим да общуваме един с друг, да споделяш с другите и да се подчиняваш – да се подчиняваш преди всичко на Създателя, на Бога Създателя и на Господа, а след това и на назначените от Него началници; в същото време не трябва да изследваме защо този е начело, а аз не отговарям, а да приемаме всичко, което идва от Бога с благодарност и самодоволство.

Понякога има затъмнения на слънцето и луната, което изобличава лудостта на тези, които се покланят на „създанията повече от Създателя” (Рим. 1, 25) и доказва, че слънцето и луната са обект на трансформации и промени. Всичко, което е променливо, не е Бог, защото всичко, което се променя, е тленно в природата.

Затъмнение на слънцето се получава, когато луната, сякаш става междинна стена, дава сянка и не позволява на светлината да се предава към нас. Следователно, докато луната покрива слънцето, затъмнението ще продължи толкова дълго. Не трябва да е изненадващо, че луната, която е по-малка от слънцето, го покрива; защото някои твърдят, че слънцето е многократно по-голямо от земята, а светите отци го смятат за равно на земята и въпреки това често се закрива от малък облак или дори незначителен хълм или стена.

Лунното затъмнение се случва в резултат на земната сянка, когато луната е на петнадесет дни и когато слънцето и луната са в противоположните краища на права линия, минаваща през най-високия център на небосвода - слънцето под земята и луната над земята. В този случай земята дава сянка и слънчевата светлина не достига до луната и не я осветява, поради което тя е затъмнена.

Трябва да се има предвид, че луната е създадена от Създателя изцяло, тоест такава, каквато е на петнадесетия ден от лунния месец, тъй като тя трябва да бъде съвършена. Но на четвъртия ден, както казахме, слънцето беше създадено. Следователно луната е изпреварвала слънцето с единадесет дни, тъй като от четвъртия ден до 15-ия, единадесет дни. Следователно всяка година има дванадесет лунни месеца с единадесет дни по-малко от дванадесет. слънчеви месеци... Наистина, дванадесетте слънчеви месеца имат триста шестдесет и пет дни и една четвърт; и тъй като добавянето на четвъртинки за четири години образува един ден, който се нарича високосен, следователно тази година има 366 дни. Напротив, лунните години имат 354 дни, тъй като луната, след като се е родила или се обнови, нараства, докато достигне четиринадесетгодишна възраст с три четвърти дни; след това започва да се свива до навършване на 29 дни, когато става напълно тъмно. И тогава, обединявайки се със слънцето, то се преражда и обновява, като ни напомня за нашето възкресение. Така се случва, че луната изостава от слънцето с единадесет дни всяка година. Следователно, след като изминат три години, евреите имат междинен месец, а третата година има тринадесет месеца, поради добавянето на единадесет дни всяка година.
Ясно е, че слънцето, луната и звездите са сложни и по своята природа подлежат на унищожение. Ние обаче не знаем тяхната природа. Вярно, някои казват, че огънят, ако не е в някаква субстанция, е невидим, защо, щом угасне, той изчезва; но други твърдят, че огънят, когато угасне, се превръща във въздух.

Зодиакалният кръг се движи по наклонена линия и е разделен на дванадесет части, наречени знаци на зодиака. Всеки знак има тридесет градуса, от които три са главни, един на всеки десет градуса. Една степен, от друга страна, се състои от шестдесет минути. Така небето има триста и шестдесет градуса, от които 180 градуса в полукълбото над земята и 180 градуса в полукълбото под земята.

Домове на планетите: Овен и Скорпион – домът на Марс; Телец и Везни - Венера; Близнаци и Дева - Меркурий; Рак - Луна; Лъв - Слънца; Стрелец и Риби - Юпитер; Козирог и Водолей - Сатурн.

Височини: Овен - Слънца; Телец - Луна; Рак – Юпитер; Дева - Марс; Везни - Сатурн; Козирог - Меркурий; Риби - Венера.

Фази на луната: съвпад – когато е в един градус със слънцето; раждане - когато е на петнадесет градуса от слънцето; изгрев - когато тя се появи; фазата на полумесец, която се случва два пъти, - когато луната е на 60 градуса от слънцето; две полукръгли фази - когато луната е на деветдесет градуса от слънцето; две фази са двойно изпъкнали - когато луната е на сто и двадесет градуса от слънцето; две фази на непълно пълнолуние и непълна светлина - когато луната е на сто и петдесет градуса от слънцето; пълнолуние - когато луната е на сто и осемдесет градуса от слънцето. Говорихме за две фази, което означава фаза на ескалация и фаза на щетите. Всеки зодиакален знак луната преминава за период от два дни и половина.

Глава VIII (22)

За въздуха и ветровете.

Самият въздух няма светлина, осветен е от слънцето, луната, звездите и огъня. Ето какво казва Писанието: „Тма е от върха на бездната“ (Битие 1, 2). С това Писанието иска да покаже, че самият въздух няма светлина, но същността на светлината е друга.

Вятърът е движението на въздуха. С други думи: вятърът е въздушен поток и променя имената си в зависимост от местата, откъдето произлиза.

Мястото от своя страна е нещо проветриво, защото мястото на изпъкналото тяло е това, което го обхваща. Какво прегръща телата, ако не въздухът? Местата, от които се движи въздухът, са различни; от тези различни места на вятъра и получиха имената си. Всички ветрове са дванадесет.
Казват, че въздухът е изгасен огън или изпаряване на нагрята вода. Оттук се оказва, че въздухът по природа е горещ, но се охлажда поради близостта си до водата и сушата, така че долните му части са студени, а горните са топли.

Колкото до различните ветрове, от летния изгрев духа кеки или среден вятър; от изгрев на равноденствието - източният вятър; от изток на зимата - евр; от запад на зимата - лив; от запад на лятото - аргест или олимпий, иначе наричан япикс; след това ветровете на юг и на север, духащи един към друг. Има и вятър, който е среден между Кекий и Северен Борей, между Еур и Южния вятър - Феникс, наречен Евронота, между Юг и Лив - Ливонот, иначе Левконот; между северен и аргест - Фраский, иначе наричан от съседните жители керкий.

[Народите, населяващи земните граници са следните: под евро - индианци; под Финикс - Червено море и Етиопия; под Ливонот, гарамантите, които живеят отвъд Сирт; под Ливон, етиопци и западни маври; под западните - [Херкулесовите] стълбове и първоначалните граници на Либия и Европа; под арест - Иберия, сега Испания; при фракианците - келти и граничещи с тях племена; под северния вятър - скитите, живеещи отвъд Тракия; под Борей - Понт, Маотско море и сармати; под тортите - Каспийско море и Саки].

Глава IX (23)

Относно водите.

Тогава Бог заповяда на водите да се съберат в „събрание на един” (Бит. 1:10). Думите: “събирането е едно” не означават, че водите са събрани на едно място, защото след това се казва: “и събирането на водите се нарича море” (Бит. 1, 10); споменатите думи показват, че водите, бидейки отделени от земята, се съединяват. Така водите се събраха „в своите сборове и се яви сушата“ (Битие 1:9). Оттук идват двете морета, прегръщащи Египет, защото е между двете морета; към тях принадлежат различни по-малки морета, с техните планини, острови, носове, пристанища, заливи, ниски и скалисти брегове. Пясъчният бряг се нарича ниско разположен, докато скалистият бряг е скалист, стръмен, близо до който веднага започва дълбочината. По същия начин се осъществиха източното море, наречено Индийско, и северното море, наречено Каспийско. По същия начин се случиха и езерата.

Що се отнася до океана, той е като че ли река, която обгражда цялата земя; за него; както ми се струва, в божественото Писание е казано: „реката излиза от Едем” (Бит. 2, 10). В океана има вода, която е годна за пиене и сладка. Той доставя вода в моретата, където тя, оставайки дълго време и неподвижна, става горчива, а най-светлите й части се извличат постоянно от слънцето и торнадото. Оттук се образуват облаци и валят дъждове, а водата, като се нацежда, става сладка.

Океанът е разделен на четири канала (Бит. 2, 10) или четири реки. Името на една река е Пизон (Бит. 2, 11), тоест индийския Ганг. Името на втория е Геон (Бит. 2:13); това е Нил, който тече от Етиопия към Египет. Името на третия е Тигър (Бит. 2:14), а името на четвъртото е Ефрат (Бит. 2:14). Има много други големи реки, някои от които се вливат в морето, други се губят в земята. Следователно по цялата земя има кладенци и проходи, като че ли някакви жили, през които получава вода от морето и излъчва извори.

Поради това водата в изворите зависи и от качеството на земята, тъй като морската вода се филтрира и пречиства от земята и така става сладка. Ако мястото, от което тече източникът, се окаже горчиво или солено, тогава водата излиза същата. Често водата, притискана и избиваща се със сила, се нагрява, в резултат на което се появяват местни топли води.

И така, по божествена заповед в земята се появиха вдлъбнатини и така водите се събраха „в събранията си” (Бит. 1:9), в резултат на това се образуваха планини. Тогава водата, първата, Бог заповяда да произведе "жива душа" (Бит. 1:20); защото Той благоволи чрез водата и Светия Дух, който първо се виеше над водите (Битие 1, 2), да обнови човека: така казва божественият Василий. И земята е родила животни, малки и големи, китове, дракони, риби, плуващи във водата, и пернати птици: по този начин водата, земята и въздухът са свързани чрез птиците, защото те са дошли от водата, живеят на земята и летят във въздуха.
Водата е най-красивият от елементите и носи много ползи; очиства от нечистота не само от телесната нечистота, но – ако приеме благодатта на Духа в себе си – и от духовната нечистота.

Относно моретата.

Отвъд Егейско море започва Хелеспонт, който се простира до Бездната и Сест; след това следва Пропонтида, простираща се до Халкидон и Византия, където лежи протока, отвъд който започва Понт; по-нататък следва Маотското езеро. След това, където започват Европа и Либия, има Иберийско море, простиращо се от Херкулесовите стълбове до Пиренеите, след това Лигурийско море, простиращо се до границите на Етрурия, след това Сардинско море, лежащо отвъд Сардиния и обръщащо към Либия; след това тиренски, простиращ се до Сицилия и започващ от границите на лигурийската страна. Следват Либийски морета, след това Критско, Сицилийско, Йонийско и Адриатическо море, които произлизат от Сицилианско море, наречено Коринтски залив или Алкионидско море. Морето, затворено от нос Суниус и нос Скиле, се нарича Саронично; следват моретата Миртойское и Икария, в които се намират Цикладските острови; по-нататък се простират моретата на Карпафийско, Памфилско и Египетско; над Икарийско море е Егейско море.

Водният път покрай бреговете на Европа, от устието на река Танаис до Херкулесовите стълбове, е 609709 стадия; а воден пътпо крайбрежието на Либия - от Тинга до устието на Каноб - 209252 етапа; накрая, водният път по бреговете на Азия - от Каноба до река Танаис, заедно с заливите, е 4–111 стадия. Цялото морско крайбрежие на сушата, обитавана в момента, заедно с заливите, има дължина от 1 309 072 стадия.

Глава X (24)

За земята и какво е извън нея.

В началото, както казва Писанието (Бит. 1, 2), земята беше покрита с води и беше неуредена, или не беше подредена. Но по Божия заповед се образуваха резервоари с вода; тогава се появиха планините и земята, по Божия заповед, получи характерната си структура, украсена с всякакви билки и растения, в които божествената заповед вложи силата да растат, хранят, произвеждат семена или раждат собствени мил. Освен това земята произвела по заповед на Създателя различни видове животни – влечуги, зверове и добитък. Всичко това земята произведе за правилното използване на човека, но някои животни бяха предназначени за храна, като: елени, овце, кози и др .; други за служба, като камили, волове, коне, магарета и др.; други са за забавление, които са: маймуни, а от птици - свраки, папагали и т.н. Същото е и с растенията и билките. Някои от тях дават плод, други се ядат, трети ухаят и цъфтят и ни се дават за наслада - такава е розата и т.н.; четвъртият служи за лечение на болести. Няма нито едно животно или растение, в което Създателят да не е вложил някаква сила, която е полезна за човешките нужди; защото Бог, „Който всички бяха събрани преди да бъдат” (Дан. 13, 42), предвиждайки, че човек умишлено престъпи заповедта и ще бъде покварен, създал всичко и на небето, и на земята, и във водите, така че ще служи за навременна консумация от човека.

Преди престъплението на заповедта всичко беше подчинено на човека, защото Бог го направи владетел над всичко на земята и във водите. Дори змията беше привързана към човек и по-често от другите животни се приближаваше до него и с приятните си движения сякаш разговаряше с него. Ето защо прародителят на злото е дяволът и чрез него е внушил в нашите предци най-злите съвети. Тогава земята роди плод от само себе си, за да могат животните, подвластни на човека, да ги използват и на земята нямаше нито дъжд, нито зима. След престъплението, когато човек „се прибави към глупав добитък и стана като тях“ (Пс. 48:13), когато остави неразумна похот да господства над разумната душа и стана непокорен на заповедта на Господа, тогава подчинено творение се разбунтува срещу лидера, определен от Създателя, и е решено с пот на лицето си да обработва земята, от която е взето (Бит. 3:19).
Но дори и сега животните не са безполезни за нас, тъй като всяват страх в нас и ни насърчават да си спомним за Бога Създател и да извикаме към Него за помощ. По същия начин, след престъплението, тръни започнаха да растат от земята, според словото на Господа; оттогава, дори с красотата и уханието на розите, тръните са станали неразривно свързани, напомняйки ни за престъплението, в резултат на което земята е била осъдена да произвежда тръни и бодили за нас (Битие 3, 18).
Че това е така, в това се потвърждаваме от факта, че всичко това и до ден днешен остава в силата на словото на Господа, който каза: „растете, умножете се и напълнете земята“ (Бит. 1, 22, 28). ).

Някои твърдят, че земята е сферична, докато други я признават като конична. Но той е по-малък, дори несравнимо по-малък от небето, като че ли е някаква точка, висяща в центъра на небесната сфера. Земята ще премине (Матей 5, 18) и ще се промени. И блажен е онзи, който наследява земята на кротките (Матей 5:5), защото земята, която приема светиите, е безсмъртна. И така, кой ще възхвали достойно безкрайната и непонятна мъдрост на Създателя или кой ще отдаде дължимото на Дарителя на такива големи благословии?

В Европа са известни 34 области на земята или сатрапии, на големия азиатски континент - 48, а така наречените канони - 12.

Глава XI (25)

Относно рая.

Всред рая Бог посади дървото на живота и дървото на познанието. Дървото на познанието е трябвало да служи като изпитание и изкушение за човек и упражнение в неговото послушание и непокорство. Затова то е наречено „дървото за познаване на доброто и злото“ (Битие 2, 9, 17). Това име обаче, може би, му е дадено, защото придава на ядещите способността да познават собствената си природа. Това беше добро за перфектните, но лошо за несъвършените и обсебени от сладострастни желания, точно както твърдата храна е лоша за бебетата, които се нуждаят от мляко. Всъщност Бог, който ни е създал, не е искал да се грижим и да се суетим за много неща (Лука 10:41) и да сме пресметливи и предвидливи за собствения си живот. Но Адам наистина изпита това, защото, като вкуси, той разбра, че е гол, и сложи пояс, защото взе листата на смокинята, препаса се с тях (Бит. 3:7). Преди да ядат „най-доброто, и двамата са наги“, Адам и Ева – „и не се срамуват“ (Битие 2:25). И Бог искаше да бъдем еднакво безстрастни – защото това е върхът на безстрастието. Той искаше също така да се освободим от тревоги и да имаме едно нещо, което е характерно за ангелите, тоест непрестанно и непрестанно да хвалим Създателя, да се наслаждаваме на Неговото съзерцание и да възлагаме грижите си върху Него. Това е, което той ни известява чрез пророк Давид: „Хвърли скръбта си върху Господа, и той ще те нахрани” (Пс. 54, 23). И в Евангелието, поучавайки учениците Си, Той казва: „Не хапете с душата си, която е вкусна, нито с тялото си, в което ще се облечете“ (Матей 6:25). И след това: „Търсете... Божието царство и Неговата правда, и всичко това ще ви се прибави” (Матей 6, 33). И Той каза на Марта: „Марто! Марфо! хапете и говорете за мен: има едно нещо за нужда, Мария, но добрата част от избраните няма да се отнеме от него ”(Лука 10:41, 42), тоест да седи в нозете Му и да слуша на Неговите думи.

Що се отнася до дървото на живота, то било или дърво, което имало силата да дава живот, или дърво, от което можели да се хранят само онези, които са достойни за живот и не подлежат на смърт. Някои си представяха рая като чувствен, други като духовен. Струва ми се, че в съответствие с това как човекът е създаден заедно и чувствен, и духовен, така и неговата най-свещена съдба е едновременно чувствена и духовна и има две страни; тъй като тялото на човека, както казахме, живееше на най-божественото и най-красивото място, но с душата си той живееше на място несравнимо по-високо и несравнимо по-красиво, като имаше обиталище на Бога, Който обитаваше в него и се обличаше в Него като в светла дреха, покрита с Неговата благодат и наслаждаваща се като някой нов ангел само от най-сладкия плод на Неговото гледане и хранене с него; това справедливо се нарича дърво на живота, тъй като сладостта на божественото общение придава на онези, които са го заслужили, живот, който не е прекъснат от смъртта. Бог нарече едно и също нещо „всяко дърво”, казвайки: „от всяко дърво, таралеж в рая, вземете храна” (Бит. 2:16), защото Той Сам е всичко, в когото и чрез Когото „всичко ще стане” (Кол. 1, 17).
А дървото на познанието за доброто и злото е разпознаването на разнообразен спектакъл, тоест познаването на собствената природа. Това знание, разкриващо от себе си величието на Твореца, е прекрасно за онези, които са съвършени и утвърдени в божественото съзерцание и не се страхуват от падане, тъй като в резултат на продължително упражнение са придобили известно умение в такова съзерцание. Но не е добре за тези, които все още са неопитни и подвластни на сладострастни инстинкти. Тъй като не са се укрепили в доброта и все още не са се утвърдили достатъчно в привързаността само към красивото, те обикновено са привлечени от себе си и се забавляват, като се грижат за собствените си тела.

И така, мисля, че божественият рай е бил двоен и затова богоносните отци са учили еднакво правилно – и тези, които държат един поглед, и тези, които държат друг. Изразът: „всяко дърво“ може да се разбира в смисъл на познанието за силата на Бог, придобито от разглеждането на създанията, както казва божественият апостол: „Неговото невидимо, от сътворението на света, от създанията, същността е видима” (Рим. 1:20). Но над всички тези мисли и съзерцания е мисълта за нас самите, тоест за нашия състав, според словото на божествения Давид: „удиви ума си от мене“ (Псалм 139:6), т.е. от моето устройство. Но за Адам, който току-що беше създаден, това знание беше опасно поради причините, които споменахме.

Дървото на живота може да се разбира и като най-голямото знание, което черпим от разглеждането на всичко чувствено и пътя, по който се издигаме чрез това знание до Основателя, Създателя и Причината на всичко съществуващо. Това е, което Бог нарече „всяко дърво“, тоест пълно и неделимо, носещо само една привързаност към доброто. Дървото на познанието за доброто и злото може да се разбира в смисъл на чувствена, приятна храна, която, макар и да изглежда приятна, по същество е причината за злото за ядящия; защото Бог казва: „от всяко дърво, таралежът в рая, вземай храна” (Бит. 2:16), като по този начин изразява, както мисля, следното: от всички създания се издига до мен – Създателят и от всички тях съберете един плод - Аз, истински живот; нека всичко ви донесе, като плод, живот и общение с Мен, помислете за основата на вашето съществуване; защото по този начин ще бъдеш безсмъртен. „Но от дървото, таралеж познай доброто и злото, няма да се отнемеш от него; но ако го отнемеш от него, ще умреш от смърт” (Бит. 2, 17); защото, според естествения ред, чувствената храна е попълване на загубеното, тя се изхвърля и се разлага; и който се храни с чувствена храна, не може да остане нетленен.

Глава XII (26)

Относно човек.

Така Бог от видимата и невидимата природа с ръцете Си създава човека по Свой образ и подобие. Той формира тялото на човек от земята, но му даде разумна и мислеща душа с дъха Си. Това наричаме образ Божий, за израза: в образа – показва способността на ума и свободата; докато изразът: по подобие - означава подобие на Бога по добродетел, доколкото е възможно за човек. Душата е създадена заедно с тялото, а не както казваше Ориген, сякаш първо е създадена душата, а след това тялото.

И така, Бог създаде човека непорочен, прав, любящ доброта, свободен от скръб и тревоги, украсен с всяка добродетел, изобилстващ от всички добри неща, сякаш някакъв втори свят - малък във великия - като нов ангел, прекланящ се на Бога, го е създал смесен от две природи, съзерцател на видимото творение, проникващ в тайните на умственото творение, царуващ над това, което е на земята и подвластно на висшата сила, земна и небесна, временна и безсмъртна, видима и разбираема, като средата между величието и нищожността ; създал го едновременно в дух и плът: в дух по благодат, в плът като предупреждение за гордост; с духа – за да остане неизменен и да прослави Благодетеля, плътта – за да страда и при страдание да си спомни кой е, и, изпадайки в гордост, придобива разбиране; го е създал като живо същество, което е насочено тук, тоест в Истински живот, и който се премества на друго място, тоест в бъдещия век; го е създал – което е границата на мистерията – по силата на присъщото му привличане към Бога, превръщайки се в Бог чрез участие в божественото просветление, но не преминавайки в божествената същност.

Той го е създал по природа безгрешен и свободен по воля. Казвам безгрешен – не защото не е бил податлив на грях – защото само Божеството не е достъпно за греха – а защото възможността за грях не е била в неговата природа, а по-скоро в неговата свободна воля. Това означава, че със съдействието на божествената благодат той е имал възможността да пребъдва и да процъфтява в доброто, както и, по силата на свободата си, с Божието разрешение, да напусне доброто и да се окаже в злото, за това, което е направено по принуда не е добродетел...
Душата е жива същност, проста и безтелесна; невидими, по природа, с телесни очи; безсмъртен, надарен с разум и интелигентност, без определена фигура; той действа с органичното тяло и му придава сила, живот, растеж, усещане и раждане. Умът принадлежи на душата не като нещо различно от нея, а като най-чистата част от себе си. Както окото е в тялото, така и умът е в душата. Душата, освен това, е свободно същество, притежаващо способността да иска и да действа; тя е достъпна за промяна и, а именно, промяна от страна на волята, както е характерно за създаденото същество. Всичко това душата получи естествено по благодатта на Твореца, чрез която получи и битие, и определена природа.

Относно безплътните навсякъде... Ние разбираме безтелесно, невидимо, безфигурно по два начина. Едното е това по същество, другото е по благодат; едно е такова по природа, друго в сравнение с грубата материалност на материята.

Така че по природа Бог се нарича безтелесен; ангелите, демоните и душите получават такова име по благодат и в сравнение с грубата материалност на материята.

Тялото е това, което има три измерения, тоест дължина, ширина и дълбочина или дебелина. Всяко тяло се състои от четири елемента. Телата на животните са съставени от четири влага.

Трябва да се отбележи, че четирите елемента са земя – суха и студена, вода – студена и влажна, въздух – влажен и топъл, огън – топъл и сух. По същия начин четирите влага, съответстващи на четирите елемента, са черна жлъчка, която съответства на земята, тъй като е суха и студена; слуз, съответстваща на водата, защото е студена и влажна; флегматична влага, съответстваща на въздуха, тъй като е влажен и топъл; жълта жлъчка, съответстваща на огъня, тъй като е топла и суха. Плодовете се образуват от елементите, влагата - от плодовете, телата на животните - от влагата, в която се разлагат, тъй като всичко сложно се разлага на съставните си части.

За това какво общо има човек с неодушевените неща и безмълвните същества и с надарените умове... Трябва да се отбележи, че човек има нещо общо с неодушевените същества, участва в живота на неразумното и притежава мисленето на рационалното. Човек прилича на неживото, тъй като има тяло и се състои от четири елемента; с растения в същото и, в допълнение, в това, което има способността да се храни, расте, произвежда семена и ражда; и с неразумното - във всичко току-що споменато и освен това в това, което има влечения, тоест е достъпно за гняв и желание, което е надарено с чувство и способност да се движи според вътрешните мотиви.

Разбира се, има пет сетива: зрение, слух, мирис, вкус, докосване. Произволното движение се състои в прехода от място на място, в движението на цялото тяло, в производството на звук и дишане, защото в нашата власт е да правим това, а не да го правим.

Човекът влиза в контакт с безтелесните и духовни същества чрез разума – разсъждава, прави понятия и преценки за всяко нещо, стремя се към добродетели и обича онова, което съставлява върха на всички добродетели – благочестието; следователно човекът е малкият свят.

Трябва да се има предвид, че само тялото се характеризира с отделяне, изтичане и промяна. Промяната се състои в промяна в качеството, тоест в отоплението, охлаждането и т.н. Изтичането се състои в изчерпване, както за сухо, така и за влажно, а дъхът, който трябва да бъде попълнен, подлежи на изчерпване; тук възникват естествените чувства, като глад или жажда. Разделянето се състои в отделяне на една влага от друга, както и в разлагане на форма и материя.

Душата се характеризира с благочестие и разбиране. Но еднакво и душата, и тялото принадлежат към добродетелите и именно защото се отнасят към душата, тъй като тялото обслужва нуждите на душата.

Трябва да се отбележи, че рационалните сили доминират над неразумните – тъй като силите на душата се делят на рационални и неразумни. Глупавите сили са два вида. Някои от тях са непокорни на разума, тоест не му се подчиняват; последните са послушни и се подчиняват на разума. Неподчиняваща се на разума и не му се подчиняваща е животинската сила, наричана още сила на кръвообращението, силата на производството на семето или силата на раждането, силата на растението, наричана още силата на храненето; видовете тази сила са силата на растеж и силата на образуване на тела. Всички тези сили се контролират не от разума, а от природата. Покорните и послушните сили на душата са гневът и волята. По принцип неразумната част от душата се нарича пасивна и желана. Трябва да се отбележи, че доброволното движение принадлежи на тази част от душата, която се подчинява на ума.

Напротив, силата на храненето, силата на раждането и силата на кръвообращението се отнасят за онази част от душата, която не се подчинява на ума. Силата на растеж, хранене и раждане се нарича растителна сила, а силата на кръвообращението се нарича животинска сила.

Силата на подхранването се състои от четири сили: силата на привличане, която привлича храната: силата на задържане, която задържа храната и не позволява тя да бъде незабавно изхвърлена; трансформираща сила, която превръща храната във влага; разделителна сила, която отделя излишъка и изхвърля.

Трябва да се има предвид, че от силите, които са присъщи на животните, едни са духовни сили, други са растителни, а трети са животни. Душевните сили - тези, които зависят от волята, какви са: произволното движение и способността за чувство. Доброволното движение се състои в прехода от място на място, в движението на цялото тяло, в производството на звук и дишане; защото от нас зависи да го направим и да не го направим. Растението и жизнените сили не зависят от волята. Силата на растенията е силата на подхранване, силата на растежа и силата на производството на семената. Жизнената сила е силата на кръвообращението. Тези сили действат и когато го искаме, и когато не го искаме.

Трябва да се отбележи, че някои неща са добри, а други са лоши. Очакваното добро поражда желание; сегашното благо е удоволствието. От своя страна очакваното зло по подобен начин поражда страх, настоящето - недоволство. Трябва да се има предвид, че, говорейки тук за доброто, имахме предвид както истинското благо, така и въображаемото благо. Същото важи и за злото.

Глава XIII (27)

Относно удоволствията.

От друга страна, някои удоволствия са истински, други са фалшиви. Тези удоволствия, които принадлежат на един ум, произтичат от знанието и съзерцанието; същите удоволствия, в които участва тялото, имат източник в чувството. В същото време от удоволствията, в които участва тялото, някои са естествени и в същото време необходими, без които е невъзможно да се живее, като: храна и необходимо облекло; други са естествени, но лишени от свойствата на необходимост, като: полов акт, естествен или законен, тъй като въпреки че половото сношение допринася за продължаването на човешкия род като цяло, човек все пак може да живее без тях – в девствеността; трети удоволствия - нито необходими, нито естествени, като: пиянство, сладострастие, ситост. Тези удоволствия не допринасят нито за запазването на нашия живот, нито за наследяването на клана, а напротив, вредят. Следователно този, който живее в хармония с Божията воля, трябва да търси необходимите и заедно естествени удоволствия; и на второ място да смята удоволствията за естествени, но необходими, като ги допуска в прилично време, по приличен начин и в прилична мярка. Други удоволствия трябва да се избягват по всякакъв възможен начин.

Добрите удоволствия трябва да се признават като тези, които не са свързани с недоволство, не оставят причина за покаяние, не причиняват друга вреда, не излизат извън границите на умереността, не отвличат вниманието твърде много от важни въпроси и не се робуват.

Глава XIV (28)

Относно недоволството.

Глава XV (29)

Относно страха.

Глава XVI (30)

Относно гнева.

Има три вида гняв: раздразнение – наричано още χολη и χολος – гняв и отмъстителност. Гневът е гняв, който започва и става възбуден. Гняв - продължителен гняв или злоба; на гръцки такъв гняв се нарича μηνις – от μενειν – оставам, пребъдвам и μνησικακια – от μνημη παραδιδοσθαι – да пазя в паметта. Отмъстителността е гняв, чакаща възможност за отмъщение. На гръцки такъв гняв се нарича κοτος, от κεισθαι – да лъжа.

Гневът служи на ума и е защитник на желанието. И така, когато искаме да извършим някаква работа и някой ни пречи в това, ние му се сърдим, тъй като е подложен на несправедливост, тъй като за умовете на хората, защитаващи естественото си право, такава пречка, очевидно, трябва да се признае като достоен за възмущение.

Глава XVII (31)

Относно въображението.

Глава XVIII (32)

Относно усещането.

Първото чувство е зрението. Органите и инструментите на зрението са нервите и очите, които напускат мозъка. Цветовете се възприемат предимно от зрението; но заедно с цвета зрението разпознава и тялото, оцветено по определен начин, неговия размер, фигура, място, което заема, взаимно разстояние и брой тела, както и движение, почивка, грапавост, гладкост, равномерност, неравности, острота, тъпота и, накрая, съставно тяло, определящо дали е водно, или земно, тоест мокро или сухо.

Второто сетиво е слухът, чрез който се възприемат звуци и шумове. Слухът разпознава колко високи, ниски, течащи, неравномерни, силни са те. Органът на слуха са деликатните нерви на мозъка и ушите с тяхната характерна структура. Само при хората и маймуните ушите са неподвижни.

Третото чувство е обонянието. Произвежда се от ноздрите, които насочват миризмите към мозъка и завършва в краищата на предните вентрикули на мозъка. Парите се усещат и възприемат чрез обонянието. Най-важните видове миризми са тамян и смрад, както и средна миризма между едната и другата, тоест нито ароматна, нито зловонна. Тамянът се появява, когато влажните части на тялото са напълно узрели; средна миризма, когато е наполовина узряла; ако е по-малко от половината или изобщо не е узряло, тогава има воня.

Четвъртото чувство е вкусът, чрез който вкусовете се усещат и възприемат. Органите на вкуса са езикът, особено краят на езика, и горната част на устата, наречена небце. В тези органи има нерви, които се простират от мозъка и са широко разклонени, които предават това възприятие или усещане на душата. Вкусовите качества на дегустираните вещества са следните: сладост, горчивина, киселинност, пикантност, стипчивост, соленост, масленост, вискозитет.

Петото чувство е докосването, което е общо за всички животни. Той работи с помощта на нерви, които напускат мозъка и се разминават в цялото тяло, следователно усещането за допир принадлежи на цялото тяло, без да се изключват други сетива. Топли и студени, меки и твърди, вискозни и твърди, тежки и леки се възприемат при докосване. Всичко това се познава с едно докосване. На допир и поглед, груб и гладък, сух и влажен, дебел и тънък, отгоре и отдолу, както и място и размер, - ако е такъв, че може да се улови с едно докосване - тогава плътен и рядък, или гъбест, както и кръгли и други форми, когато са малки. С допир също с помощта на паметта и разума ние възприемаме приближаващото се тяло и броя на обектите до два и три, само ако тези предмети са малки по размер и лесни за хващане. Въпреки това, броят на обектите се възприема повече от поглед, отколкото чрез докосване.

Трябва да се отбележи, че всички сетива, с изключение на органа на докосването, са подредени от Създателя по двойки, така че когато едното е повредено, нуждата се обслужва от другото. И така, Той създаде две очи, две уши, два носни отвора и два езика, като последните при някои животни са разделени, като при змиите, при други са свързани, както при хората. И Той предаде усещането за докосване на цялото тяло, с изключение на костите, вените, ноктите, рогата, косата, връзките и някои други подобни части на тялото.

Трябва също да се отбележи, че зрението вижда по прави линии, а обонянието и слуха работят не само по права линия, но навсякъде. И накрая, докосването и вкусът възприемат предмети и то не по права линия и не навсякъде, а само когато се доближат до най-чувствените обекти.

Глава XIX (33)

Относно способността за мислене.

Глава XX (34)

Относно способността за памет.

Трябва да се има предвид, че възприемането на умствени обекти се осъществява само чрез учене или вродени идеи, тъй като чрез сетивно възприятие такова възприятие не може да бъде получено. Всъщност сетивните обекти се запомнят сами по себе си, напротив, ние съхраняваме умствени обекти в паметта, когато сме научили нещо за тях. Ние обаче нямаме спомен за същността на тези обекти.

Споменът се нарича възстановяване на паметта, изгубена под влиянието на забравата. Забравата е загуба на памет.

И така, въображението, възприемайки материалните обекти чрез сетивата, предава получените впечатления на мисленето или рационалната способност, тъй като и двете имена означават едно и също нещо; а мисленето, приемането и обсъждането им, пренася способностите на паметта.

Органът на паметта е задната камера на мозъка - наричан още малък мозък - и духът на живота в него.

Глава XXI (35)

Относно думата вътрешно и външно.

Глава XXII (36)

За страданието и действието

Психичното страдание или страстите се дефинират по следния начин: страстта е движение на волевата способност, усещана от душата и основана на идеята за добро или зло; иначе: страстта е неразумно движение на душата, причинено от идеята за добро и зло. Представянето на доброто предизвиква желание, а представянето на лошото е раздразнение. Общо, или обща дефинициястраданието е следното: страданието е движение в един обект, произведено от друг обект. Обратно, действието е активно движение. Това, което се нарича активно, е това, което се движи самостоятелно. И така, гневът е действието на съответната способност на душата, но това е страдание и на двете части на душата, както и на цялото тяло, когато гневът насилствено ги въвлича в действие; защото тук движението в едното се произвежда от другото, което се нарича страдание.
И в друго отношение действието се нарича страдание: това е действие, което е движение в съответствие с природата, докато страданието е действие, противоположно на природата. В този смисъл действието се нарича страдание, когато даден обект се движи несъвместимо с природата – няма значение дали движението идва от самия него или от друг обект. Следователно движението на сърцето с правилно кръвообращение, като естествено, е действие. Когато сърцето е прекъсващо, тогава всяко движение, тъй като неравномерно и противоречащо на природата, е страдание, а не действие.

Не всяко движение на пасивната част на душата се нарича страст; това име се дава само на движения, които са по-силни и по-забележими за душата. Малките движения, които остават незабележими за душата, не са същността на страстта; защото страданието трябва да бъде със значителна величина. Следователно към определението за страст се добавя: „усещано движение“, тъй като малките движения, които не са податливи на усещане, не причиняват страдание.
Трябва да се има предвид, че нашата душа има два вида сили – когнитивни и жизнени. Когнитивните сили са ум, разум, мнение, въображение, сетивно възприятие; жизненоважно, или волево – желание и свободен избор. И за да стане това по-ясно, ще разгледаме по-отблизо тези способности. Първо, нека поговорим за когнитивните способности.

За въображението и сетивното възприятие вече беше казано достатъчно. Както знаем, в резултат на сетивното възприятие в душата се образува впечатление, което се нарича представа; от представителство се формира мнение; тогава разумът, след като обсъди това мнение, го признава за вярно или невярно, поради което се нарича разум, - от причина, обсъждане... И накрая, това, което се обсъжда и признава за истина, се нарича ум.

Ако говорим за ума по различен начин и по-подробно, тогава трябва да се има предвид, че първото движение на ума се нарича мислене. Мисленето за определена тема се нарича мисъл. Мисъл, който остава в душата за дълго време и отпечатва в нея добре познат обект на мисълта, се нарича обмисляне. Когато дискусия, насочена към една и съща тема, се тества и изследва съответствието на душата с възможен предмет, тогава тя получава името на разбирането. Разширеното разбиране представлява разсъждение, наречено вътрешна дума. Последното се определя по следния начин: това е цялостно движение на душата, което се случва в нейната рационална част, без никакво изражение в речта. От вътрешната дума идва, както обикновено се казва, външната дума, изразена чрез езика. След като казахме сега за когнитивните сили, нека кажем за силите на живота, или волеви.

Трябва да се отбележи, че душата има вродена способност да желае това, което е в съответствие с нейната природа, и да съхранява всичко, което по същество принадлежи на тази природа; тази способност се нарича воля. Всъщност всяко независимо същество, стремящо се към присъщата му природа и пълно битие, иска да съществува, да живее и да се движи в съответствие с ума и чувството. Следователно такава естествена воля се определя по следния начин: волята е рационално и в същото време жизненоважно привличане, което зависи изключително от природните условия. И така, волята е проста, неделима сила, единно, самоидентично, естествено привличане към всичко, което съставлява природата на волята; това привличане е едновременно жизнено и рационално, тъй като инстинктите на животните, като неразумни, не се наричат ​​воля.

Желанието е известна проява на естествена воля, с други думи: естествено и разумно привличане към всеки обект; защото в човешката душа е способността да разбира инстинктите. Така, когато такова рационално привличане е естествено насочено към някакъв обект, тогава то получава името на желанието, тъй като желанието е рационално привличане и стремеж към всеки обект.

С една дума, желанието е както желанието за това, което е в нашата власт, така и желанието за това, което не е в нашата власт, тоест едновременно желанието за възможно и желанието за невъзможното. Толкова често искаме да прелюбодействаме, да спазваме целомъдрие, сън и пр. Всичко това е в нашата власт и е възможно. Но ние също искаме да царуваме, което вече не е в нашата власт. Може би искаме никога да не умрем, но това принадлежи към сферата на невъзможното.

Да искаш означава цел, а не нещо, което води до цел. Целта е обект на желание, като например да царуваш, да си здрав. Средствата, които измисляме, например, начин да постигнем здраве или да станем крал, водят до целта. Желанието е последвано от търсене и изследване. След това, ако предметът на желанието е в нашата власт, има дискусия или обсъждане. Дискусията е желание, съчетано с разследване на онези действия, които са в нашата власт; защото дискусията е за това дали да поемем нещо или не. След това се решава кое е по-добро; това се нарича решение. Тогава ние сме по определен начин настроени към това, което е решено, имаме любов към него; това се нарича пристрастяване. И ако сме решили нещо, но не сме се настроили към него по определен начин или не сме развили любов към него, тогава те не говорят за наклонност. След това, след като имаме определено настроение, следва свободен избор или избор, защото свободният избор се състои в това, че от две действия, които са свободни за нас, се предприема и избира едно, за предпочитане пред другото. След като направихме избор, ние се стремим към действие; това се нарича стремеж. Освен това, достигайки обекта на нашите желания, ние го използваме; това се нарича използване. Накрая употребата е последвана от спиране на задвижването.

При неразумните животни веднага щом възникне привличане, то веднага е последвано от импулс за действие; тъй като привличането на неразумни същества е неразумно и те са движени от естественото привличане. Следователно привличането на неразумни същества не се нарича нито воля, нито желание, тъй като волята е разумно и свободно естествено привличане. При хората, като интелигентни същества, естественото привличане не е толкова управляващо, колкото управляващо; защото действа свободно и в съчетание с разума, тъй като в човека силите на познанието и силите на живота са взаимосвързани. Следователно човек е свободно привлечен от желание, свободно изследва и обмисля, свободно мисли, свободно решава, свободно се конфигурира по определен начин, свободно прави избор, свободно се стреми, свободно прави всичко, което е в съответствие с природата.

Трябва да се има предвид, че ние приписваме воля на Бог, но не Му приписваме в правилния смисъл на избора, тъй като Бог не обмисля Своите действия, тъй като размишлението е следствие от невежеството: никой не обмисля това, което знае . Ако обмислянето е следствие от невежество, то несъмнено същото трябва да се каже и за избора. И тъй като Бог директно знае всичко, Той не обсъжда Своите действия.
По същия начин, по отношение на душата на Господ Исус Христос, ние не говорим за обмисляне и избор; защото не беше присъщо на невежеството. Ако природата Му е принадлежала, без да ръководи бъдещето, обаче, ипостасно се съединила с Бог Словото, тя е притежавала знание за всичко не по благодат, а, както се казва, чрез ипостасно единение; защото един и същ беше и Бог, и човек.

Вследствие на това Той нямаше определени тенденции на волята. Вярно е, че Него е принадлежала проста естествена воля, която еднакво виждаме във всички ипостаси на човешкия род. Но Неговата свята душа нямаше наклонност или обект на желание, който да е в противоречие с обекта на Неговата Божествена воля или различен от обекта на Неговата Божествена воля. Наклонностите в отделните ипостаси са различни, с изключение на ипостасите на святото, просто, неусложнено и неделимо Божество. Тук ипостасите са неразделни и неразделни, следователно и субектът на волята е неразделен; тук - една природа и следователно една естествена воля; тук ипостасите са неразделни и следователно – един субект на волята и едно движение на трите Ипостаси. Колкото до хората, те, вярно, имат една естествена воля, за една природа; но тъй като техните ипостаси са отделени и отделени една от друга - по място, време, отношение към предметите и много други обстоятелства - затова техните воли и наклонности са различни. В нашия Господ Исус Христос естествата са различни, следователно и естествените воли, или силите на волята, принадлежащи, от една страна, на Неговото Божество, а от друга, на Неговото човечество, също са различни. Но, от друга страна, в Него има една ипостас, една водеща и следователно един субект на волята, или едно наклонение на волята, защото Неговата човешка воля, разбира се, следваше Неговата Божествена воля и искаше това, което Божествената воля изискваше. от нея.

Трябва да се отбележи, че волята, волята, обектът на волята - този, който може да иска и този, който иска - се различават един от друг. Волята е простата способност да желаеш. Желанието е воля, насочена към определен обект. Обектът на желанието е нещо, към което е насочена волята или това, което искаме. Да предположим, например, че развиваме жажда за храна. Простото рационално привличане е воля; жаждата за храна е жажда; а самата храна е обект на желание; този, който има силата на волята, се нарича способен да желае; който иска се нарича този, който използва волята.

Трябва да се има предвид, че думата воля понякога означава способност за желание - тогава се нарича естествена воля, а понякога означава обект на желанието - и тогава се нарича разумна воля.

Глава XXIII (37)

Относно дейността.

По-нататък дейността се дефинира като естествената сила, която изразява всяко образувание. Дейността се дефинира също така: дейността е естествената и първа винаги действаща сила на разумната душа, тоест нейният винаги действащ ум, изтичащ от нея естествено и непрестанно. И накрая, има такова определение на дейността: дейността е естествена сила и движение, принадлежащи на всяка субстанция, без които е възможно едно не-битие.

Дейностите са, първо, действия, например: говорене, ходене, ядене, пиене и т.н. Второ, естествените пасивни състояния често се наричат ​​дейности, например: глад, жажда и т.н. Накрая, дейността се нарича и продукт на силата .

Думите също се използват в двоен смисъл: във възможност и в действителност. И така, за бебето казваме, че той е граматик във възможностите, тъй като той има способността да стане граматик чрез преподаване. За граматиката казваме също, че той е граматика по възможност и в действителност. Той е граматик в действителност, тъй като има познания по граматика. Но той е граматика и във възможност, тъй като може да преподава граматика, но в действителност не я преподава. И пак го наричаме в действителност граматика, ако действа, тоест преподава.

Следва да се отбележи, че вторият случай, следователно, е общ, както за възможността, така и за реалността, а именно, първо, съществува реалност и, второ, възможността.

Самоопределящият се, с други думи, интелигентен и свободен живот, който съставлява предимството на човешката раса, е първата, единствена и истинска реалност на нашата природа. И не знам как тези, които отричат ​​тази дейност в Него, наричат ​​въплътен Господ Бог.

Дейността е активното движение на природата; това, което се нарича активно, е това, което се движи от само себе си.

Глава XXIV (38)

За доброволното и неволното.

Неволното е от два вида – неволно поради принуда и неволно поради незнание. Първото се случва, когато активният принцип или каузата е отвън, тоест когато сме принудени от някой друг и ние самите не сме съгласни с това, ние не участваме в това по собствено разположение и не допринасяме за по всякакъв начин или когато по наша собствена инициатива правим това, което сме принудени. Определяйки с това вида на неволното, ние казваме: неволното е това, чието начало е отвън и в което субектът на принудата не участва по собствено разположение; и под начало имаме предвид тук произвеждащата причина. Неволното поради невежество се случва, когато ние самите не сме причина за нашето невежество, а когато нашето незнание е случайно. И така, ако някой в ​​нетрезво състояние извърши убийство, то той е извършил убийството по незнание, но не неволно, защото сам е създал причината за невежеството, тоест пиянството. И ако някой, стреляйки на обичайното място, уби минаващ баща, казват, че той неволно го е направил - от невежество.

Следователно, ако неволното е от два вида - поради принуда и поради невежество, тогава доброволното ще бъде противоположността на двата вида неволеви, тъй като доброволното е това, което се прави не поради принуда или поради незнание. И така, доброволното е това, чието начало, или причината, е в самия актьор, знаещ в детайли всичко, чрез което се извършва действието и от какво се състои. Тези подробности се наричат ​​обстоятелства от говорителите. Това са: кой? тоест кой е извършил действието? на когото? тоест кой е забелязал това действие? Какво? тоест самото действие, например, убит; как? тоест с какъв инструмент? където? тоест на кое място? кога? тоест в колко часа? като? това е начинът на извършване на действието, защо? тоест по каквато и да е причина.

Трябва да се има предвид, че има кръстоска между доброволно и неволно. И така, желаейки да избегнем голямо зло, ние решаваме неприятното и жалкото, като например по време на корабокрушение изхвърляме товара на кораба.

Трябва да се има предвид, че децата и неразумните животни действат доброволно, но не и по свободен избор. По същия начин, това, което правим с раздразнение, без предварително обмисляне, правим доброволно, но не по свободен избор. По същия начин, ако приятел изведнъж дойде при нас, ние го приемаме доброволно, но няма свободен избор; или ако някой изведнъж получи богатство, той го получава доброволно, но отново без свобода на избор. Всичко това се приема доброволно, защото доставя удоволствие, но няма свобода на избор, тъй като няма предварителна мисъл. И както бе споменато по-горе, обсъждането винаги трябва да предшества избора.

Глава XXV (39)

За това, което е в нашата власт, или за свободата.

Причината за всичко, което се случва, е или Бог, или необходимост, или съдба, или природа, или щастие, или случайност. Но Божието дело е същността на нещата и провидението; продуктът на необходимото е движението на това, което съществува неизменно; продуктът на съдбата - това, което той произвежда с необходимост, защото самата съдба е израз на необходимост; произведение на природата - раждане, растеж, унищожение, животни и растения; продуктът на щастието е рядък и неочакван, тъй като щастието се определя като съвпадение и сливане на две причини, които произхождат от свободния избор, но произвеждат нещо различно от това, което трябва да произведат. Така, например, ще бъде в случай, че копача намери съкровище. Наистина този, който е сложил съкровището, не го е сложил с намерението друг да го намери; по същия начин последният е изкопал земята с погрешно намерение да намери съкровището. Но първият сложил съкровището, за да го вземе, когато поиска, а вторият изровил, за да изкопае дупка. Случи се нещо друго, различно от това, което искаха едните и другите. И накрая, дело на случайността са такива събития с неодушевени предмети и неразумни животни, които не зависят нито от природата, нито от изкуството. Това казват противниците на свободата. Под коя от тези причини да обобщим човешките действия, ако човекът не е причината и началото на неговото действие? Не е редно Бог да приписва срамните и несправедливи действия, които хората понякога извършват. Човешките действия не могат да бъдат приписани на необходимост, тъй като те не принадлежат към това, което е неизменно. Те не могат да бъдат приписани на съдбата, защото продуктът на съдбата се нарича не случаен, а необходим. Те не могат да бъдат приписани на природата, тъй като продуктите на природата са животните и растенията. Те не могат да бъдат приписани на щастието, тъй като действията на хората не са нещо рядко и неочаквано. Те не могат да бъдат приписани на случайност, тъй като събития с неодушевени предмети и неразумни животни се наричат ​​случайни събития. И така, остава да признаем, че човекът, който действа и произвежда нещо сам, е началото на неговите действия - и е свободен.

Освен това, ако човек не е началото на никое от неговите действия, тогава той няма да има нужда от способността да обмисля своите действия; за какво ще приложи тази способност, ако не е доминиращ в нито едно от действията си? защото всяко обсъждане означава действие. Но да признаеш за ненужно това, което е най-красивото и най-ценното в един човек, би било върхът на абсурда. Следователно, ако човек обмисля своите действия, той го прави в името на действието, тъй като всяко размишление означава действие и е обусловено от действие.

Глава XXVI (40)

За това, което се случва.

Трябва да се отбележи, че изборът на действие винаги е в нашата власт; но действието често се забавя от специалното действие на Божественото Провидение.

Глава XXVII (41)

За това защо сме свободни.

От това следва също така, че неразумните същества нямат свобода, тъй като е по-вероятно да бъдат управлявани от природата, отколкото самите те да я управляват. Следователно те не се противопоставят на естественото желание, но щом пожелаят нещо, се стремят към действие. Човекът, като разумно същество, по-скоро контролира природата, отколкото да бъде контролиран от нея. Следователно, след като е пожелал нещо, той по желание има възможност да потисне желанието и да го следва. По същата причина глупавите същества не заслужават нито похвала, нито порицание; но човек бива и хвален, и осъждан. Трябва да се отбележи, че ангелите, като интелигентни същества, са свободни и, подобно на съществата, променливи. Това показа дяволът, който беше създаден добър от Създателя, и силите, които отпаднаха с него, тоест демони, докато другите редове ангели останаха в доброто.

Глава XXVIII (42)

За това, което не е в нашата власт.

Глава XXIX (43)

Относно индустрията.

И че Бог осигурява и осигурява по чудо, това може да се види най-добре по следния начин. Само Бог по природа е добър и мъдър. Като добро, Той предвижда, за този, който не осигурява, не е добър, защото и хората, и неразумните животни естествено се грижат за децата си, а който не се грижи, е порицан. Освен това, като мъдър, Бог се грижи за съществуването по най-добрия начин.

Като вземем предвид всичко това, ние трябва да се удивляваме на всички дела на Провидението, да прославяме всички тях и да приемаме всички без любознателност, дори и те да изглеждат на мнозина несправедливи; защото Провидението Божие е невидимо и непонятно за нас, а нашите мисли, дела и бъдеще са известни само на Бога.

Всичко това, както казвам, не е в нашата власт; защото това, което е в нашата власт, не е въпрос на Провидение, а на нашата свободна воля.

Това, което зависи от Провидението, става или по Божията воля, или по позволение. С Божията благодат се случва това, което е безспорно добро. При предположението на същото – това, което не е безспорно добро. И така, Бог често позволява на праведния да изпадне в нещастие, за да покаже на другите добродетелта, скрита в него: такъв беше случаят например с Йов. Понякога Бог допуска нещо странно, за да направи нещо велико и чудно с привидно неподходящо действие; по този начин спасението на хората е извършено чрез кръста. В някои случаи Бог позволява на светеца да страда тежко, за да не отпадне светецът от правата си съвест или да изпадне в гордост поради дадените му сила и благодат; така беше и с Пол.

За известно време Бог оставя човек да поправя друг, за да могат другите, като го гледат, да се поправят; така беше с Лазар и богатите. Наистина, когато виждаме другите да страдат, ние естествено се смиряваме. Бог оставя другия човек за слава на Другия, а не за неговите или неговите родителски грехове; толкова сляп от раждането си беше сляп за славата на Човешкия Син. Бог също така позволява на някой да страда, за да възбуди ревност у другия, така че, виждайки как се е увеличила славата на жертвата, другите безстрашно да страдат с надеждата за бъдеща слава, поради желанието за бъдещи добри неща, така е било с мъчениците. Понякога Бог позволява на човек да извърши срамно действие, за да коригира друга, още по-лоша страст. И така, нека предположим, че някой е възвишен чрез своите добродетели и праведност; Бог позволява на такъв човек да изпадне в блудство, за да дойде чрез това падение да осъзнае своята слабост, да се смири и да дойде, да се изповяда пред Господа.

Трябва да се има предвид, че изборът на въпроси е в наша власт и изходът от тях зависи от Бог. Освен това резултатът от добрите дела зависи от Божията помощ, тъй като Бог, според Своето предузнание, праведно помага на онези, които според правата си съвест избират доброто. Резултатът от лошите дела зависи от божественото разрешение, от факта, че Бог, отново според Своето предузнание, праведно оставя човека, оставяйки го на собствените му сили.

Изоставянето на човека от Бога е два вида: едното е спасително и поучително, другото означава окончателно отхвърляне. Спасителното и поучително изоставяне е или за поправяне, спасение и слава на този, който страда, или за възбуждане на другите към ревност и подражание, или за Божия слава. Пълно изоставяне настъпва, когато човек, въпреки факта, че Бог е направил всичко за неговото спасение, остава по собствена воля безчувствен и неизцелен или, по-добре казано, неизлечим. Тогава той се предава на окончателно унищожение, като Юда. Бог да ни пази и да ни избави от такова изоставяне.

Трябва да се има предвид, че има много пътища на божественото Провидение и те нито могат да бъдат изразени с думи, нито да се осмислят с ума.

Трябва също да се има предвид, че всички скръбни събития, ако хората ги приемат с благодарност, се изпращат към тях, за да ги спасят и без съмнение да им бъдат от полза.

Трябва да се има предвид, че Бог преди всичко иска всеки да бъде спасен и да постигне Неговото Царство. Наистина, като добри, Той ни създаде не за да наказваме, а за да бъдем участници в Неговата доброта; но като праведен, Той иска грешниците да бъдат наказани.

Неговата първа воля се нарича предварителна воля и добра воля и зависи само от Него. Втората воля се нарича последваща воля и всепозволеност и има своята причина в нас. В същото време надбавката, както казахме по-горе, е два вида: спасителна и увещаваща помощ и надбавка, което означава отхвърляне на човек от Бога и водещо до пълно наказание. Всичко това не е в нашата власт.

Що се отнася до тези, които са в нашата власт, Бог иска добри дела по Своята изпреварваща воля и ги благоволява, но Той не иска лоши дела нито по Своята предварителна, нито по Своя последваща воля, а позволява на свободната воля да върши зло; защото това, което се прави по принуда, не е рационално и не е добродетел.

Бог осигурява всички създания, като ни показва добри дела и ни учи чрез посредничеството на всяко творение, дори чрез посредничеството на самите демони, както е видно от случилото се с Йов и прасетата.

Глава XXX (44)

За предузнаването и предопределението.

Трябва да се има предвид, че добродетелта ни е дадена от Бог заедно с нашата природа и че самият Той е начало и причина за всяко добро. И без Неговата помощ и помощ е невъзможно нито да искаме, нито да правим добро. Но в нашата сила е или да останем в добродетелта и да следваме Бога, който призовава към нея, или да изоставим добродетелта, тоест да живеем злобно и да следваме дявола, който, истина, без принуда, ни призовава към това; защото порокът не е нищо друго освен разстояние от доброто, както тъмнината е разстояние от светлината. Така че, оставайки верни на нашата природа, ние живеем добродетелно; докато се отклоняваш от своята природа, тоест от добродетелта, стигаш до неестествено състояние и ставаш порочен.

Покаянието е връщане, чрез аскетичен живот и трудове, от неестествено състояние към естествено състояние и от дявола към Бога.

Бог е създал човека като човек, дарявайки го със Своята Божествена благодат и чрез нея го поставя в общение със Себе Си. По силата на тази благодат човекът като господар е давал имена на животни, които са му дадени като роби; защото той е създаден по образ Божи, надарен с разум, мисъл и свобода и затова естествено е получил власт над земните същества от общия Създател и Господ.

Тъй като предвидливият Бог знаеше, че човекът ще извърши престъпление и ще се поквари, Той създаде от него съпруга, помощничка и подобна на него. Тя трябваше да бъде негова помощ, така че човешкият род да бъде запазен последователно чрез раждането, дори и след престъплението; тъй като първоначалното образование на човека се нарича творение, а не раждане. Както сътворението е първото образуване на човека от Бога, така и раждането е последователният произход на един човек от друг от момента на осъждането му на смърт за престъпление.

Бог постави човека в духовен и чувствен рай. Всъщност физически той живееше в чувствения рай, на земята, докато духовно разговаряше с ангелите, култивирайки божествени мисли и се храни с тях. Той беше гол, защото беше прост по душа и водеше невинен живот. Посредством творения той се издига с мисълта си към Единия Създател и чрез съзерцанието Си се наслаждаваше и се забавляваше.

И тъй като Бог украси човека със свободна воля, той му даде закон – да не яде от дървото на познанието. Казахме достатъчно за това дърво, колкото можахме в главата За рая. Бог даде на човека тази заповед с такова обещание, че ако той запази достойнството на душата си, тоест ако осигури победа на разума, не забрави Създателя и спазва Неговата заповед, тогава той ще бъде участник във вечното блаженство и ще бъде живей вечно, като стана по-висок от смъртта. И ако той покори душата пред тялото и предпочита телесните удоволствия и, като не осъзнава достойнството си и, станал като глупав добитък, хвърли хомота на Твореца, презира Неговата Божествена заповед, тогава той ще бъде виновен за смърт и ще бъде подложен на гниене и труд, влачещ мизерен живот. Наистина, не беше от полза за човека да получи нетление, без да бъде опитен и неизпитан, за да не изпадне в гордост и да не бъде осъден, както дяволът; тъй като последният, след произволното си падение, беше непокаяно и неизменно установен в злото. Съответно, ангелите, избрали произволно добродетелта, придобили, с помощта на благодатта, непоклатима твърдост в доброто.
Следователно беше необходимо човек първо да бъде тестван, тъй като неизпитан и неопитен съпруг няма стойност. Беше необходимо, след като постигна съвършенство чрез изпитанието, което се състоеше в изпълнението на заповедта, по този начин той получи безсмъртие като награда за добродетел. Наистина, бидейки по природа нещо средно между Бога и субстанцията, човекът, ако се откаже от всякаква естествена привързаност към сътвореното същество и се обедини в любовта с Бога, би трябвало да бъде твърдо установен в доброто чрез спазване на заповедта. Но когато в резултат на престъплението той започна да гравитира към субстанцията и когато умът му се отвърна от виновника й, тоест от Бога, тогава за него стана характерна покварата, той се превърна от безстрастен подвластник на страстите, от един безсмъртен за смъртните, изпита нуждата от брак и плътско раждане, поради пристрастяването си към живота, той се привързва към удоволствията, като към нещо необходимо за живота и онези, които се опитват да го лишат от тези удоволствия, започват упорито да мразят. Вместо към Бог, неговата любов се превърна в същност, а гневът му вместо истинския враг на неговото спасение се обърна към хора като него. Така човекът беше победен от завистта на дявола, тъй като завистливият мразител на доброто, демонът, който самият беше свален за възвисяване, не можеше да издържи да постигнем най-високите благословения. Защо е този лъжец и съблазнява нещастния [т.е. д. Адам] с надеждата да стане Бог и след като го издигна до собствената му височина на гордостта, го хвърля в подобна бездна на падение.
Немесий. 41, Мине, 773-776. Превод, 180-182.

Nemesius, 42–43, Migne, 780–793. Превод. 186-193.

Nemesius, 44. Migne, 813. Превод, 205.

Nemesius, 44. Migne, 809-812. Превод, 203-204.

Глава 24 (68).На Господната молитва 191-192

Глава 26 (70).За страданието на тялото на Господ и безстрастието на Неговото Божество 193-194

Глава 27 (71).Фактът, че божеството на Словото остава неразделено от душата и тялото дори по време на смъртта на Господа и че една-единствена Ипостас е запазена 194-195

Глава 28 (72).За упадъка и смъртта 196-197

Глава 29 (73).За слизането в ада

Глава 1 (74).За случилото се след възкресението 198-199

Глава 2 (75).Седящ отдясно на Отца

Глава 3 (76).Срещу онези, които казват: ако Христос е две естества, то вие или служите на създанията, покланяйки се на сътворената природа, или наричате едната природа достойна за поклонение, а другата - недостойна за нея 199-200

Глава 4 (77).Защо Божият Син е станал човек, а не Отец, а не Дух, и в какво е успял, когато е станал човек? 200-203

Глава 5 (78).На тези, които питат: създадена ли е ипостасът на Христос, или не е създаден?

Глава 6 (79).Кога е кръстен Христос? 203-205

Глава 7 (80).На тези, които питат: Света Богородица две естества ли роди и две естества увиснаха ли на кръста? 205-206

Глава 8 (81).Как Единородният Божи Син се нарича първороден? 207-208

Глава 9 (82).За вярата и кръщението 208-212

Глава 11 (84).За кръста, където и за вярата 213-216

Глава 12 (85).Поклонение на Изток 217-218

Глава 13 (86).От светите и пречисти Господни тайнства 218-226

Глава 14 (87).За родословието на Господа и Света Богородица 226-231

Глава 15 (88).Почитане на светиите и техните мощи 231-235

Глава 18 (91).За казаното за Христос 241-249

Глава 19 (92).Че Бог не е виновникът за злото 249-251

Глава 20 (93).Че няма две начала 251-253

Глава 21 (94).Защо Бог, знаейки предварително, създаде онези, които имат грях и не се покаят? 253-254

Глава 22 (95).За Божия закон и закона на греха 254-256

Глава 23 (96).Срещу евреите, в събота 256-260

Глава 25 (98).При обрязване 263-265

Глава 26 (99).Относно Антихрист 265-267

Глава 27 (100).При възкресението 267-272

За удобство римските цифри са заменени с по-познатите десетични числа.

Предговор на преводача

Точно изложение на православнитеВяра, написана от Св. И. Дамаскин и сега предлаган на вниманието на благочестивите читатели в руски превод, е едно от най-забележителните светоотечески творения, както по своите големи, наистина редки вътрешни достойнства, така и по огромната стойност, която има по силата на своите достойнства. винаги се използва и се използва в християнския, особено в православния християнска църква... Достойността и произтичащото от него значение ще станат ясни в необходимата степен, ако 1) кажем малко за онези светоотечески и други творения, които, имайки характер, подобен на естеството на разглежданото творение на св. И. Дамаскин, се появяват преди времето на живота на последния; ако 2), засягащи въвеждащи въпроси като автентичност, време, цел, разделяне ... , въпросът за връзката му с други творения на същия Св. Отче и други въпроси от същия вид, 3) отбележете накратко съществените моменти, включени в съдържанието на светоотеческото творение, което превеждаме; ако, 4) сравняваме с предшестващите го догматични и други експерименти, а именно: като изтъква зависимостта си от тях и изобщо отношението му към тях и т.н.; и ако накрая 5) изтъкнем неговите достойнства и недостатъците, приписвани му от учените, донякъде ще посочим отношението на Св.

I. Дамаскин на християнската църква от всички следващи времена, до и включително настоящето. Всички тези въпроси, тъй като са важни сами по себе си, са уместни и поради целта на нашия превод, като има предвид не само образовани читатели, но и изобщо всички хора, които се отнасят с любов към светоотеческите творения, търсейки назиданието на всеки в тях. , и които трябва да изяснят този вид обстоятелства, преди да прочетат най-отеческото творение. След като разкрихме всичко това, нека завършим предговора си към превода, като посочим 6) мотивите, които са го предизвикали, както и неговите отличителни свойства и особености.

§ единадесет)

Преди времето на монах Йоан Дамаскин, следните опити се появяват в повече или по-малко систематично представяне на християнските догми за вярата.

1) Първият опит от сравнително пълно събиране и преглед на догмите на вярата и тяхното научно изследване и представяне са СтроматаКлимент Александрийски (+ 217 2)). Но в това произведение догматичните въпроси не са отделени от другите: исторически, морални, философски..., между частите му няма вътрешна връзка и последователност. Освен това, имайки предвид чрез философията да предаде на истината на християнската църква една по-съвършена, жива и разнообразна форма, Климент понякога дава „превъзходство

1) Този параграф е посочен въз основа на Православен опит. догматичен. богословие – бп. Силвестър(т. I; 2-ро изд.; Киев, 1884; виж §§ 16-19).

2) Исторически уч за татко. Ц. - архитект. Филарет;т. I .; 1859 г.; SPb .; стр. 198. - Вижте по-долу: края на 4-ти параграф.

Философският елемент в ущърб на вярата. „Като цяло системната наука за догмите на вярата Строматане може да бъде назована.

2) Съставът на Ориген († 254 3)) За наченките- забележително явление в историята на християнската догматика като опит на системното и научно представяне на догмите на вярата, в много отношения доближаващо се до изискванията на цялостната наука, пропита с една мисъл и една цел: да представи в най-пълно и съгласувана форма същественото и основното в християнското учение, да представи всичко в християнството философски разумно и разумно... Обяснявайки тук (главно в 1-2 книги) догматични истини, след тях Ориген разкрива (главно в 3-та книга) и морални, като неотделим, според него, от първия; и поради тясната връзка на тези и други истини с въпросите за разбирането на Св. Писания и така нататък. Тук става дума за последното (в 4-та книга). Основният недостатък е ентусиазмът към местата с философски разсъждения, в резултат на което някои от разпоредбите му не могат да бъдат одобрени от „църковна гледна точка”. Има и други - дребни недостатъци, касаещи например композиционния план. Но всички те, както и грешните мисли, признати „не умишлено, от неумерено усърдие“, са изкупени от големите заслуги на труда, които следователно са имали огромно значение в последващата история на догматичната наука.

3) От катехизационни ученияСв. Кирил Йерусалимски (IV век) катехумените разкриват догматичното учение, съдържащо се във всеки член на символа

3) Ibidem; стр. 217. Виж по-долу: край на 4-ти параграф.

Йерусалимска църква, тайна- учение за тайнствата: кръщение, миропомазание и Евхаристия. Свещеното писание, Свещеното Предание, универсалното учение на Църквата – това са данните, с които Светият Отец непрекъснато се съобразява при разкриването на истините на вярата. В ученията обаче няма нито достатъчна „завършеност“, нито „строго разграничаване на догмите от другите християнски истини“, тяхната обща същност е „по-скоро проповедническа и поучителна, отколкото научна и систематична“.

4) Страхотна буйна думаСвети Григорий, епископ Нисийски (IV в.), е в по-голяма степен обхванат от неговия „научен характер“; тук „задълбочено и обмислено” разкрива онези християнски догми, говорът за които е породен от тогавашните условия: „за Светата Троица, за въплъщението, за кръщението, за Евхаристията и за последната съдба на човека”.

5) "23 глави от 5-та книга срещу ересите", написани от блажен Теодорит (V в.), „накратко и ясно” разкриват догматични истини, макар и „не всички”, при това „без да ги смесват с други истини”: нравствени и др.

6) Commonitorium (Предписание) „Лирински монах Винсентий (V век) – не опитът от самото представяне на догмите, а само неговата теория“, посочвайки от какво да се ръководи при изучаването, разкриването и доказването на истините на християнската вяра.

7) Бл. Августин (354-430 4)): а) Enchiridion ad Laurentium (Ръководство за Лорънс), представляващ първия опит на Запад на комбинираното и холистично представяне на догмите на вярата, по характер и метод повече

4) Исторически уч за татко. Ц. - архитект. Филарета; том III. SPb. 1859 г.; Страници 18, 24 и 25.

Подходящ за нашия катехизис, отколкото за научната система; б) De doctrina сhristiana (За християнското учение), имащ по-научен характер, обаче преследва основно чисто херменевтична цел, а не разкриването на догмите на вярата, на което се отдава само второстепенно място, и в) De civitate dei (За Божия град), често доста задълбочено и научно разглеждайки Бога, творението, Ангелите, човека и грехопадението, Църквата, възкресението и последния съд, все пак преследва цел не догматична, а философска и историческа.

8) De dogmatibus ecclesiasticis (За църковните догми) Генадий Масалийски (+495) има един, обаче, доста подробен списък, без връзка и ред, на християнските догми, означаващи различни ереси и заблуди.

9) De fide seu de regula verae fidei (За вярата или правилото на истинската вяра) еп. Русенски Фулгенс (VI век), разкриващ учението за създателя и въплъщението, за създанията (тела и духове), състава на първия човек и наследствения грях, за съда и възкресението, за християнските средства за оправдание, а тук за вярата, кръщение, благодат и благодатно избрание, за Църквата и отхвърления, и страдащ от много недостатъци по отношение на неговия "план", въпреки това, от гледна точка на тогавашните условия, има напълно подходящо и задоволително преживяване, което направи не остават без значително влияние върху някои от по-късните схоластични теолози на Запад.

10) „По-скоро библейско-екзегетичен, отколкото догматичен характер” творение на Юнилий Африкан (VI век) De partibus divinae законодателство (Относно частите на божествения закон)

В една част той преглежда свещените книги, а в другата разкрива тяхното учение за Бога, настоящия и бъдещия свят.

11) и 12) От 7 век може да има " самоспоменато ":

а) Libri sententiarum (Книги с мнения) Исидор Севилски – сборник, съставен почти изключително според Августин;

б) Loci communes (Общи места) Леонтий Кипърски, който се ръководи от гръцките отци при съставянето на своя сборник.

Останалите творения, възникнали преди времето на св. I. Дамаскин и по един или друг начин имат догматичен характер, не могат да бъдат причислени към опитите, които повече или по-малко отговарят на изискванията за цялостно, научно и систематично представяне на догмите на християнската вяра. Но ако тези творения не представляваха за свети I. Дамаскин модел за изграждане на система догматическо богословие, тогава те бяха важни за него в друго отношение: предизвикани в по-голямата си част от една или друга ерес и следователно обикновено разкриващи някои отделни само догматични истини, те биха могли да помогнат на Светия Отец да изясни и изложи пред него тези конкретни истини и всички повече, тъй като има много такива творения (затова не ги броим тук, като искаме да споменем най-важните от тях по-долу: в § 4 Предговори в Приложения I - II към превода), както и че някои от тях (например тези на св. Григорий Богослов) са наистина красиви и предизвикват безкрайно учудване и затова са били възхвалявани дори на Вселенските събори.

Но още по-надежден водач за монаха I. Дамаскин може да бъде вярата и изобщо

Декретите на тези, които са били преди него - различни както универсални, така и местни съвети.

Раздел 2

Преминавайки към създаването на Св. Йоан Дамаскин, носещ това име Точно изложение на православната вяра, възнамеряваме да засегнем следните въпроси: 1. дали наистина принадлежи на този свети отец; 2. кога се е появил; 3. с каква цел е написана, или какво в случая стои във връзка с този въпрос, в каква връзка е с някои други негови творения; и накрая, 4. Оцеляло ли е до нас, в което първоначално се е случило?

1) Какво Точно изложение на православната вярапринадлежи на Св. Йоан Дамаскин, всички са съгласни; но не всички се съгласиха, че това е същият свети Йоан Дамаскин, който е живял през 8 век и е известен изобличител на враговете на почитането на иконите. Някои 5) смятат Св. Йоан, уж също Дамаскин, но живял по времето на император Теодосий (управлявал през 379-395 г. 6) и го представил за учен и знаещ в делата на божествения съпруг. Но с тях не може да се съгласим: 1) нито гръцки, нито латински, нито други антични писатели споменават Йоан Дамаскин, който би живял при посочения император. При него човек на име Йоан е бил известен със своята святост, на когото разглежданите учени също посочват, но той не идва от Дамаск,

5) Виж Prolegomena Leonis Allatii (Patr. C. Comp. - Migne; ser. Gr.; t. 94; 1864 ann., P. 129 и сл.).

6) История на Христос. ЦърквиРобъртсън в превод. Лопухин; том I, стр. 1064; 1890 г.

И от друго място: обикновено се смята за египтянин, който освен това (според свидетелството на например Созомен) никога не е напускал Египет в никоя страна освен Тиваида, където е управлявал много манастири; 2) както е известно от най-надеждните източници, този Йоан Египтянин е бил почти αγράμματοσ (неучен) и следователно не може да бъде автор на толкова велико творение като разглежданото. Предположението, че той е могъл да го напише единствено по божествено вдъхновение, в този случай няма солидна основа от своя страна; 3) но дори и да признаем, че Йоан Египтянин е могъл да напише такова творение или от себе си, или по божествено вдъхновение, все пак той всъщност не е неговият автор. Той (според свидетелството на Созомен, Калист...) вече е бил в Тиваида преди италианската експедиция на Теодосий срещу тирана Евгений 7) и се премества в Тиваида като старец. Следователно той или не е преживял Теодосий, или, ако е преживял, тогава малко, и следователно не е могъл да използва творенията на св. Василий Велики, Григорий Назианз, Григорий Нисийски, Йоан Златоуст, Прокъл и Кирил, от които някои не са публикувани, а други все още не са му познати; 4) но дори и да приемем, че е живял до времето на Теодосий Млади 8) (царувал през 408-450 г.), въпреки че блажени Теодорит и Созомен казват обратното и е бил съвременник на св. Кирил Алекс., тогава един пита защо за своите съвременници... Той говори за αγίουσ (светци), ιερούσ

7) Реторът Евгений е свален от императора четири месеца преди смъртта на последния, който умира през 395 г. (Робъртс; пак там, стр. 258).

8) Управлявал от 408 до 450 г. (Робъртс; пак там, стр. 1064).

(свещено), μακαρίουσ (благословено)? св. Кирил, най-младият от почти всички изброени Свети Отци и Учители на Църквата 9), авторът Точно представяне на православната вяравъзхвалява и почита по същия начин, например със Св. Атанасий... По-нататък 5) как свети Йоан Египетски може да знае за онези ереси, които са се появили след него и които се имат предвид във въпросното творение или като бивши, или като съществуващи: такива са например монотелитите, несторианците, монофизитите , диоскориани, иконоборци? И накрая, 6) гърците, на които без съмнение трябва да се вярва повече по този въпрос, всички наричат ​​с едни уста само Йоан Дамаскин, живял в дните на Лъв Исавриец 10) ..., авторът на това творение. Така или иначе всички данни и разсъждения като цяло говорят в този смисъл. И това решение на въпроса се смята за толкова твърдо установено сред учените, че дори някои специални монографии за св. Йоан Дамаскин (например Langen „a; Gotha; 1879) напълно мълчат за неговите опоненти, като очевидно смятат, че е излишно да се повдига въпрос - веднъж решен ... единадесет)

2. Когато по-специално Св. И. Дамаскин пише Точно изложение на православната вяра, е абсолютно невъзможно да се каже със сигурност поради липсата на данни, необходими за това. Но с оглед на факта, че твърде дълбокото и възвишено съдържание на това творение и неговата най-внимателна обработка предполагат в неговия автор

9) св. Василий V. ум. в 379; Св. Григорий Наз. ум. в 389; Св. Григорий от Ниса г. Вероятно скоро след 394 г.; Св. I. Златоуст ум. в 407; Св. Прокл през 446 г.; св. Кирил Алекс. в 444; (виж индекса на собствените имена в приложението към нашия превод на трите думи на св. Йоан Дамаскин срещу онези, които осъждат светите икони; СПб., 1898 г.).

10) Лъв III Исавриец. кралства. 717 до 741 (Робъртс; пак там; стр. 1064).

11) Виж Migne: loco citato; стр. 129-134.

Човек, който задълбочено е проучил и изяснил за себе си въпросите, които разкрива, предвид факта, че писателят е запознат много отблизо с много светоотечески произведения от времето, което го предшества, може да се предположи, че е написана от св. Баща не по-рано от „близо до края на живота си.” 12). И тъй като годината на смъртта му не е известна точно – смъртта на монах Йоан Дамаскин се приписва на времето преди 754 13), след това към 777 14) и т.н. - ето защо за времето на възникване Точно представяне на православната вяраучените казват най-общо: това се е случило или „около времето на Лъв Исавриец” 15), или „около половината от VIII век” 16).

3. Точно изложение на православната вярае много тясно свързана с Диалектика[или κεφάλαια φιλοσοφικά] и Книга на ересите[περί αιρέσεων εν συντομία, οθεν ηρξαντο και πόθεν γεγόνασιν] написан от същия Св. Отец 17), така че всичките тези три творения са само части от едно, което носи заглавието (ιωάννου του δαμασκηνου πηγη γνώσεωσ) Йоан Дамаскин източникът на знанието... В същото време творението, което превеждаме, заема такава водеща позиция сред останалите

12) Nirschl: Lehrbuch der Patrologie ..., 3 Bd .; Майнц; с. 613. Вж. in Migne: loco cit., pag. 519-520 (лат.предговор към Източникът на знанието)...

13) Ланген: Йоханес фон Дамаск. Гота; 1879, с. 21.

14) вероятно до тази година, според арх. Филарет (Историческо учение за отците на Ц.; Т. III, СПб., 1859, с. 257).

15) Виж Migne: loco cit., Pag. 133-134.

16) Виж епископ Силвестър в указа. неговата работа:

17) Относно отношението Точно казано. Православна вярадруги творения на Св. И. Дамаскин например към неговите Три защитни речи срещу онези, които осъждат Св. икони, вид свиване на което е гл. XVI-I, IV-та книга и т.н., няма да говорим: това отношение не е такова, че не би било излишно да говорим за него в нашата сравнително кратка уводна скица. Освен това във всички необходими случаи това все пак е отбелязано от нас в бележкикъм нашия превод, където желаещите и могат да го видят...

Второ, че последните във връзка с него могат да се разглеждат в смисъла на увод: Диалектика- в смисъл на философско въведение, и Книга на ересите- в исторически смисъл. Самият свети Йоан Дамаскин Предговор 18) към източника на знанието, посветена от него на епископа на Маюм (или Маюм) Козма, разказваща за страха, който го пречеше да говори за надхвърлящи властта му теми – за надеждата му в молитвите на своите читатели, с помощта на които, т.е. молитви, той се надява устните му да се изпълнят със Святия Дух, - тогава той казва, че той: 1) ще предложи най-красивото сред гръцките мъдреци, с убеждението, че ако имат нещо добро, то се дава на хората отгоре – от Бога, а ако се окаже нещо противно на истината, то това е тъмна измислица на заблудата на Сатана, създаване на мисълта за зъл демон. Подражавайки на пчела, той възнамерява да събере и сглоби това, което е близко до истината, за да получи спасение от самите врагове и да премахне всичко лошо и свързано с фалшиво знание 19). След това, 2) той възнамерява да обедини празнословието за богомразящи ереси, така че, познавайки лъжата, ние още повече да се придържаме към истината 20). И накрая, 3) той обещава, с

18) Виж P. C. C. Migne; сер. гр.; T. 94, стр. 521-526.

19) Това се прави от него в Диалектик(1-68 гл.). Тук по-специално се дава концепцията за философията, казва се за нейното разделяне на теоретични и практически, основните философски концепции, например битие, субстанция и случайност, род и вид, принцип, форма, количество... Писателят черпи главно от Аристотел и Порфирий, като ги поправя там, където това се изисква от християнския му мироглед и в такива точки външенпротивопоставяйки философите на Св. Отци... Философията тук се разглежда като antila theologiae. „творението е много полезно за... теолозите...“ виж Nirschal „i loc cit. S. 614.

20) Това той прави в Книга за(103-те) ереси(20 предхристиянски и 83 християнски времена). Представлява колекция от творения на Епифаний, Теодорит и други гръцки. Историците и заемките от източници често се правят буквално. Книга на ереситесамостоятелна само в последния си отдел, където идваза мохамеданството, иконоборците и за доксариите. Заключението излага православната вяра... Виж там.

С Божията помощ и Неговата благодат да представи самата истина – унищожителя на заблудата, прогонителя на лъжата, по думите на боговдъхновените пророци, богуучени рибари и богоносни пастири и учители, украсени и украсени, като беше, със златни одежди... 21) така, тясната връзка на тези три творения, които са части от едно творение и стоящи във връзка с тази връзка, е обща и основната целправописите на всички тях, и на последния от тях в частност, са доста ясно видими от казаното. Това се повтаря много накратко от Светия отец във 2-ра глава на неговата Диалектика 22: като се започне от философията, той казва, имам за цел да предложа на читателите в тези три творения или в тези три части от едно (παντοδαπην γνωσιν), всякакви знаниядоколкото е, разбира се, възможно, така че това тричастно творение ще бъде (πηγη γνώσεωσ) източник на знания, за (казва Георгиус Хиониада 23)) извън тази книга няма знание, нито човешко, нито божествено; и просто кажете: нито теоретично, нито практично, нито светско, нито първокласно...

4. В момента Точно изложение на православната вяраобикновено се разделя на четири книгикоито всички заедно съставляват сто глави.

Що се отнася до разделянето на това творение в четири книги, то не принадлежи на самия свети I. Дамаскин, а има

21) Това той прави в Точно казано. православието вяра- творение, чието съдържание ще бъде изложено по-долу: виж § 3 Предговори.

22) Виж Migne; лок. цит., стр. 533-534.

23) Пак там, Стр. 133-134.

Сравнително късен произход. Това разделение не се среща нито в първото гръцко издание на творението (Верона, 1531 г.), както може да се види от по-внимателното му разглеждане, нито в древните ръкописи на първия латински превод (той е направен при папа Евгений III през 1144-1153). В изданието на Верона такова разделение е направено от по-късната ръка в горната част на страниците и то върви тук през цялото творение; с втора ръка, това е направено в полетата на гореспоменатите ръкописи. Следи от разделянето на това творение на четири книги 24) обаче се забелязват още в съчиненията на Тома Аквински (XIII век), който използва своя латински превод. Но кога точно е направена за първи път, не може да се каже със сигурност. Може само да се гадае (заедно с Лекиен), че е измислен от латински учени и е въведен като четирикратното разделение на sententiarum на Петър Ломбард, който сред западните схоластици блестеше точно толкова приблизително, колкото св. Йоан Дамаскин на изток .

Самият свети Йоан Дамаскин разделя творението си само на глави. Броят на посочените от него глави, както може да се види от внимателен преглед и разглеждане на гръцките кодекси, трябва да се признае за същия, който е посочен в нашите съвременни издания, тоест, че макар, между другото, някои (напр. Архиепископ Филарет в Исторически преглед на отците на Църквата, том III, 1859; стр. 259) вярват, че самият Свети отец е разделил творението само на 52 глави. Като цяло по този въпрос съществуващите кодекси не винаги са съгласни един с друг: а) в тях

24) Само код Regius n. 3445 (много ново) изглежда разделя творението на двечасти: 1) περι τησ θεολογίασ и 2) περι τησ οικονομίασ ... Виж Migne: loco cit. стр. 781-782.

Не е посочен един и същ брой глави: в някои е повече, в други е по-малко, което зависи от изследователите, които са декомпозирали една глава, например на две, за да представят една или друга позиция по-отделно, или две главите бяха обединени в една, така че съчетават, например, доказателства. Това обстоятелство обаче засяга относително малко глави, б) главите не заемат едно и също място във всички кодове: в някои те се поставят по-рано, а в други по-късно; много дори, откъснати от първата част, се пренасят във втората и обратно. Всичко това обаче може да се каже за относително малкия брой глави и то идва от небрежността на тези, които копират.

Това, че творението на св. Йоан Дамаскин е достигнало до нас непокътнато и непокътнато от еретици, е извън всякакво съмнение. Изразените от някои хора съмнения относно непокътнатата автентичност на определени отделни места са лишени от сериозни основания. Тези съмнения обикновено произтичат от трудностите при разбирането, объркването, тъмнината на определени места, несъгласието им с възгледите на известен читател и т.н. с различни пасажи от Светото писание, неразбиране на смисъла им и измерване на всичко по своя лична мярка. ... В допълнение към тяхната вътрешна непоследователност, подобни съмнения относно автентичността на някои пасажи от творението, което превеждаме, са решително опровергани от ръкописи, оцелели до нашето време, в които има такива пасажи.. Следователно този въпрос се счита за завършен за учени,

Които (например Ланген), дори в специалните си монографии за св. Йоан Дамаскин, обикновено не го повдигат.

Дали Св. И. Дамаскин прави заглавието на своето творение, с което то сега е известно (т.е. той го нарече Точно изложение на православната вяра), или това заглавие, както някои смятат, от по-късен произход и направено от хора, които са приспособили древното към новото, не може да бъде твърдо решено, а за случая е безразлично 25).

Раздел 3

Общо съдържание Точно представяне на православната вяратова е. V първа книгаговори за Бог, неговата неразбираемост, битие, единство, триединство на Лица в Бога, Неговите свойства; в второ- за сътворението на света, видим и духовен, за ангелите, дявола и демоните, за стихиите, рая, човека и първоначалния му живот, неговите свойства, състояния и страсти, на които е подвластен, за божественото Провидение. V третикнигата разглежда божествената икономия, отнасяща се до спасението ни, въплъщението на Бог Словото, двете естества на Исус Христос и единството на Неговата Ипостас, както и други въпроси относно Богочовека; за песента на Trisagion; за Богородица като Света Богородица; за Господната молитва; за слизането на Спасителя в ада. Накрая, в четвъртикнигата говори за това, което последва възкресението на Исус Христос;

25) За казаното под номер 4) виж Migne; том 94, стр. 781-784 (In librum De fide orth. Prologus); стр. 23-26 (Notitia er biblioteca Fabricii); стр. 135-140 (Prolegomena Leonis Allatii) ...; в Langen и цит., S. 61-62 et al.

Казва се и срещу онези, които се противопоставиха на двете естества в Исус Христос; за причините за въплъщението именно на Бог на словото, за раждането на Исус Христос като Богородица, името му като Единороден; за вяра, кръщение, кръст, поклонение на изток; за тайнствата; за родословието на Господа, за Божията майка; за останките на светци; за иконите, Светото писание; за злото и неговия произход; против евреите - за съботата; за девствеността, обрязването, антихриста и възкресението.

Основните точки, които съставляват съдържанието на всяка от стоте глави, съдържащи се в това светоотеческо творение, са както следва:

Първа книга (глави 1-14)

Първо говорим за неразбираемо Божество, разкрива се на хората само дотолкова, доколкото е необходимо за тяхното спасение, така че изучаването на други знания за Бога е недопустимо и безполезно (1 гл.). Тогава се казва за изразимото и познаваемото и противоположното на двете, освен това се посочва, че едното по отношение на Бога може да се изрази с думи, а другото е неизразимо и непознаваемо; отбелязва се това, което съставлява предмет на нашето познание и изповед, и се нарича единственият източник на нашето познание за Бога (2 гл.). По-нататък посочете доказателство за съществуването на Бог... Особено засенчени: универсалноствяра в Бог; необходимостта да се признае съществуването на неизменен, несътворен Създател на всичко; непрекъснато продължениесъщества, запазваненея и управление на светанемислимо без Божията помощ; абсурдността да се обяснява всичко това с позоваване на злополука. (Гл. 3). Тогава Бог се характеризира като неразбираемоСпоред него

Природа и битие. Свойствата, които Му се приписват, положителни и отрицателни, ни най-малко не обясняват и не разкриват нито едното, нито другото (4 гл.). След това истината се разкрива единството на Богвъз основа на свидетелствата на Свещеното Писание и разума, посочвайки най-вече всесъвършенството на Бога, неговата неописуемост, необходимостта от един владетел на света, в полза на единия над двама (гл. 5) . Следва доказателство от разум - за Словото и Сина Божий, освен това са посочени Неговите свойства, Неговото отношение към Отца; се прави паралел между Него и нашето слово (гл. 6). След това се предлага доказателство от разум - за Святия Дух: нашето слово и дъх се сравняват едно с друго, от една страна, и Божието Слово и Светия Дух, от друга; са посочени свойствата на Светия Дух; говори за ползите християнско учениеза Бог - един по същество и троен по лица преди учението на нехристияните (7 гл.). По-нататъшната реч е за Светата Троица: казва се, че в един Бог - Три Лица; свойствата на всеки един от тях са изброени подробно – сам по себе си и в отношението му към Другите и е всестранно разкрит (8 гл.). След това се тълкува така какво се говори за Бог: за простотата на Божественото; как да разберем свойствата на Бог; за имената на Бог (9 гл.). Продължава да се казва за божествения съюз и разделение, за това какво трябва да се разбира по отношение на цялото Божествено и какво по отношение на всяко от Трите Лица поотделно; за неразбираемостта на същността на Бога; за естеството на дейността на едно просто Божество; за това как да разберем какво се отнася до въплъщението на Бог – Словото. Глава 11. Разкрива какво какво се казва за Бог по телесен начин:как трябва да бъде

Разбираемо е и защо се казва така за Бог; кога казаното за Бог трябва да се разбира символично и кога буквално (гл. 11)? Глава 12 казва а) за същото нещо като в предишната, тоест, че Бог е всичко за всичко..., и б) за неразбираемостта и безименността на Бога; за значението на разликата между имената на Бог: положителни и отрицателни и защо те, с безименността на Бога, се използват; тяхното приложение към цялото Божествено и към всяка Личност поотделно и в Неговото отношение към другите (12 гл.). Допълнителни съображения засягат въпроса за мястото на Бог и че само Божественото е неописуемо; говори за различни места; в какъв смисъл се казва за Бог, че е на определено място; за мястото на ангела, душата и неописуемото: как трябва да се разбира всичко това; ангел срещу Бог. След това се предлага обобщение на горното за Бог и Отец, и Сина, и Светия Дух: са посочени свойствата на Божеството; свойства на всяка Личност на Светата Троица и техните взаимоотношения. В края на главата е посочено значението на "Словото" и "Духът", които не се използват по отношение на Божественото (гл. 13). Последната глава казва за свойствата на божествената природапосочено по-рано; за връзката на Ипостасите; за естеството на божествената дейност; за свойствата на божествената Природа, за които не се е говорело преди (14 гл.).

Втората книга (1–30 гл.).

Започва с реч Относно века: сътворението на вековете, значението на думата "век", броят на вековете, възникването на века заедно със света; за значението на името на вечния Бог; за значението на изразите, отнасящи се до "век"; за вечния ден

След общото възкресение ... (1 гл.). По-нататък е относно създаванетона всички от всеблагия троичен Бог (гл. 2), след което се казва за ангелите, техният създател, техните свойства, техните различия помежду си, задължения, предназначение; степента на тяхната твърдост в добро; храна, а не безстрастие, способност за трансформиране; дейността им в небето; ангелски чинове; времето на произхода на ангелите; липса на творческа сила ... (Гл. 3). След това се разказва за дявола и демоните: за падането на един ангел заедно с подчинените му; за властта на дявола и демоните над хората; тяхното невежество (както и добрите ангели) за бъдещето; за предсказването на бъдещето от тях; за произхода на злото от тях; за свободното вливане на хора в грях; за наказанието на демоните и техните последователи; смъртта на хората се сравнява с падението на ангелите (4 гл.). Продължава да се казва за видимото творение: за Създателя на всичко от нищото или от това, което преди е било създадено от Него. (Глава 5); и тогава за небето: дадено е понятието за него; говори за броя на небесата; за небето на първата глава на битието; за природата на небето, за неговата форма и положението на телата вътре в него; за движението на небето; пояси на небето и планетите; намиране на земята в центъра на пространството, затворено от небето; движението на слънцето, луната и звездите; за произхода на деня и нощта; за небето като полукълбо; произхода на небето; за отделни небеса; за разпадането на небето; размерът му в сравнение със земята; неговата същност; неодушевлението на небесата и светилата. Глава 6. Следва речта за светлина, огън, светила, слънце, луна, звезди, дава се понятието огън и светлина; за създаването на светлина; за тъмнината; говори за деня и нощта; за създаването на слънцето, луната и звездите, тяхното предназначение, свойства; за планетите; за тяхното движение и небето; за сезоните; за знаците на зодиака;

Астрологията и нейната непоследователност; за значението на звездите, планетите ...; за кометите, звездата на влъхвите, взета назаем светлина от луната; за затъмненията на Слънцето и Луната, причините и значението на това; за сравнителния размер на слънцето, луната и земята; за това как е създадена луната; за слънчевите и лунните години; промени в луната; за разпадането на Слънцето, Луната и звездите; за тяхната природа; зодиакални знаци и техните части; за обиталищата на планетите; височини; гледки към луната (7 гл.). По-нататък се разказва за въздуха и ветровете, дадено е понятието въздух; говори за свойствата му, природата, осветяването му от Слънцето, Луната, звездите, огъня; за вятъра и неговото място, броя на ветровете, имената и свойствата; за народите и страните, посочени от ветровете (гл. 8). Тогава относно водите: дава се понятието вода; говори за свойствата му; за бездната; за разделянето на водите от твърдта; причината за поставянето на водите над твърдта; за събирането на водите и появата на земята; някои отделни морета с техните заливи и брегове; за океана; за дъждовете; разделяне на океана на четири реки; за други реки; за свойствата, вкуса на водите; за планините; за произхода на живата душа от водата; за връзката на водата с други елементи; нейните заслуги; още малко морета; за разстоянията от някои страни до други (9 гл.). По-нататък - за земята и нейните дела, дадено е понятието за него; разказва за неговите свойства, създаване, основаване; относно декорирането му; за послушанието на всички живи същества към човека преди неговото падение, плодородието на земята, липсата на зима, дъждове ...; за промяната на всичко това след грехопадението; за формата на земята, нейния размер в сравнение с небето; разпадането му; за броя на регионите ... земя (10 гл.). 11-та глава казва за рая: неговото създаване, предназначение, местоположение, свойства; О

Дърво животи дърво знания, за всяко дърво; за техните свойства, предназначение и др.; за чувствената и духовна природа на рая (11 гл.). Глава 12 за човеккато връзка между духовна и чувствена природа; за неговото творение по образ и подобие Божие; за времето на създаване на тялото и душата; за свойствата на първичния човек, неговото предназначение; за безплътните навсякъде; за тялото: неговите размери, съставните му елементи; относно влагата; за общото между човека и другите създания; около пет сетива; за свойствата на тялото и душата; за комуникацията на добродетелите на тялото и душата; за разума; за неразумните части на душата, техните свойства; за силите на живите същества и техните свойства; за доброто и злото. Глава 13 - за удоволствията: техните видове и свойства, особености, значение и др. Глава 14 - за тъгата:неговите видове и техните свойства. Глава 15 - за страха: неговите видове и техните свойства. Глава 16 - относно гнева: дадено е понятието за него; разказва за неговите видове и техните свойства; за гнева във връзката му с разума и желанието. - Глава 17 - за способността на въображението: и понятието за него е дадено, казано е за неговия предмет; за въображението; за призрак; за органа на способността на въображението. В 18-та глава. идва относно чувството: определено е; говори се за обиталищата на сетивата, техния предмет; за това, което е способно да почувства; за броя на чувствата и за всяко от тях поотделно; техните свойства и т.н.; защо четирите сетива имат двойни органи; за разпространението на петата по (почти) тялото; за посоката, в която всички сетива възприемат своя обект. Глава 19 казва относно способността за мислене: неговата дейност, свойства, неговият орган. гл. 20-та разказва за способността за запомнянеи е посочена връзката му с паметта и извикването;

Говори се за паметта, нейния произход, свойства, обекти; за запомнянето, забравата; за органа на паметта. гл. 21-ви - за вътрешното слово и изреченото: за части от разумната част на душата; за вътрешното слово, неговите свойства, особености ...; за изречената дума, нейния отличителен характер. гл. 22-ри - за страстта и активността (енергия): за видовете страст, за дефиницията за нея и нейните видове; относно определението за енергия; за връзката между енергията и страстта; за силите на душата: когнитивни (ум, способност за мислене, мнение, въображение, чувство) и жизнени (желателно, воля и свободен избор) ... гл. 23-ти - относно енергията (действие или дейност): за това, което се нарича енергии; дава многостранно определение за енергия; говори за битието на нещо във възможност и реалност; за действието на природата ... гл. 24 лакомства за доброволното и неволното: дефиницията на доброволно и неволно, дадени са характеристики, условия и на двете; са посочени техните видове; говори за средната стойност между доброволно и неволно; как да гледаме на действията на децата и неразумните животни; за действията, които вършим в гняв, и други, които не са извършени по нашия свободен избор. гл. 25-ти казва за това, което е в нашата власт, тоест за свободното решение: поставят се три въпроса: има ли нещо в нашата зависимост; какво е и защо Бог ни създаде свободни; казва се, че е невъзможно да се обяснят всички човешки действия чрез позоваване или на Бог, или на необходимост, или на съдба, или на природа, или за щастие, или за случайност, но по много причини е необходимо да се разпознае човек като безплатно. гл. 26-ти - за това, което се случва: едно от това е в нашата власт,

Другият не е; какво точно зависи от нас; за пречките пред изпълнението на нашия избор. гл. 27-ми - за това защо се появихме със свободна воля: че всичко, което се е случило, е променливо, включително и човека, и неразумните същества; защо промените на първите трябва да се приписват на свободата, а на вторите не; за свободата и изменчивостта на ангелите ... гл. 28-и - за това, което не е в нашата власт, от който едното води началото си по определен начин, все пак в нас, а другото зависи от божествената воля. гл. 29-и лакомства относно риболова: дава се определението за рибарство; целта на рибарството; необходимостта от разпознаване на Създателя и Доставчика; че Бог осигурява отлично, подтикнат от своята доброта; за това как трябва да се отнасяме към делата на Провидението; за особеностите на това, което е подвластно на Провидението, за „доброжелателността“ и „снизхождението“ и нейните видове; относно избора на нещо и изпълнението; за „оставянето“ на човека „без внимание“ от Бог и неговите типове; за броя на „изображенията“ на Полето; повече за целта на риболова ...; за отношението на Бог към нашите дела (добри и лоши); за обема и средствата на риболовните дейности. И накрая, в 30-та глава. Казано е за предвиденото и предопределението: за това как трябва да се разбират едното и другото, за връзката им; за добродетелта и греха, техните причини, същност; за покаянието; за създаването на човека и надаряването му с различни предимства ...; за създаването на съпруга, обусловена от предопределението ...; за живота на човек в рая и неговата природа; за райската заповед и свързаните с нея обещания, за причините, които я предизвикаха...; за грехопадението на човек, съблазнен от дявола...

Третата книга (1–29 гл.).

В 1-ви гл. казва за божествената икономия и за грижата по отношение на нас и за нашето спасение: за това в какво се превърна падналият човек; че Бог не го презря, а искаше да го спаси; за това как и чрез кого го е направил ... В гл. 2-ро за образа на зачатието на Словото и за Неговото божествено въплъщение: разказва историята на евангелието на архангела до Света Богородица; за раждането на Спасителя от нея; говори се за девственото зачатие на Сина, за въплъщението на Бога; изяснява истината за въплъщението на Бог, съюза на две естества ... гл. 3-та за две натури (срещу монофизити): казва се за това как в лицето на Иисус Христос са се съединили две природи, какво се е случило след като са били обединени; че се е оказала повече от една сложна природа и т.н.; с една дума изчерпателно се обосновава истината за двете натури и се опровергават различни възражения на опонентите. гл. 4-ти - за образа на взаимното общуване на имотите: че всяка от двете естества предлага своята характеристика в замяна на другата поради идентичността на Ипостасата и тяхното взаимно проникване; в същото време се предлага многостранно изясняване на тези истини. гл. 5-ти - за броя на природата: в Бога - една природа и три ипостаси, в Иисус Христос - две естества и една ипостас; за това как се съотнасят една към друга една природа и три Ипостаси в Бога, равни – две естества и една Ипостас в Иисус Христос... Гл. 6-ти - за факта, че цялата Божествена природа в една от своите Ипостаси е свързана с цялата човешка природа, а не се разделя с част: за това как хората се различават един от друг като цяло; че цялата природа на Божественото е във всеки от Трите

Лица, че при въплъщението на Словото цялото Божествено естество се е съединило с цялата човешка природа, че не всички Божествени Лица са били обединени с всички лица на човечеството, че Словото е било обединено с плътта чрез ума ...; за това как да разберем, че нашата природа се е издигнала, а селото се е издигнало от дясната страна на Бога - Отца; че връзката идва от общи субекти и т.н. гл. 7-ми - за един Бог, думи на сложна Ипостас: натурите взаимно проникват една в друга; това проникване е дошло от божествената природа, която, придавайки своите свойства на плътта, сама остава безстрастна... Гл. 8-ми режисиран на онези, които откриват дали естествата на Господа са издигнати до непрекъснато количество или до разделено: що се отнася до Ипостас, естествата не са единни и не могат да бъдат преброени; що се отнася до образа и значението на различието, те са неразделно разделени и номерирани. Тази разпоредба е разкрита и обяснена в първата и втората половина на главата, т.е. Два пъти и почти с едни и същи думи и т.н. гл. 9-то дава отговорът на това: има ли природа, лишена от ипостас: казва се, че няма природа, лишена от ипостас; за това какво се случва, когато две природи се съединят помежду си по отношение на ипостасата; за случилото се по време на съюза в лицето на Исус Христос на естествата – божествени и човешки... В гл. 10-то казва за песента на Трисвета: за нечестивото допълнение към него, направено от Кнафевс; как да разберем тази песен; за неговия произход и одобрение от Вселенския събор ... В гл. 11-и - за природата, която се съзерцава в рода и в неделимото, и за разликата както на единението, така и на въплъщението; и как трябва да се разбира изразът: „единородната природа на Бога – Словото – въплътено”.Особено трябва

В същото време беше отбелязано следното: Словото възприе не такава природа, която се възприема само чрез мислене, не такава, която съществува сама по себе си, а това, което получи битие в Неговата Ипостас... Гл. 12-ти - че Света Богородица е Богородица (срещу несторианците): доказано е, че Светата Дева - в правилния смисъл и наистина е родила истинския Бог, въплътил се от нея, че не е божеството на Словото, което е получило нейното същество от нея, че тя, с една дума, Майката на Бога, а не на Майката на Христос, която е родила само (както мисли Несторий) Богоносицата... В гл. 13-та реч е върху свойствата на две природи: че, имайки две естества, Исус Христос също има всички свойства, принадлежащи и на двете: две воли, две дейности, две мъдрост, две знание ..: всичко, което има Отец (с изключение на нераждането), и всичко, което е имало първи Адам (освен греха) ... В 14 гл. казва за две воли и свободи на нашия Господ Исус Христос... Тук много обстойно се разглеждат волята, желанието, свободата и други неща, предлага многостранно разкриване и изясняване на тях; посочено е доколко и в какъв смисъл трябва да се говори за воли и свободи по отношение на Исус Христос и други неща, които в приложението към него трябва да се признават от две... В 15-та глава. казва за действията, които се извършват в нашия Господ Исус Христос: че в него има две действия и защо точно; за това какво е действие и така нататък. Всички тези и подобни разпоредби са оповестени и изяснени подробно и многостранно. гл. 16-ти режисиран срещу онези, които казват, че ако човек е от две естества и с две действия, тогава е необходимо да се каже, че в Христос има три естества и същия брой действия... Казва се, че

В какъв смисъл и защо казват за човек, че е от две природи, а понякога - че е от една природа..; за това защо, от позицията на двойствеността на естествата... Човекът не може да се заключи за триединството на естествата... в Христос, в който внимание не се обръща на части от части, а на това, което е тясно свързано: на божеството и човечеството ... В гл. 17-ти казва че природата на плътта и волята на Господа са обожествени: за това защо плътта се обожествява, дали е изгубила свойствата на обикновената плът ... как се обожествява волята ..., за какво служи обожествяването на природата и волята? .. В гл. Реч 18 отново се връща към въпроса за волята, свободите, умовете, знанието, мъдростта... Казва се, че всички качества на Бога и човека са присъщи на Исус Христос, като Бог и човек; за това защо Бог стана човек и каква плът взел; че той е възприел душата не е луд; че Богочовекът е имал две непротиворечиви една на друга воли за действие, че е желаел с това и другата воля свободно, тъй като свободата е присъща на всяко разумно същество и т.н. В 19-та глава. казва за действието на Богочовекакоето е възникнало от човешкото и божественото и естествените действия не са премахнати; за това как точно трябва да се разбира, какви са неговите свойства и т.н. В гл. 20-ти - за естествените и непорочни страсти: че Господ е разбрал всички естествени и непорочни страсти на човека; за това какви страсти се имат предвид тук; защо го е взел; за нападението на дявола върху Господа, победата, спечелена от Господа, и последствията, които произтичат от това; че нашите естествени страсти бяха в Христос в съответствие с

Природа и над природата. В гл. 21-ви - за невежеството и робството: че Христос е приел природа, която не притежава знание и е робска; за случилото се в резултат на ипостасния съюз на нашата природа с божественото ...; за това дали е възможно да наречем Христос роб?... В гл. 22-ри казва за успехаХристос в мъдрост, възраст и благодат; за това как трябва да се разбира всичко това. Глава 23 третира за страха: за естествен страх; за това какво трябва да се разбира от него; дали е била с Господа; за страха, произтичащ от погрешни мисли и недоверие, незнание за часа на смъртта; дали Господ е имал този страх; за това как да разберем страха, завладял Господа по време на страданието? ... гл. 24-ти - за Господната молитва: за това какво е молитвата изобщо; за това как да разберем Господната молитва: защо, с каква цел се е молил ... Глава 25 - относно асимилацията: за естествената асимилация; какво трябва да се разбира от него; възможно ли е да се говори за него във връзка с Господа; за лична и относителна асимилация; как човек трябва да го разбере; можем ли да говорим за него във връзка с Господа? гл. 26-ти - за страданието на тялото на Господа и безстрастието на Неговото божество: че Господ е страдал само в плът и че Неговото божество е останало незасегнато от страданието и тези разпоредби също са изяснени на примери, за които след това говорят за значението на примерите като цяло. гл. 27-ми - че божеството на Словото остава неразделено от душата и тялото дори по време на смъртта на Господа и че единната Ипостас е запазена: че Христос умря за нас, потъпквайки смъртта със смърт; че в момента на смъртта му душата му е била отделена от тялото му и Божеството не е било отделено от тялото му,

Не от сърце, така че по това време същата Ипостас беше запазена. В гл. 28-и казва за гниене и унищожение (нетление): че разпадът се разбира по два начина; за това дали корупцията е приложима или не, и ако е, то в какъв смисъл - към тялото на Господа? И накрая, в 29-та глава. Казано е за слизането в адаобожествената душа на Господа; за целта, с която е отишла там.

Четвърта книга (1–27 гл.).

Започва с реч за случилото се след възкресениетоГосподи, и се казва за елиминирането от Него (след възкресението) на всички страсти, които в един или друг смисъл са Му били присъщи по-рано; че от частите на природата не е отстранил от Себе Си нищо: нито душа, нито тяло. В гл. 2-ри казва за посивяването на Господа от дясната страна на Отцателесно, и става ясно какво трябва да се разбира под десницата на Отца. Глава 3 цели срещу онези, които казват, че ако Христос е две природи, тогава вие или служите на създанието, покланяйки се на сътворената природа, или наричате една природа достойна за поклонение, а другата недостойна за нея... Казва се, че се покланяме на Божия Син; оказва се, че ние се покланяме на плътта му не защото е само плът (от тази страна е недостойна за поклонение, като сътворена), а защото е съединена с Бога – Словото. гл. 4-ти отговаря на въпроса защо Божият Син стана човек, а не бащата и не духът, и в това, което е успял, ставайки човек? Казва се, че Божият Син е станал човек, за да остане неподвижно Неговото синовство; за това каква беше целта на Неговото въплъщение, как беше придружено по отношение на хората, което беше особено изненадващо във всичко това, след което

Похвала и благодарност се изпращат обратно към Божието Слово. гл. 5-то насочено на тези, които питат: Ипостасът на Христос създадена ли е или несътворена?казва се, че една и съща Ипостас е едновременно несътворена поради божеството и създадена поради човечеството. гл. 6-то тълкува за това кога Христос е бил наречен така?противно на мнението на Ориген, на базата на Светите отци и Светото писание се оказва, че Божието Слово е станало Христос от времето, когато е обитавало в утробата на светата Приснодева. Глава 7. Той има предвид онези, които питат: Света Богородица две естества ли е родила и две естества увиснаха ли на кръста?изясняват се понятията: αγένητον, γενητόν, αγέννητον, γεννητόν, γένεσισ, γέννησισ. Доказва се, че Света Богородица е родила Ипостас, разпознаваема в две естества, чрез божество, родено без отлет от Отца, а в последните дни се въплътило от нея и родено в плът; оказва се, че Христос виси на кръста с плът, а не с божество. Глава 8. Как Единородният Божи Син се нарича Първородният?се казва за това, което трябва да се разбира под Словото: Първороден, указано ли е, че Исус Христос – Синът Божий е наречен Първородният (а не първосъздаденият) и същевременно Единороден? Какво следва от това? След това някои библейски местасвързани с този въпрос. Глава 9. за вярата и кръщението: за смисъла и смисъла на кръщението, за неговата неповторимост, за три потапяния, за думите, използвани по време на кръщението, за кръщението в името на Пресвета Троица; за това как да гледаме на повторното кръщение на онези, които са били кръстени в името на Пресвета Троица и не са били кръстени по този начин; за кръщението с вода и дух, неговото значение, смисъл; за значението на водата; за слизането на благодатта

На кръстения; за защитата на този, който е бил кръстен от всяко зло; за вярата и делата; около осем известни ни кръщения; за слизането на Светия Дух върху Господа под формата на гълъб; за гълъба Ной; за използването на масло при кръщение; как е кръстен Йоан Кръстител; относно отлагането на кръщението; коварно е за тези, които се приближават към кръщението. Глава 10. за вярата:говори се за два вида вяра; как вярата се „усъвършенства“; за това кой вид вяра принадлежи на нашата воля и коя принадлежи на дарбите на Светия Дух; за това, което постигаме чрез кръщението? Глава 11. за кръстаи също за вярата и словото на кумакое е глупост на загиналитеи защо; за вярата, нейния смисъл; защо „кръстът” е по-удивителен от всички чудеса на Христос; за значението му за хората; за това защо Божията сила е „словото на кръста“; че кръстът ни е даден като знак на челата ни; как ни служи; за това защо трябва да се почитат дървото на кръста, пирони, копие, ясли, вертеп, голгота, ковчег, Сион, образ на кръста (а не вещество); за старозаветните типове на новозаветния кръст. Глава 12. за поклонението на изток:за необходимостта от поклонение телесно, а не само духовно поради двойствеността на нашата природа; за необходимостта от поклонение на Изток поради факта, че Бог е духовната светлина, Христос е слънцето на правдата, Изтока, както и поради други съображения, основани на различни данни, заимствани от Стария и Новия Завет, неписан апостолски традиция. Глава 13. за светите и пречисти Господни тайнства:за това защо Бог е създал всичко, включително и човека; за комуникацията на всичко, което се случи, и

Особено съзнателни същества с него; че човекът, вместо да успее в доброто и да бъде в общение с Бога, падна; че за своето спасение се очовечи Синът Божий, който го изкупи със смъртта си на кръста; че той ни е дал тайнствата: кръщение (с вода и дух) и причастие, където ние приемаме в себе си не хляб и вино, не само образа на тялото и кръвта на Христос, но Неговото истинско тяло и Неговата истинска кръв; за това защо тук се вземат хляб и вино (както при кръщението с масло, вода, с което се съчетава благодатта на Светия Дух); за това, което съпътства причастието за онези, които пристъпват към него достойно и недостойно; за чувствата, с които човек трябва да подхожда към него; за старозаветния тип причастие; за това, което се прави с тялото и кръвта Христови, взети от нас в себе си; за тяхното значение; защо това тайнство се нарича причастие; че еретиците трябва да се избягват в този случай; за това в какъв смисъл хлябът и виното се наричат ​​образи на „бъдещето“? Глава 14. за родословието на Господа и за Света Богородица;Йосиф, с когото Дева Мария беше сгодена, произлиза от Давид; Баща й Йоаким произхожда от Давид; че Света Богородица е родена по молитвата на своята майка Анна; че, след като е родена в дома на Йоаким, тя получава образование в храма, където е представена; че по-късно е била сгодена за Йосиф и защо точно; че след благовещението, което й беше чрез Архангела, тя зачена в утробата и роди Сина Божий в обичайното време и безболезнено; че тя в правилния смисъл е Богородица, че е останала (дори след раждането на сина си) Дева и Приснодева; какво по време

Тя претърпя страданията на Господа, сякаш при раждането си; че възкресението на Господа промени скръбта. Глава 15. за почитането на светиите и техните мощи:защо трябва да се почитат светиите; посочва доказателствата на Светото писание; говори за добродетелите на светците; че Бог е обитавал в тях, че мощите им излъчват благоуханно миро, че светиите не могат да се нарекат мъртви и защо точно; за значението на светиите за нас; за това как да ги почитаме: Божията майка, предтечата, апостолите, мъчениците, светите отци, пророците, патриарсите, праведниците; за подражанието им. В гл. 16-ти казва за иконите:че сме създадени по образ Божий и последствията, които произтичат от това; примери от Старият заветпосочват, че честта, отдадена на изображението, се пренася върху архетипа; за това, което не трябва да се почита; възможно ли е да се изобрази бог; защо използването на икони не е практикувано в Стария Завет, но те са въведени в Новозаветни времена; че поклонението не се отдава на същността на иконата: на какво точно? За една неписана традиция, повеляваща поклонението на иконите; за неръкотворния образ на Спасителя... В гл. 17-ти казва за Писанието:за неговото достойнство; необходимостта от ревностно изследване и изследване; за плодовете, които може да даде подобно отношение към него; за броя и заглавието на книгите на Стария и Новия завет. Глава 18 третира за това, което се казва за Христос:са посочени четири общи изображения на казаното за Христос, след това - още шест конкретни изображения, като типове, първият, три - вторият, три - третият (докато, на свой ред, шест - вторият от тези типове) и две (с подразделения) - четвъртото. В гл. 19-ти се оказва, че Бог не е виновникът за злото:защо Божието разрешение

Нарича се действие на Бога; в какъв смисъл трябва да се разбира подобно словоупотреба, срещана в Светото писание: добрите и злите дела са безплатни; Писанията, които сякаш казват, че Бог е виновникът за злото, трябва да бъдат правилно разбрани; какво „зло” е от Бога, в какъв смисъл можем да го кажем; виновниците за всяко зло в известен смисъл са хората; как трябва да се разбира Писанието, където това, което трябва да се разбира в смисъл на следване един на друг, изглежда, че е в причинно-следствена връзка. В гл. 20-ти казва че няма две начала:за враждебността на доброто и злото и тяхното отделно битие, за ограничеността на тяхното място, за необходимостта да се поема този, който им разпределя тези места, т.е. Бог; за това какво ще се случи, ако се докоснат или ако има средно място между тях; за невъзможността за мир и война между тях поради качествата на злото и доброто; за необходимостта от признаване на едно начало; за източника на злото, за това какво е то; за дявола и неговия произход. В гл. 21-вият проблем е в процес на решаване Защо Бог, знаейки предварително, създаде онези, които трябваше да съгрешат и да не се покаят?говори за доброта в нейното отношение към творението; за знанието и предузнанията; за това какво би се случило, ако Бог не беше създал онези, които трябваше да съгрешат; за създаването на всичко добро и как злото е проникнало в него... В гл. 22-ри казва За Божия закон и закона на греха:за това какво е законът (божията заповед, грях, съвест; похот, наслада на тялото - законът в udeh); какво е грях; какво прави в нас законът на греха; как съвестта се отнася към Божия закон; защо е законът на греха пленява ме; за посланието на Бог неговия Син и значението на това; за помощ отвън

Светия Дух; за необходимостта от търпение и молитва. Глава 23 казва за съботата, срещу евреите: какво е събота; за числото "7"; за това защо законът за съботата беше даден на евреите, как да го разберат, дали Мойсей, Илия, Даниил, целият Израил, свещеници, левити, Исус Навин го бяха нарушили; за случилото се с идването на Исус Христос; за Неговия духовен закон, по-висок от този на Мойсей; относно анулирането на стойността писма; за съвършената почивка на човешката природа; за това какво трябва да правим ние, християните; как да разбера обрязванеи събота; повече за числото "7", неговото значение и извода от тук. Глава XXIV-I казва за девствеността:за добродетелите на девствеността и доказателствата за нея; относно произхода на брака; обяснение на Писанието (Битие 1, 28); за съответните обстоятелства от историята на потопа, Илия, Елисей, тримата младежи, Даниил; по-духовно разбиране на предписанията на брачния закон; сравнение на девствеността и брака; техните сравнителни достойнства; предимството на девствеността. Глава 25 относно обрязването:кога е дадено и защо; защо не се практикува в пустинята и защо законът за обрязването отново беше даден на Исус Навин; обрязването е образ на кръщението; изясняване на това; защо изображението не е необходимо сега; да го разберем; духовната природа на истинското служене на Бога. Глава 26 - за антихриста:за това кой трябва да бъде разбран от антихриста; кога ще дойде; за неговите качества; при кого ще дойде и защо ще бъде наречен така; дали ще бъде самият дявол или човек; за начина на неговата дейност първо и след това за неговите чудеса; за идването на Енох и Илия и след това на самия Господ (от небето). Глава 27 - за възкресението:за възкресението на телата и неговите възможности; за последствията от неверието във възкресението: за "моралното"

Доказателство за възкресение; за свидетелствата на Светото писание В. и Н. Завет; за възкресението на Лазар и възкресението на Господа; за тяхното значение; за това какво ще се случи с тялото ни; че ще бъдем възкресени само по волята на Господа; изясняване на възкресението върху семето и зърното; за общия съд след възкресението и наградата на едни, наказанието на други.

§ 4

Както можете да видите от накратко отбелязаните съществени точки, които съставляват съдържанието Точно представяне на православната вяра, това съдържание засяга не само догматико-богословската област, но и много други. Всички въпроси, засегнати тук и разкрити от светия отец, бяха някак изяснени още преди неговото време, така че той, естествено, трябваше да се отнася по определен начин към предишни опити, които преследваха същата или подобна цел; тези. трябваше или да се ограничи до изследванията на своите предшественици, или да надхвърли тях и т.н. По-специално, пред очите му лежаха, от една страна, Свещеното писание, предшестващите го творения на Светите отци и Учители на Църквата, вярата на Вселенските и поместните събори и т.н., а от друга, произведения на езически философи, които решават подобни въпроси, особено произведенията на Платон и Аристотел. ... Наистина св. Йоан Дамаскин в случая е имал предвид всички посочени от нас източници, макар че не ги е третирал по същия начин.

Когато някои въпроси бяха изяснени или засегнати в свещените библейски книги, свети Йоан Дамаскин се ръководеше изцяло от инструкциите на последния -

Този непогрешим източник на истината. По-специално, той или се е ограничил до цитиране на определени библейски пасажи в подкрепа на своите разпоредби, без да прави опит да обясни тези пасажи по-подробно, или е направил този опит и понякога в значителен мащаб. Освен това той обикновено цитира пасажи от гръцкия текст на седемдесет тълкуватели, но не винаги буквално 26), въпреки че вътрешният смисъл на библейските пасажи обикновено не страда от това 27).

Но много в свещените библейски книги не се разкрива подробно, а само сякаш е очертано под формата на разпоредби; някои въпроси, например природни науки и други, бяха оставени от тях без никакво споменаване; много се съобщава на Св. От апостолите на следващите поколения само чрез устно предание и т.н., неразкрити подробно от свещените библейски книги, оставени от тях без никакво споменаване, предадени от апостолите само устно... - всичко това и подобните е изяснено в подробно и по много начини, записани от различни християнски отци и учители на Църквата, чиито творения са най-ценният и най-важният източник на християнско познание след книгите на Свещеното писание, особено след като много възгледи, поддържани в тези творения, са одобрени дори от икуменически

26) Такива отклонения, обикновено отбелязвани от нас в допълнителните бележки към нашия превод, се обясняват между другото и с факта, че тези пасажи са цитирани от Св. И. Дамаскин наизуст. Същото обстоятелство понякога може да се има предвид и по отношение на някои откъси от светоотеческа литература, цитирани от Св. И. Дамаскин ... Виж по-горе предговора към превода три защитни думи на Св. I. Дамаскин срещу онези, които осъждат Св. Икони(1893, стр. XXI).

27) Списък на библ. места, открити в Точно изказване на Православието. вяра, вижте в III-то приложение към нашия превод (в края на нашата книга).

Катедрали ... Свети Йоан Дамаскин, с оглед на всичко това, използва широко светоотеческите творби, черпейки от тях всичко, от което се нуждае.

Следните отци и Учители на Църквата и християнски писатели като цяло, в една или друга степен, служат като модели, водачи на св. Йоан Дамаскин: Агатон папа, Анастасий Антиохийски, Анастасий Синаитски, Астерий Амасийски, Атанасий Александрийски, Василий Велики, Григорий Назианз (богослов), Григорий Нисийски, Дионисий Ареопагит, Евагрий Схоластик, Евлогий Александрийски, Евстатий Антиохийски, Епифаний Кипърски, Ириней Лионски, Йоан Златоуст, Джъстин мъченик, Кирил Александрийски, Кирил Йерусалимски, Климент Александрийски, Лъв Велики, Леонтий Византийски, Методий Патарски, Максим Изповедник, Немесий, епископ на Емеса (в Сирия), Прокъл от Константинопол, Севериан от Гавалски, Софроний Йерусалимски, Феликс III, блажен Теодорити някои други. Освен това е невъзможно да не се посочат в случая т. нар. „въпроси към Антиох“ (и във връзка с тях Атанасий Млади), деноминациите на съборите (Никейски, Ефески, Халкидонски, Трулиански), приемствеността на литургия на свети апостол Яков и други 28).

По-специално, позовавайки се към първата книга "Точно изложение на православната вяра", виждаме, че е съставен от Св. Отче, под такова или друго влияние на творенията на следните християнски писатели:

1) Свети Григорий Назианз (богослов)... От Св. Свети Григорий разбра и изясни високите християнски истини за Светата Троица на отците на Църквата. Неговите 50 думи или речина която автентичност

28) Лицата, чиито имена са подчертани, имат сравнително по-голямо влияние върху Св. I. Damaskin от други.

45стои извън съмнение, заедно с другите му творения, заслужават изненада във всяко отношение. В същото време неговата Пет думи за теологията 29) ... Естествено, свети Йоан Дамаскин, обсъждайки същите теми, за които разсъждава и свети Григорий, използва широко творенията на последния. Това влияние на Назианзен върху монаха Йоан Дамаскин минава през цялата първа книга на творението, което превеждаме, и освен това до такава степен силно и осезаемо, че на читателя изглежда, че пред него не е творението на Йоан Дамаскин. , а по-скоро създаването на св. Григорий Богослов 30). По-специално тук трябва да се отбележат следните речи на св. Григорий, оказали най-мощно влияние върху св. Йоан Дамаскин: 1-во(виж И.Д. - на гл. 14 ), 12-ти(виж И.Д. 8 гл.), 13-ти(виж св. И. Д. гл. 8 и 14 ), 19-ти(при св. И. Д. гл. 8 ), 20-ти(при св. И. Д. гл. 8 ), 23-ти(при св. И. Д. гл. 8 ), 24-ти(при св. И. Д. гл. 10 ), 25-ти(при св. И. Д. гл. 8 ), 29-и(при св. И. Д. гл. 8 ), 31-ви(при св. И. Д. гл. 8 ), 32-ри(при св. И. Д. гл. 4 и 8 ), 34-и(при св. И. Д. гл. 1-4, 8 и 13 ), 35-и(при св. И. Д. гл. 5 и 8 ), 36-и(при св. И. Д. гл. 8, 9, 12 и 13 ), 37-и(при св. И. Д. гл. 2, 7, 8, 10, 11 и 13 ), 38-и(при св. И. Д. гл. 7 ), 39-и(при св. И.Д., гл. 8 ), 40-та(при св. И. Д. гл. 8 и 14 ), 44-та(при св. И. Д. гл. 7 и 13 ), 45-та(при св. И. Д. гл. 8 и 10 ), 49-та(при св. И. Д. гл. 8 ) и така нататък. 31)

29) Вж. История. уч за баща. Ц. Архитект. Филарет; 1859, т. II, с. 167 и сл., 175 следващи.

30) Виж Migne: t. 94 (сер. гр.), Стр. 781-2: Lequien "i" Prologus "" In libr. De fide orth“.

31) Указания за речите на Св. Григорий Б. са направени от нас (както по-долу са подобни препратки към творенията на други Христови писатели) въз основа на бележките на Лекиен към текста на това творение на св. I. Дамаскин.

2) св. Дионисий Ареопагит... Монахът Йоан Дамаскин се радва с голяма любов на следните произведения, известни под името на свети Дионисий: На имената на Бог(виж St. I. D. - за особено глави 1, 2, 5, 8-12, и 14-ти), За мистериозната теология(виж св. И. Д. гл. 4 ), За небесната йерархия(виж св. И. Д. гл. 11 ), особено след като разкритите в тях предмети са тясно свързани с въпросите, които той е открил в първата част на своето творение.

3) Свети Григорий Нисийски... Тези или онези заемки са направени от св. Йоан Дамаскин от катехизисСвети Григорий, който имаше за цел да даде указания как да се действа при обръщането на езичници и евреи и как да се опровергават еретиците 32) (виж св. И.Д., гл. 5, 6 и 7 ); от сътворението на св. Григорий Срещу Евномий, където с удивителна бдителност се опровергават лъжливите възгледи на последния за Сина Божи и Светия Дух... 33) (вж. св. И. Д. гл. 8) , от "Послания до Авлавий"„че няма трима богове“... 34) (вж. св. И. Д. гл. 8 и 10 ) и така нататък.

4) Свети Кирил Александрийски... Монахът Йоан Дамаскин използва творението на св. Кирил За Светата Троицапознат като скрити съкровищакъдето е поразено "нечестието на Арий и Евномий" ... 35) (виж св. И. Д. гл. 4, 7, 8 и 12 ).

5) Свети Атанасий Александрийски С думи срещу арианите, което представлява първия опит на пълно и подробно изследване на основите, върху които арианите са изградили своето ново учение за

32) Филар. - История. уч относно. татко. Ц.т. II, с. 198. - вж. в НАСпо-горе § 1 Предговор., 4.

33) Пак там. във Фил., стр. 200, 198.

34) Богородски: " Uch Св. I. D. относно произхода. Светия Дух„...; СПб., 1879, стр. 165.

35) Филар. Т. III (1859; Санкт Петербург), с. 106.

Син Божий 36) (виж св. И. Д. гл. 8 и 12 ), композиция "За въплъщението на словото" 37) (виж I.D., Ch. 3 ), в думи Срещу езичницитеговорейки за идолопоклонството, за пътя към вярно познание на Бога, за необходимостта от въплъщение на Бог Словото, спасителни действия на смъртта на кръста... 38) (виж св. И.Д., гл. 3 ).

6) Свети Василий Велики... На монах Йоан Дамаскин се радва Книги срещу евномийкойто разкри истинското учение за Бога – Отца, Сина и Светия Дух, за разлика от лъжовното учение на Евномий и неговите сподвижници. Въпреки че Негово Преосвещенство Филарет (Гумилевски) ограничава броя на тези книги до три, 39), като смята, че четвъртата и петата книга са подправени; въпреки това монахът Йоан Дамаскин ги цитира като принадлежащи на свети Василий (виж св. И. Д. гл. 8 и 13 ). Използва и книгата на св. Василий За Светия Дух, написана по молба на св. Амфилохий „срещу Аеций, чийто шампион е Евномий“ 40) (вж. св. И. Д. гл. 7 ). От множеството писма, написана от св. Василий, монахът Йоан Дамаскин използва например 43 (вж. св. И. Д. гл. 8 ).

7) Свети Максим Изповедник... Монахът Йоан Дамаскин използва чудесната си писменост До презвитер МаринаЗа произхода на Св. Дух 41) (виж св. И. Д. гл. 8 ) и е Диалог срещу арианите(виж св. И. Д. гл. 8 ).

Във втората книга Точно представяне на православната вяравлиянието на християнските писатели засегна:

36) Пак там. т. II, стр. 52 ... 59.

37) Пак там. т. II, стр. 60; стр. 59.

38) Пак там. т. II, стр. 60.

39) Пак там. Т. II, с. 134-135.

40) Филар. пак там. Т. III, с. 141-142.

41) Пак там. т. III, стр. 226.

1) Немесий, "Епископ Емеза в Сирия" 42). Неговият състав За човешката природаоказва много голямо влияние върху монах Йоан Дамаскин. Много глави от втората книга Точно представяне на православната вярасъставен, може да се каже, единствено въз основа на посочения състав на Немесий (вж. St. I.D., Ch. 3, 4, 7, 8, 11-13, 15, 16, 18-20, 24-29 ).

2) Свети Григорий Богослов... Отново го мислим Думи или речи, а именно: 34-и(виж св. И. Д. гл. 3 ), 35-и(виж св. И. Д. гл. 1 ), 38-и(виж св. И. Д. гл. 1-3, 11 и 12 ), 42-ра(виж св. И. Д. гл. 1, 2, 11 и 12 ), 44-та(виж св. И. Д. гл. 1 ).

3) Максим Изповедник... На монах Йоан Дамаскин се радва Отговори на съмнителни писания 43) (виж св. И. Д. гл. 11 ), Първо съобщение до Марина 44) (виж св. И. Д. гл. 22 ), книга За душатаи нейните действия 45) (вж. св. И. Д. гл. 12 ), Диалог с Пир 46) (виж св. И. Д. гл. 22 и 23 ), както и други (вж. св. И. Д. гл. 22 и 30 ).

4) Свети Василий Велики... На монах Йоан Дамаскин се радва Разговори за шест дни, толкова забележителни по своите заслуги, че св. Григорий Назиански пише за тях: когато чета шест дни, се приближавам до Създателя, опознавам основите на творението 47) (виж св. И. Д. гл.

42) Вижте "Пролог" Лекиен "i to (в Migne; том. 94; стр. 781-782.)

43) Филар. III, стр. 227.

44) Lequien разбира първата от Два тома догмидо Марина или гореспоменатото му писмо до Марина (вижте нашата страница XLIII). - Филар. III, стр. 226.

45) Филар. III, 227.

46) Пак там. 224; бележка 2.

47) Пак там. No I, 147-148.

6, 7, 9); разговори Относно рая(виж св. И. Д. гл. 10, 11 ) и На Рождество Христово(виж св. И. Д. гл. 7 ).

5) Свети Григорий Нисийски... На монах Йоан Дамаскин се радва катехизис 48) (виж св. И. Д. гл. 4 ), композиция За създаването на човека, чудесен по извисеността и дълбочината на своите мисли 49) (вж. св. И. Д. гл. 6, 11, 19 и 30 23 ).

6) Свети Йоан Златоуст... На монах Йоан Дамаскин се радва Разговори за Евангелието от Йоан(виж св. И. Д. гл. 13 ), Разговори за Послание до Ефесяни(виж св. И. Д. гл. 30 ), Разговори за Посланието до Евреите(виж св. И. Д. гл. 6 ) 50).

7) Севериан, епископ на Гавал... На монах Йоан Дамаскин се радва Думи за сътворението на света(виж св. И. Д. гл. 7-9 ) 51).

8) св. Дионисий Ареопагиттворения: гореспоменатите 52) "За небесната йерархия"(виж св. И. Д. гл. 3 ) и В църковната йерархия(виж св. И. Д. гл. 2 ).

9) св. Методий, епископ Патарски... Св. И. Дамаскин използва своята композиция Срещу Ориген(виж Epiphan.haeres. 64 (виж St. I.D., гл. 10, 11 ) 53).

10) Свети АтанасийАлександрийско творение Срещу Аполинарий.За въплъщението на Божия Син 54) (виж св. И. Д. гл. 12 ).

11) Блажени Теодорит, епископ Кирски... Сред неговите творения са Преглед на еретическите басни в пет книги.

48) Виж по-горе: нашият предговор - стр. XLII ...

49) Филар. т. II, стр. 202.

50) Филар. т. II, стр. 276, 278, 279, 295.

51) Пак там. Том II, стр. 6, бележка под линия X.

52) Виж по-горе: стр. XLII.

53) Филар. аз; 1859 г.; SPb .; §§ 74-76.

54) Пак там. 60. ср имаме по-горе: стр. XLIII.

23 глави от пета книга съдържат изложение на догмати 55) отколкото Св. Йоан Дамаскин също използва: виж гл. 3-та ... 2-ра книга. Точно представяне на православната вяра... Освен това Св. Йоан Дамаскин взе за образец реда, към който се придържа блажени Теодорит в гореспоменатите 23 глави, когато излагаше християнските догмати на вярата. Разбира се, този ред не може да се нарече съвършен и разбира се, монахът Йоан Дамаскин е направил много отклонения от него, но въпреки това общите му свойства са заимствани от монах Йоан, което е извън всякакво съмнение. Заемане в неговата този ред, монах Йоан Дамаскин обаче не се придържа към същия метод, който виждаме у блажения Теодорит. Блажени Теодорит обикновено се ограничаваше до посочване на Свещеното писание, ръководено от което след това, чрез усилията на собствения си ум, излагаше различни видове доказателства срещу еретиците. Монахът Йоан Дамаскин постоянно използваше Свещеното Писание и имаше предвид събраните от него мнения на Светите Отци, неизчерпаемия източник на Светото Предание и т. н., излагайки всичко това ясно, накратко и т.н. 56)

12) преподобни Анастасий Синаитски... На монах Йоан Дамаскин се радва Пътеводител, съставляващ като цяло един вид ръководство за състезания с монофизитите и е едно от най-добрите произведения, написани срещу евтихианството в светоотеческата литература 57) (виж St. I.D., Ch. 23 ).

55) Виж по-горе: § 1. - Филар. III, 128.

56) Виж Migne Prolog. Лекиен "аз към Точно изложение на православната вяра(т. 94; стр. 781-782). - виж Langen "и s. 62 ...

57) Филар. III, 234-235.

13) Свети мъченик Юстин... На монах Йоан Дамаскин се радва „Въпроси(с отговори) на гърците,говорим за манихеите“ (виж св. И. Д. гл. 6 ). Но учените изследователи, например преподобният Филарет Черниговски, класифицират това произведение като едно от „очевидно подправените“ произведения на св. Юстин 58).

14) Свети Климент Александрийски... Монахът Йоан Дамаскин по всяка вероятност използва своя Стромати 59) (виж св. И. Д. гл. 23 ).

15) Авторът на т.нар Въпроси към Антиох- очерк, представляващ компилация от по-древни източници, отчасти от съчиненията на св. Атанасий, и направен от различни ръце, напълно непознати за нас... 60) (вж. св. И. Д. гл. 4 ).

В третата книга Точно представяне на православната вяразависимостта на монах Йоан Дамаскин от такива християнски писатели като:

1) Свети Григорий Богослов... Отново го мислим Думи или речи, а именно: 1-во(виж св. И. Д. гл. 6 ), 4-ти(виж св. И. Д. гл. 16 ), 5-то(виж св. И. Д. гл. 3 ), 12-ти(виж св. И. Д. гл. 1 ), 20-ти(виж св. И. Д. гл. 22 ), 24-ти(виж св. И. Д. гл. 21 ), 35-и(виж св. И. Д. гл. 4 и 17 ), 36-и(виж св. И. Д. гл. 14, 21, 22, 24 и 25 ), 38-и(виж св. И. Д. гл. 1, 2, 6 ), 39-и(виж св. И. Д. гл. 10, 17 ), 42-ра(виж св. И. Д. гл. 2, 10, 17, 24, 27 ), 51-во(виж св. И. Д. гл. 6, 7 ) ... Освен това монахът Йоан Дамаскин също използва СъобщенияСв. Григорий" до Кледония"осъжда умишлените иновации

58) Пак там. аз, 73.

59) Вижте нашия предговор: § 1. Lequ .: „Клем. Алекс. ап. Макс.".

60) Вижте нашия превод " Три думи на Св. I. Дамаскин срещу онези, които осъждат Св. икони„... (Санкт-Петербург, 1893 г.); стр. XII от предговора.

Аполинария 61) (глава 6, 12, 16, 18), неговата Стихотворения срещу Аполинарий 62) (глава 18).

2) Свети Григорий Нисийски... Монахът Йоан Дамаскин използва гореспоменатите 63) негови катехизис(виж св. И. Д. гл. 1 ), Антиретик срещу Аполинарий, представляващ най-внимателния и интелигентен анализ на учението на Аполинариев 64) (вж. св. И.Д., гл. 14, 15 ), реч за природата и ипостас(виж св. И. Д. гл. 15 24 ).

3) Свети Василий Велики... св. И. Дамаскин използва: а) горните 65) неговите книгата за Светия Дух(виж св. И. Д. гл. 5 ), б) също гореспоменатите 66) неговите Разговор за Рождество Христово(виж св. И. Д. гл. 2 ), в) споменати по-горе 67) неговите 43-та с писмо(виж св. И. Д. гл. 5, 15 ), G) Разговор за 44-ия псалом 68) (виж св. И. Д. гл. 14 ), д) Тълкуване на седма глава от книгата на пророк Исая 69) (виж св. И. Д. гл. 14 ).

4) св. Кирил Александрийски... св. И. Дамаскин използва а) гореспоменатите си "съкровище"(виж св. И. Д. гл. 15 ), неговият Книги срещу Несторий- най-обширното от полемичните съчинения на св. Кирил 71) (вж. св. И. Д. гл. 12 ), v) Апологетика срещу Теодорит 72) (виж св. И. Д. гл. 2, 8, 11 ),

61) Филар. II, 186.

62) Пак там. II, 174.

63) Нашият предговор: стр. XLII. XLV ...

64) Филар. II, 201.

65) Нашият предговор: стр. XLIII.

67) Пак там. XLIII.

68) Филар. II, 148, 48 бел.

69) Пак там. 148-149 стр.

70) Нашият предговор: XLII.

71) Филар. III, 106, 96.

72) Пак там. III, 106, 97-89, 100 ...

тълкуване на Евангелието. Джон 73) (виж св. И. Д. гл. 6, 15 ), писма до Евлогий и Сукцес 74) (при св. И.Д., вж 7 г л) ..., на монасите(виж св. И. Д. гл. 2, 12 ).

5) св. Максим Изповедник... На св. Йоан Дамаскин се радва Диалог с Пир, който вече споменахме по-горе 75) (вж. св. И.Д., гл. 14, 15, 18, 19, 23 ), б) както е споменато по-горе 76) два тома догмидо Марина в Кипър 77) ... (при ул. И. Д. гл. 19 и 25 ) ..., в) създаване за две воли в Христос... Също Марина 78) (при св. И. Д. гл. 15 и 17), G) Послание до Йоан Кубикулар- за любовта и тъгата според Босе 79) (в св. И.Д., гл. 3 ), д) Съобщение до Никандру 80) (при св. И.Д., гл. 17 )...

6) ... Свети Йоан Дамаскин използва своето а) творение: За спасителното идване на Христос (срещу Аполинарий) 81) (при св. И.Д., гл. 1, 6, 23, 26 ), б) Писма до Серапион, доказващ божествеността на Светия Дух ... 82) (в св. И. Д. гл. 16 ) и други (вж. св. И. Д. гл. 18 ).

7) св. И. Златоуст... Св. И. Дамаскин му се радва „Беседи“: 1) споменати по-горе 83) за Евангелието от Йоан(виж св. I. Дамаскин гл. 24), 2) върху Евангелието от Матей 84)

74) Пак там. 102, бел. 50. - 108 с.

75) Нашият предговор: XLIV.

76) Пак там. XLIV. XLII.

77) Филар. III, 226.

80) Пак там. 226, 15-та бележка.

81) Вж. напр. стр. XLV.

82) Филар. II, 59.

83) Предговорнашите: XLV.

84) Филар. II, 329, 227.

(при св. И. Д. гл. 24 ), 3) върху книгата Деяния на апостолите 85) (при св. И. Д. гл. 15 ) 4) на Свети Тома(при св. И. Д. гл. 15 ) и други (при св. И. Д. гл. 18 ).

8) Блажени Леонтий Йерусалимски(вкъщи - византийски). На св. Йоан Дамаскин се радва Книга за сектите 86) (при св. И.Д., гл. 7, 9, 11, 28 ), Три книги срещу несторианци и евтихиани 87) (при св. И.Д., гл. 3, 28 ), с тридесет глави срещу Севера, срещу монофизитите 88) (при св. И.Д., гл. 3 ), Чрез решението на силогизмите на Север 89) (при св. И.Д., гл. 5 ).

9) св. папа Лъв... На св. Йоан Дамаскин се радва писма 90) (виж св. И. Д. гл. 3, 14, 15, 19 ).

10) св. Дионисий Ареопагит... св. Йоан Дамаскин използва споменатото по-горе 91) творението му (или поне приписаното му) На имената на Бог(виж св. И. Д. гл. 6, 11, 15 ) и му се приписва Писмо до Кай(4 от 10 негови писма до различни лица 92) (виж св. И.Д., гл. 15, 19 ).

11) св. Анастасия Синаита.... На св. Йоан Дамаскин се радва Пътеводител, което вече споменахме по-горе 93) (вж. св. И. Д. гл. 3, 14, 28 ).

12) св. Прокъл Константинополски... На св. Йоан Дамаскин се радва послание до арменците

85) Пак там. 330, 275.

86) Пак там. II, 211-212.

90) Пак там. 134-136.

91) Вижте нашите предговор: XLII.

92) Виж енциклоп. думи. - Брокхаус и Ефрон: Дионисий Ареопагит.

93) Нашите Предговор: XLVI.

за вярата (второ), която изобразява въплъщението на Бог – Слово 94) (виж св. И. Д. гл. 2, 3 ).

13) св. Софроний Йерусалимски... На св. Йоан Дамаскин се радва Послание на Съвета (срещу монотелизма) 95) (при св. И.Д., гл. 18 )...

14) св. Евлогий Александрийски 96). Св. И. Дамаскин използва своите мисли срещу монофизитите 97) (вж. св. И. Д. Гл. 3 ).

15) св. Анастасия Антиохийска... Свети Йоан Дамаскин използва своите писания по въпроса за действията в нашия Господ Исус Христос 98) (виж св. И. Д. гл. 15 ).

16) Феликс IIIи други епископикойто пише на Питър Фулън (виж St. I.D., Ch. 10 ).

17) Агатон(папа) (виж неговия епист. син. в VI син., акт. 4) 99) (виж св. И. Д. гл. 14 ).

Накрая 18) Св. Йоан Дамаскин също има предвид различни вселенски събории техните разпоредби: напр Изявление на вярата на Никейските отци(глава 7), Катедралата на Ефес(т.е. "3-та универсална"(при св. И. Д. гл. 7 ), Катедралата на Халкидон (т.е. 4-та икуменическа)(при св. И. Д. гл. 10 ), 3-ти Константинопол(6-та икуменическа) 100)) (виж св. И.Д., гл. 14, 15, 18 ).

В последния - четвърти- Книга Точно представяне на православната вяразабележимо влияние върху Св. И. Дамаскин, вървящ отстрани:

94) Филар. III, 88, 14-та бележка; стр. 90.

95) Пак там. 217-218.

96) Пак там. 192-196.

97) Lequ. Общ цитат: "Eulog. Ap. Max." (не е посочено. Творби на св. Евлогий).

98) Lequ. Общ цитат: "Анаст. Антиохия" (не е посочено. Съчинения на св. Анастасий).

99) В тази форма цитатът е от Lequien „i.

100) Виж Робъртсън при посочените. неговия състав.

1) св. Григорий Богослов... Отново го мислим Думи или речи, и по-специално: 36-и(виж св. И. Д. гл. 6, 18 ), 39-и(виж св. И. Д. гл. 4, 9, 18 ), 40-та(виж св. И. Д. гл. 25 ), 42-ра(виж св. И. Д. гл. 13, 23 ), 44-та(виж св. И. Д. гл. 9, 23 ), 47-и(виж св. И. Д. гл. 26 ), 48-ма(виж св. И. Д. гл. 9 ) и т.н.

2) св. Атанасий Александрийски... св. Йоан Дамаскин се радва на а) своя Писма до Серапион, за което вече говорихме по-горе 101) (за св. И.Д. вж. гл. 9 ), б) обширна Изявление на вярата 102) (за св. И.Д. виж гл. 8 ), Книга За въплъщението на Словото, който вече споменахме 103) (вж. св. И.Д., гл. 4 ), г) книги Срещу Аполинарий(виж св. И. Д. гл. 3 ), за което вече е имало реч 104) (в св. И.Д., гл. 3 ), д) Писмо до Аделфиус(че на Божието слово в лицето на Исус Христос трябва да се даде божествено поклонение) 105) (вж. св. И. Д. гл. 3 ), е) С думи срещу езичниците(за въплъщението, спасителните действия на смъртта на кръста...), за което беше казано по-горе 106) (в св. ИД, гл. 20); ж) Беседа за обрязването и съботата(виж св. И. Д. гл. 23, 25 ).

3) св. Василий Велики... св. И. Дамаскин използва а) своя Книгата за Светия Духза което вече говорихме 107) (в св. И.Д. вж. гл. 2, 12, 13 и 16), б) разговор Относно кръщението(за неотлагането на кръщението и за неговата сила) 108) (вж. св. И.Д., гл. 9 ), v)

101) Нашите Предговор; XLIX.

102) Филар. II, 59.

103) Нашите Предговор; XLIII. ср XLV.

105) Филар. II, 59, бележка 44-та.

106) Предговорнаш: XLIII.

107) Пак там. XLIII. XLVIII.

108) Филар. II, 146.

„Беседа върху Псалм 115“ 109) (виж св. И. Д. гл. 11 ), Тълкуване на единадесета глава от книгата на пророк Исая 110) (виж св. И. Д. гл. 11 ), Разговор, че Бог не е виновникът за злото 111) (виж св. И. Д. гл. 19 ), хвала за четиридесетте мъченици 112) (виж св. И. Д. гл. 15 и 16 ).

4) св. Йоан Златоуст... Свети Йоан Дамаскин използва а) неговите разговори, споменати по-горе: върху Евангелието от Матей 113) (виж св. И. Д. гл. 9, 13 ), върху евангелието от Йоан 114) (при св. И. Д. гл. 13 ), към Ефесяни 115) (при св. И.Д., гл. 13 ); б) разговор към писмото до римляните 116) (при св. И. Д. гл. 18 ), v) на второто послание до Солунците 117) (при св. И. Д. гл. 26 ) и други .; ж) върху книгата Битие 118) (при св. И.Д., гл. 25 ); разсъждения за какъв зъл бог е виновникът(при св. И. Д. гл. 19 ) и други (вж. св. И. Д. гл. 9, 18 ...).

5) св. Григорий Нисийски катехизис 119) (при св. И.Д., гл. 13 ); Срещу Евномий 120) (при св. И. Д. гл. 8 ); За създаването на човека 121) (при св. И.Д., гл. 24 ); За душата и възкресението 122) (при св. И. Д. гл. 27 ); Слово за Рождество Господне(при св. И. Д. гл. 14 )...

109) Пак там. 148, бележка 48.

110) Пак там. 148-149.

112) Пак там. 134; 23-та нота.

113) Нашите Предговор; XLII.

114) наш Предговор; XLV.

116) Филар. II, 329.

119) Нашите Предговор; XLII и приятел.

120) Пак там. XLII.

122) Филар. II, 203.

6) св. Кирил Александрийски... Свети Йоан Дамаскин използва своите творения: Съкровище 123) (при св. И.Д., гл. 18 ); Тълкуване на Евангелието от Йоан 124) (при св. И.Д., гл. 4 ); неговата Писма до император Теодосий и цариците(при св. И. Д. гл. 6 ) и към Акакий, епископ на Митилини(извинителен) 125) (при св. И.Д., гл. 18 ).

7) св. Епифаний Кипърски... На св. Йоан Дамаскин се радва Анкорат- "котва, необходима, за да не духат вярващите във вятъра на всяко учение" - композиция с доста разнообразно съдържание 126) (вж. св. И. Д. гл. 3, 27 ); Панарем, „съдържащ историята и опровержението на ересите (20 дохристиянски и 80 християнски)“ 127) (в св. ИД гл. 23, 27 ); книга за мерки и тежести(библейски), разглеждайки други теми: за гръцките преводи на Стария Завет, за каноничните книги на Стария Завет 128) (в St. I.D., Ch. 17 ).

8) св. Методий, епископ Патарски... Свети Йоан Дамаскин използва своето творение Срещу Ориген 129) (при св. И.Д., гл. 7 ); есе относно възкресението 130) (при св. И. Д. гл. 9 ).

9) св. Кирил Йерусалимски... Св. И. Дамаскин му се радва катехизационни учения 131) (при св. И.Д., гл. 11, 13, 17, 26 ).

123) Нашите Предговор: XLII.

124) Пак там. XLIX.

125) Филар. III, 102.

126) Филхар. II, 252.

127) Пак там. 252-253.

129) Нашите Предговор: XLV.

130) Филар. I. 173.

131) Нашите Предговор: § 1. - Филар. II, 93 ...

10) св. Астерия Амасийска... На св. Йоан Дамаскин се радва разговор за светите мъченици, „защитавайки почитта към светиите Божии и техните свети мощи срещу езичниците и евномианите” 132) (в св. И. Д. гл. 15 ).

11) св. Ириней Лионски... Свети Йоан Дамаскин използва неговата композиция Срещу ересите(или разобличаване и опровергаване на невярно знание) обширно и много важно 133) (в св. И.Д., гл. 26 ).

12) св. Евстатий Антиохийски... На св. Йоан Дамаскин се радва споменът от шест дни(при св. И. Д. гл. 14 ). Епископ Филарет обаче казва, че това творение по всяка вероятност не принадлежи на свети Евстатий Атиохийски, поради факта, че неговият дух не е близък до духа на творенията на светеца и че много в него е взето от шест дни на Св. Василий и нещо от Евсевиевата хроника ... 134).

13) св. Дионисий Ареопагит... св. Йоан Дамаскин отново 135) използва приписваното му творение На имената на Бог(при св. И. Д. гл. 13 ).

14) Евагрия- схоластика, антиохийски църковен историк 136). На св. Йоан Дамаскин се радва Lib. Истор 137) (при св. И.Д., гл. 16 ).

15) Афанасий Млади или Малък... Свети Йоан Дамаскин използва т.нар Quaest. ad Antiochum(виж св. И. Д. гл. 2, 9, 11 ). Вече имахме повод да говорим за тях над 138). Авторът им е неизвестен и дори ако

132) Филар. II, 347-348.

133) Филар. I, 96-99.

134) Пак там. II. 29.

135) Нашите Предговор: XLII, л.

136) Филар. III, 10; забележка "nn".

137) В тази форма цитатът е от Lequien „a.

138) Нашите Предговор: XLVII.

Да предположим съществуването на който и да е Атанасий Млади, който би могъл да вземе определено участие в тяхното съставяне, тогава времето на живота му, с оглед на съдържанието Въпроси, трябва да се отнесе към 7 век 139).

Накрая 16) Св. И. Дамаскин има предвид а) „Литургията на Яков“ (в св. И. Д. гл. 13 ), б) наредби Трулски(т.нар пето до шесто) Катедрала (при Св. И. Д. гл. 13 ) ... 141) и така нататък.

139) Филар. II, 66-67 ...

140) Виж постановление. над Op. Робъртсън: 1 т., 576 ...

141) Продължителността на живота на християнските писатели, посочена в § 4, може да бъде отбелязана по следния начин:

Агатон Папа 80-та: 678-682 (виж в Енциклопедия на Брокхаус и Ефрон. Речник).

Анастасий II Антиохия,патр. от 561 г. д. през 599 г. (фил. III, 169-170).

Анастасий Синаитум. през 686 г. (III, 233).

Астерий от Амасиг., вероятно през 404 г. (II, 344).

Афанасий Алекс.ум. през 373 г. (II, 52).

Афанасий Малиживял през 7 век. (II, 66).

Василий Велики.род. в края на 330 г., Великобритания. през 379 г. (II, 128, 132).

Григорий Богосл.род. не по-късно и не по-рано от 326, d. 389 (II, 158, 159, 167).

Григорий Нисийскирод. не преди 329 г., г. вероятно скоро след 394 г. (II, 128, 197).

Дионисий Ареорпагит.мненията за него са различни (вж. епископ Сергий, том II антология, част II, 317). Научните критици приписват произхода на усвоените от него произведения към края на 4-ти или началото на 5-ти век. И те се приписват на Христос. Платоник (виж Брокхаус и Ефрон).

Евагрий Схоласт: 537-594 (виж Брокхаус и Ефрон).

Евлогий Александрийски.ум. през 607 г. (III, 193 при Филар.).

Ефстатий Антиохия.ум. около 345 (II, 25).

Епифаний Кипърскиум. през 403 г. (II, 250. - виж епископ Сергий извинение: т. II, част I, 123; Част II, 133).

Ириней Лионскиум. през 202 г. (Фил. I, 95).

Йоан Златоустрод. ДОБРЕ. 347 (II, 256), d. през 407 г. (II, 304).

Юстин мъченикрод. ДОБРЕ. 105, d. в 166 (I, 62, 66).

Кирил Алекс.,архиепископ от 412; ум. през 444 г. (III, 92, 108).

Кирил Джерус., архиепископ от 350 г., ум през 386 г. (II, 90, 93 - срв. наш Предговор§1).

Климент Алекс.д., вероятно през 217 г. (I, 198 - срв. наш Предговор:§ 1).

Лъв Великиум. през 461 г. (III, 133).

Леонти Визант.ум. не по-късно от 624 г. (III, 211).

Максим Испов.ум. през 662 г. (Фил. III, 224).

Методий Патар.ум. в 312 г. (Serg. vol. II, part I, 164; part II, 172).

Немесий Емеск.съвременник на Св. Григорий Богослов (II, 5).

Prokl Konst.ум. през 446 г. (фил. III, 88).

Севериан Гавал.ум. през 415 г. (II, 6).

Софроний Йерус.,патр. от 634 г. д. през 641 г. (III, 216-217).

Феликс III: 483-492 Bp. Рим. (Робъртс. I, 1066).

Теодоритрод. през 387 г., d. през 457 г. (III, 116,122, 123 при Филарет).

Да не говорим за други християнски писатели, чиито произведения монах Йоан Дамаскин също използва до известна степен, напр. Космой, индийски навигатор 142) (по въпроса за "Миротворчество" 143)); Свети Иполит 144) (по въпроса за Антихрист 145)); Диодор Тарсийски 146) (по въпроса за космологичното доказателство за съществуването на Бог, произтичащо от изменчивостта на света като цяло 147)) ..., и казвайки, че той е бил особено повлиян от 148) Св. Григорий Назиански, Атанасий Александрийски, Василий Велики, Григорий Нисийски, Дионисий Ареопагит, малко по-малкоСв. I. Златоуст, св. Кирил Алекс., Св. Максим Изповедник, Немезия, благословен. Теодорит (особено имаме предвид планнеговото изложение на догмите) и др., заключаваме, съгласявайки се с други изследователи (Lequien "em, Langen" om, арх.

142) Филар. III. 9: през 546 г. Христос съставил. топография и тълкуване на Евангелието от Лука и псалмите ...

143) виж langen a: s. 111.

144) Приблизително в средата на 3-ти век той е епископ на пристанището близо до Рим... (Philar. I, 105, 106 ...).

145) Langen: s. 129.

146) Филар. II. 4; Забележка м: Имаше епископ. от 379 г.

147) Langen: s. 107.

148) Вж. Бележката под линия и сродният текст на страница XL от нашия Предговори.

Филарет и така нататък. 149)) това Точно изложение на православната вяране е в правилния смисъл „оригиналното произведение“ на монах Йоан Дамаскин, а сборник от казаното вече от светите отци с добавяне на няколко допълнения, принадлежащи лично на него 150). В същото време трябва да се отбележи, че с голяма любов използвайки източнохристиянските писатели и малките западни, той пренебрегва произведенията по систематизиране на християнската вяра и морал, които споменахме в § 1, принадлежащи на Викентий Лирински. блажен Августин, Генадий Масалийски, Фулгений Русенски, Юнилий Африкански, Исидор Севилски, Леонтий Кипърски. Той прави това или защото някои от тези произведения може да са му непознати, или защото не вижда нужда да ги използва, имайки пред себе си неизмеримо най-добрите творения на Григорий Богослов, Атанасий Велики, Василий Велики. Той също би могъл да използва някои от тези произведения по междинен начин: например, използвайки тълкуванията на Василий Велики върху Свещеното писание, написани, както е известно 151), под влиянието на тълкуванията на Ориген, монахът Йоан Дамаскин eo ipso използва последното; или използвайки плана за изложение на християнските догми, който се е държал от блажени Теодорит, който несъмнено е имал предвид композицията на Ориген за началата 152), Йоан Дамаскин eo ipso също използва последното.

149) Виж Пролог. Лекиен "аз към Точно твърдение на Православната църква. вяраи други .; в Langen "a: s. 61 ...; в архиепископ Филарет: III, 260, 258 ... Вижте за това и в Narschl" I (Lehrbuch d. Patrologie ... III b. Mainz. S. 613-616 ...), Alzog "a (grundriss der Patrologie; 1888; s. 476-478) ...

150) Langen: s. 61.

151) Филар. II, 148, 149.

152) Нашите Предговор: § 1.

Справедливо Св. Йоан Дамаскин е оприличен на пчела, която грижливо и внимателно събира „най-приятния мед“ от „цветята на мислите“, принадлежащи на многобройни християнски писатели 153). Той наистина е „устата и тълкувателят на всички теолози“ 154).

Някои учени 155) казват, че по отношение на Св. И. Дамаскин осмисля въпроса за неговата зависимост не само от някои християнски писатели и техните християнски възгледи, но и от Платон и Аристотел с техните последователи.

С гледките на Платон, Св. И. Дамаскин би могъл да се запознае въз основа на уроците на Козма Калабриан, който го е преподавал, който според него е бил запознат между другото и с „философията“ 156) ..., както и въз основа на изучаването творенията на Дионисий Ареопагит, който, известен ", по някакъв начин е бил "платоник" 157). А какво да кажем за Св. И. Дамаскин „внимателно изучава аристотеловата философия“ 158), това е извън всякакво съмнение. Въпросът е: как му се отрази такова познанство? Много полезен. Аристотел формира у него ясен мислител, прецизен в своите понятия и думи, изучаването на аристотелова физика разкрива у него способността да наблюдава и т. н. 159), може да го обогати с известна информация за „вселената”, за човека

153) Вижте например Prolog. Лекейн „Аз трябва Точно представяне вяра.

154) Вижте нашия трети епиграф (на първата страница на нашия превод).

155) Вижте за това например в Langen "a: § 5, s. 104 и по-нататък.

156) Филар. III, 253-254.

157) Langen: s.104.

158) Филар. III, 258.

159) Филар. III, 258.

Душа ... 160). Платон би могъл да го удиви с някои мисли за божеството, получени изключително от естествения ум. Известно е, че изучаването на философията на Платон е събудило велики мисли в духа на богослова Григорий, Великия Василий и неговия брат, Ниския овчар 161) ... Въпреки това в Св. Платоническата философия на И. Дамаскин не е оказала такова влияние: той има малко възвишени и дълбоки мисли, които му принадлежат, аристотеловата диалектика, като го занимава твърде много, попречи на стремежа му към високи съзерцания да се отвори свободно в душата му 162). По-специално, в Точно изложение на православната вяратакъв познат на Св. И. Дамаскин с Платон, Аристотел и други езически писатели е невъзможно да не забележим: виж гл. 13-та книга 1 и вж. Аристотел. Lib. IV Физика, с. 4,163); 1-ви гл. 2-ра книга. И вж. Аристот. Lib. I de coelo 164); 6-та глава. 2-ра книга. И вж. Платон в Тим. 165); гл. 4-та 2-ра книга. И вж. Iambl de myst. секта. 4, стр. 11 166); гл. 7-ма 2-ра книга. И вж. Порф. Де антро нимфа. 167); гл. 9-та 2-ра книга. И вж. Страб. Lib. II 168) 169) ... Но от факта на съществуването на такива

160) Ibidem ref.

163) Значи Лекиен цитира...

164) Така цитиран от Lequien's.

168) Същото. ср В Lequien "a (s. 111), посочвайки друг Птолемейкато влияещи на Св. И. Д. при разкриване на въпроси, свързани с Вселената ...

169) Аристотелживял през 384-347 г.; Порфирий(неоплатонист), ученик на основателя на неоплатонизма - язовиркойто е живял през 204-269 г. на реката Хр.; Ямблих- ученик на Порфирий; Страбонрод. около 63 г. пр.н.е Хр., е известен гръцки географ. Птолемей- географ, астроном и математик е живял през първата половина на 2 век по поречието на реката. Хр. в Александрия... История на античната философия Windelband (Санкт Петербург, 1893): стр. 193, 145, 148, 306, 307, 314.- Конверсии-лексиконБрокхаус "а (1886 г.).

Запознати правят каквито и да е изводи, които хвърлят слаба сянка върху православния начин на мислене на Светия отец, разбира се, е невъзможно: той използва или такива мисли на посочените нехристиянски писатели, които нямат отношение към богословието, или техните методи, с помощта на които му било по-удобно да разкрива и обосновава чисто християнските им възгледи. Да не говорим за факта, че понякога позициите на езическите писатели са били цитирани от тях само за да ги опровергаят. С една дума, специално богословски, особено християнски материал на Св. И. Дамаскин е взел не от езическите философи, а изключително от Свещеното Писание и от Светите Отци. Влиянието на Платон, Аристотел можеше и беше само формално.

§ 5

Очертахме накратко съдържанието Точно представяне на православната вяра, посочени са основните източници, които монахът Йоан Дамаскин използва в случая. Ако сравним това творение с всички, които са го предшествали, тогава е невъзможно да не го поставим далеч над всички тях; тя наистина представлява епоха в историята на догматичната наука, тъй като не е само опит на повече или по-малко пълно и съвкупно изложение на догмите, но в тесния смисъл на догматична наука или система, която носи ясни признаци на едно хармонично цяло и се отличава с научен

По метода и други свойства, които характеризират науката... 170) разбира се, и в това догматично творение учените виждат някои недостатъци, най-важните от които са следните: въпреки че планът му е съвсем естествен, все пак той трябва да бъде променен в това , например във връзка със съдържанието на четвъртата книга за делото на изкуплението, извършено от Исус Христос за нашето спасение, за неговото прославено състояние, за неговото възкресение, възнесение, посивяване от дясната страна на Отца, за да съвпадне с съдържание на третата книга, поради вътрешното и неделимо единство на обектите и на двете; въпреки че съдържанието му обхваща като цяло цялата област на християнската доктрина, то все още няма съвършена пълнота: някои догми или са малко разкрити, или са оставени без никакво разкриване, особено за благодатта, оправданието и тайнствата, за които той се занимава само с Евхаристия и кръщение; той не забелязва напълно строго разграничаване на догмите като истини на вярата от други истини, които не са догматични, в резултат на което наред с чисто догматичните истини се разкриват въпроси, които се отнасят до областта на морала, естествените науки и психологията, но нямат пряко и непосредствено отношение към догмата (например, неговото опровержение на дуализма е отделено от учението за Бога). Тези недостатъци обаче не говорят нищо против Светия отец: първо, той не е писал за училището, защо, естествено, не е бил принуден да насочи вниманието си към аспектите, подобни на тези, отбелязани от нас непосредствено по-горе;

170) Силвестър: Опит на православното догматическо богословие: v. I., § 18 (Киев, 1884; изд. 2).

Второ, методът, планът за неговото създаване трябва да бъдат оценени от гледна точка на условията не на нашето време, а на времето, когато е живял монахът Йоан Дамаскин; разглеждани с това последно, те, напълно съобразени със същността на материята, удовлетворяват всички научни изисквания на системата, доколкото изискванията са били високи за времето си. Затова още веднъж повтаряме, че разглежданото творение на Йоан Дамаскин е забележително явление в историята на догматичната наука.

Качествата, които несъмнено са присъщи на него: проникване в мисълта на всяка догма, стремеж към обосноваване на последната със Светото писание, осветяване с обилната светлина на църковното Предание, непренебрегване на каквито и да било данни на съвременната наука, за да донесе догматична истина по-близо до човешкия ум, и особено строгата лоялност към догматичната система на Дамаскин към духа на древната Вселенска църква напълно обясняват отношението, в което е стояло и стои към нея следващото време, до и включително настоящето.

По-специално, догматиката на Дамаскин - опитът на хармонично съчетаване на интересите на вярата с изискванията на науката - беше възвишен модел за догматиците от следващото време. Последните можели само да й подражават и от своя страна само да се опитват да избегнат недостатъците, които (като посочените по-горе) са влезли в нея. При такива условия догматичната наука ще се развива и усъвършенства все повече и повече с течение на времето. Всъщност се оказа далеч от това: използването на догматичното творение на Св. Йоан Дамаскин наистина беше обширни, но достойни подражатели,

Които със своите трудове биха могли да подкрепят честта на това най-велико творение и да продължат делото на монаха, за съжаление, в продължение на много векове не се намираха не само на Запад, но и на Изток - в Гърция.

Що се отнася до отделно взетото използване на това творение, то, както казахме по-горе, беше наистина невероятно. В периода преди разделянето на църквите (през 11 век) това догматично творение се радваше на пълно внимание към него от всички християнски богослови изобщо, т.е. И западни, и източни. По това време (в самото начало на 10 век) той дори е преведен на славянски език.

След разделянето на църквите отношенията между Изтока и Запада, както знаете, ескалираха и като цяло бяха неприятелски. Въпреки това великото творение на Йоан Дамаскин дълго време продължаваше да предизвиква голямо внимание от страна на западните богослови. Известно е, че през XII век, от името на папата Евгений III(1144-1153), той е преведен на латински. През същия век Петър Ломбардски(† 1164) направи съкращение от него. Век по-късно най-известният средновековен схоластичен теолоз Тома Аквински(1225-1274) го излага подробно. Но като цяло западното догматично изследване на истината, под влиянието на ново схоластическо течение, тръгва по нов път, който е непознат нито за Дамаскин, нито за неговите древни предшественици в заемането на догмите на вярата и поради своята несигурност и несигурност , то по-скоро доведе до недоумение и заблуди, отколкото до значителна полза.

Източната църква винаги е гледала и гледа Точно изложение на православната вяракато най-надеждния, класически... учебник по богословие, като основа и норма на всички по-късни гръцки догматици... Но, както казахме по-горе, в продължение на много векове не е имало достойни подражатели и приемници на Св. Йоан Дамаскин. Това обстоятелство обаче се обяснява, първо, с факта, че по това време научните богословски сили трябваше да се използват за разработване и решаване на различни конкретни догматични въпроси, породени от условията на живот по това време, и второ, с това (и това е най-вече в случая има значение), че външните обстоятелства на Гърция стават все по-неблагоприятни за просвещението, докато накрая не се влошават до крайна степен през половината на 15 век, когато (през 1453 г.) цяла Гърция, заедно със столицата си Константинопол паднала властта на турците. Следователно, ако в Гърция за цялото време преди превземането на Константинопол от турците се появяват само три догматични преживявания: Догматичните доспехи на православната вяра - Евгений Зигабена(XII век), Съкровище на православната вяра - Никита Хониат(† 1206 г.) и църква. говоря. за общата Христова вяра срещу атеистите, езичниците, евреите и всички ереси - Симеон, архиепископ. Солунски(XV век), то това не е изненадващо с оглед на горните условия на живот в Гърция. Без да произвежда нищо подобно на догматичното творение на Св. И. Дамаскин, източните богослови се грижели за изучаването му и вероятно широко разпространено ..., което е посочено например от неговите "списъци", непрекъснато преминаващи през всички векове ...

Онова голямо уважение, на което се радваше Точно изложение на православната вярав съзнанието на гръцките богослови, то преминава и в съзнанието на руските богослови, които винаги са гледали и гледат на това творение като на единствен по рода си. Направихме и опити да продължим и подкрепим създаването на Светия отец. От тях най-забележителните: от 17 век Православно изповедание на Католическата и Апостолска църква на ИзтокаПетър Могила, а от ХІХ в. догматичните съчинения на арх. Антоний, арх. Филарета(Чернигов), митрополит. Макарийи еп. Силвестър, малко или много познат на всеки образован наш сънародник.

Но каквито и да са и когато и да се появят догматични произведения, те не само няма да засенчат смисъла на творението на Св. I. Дамаскин, но те няма да се равнят с него, макар и само поради следните причини: Йоан Дамаскин е живял в епохата преди разделението на църквите и следователно неговото творение трябва да има цялата власт за западните богослови; неговите мисли са мислите на древната Вселенска Църква, неговото слово е последната дума на казаното преди за вярата от всички древни отци и учители на Църквата; неговото творение е последната заветна и прощална дума от името на древната Вселенска църква към всички по-нататъшни догматици, които биха могли да намерят тук жив пример и урок за себе си как и в какъв дух те самите трябва да продължат да провеждат своите научни изследвания и изясняване на догми, така че да спазват доброто на вярата и в същото време да отговарят на съвременните изисквания на науката. Накратко: неговото догматическо творение (във връзка с другите му произведения) е по някакъв начин единственото

Почвата, върху която източните и западните теолози биха могли да бъдат помирени; това е определен критерий, който много ясно би показал на западните богослови безпочвеността и фаталното отклонение от гласа на древната Вселенска църква към чисто човешки измислици и интерпретации.

В заключение не можем да не кажем, че тази древна църковна и древна бащина догма трябва да бъде внимателно проучена от всеки християнин, който иска да разбере възвишените християнски истини 171).

Раздел 6

Такова прекрасно творение, какво е Точно изложение на православната вяраСв. И. Дамаскин, естествено, отдавна е преведен на различни езици 172). Между другото, тя беше преведена на славянски... Освен споменатия по-горе славянски превод, датиращ от 10 век, са известни и преводи Епифаний Славеницки(от 17 век), Амвросий, архиепископ Московски(от 18 век) и други, напр. Андрей Курбски 173) ... Преводите на това творение също бяха направени на руски: Московска духовна академия(Москва, 1844 г.), в

171) Всички места, започващи почти от началото на § 5, след 170-та бележка, които имат поставени знаци () отпред и зад тях, са заети: а) от указа. трудов епископ. Силвестър(§ 16, 18 и 19; т. I; изд. 2; Казан, 1884); б) от постановлението. труд ФиларетаЧерниг. (" Исторически уч за татко. Ц."; т. III, 261); в) от указа. работи Алзог "а(вж. S. 476-478) и Nirschl "i (s. 613-616), вж. УинделбандВреме е. животът на П. Ломбард (стр. 336) и Тома Аквински (стр. 365). ср Учебник Макарийдогматично. богословие (1888; Москва, стр. 9) ... Вж. в Langen "a: s. 6-14, 27 и сл. ...

172) Langen: s. 11 ... 27 ...

173) Филарет v Преглед на руската духовна литератураказва тази слава. превод на Х в. принадлежи Йоан Екзарх Български(I, 1859; № 4); какъв превод Епифан Славеницкиизд. през 1658 г. (I, бр. 223), че превод Амброузпубликуван през 1771 г. (II, 1861; срв. No 54), че преводът Курбскисе появява през XVI век. (I; 1859, бр. 141).

Петербургска духовна академия(см. Християнско четене, 1839, част 1, 42-ра страница). Без да се докосваме до предимствата и недостатъците, присъщи и на двете, тъй като да се говори за това в много отношения е неудобно при дадените условия, особено след като почитаемото име богословска академияи в двата случая трябва да гарантираме за компетентността на преводачите, позволяваме си да отбележим само следното: 1) московският превод, както се казва в предговора към него, е направен въз основа на „Лекеневаиздания "въз основа на които е направен и Санкт Петербург. Посоченото по-горе издание на съчиненията на св. И. Дамаскин, носещо заглавие:" Опера и студио стр. Michaelis Lequien ... (tomi 1 et 2; Parisiis; M. DOCXII), наистина признат за най-добъри се признава единодушно 174) ... След това се препечатва в том 94-96 (ser. Graec.) "Patrologiae cursus completus" I. P. Migne. В частност, даденосъздаване на Св. Баща: εκδοσισ ακριβήσ τησ ορθοδόξου πίστεωσ Точно изложение на православната вярав изданието на самия Лекиен „Аз съм в 1-ви том: стр. 123-304; и в Мине в том 94: стр. 781-1228 (1864 г.). Напълно съгласен, че въпросното издание е най-доброто от всички тези преди него, все пак забелязваме, че в него са се промъкнали известен брой печатни грешки и дори някои пропуски на цели изрази, а не само на отделни думи 175).

174) Херцог(Real-encyklopadie fur protestantische theolgie und kirche; 1880 j. S. 40); Филарет (т. III „Исторически уч. За отца. Ц.”; С. 197) и др. Вж. XXXVI стр. ПредговорДа се на нашияпревод три защитни думи на Св. I. Язовир. Срещу онези, които осъждат Св. икони 1893 г.

175) Виж указанията за такива случаи в първо приложениеДа се на нашияпревод (в края на тази книга) Точно представяне на православната вяра.

Намирайки място в изданието на самия Lequien, аз, обикновено 176) остава неприкосновен в препечатката си, направена от Минь. Следователно преводач, който е строго свързан със задачата си, трябва, смятаме, постоянно да има под ръка (за сравнения) и някое друго издание на съчиненията на св. И. Дамаскин. По някои данни може да се съди, че московските и петербургските преводачи, изглежда, са се ограничили само до изданието Lequien. Имахме възможност да използваме друго издание (Базел) Марси Хопъри(от 1575 г.) 177). Това издание, разбира се, е древно и в много отношения е по-ниско от Lequien "evsky: то не е толкова стриктно проверено като последното; в него често не се отделят нови мисли. видиминачин; в него (поне с текста Точно представяне на православната вяра) абсолютно не намериха място за себе си, не само светоотечески, но и библейски цитати, тоест не е посочено къде Св. Бащата взе тази или онази дума, израз ... Но само по себе си най-лошото издание на Lequien "Evsky" на M. Hopperi придобива голямо значение в онези случаи, когато Lequien "Evsky прави очевидни грешки ... латинскипреводи, отпечатани успоредно с гръцкия текст. И двата превода не са еднакви и като такива често се обясняват взаимно, за третилица дори служещи като своеобразен коментар на текста на това творение от Св. Татко ... И така, ние преди всичко направихме нашия превод според изданието на Lequien „Аз, точно според текста на това

176) някои изменения(незначителни) в него понякога се срещат (вж. За това и нашия предговор към нашия превод на „Трите последни думи“ ..., стр. XXXVII.)

177) вж. Също и предговор към нашия превод на "Три защитни думи" ... Виж I. Dam .: стр. XXXVII.

Издания, препечатани от Migne, и където е необходимо, коригирани и допълнени текста на Lequien „Аз с помощта на текста на Хопър“. В допълнение към това първо обстоятелство, което в известен смисъл ни подтикна да направим нов превод на това творение от Св. I. Damaskin, 2) в този случай също беше важно, че московският превод, направен преди петдесет години, не може да бъде намерен в продажба, а преводът от Санкт Петербург, доколкото ни е известно, почти никога не е влизал в продажба като отделен от Кристиан Редингщампи ... Следователно, за тези, които нямат възможност да получат нито първото, нито второто - и те могат да бъдат получени в по-голямата си част само в духовните библиотеки - външният вид новпреводът би бил, според нас, желателен... В същото време не говорим за някакво, най-малкото, остаряване на двата превода, както са направени преди много години, защото всичко това, по никакъв начин не противоречи на вътрешните им качества , това е разбираемо само по себе си и е неизбежно обстоятелство ... И накрая, 3) имам в душата си идеята да предложа благосклонното внимание на благочестивите руски читатели всички творения на Св. И. Дамаскина в руски преводтова, с Божията помощ, може би ще направим, ако само няколко часа от свободното ни време и други обстоятелства извън нашите лични обстоятелства позволяват - ние започнахме превода от онези творения, които за нещо повече се нуждаят от това от други. Миналата година (1893 г.) предложихме превод Три защитни думи на Св. I. Дамаскин срещу онези, които осъждат светите икони или изображения... Сега той предлага превод на "Точно изложение на православната вяра".

Самият превод на последното им творение, като цяло, носи същите черти, които бяха присъщи на нашия миналогодишен превод, а именно: "превеждайки" го, опитахме навсякъде ако е възможнода се придържат по-близо до буквата на гръцкия текст, като се отклоняват от нея само в повече или по-малко крайни случаи, породени от необходимост. Необходимостта, например, фрагментарността на гръцкия текст, особеностите на гръцкия текст, особеностите на руската реч, които не винаги съвпадат с особеностите на гръцкия ..., предизвикаха някои допълнения към гръцките изрази, някои перифрази на гръцки места и т.н., с една дума всичко, което е обичайно, намира място в преводите от този вид 178). По-значимите от тези допълнения обикновено са затворени не в полукръгли (), а в ъглови (т.е.) скоби, чието присъствие ни най-малко не пречи на четливостта на превода: последното трябва да се чете заедно с това, което е в скобите, без да обръщаме внимание на последните, които имат само едно значение: отделят нашите допълнения от думите на Св. И. Дамаскин. Да не говорим за факта, че има много, много малко такива допълнения 179).

Със същата, по-нататъшна цел, т.е., за да направим нашия превод по-четлив, премахнахме от текста всички обяснения и други бележки и указатели и ги поставихме в края на книгата под формата на приложения към нея, където всеки може намерете всички препратки., които според нас може да му трябват 180). Има точно: 1) бележки, състоящи се от посочване на тези пасажи от Светото писание, Светите отци и дори

178) Вж. нашият предговоркъм превод „Три думи срещу онези, които осъждат светите икони... стр. XXXVII.

179) Ibidem: XXXVIII.

Нехристиянски писатели като Св. И. Дамаскин използва по един или друг начин 181), както и от някои обяснения от филологическо естество, както и от указанието (не всички обаче на несъответствията 182) ...; 2) бележки от богословски, философски, исторически ... характер 183); 3) библейски указател на места, по един или друг начин засегнати в творението, което превеждаме, и посочват книгии главипоследното, където се има предвид даденото място; 4) азбучен указател на собствените (извънбиблейски) имена на лицата, посочени в Точно изложение на православната вяраи така нататък. 184).

И накрая, предлаганият от нас превод е направен от нас доста независим, определено независимот горното: Москва и Санкт Петербург - руски преводи (и други руски преводи не са ни известни), както и от споменатите по-рано славянски преводи ...

И така, нека Божията благословия почива върху нашата работа!

Александър Бронзов,

Петербургска духовна семинария.

181) Направено на базата на Lequien "sisk бележки, от които (често грешни) библейски такива, които лично проверихме и коригирахме, а понякога и други бележки, доколкото е възможно ...

182) Несъответствията са посочени въз основа на бележките на Lequien "a, както и въз основа на сравнение на текста на Lequien" a с текста на Hopperi.

183) Направено през по-голямата частвъз основа на бележките на Lequien "a, с изменения, съответстващи на съществото на делото ...

184) Не можем да не отбележим и една определена особеност на нашия превод, а именно, че понякога за предпочитане използваме славянски и като цяло по-древни думи, като повече съответстващи на установената богословска терминология и език, напр. едно, добре, съди...(за Бог) дърво(живот), крака, познати на Бога...пр. под.

Текстът е възпроизведен според издание(преведено на модеренправопис):

Йоан Дамаскин Св.Точно изложение на православната вяра. - Ростов-н / Д: Братство на св. Алексий, Издателство Приазовски край, 1992 (репр. Репр.: СПб., 1894).

преподобни Йоан Дамаскин

Точно изложение на православната вяра

преподобни Йоан Дамаскин

КНИГА ПЪРВА

Че Божественото е неразбираемо и че човек не трябва да прави изследвания и да открива любопитство към това, което не ни е предадено от светите пророци, апостоли и евангелисти

Бог не се вижда никъде. Единородният Син, дремещ в лоното на Отца, тази изповед(Йоан 1:18). Следователно, Божественото е неизразимо и неразбираемо. За никой не познава Сина, само Отец; никой не познава Отца, само Синът(Матей 11:27). И Святият Дух знае това Божия,как духът на човека знае дорив него (1 Кор. 2:11). След първата и благословена Природа никой - не само хората, но дори и от преждевременните сили, а аз, казвам, херувимите и серафимите - никога не е познавал Бог, освен ако Самият той не е открил на кого. Бог обаче не ни остави напълно в тъмното. Защото знанието, че Бог съществува, Той е естествено всепроникващ във всичко. И самото творение, и неговото непрекъснато продължение, и управлението провъзгласяват величието на Божествената природа (Мъдр. 13:5). Също така и според степента, до която можем да разберем, Той разкри знание за Себе Си: първо чрез закона и пророците, а след това чрез Своя Единороден Син, Господ и Бог, и нашия Спасител Исус Христос. Следователно всичко, което ни е предадено и чрез закона, и чрез пророците, и апостолите, и евангелизаторите, ние приемаме, разбираме и почитаме, без да търсим нищо свише; защото Бог, тъй като е добър, е Дарителят на всяко добро, неподвластен нито на завист, нито на страст. Защото завистта е далеч от Божествената природа, наистина безстрастна и единствено добра. Следователно, като знаейки всичко и като се грижи за това, което е полезно за всички, Той разкри това, което е полезно да научим; а какво точно надхвърляше нашите сили и разбирания, той не спомена. Нека сме доволни от това и нека сме в него, без да се преструваме на границата на вечносттаи без да нарушават Божественото Предание (Притчи 22, 28)!

Какво може да се изрази с реч и какво не, и какво може да се научи и какво не

Всеки, който иска да говори или да чуе за Бог, разбира се, трябва ясно да знае, че от това, което е свързано с учението за Бога и въплъщението, не всичко е неизразимо, така че не всичко може да бъде изразено с реч; и не всичко е недостъпно за познанието и не всичко е достъпно за него; и едното е това, което може да се знае, а другото е това, което може да се изрази с реч, точно както едното е да говори, а другото е да се знае. Следователно, голяма част от мрачните мисли за Бога не могат да бъдат адекватно изразени, но за обекти, които ни превъзхождат, ние сме принудени да говорим, прибягвайки до човешкия характер на речта, както, например, говорим за Бог [с помощта на думи] сън и гняв, пренебрежение и ръце,и крака,и подобни.

Че Бог е безначален, безкраен, и вечен, и постоянен, несътворен, неизменим, непроменим, прост, неусложнен, безтелесен, невидим, неосезаем, неописуем, безграничен, недостъпен за ума, огромен, неразбираем, добър, праведен, Създателят на всички създания , всемогъщ, Всемогъщ, надзираващ всичко, Доставчик за всичко, имащ власт [над всичко], Съдия - ние, разбира се, и знаем, и изповядваме: също така, че Бог е едно, тоест едно Същество, и че Той е познат, и съществува в Три ипостаси: Отецът, казвам, и Синът, и Светият Дух, и че Отецът, и Синът, и Светият Дух във всички са едно, с изключение на нераждането, плодородието и процесията, и че Единственият Роденият Син, и Словото Божие, и Бог, поради Своето милосърдно сърце за нашето спасение по добрата воля на Отца и със съдействието на Светия Дух, е безсеменно вкара,без нетление се роди от Света Дева и Богородица Мария чрез посредничеството на Светия Дух и слезе от Нея като съвършен човек; и че Един и същ е заедно съвършен Бог и съвършен Човек от две естества: и Божествената, и човешката, и че Той [е познат] в две естества, надарен с ум и воля, и способност за действие, и независима, съществуваща по съвършен начин, според определението и понятието, което подхожда на всеки: и на Божественото, казвам, и на човечеството, но [в същото време] една-единствена сложна Ипостас; и че Той беше гладен и жаден, и изтърпя труд, и беше разпнат, и три днивъзприе смъртта и погребението и се възнесе на небето, откъдето дойде при нас и ще дойде отново след това. И Божественото Писание е свидетел на това, както и цялото множество светии.

Но каква е същността на Бога, или как тя е присъща на всички неща, или как Единородният Син и Бог, след като се унижава, се е родил като човек от кръвта на Девата, като е бил образуван различно от това, което е бил законът на природата, или как Той е ходил по водите със сухи крака, - и ние не знаем, и не можем да говорим. Така че е невъзможно да се каже нещо за Бог или дори да се мисли за нещо противно на това, което според Божественото определение ни е декларирано или казано и открито от Божествените думи както на Стария, така и на Новия Завет.

Доказателство, че Бог съществува

Че Бог наистина съществува, няма съмнение нито сред тези, които приемат Светото писание: както Стария, казвам, и Новия Завет, нито сред мнозинството от елините. Защото, както казахме, знанието, че Бог съществува, е всичко в нас по естествен начин. И тъй като злото на нечестивите срещу човешката природа имаше такава сила, че дори сведе някои до най-неразумната и най-лошата от всички злини бездна на унищожение - до степен да се твърди, че няма Бог, показвайки глупостта, която тълкувателят на божествените думи Давид каза: речта е глупава в сърцето му: няма Бог(Пс. 13:1), тогава учениците Господни и апостолите, бидейки мъдри от Всесвятия Дух и сътворявайки Божествени знамения с Неговата сила и благодат, улавяйки ги с мрежа от чудеса, ги извеждаха от бездната. на невежеството - към светлината на богопознанието. Така и наследниците на тази благодат и достойнство, както пастири, така и учители, като получиха озаряващата благодат на Духа, и със силата на чудесата и словото на благодатта, просветиха помрачените и обърнаха изгубените към истинския път. Ние, които не получихме нито дара на чудесата, нито дара на поучаването, тъй като се направихме недостойни от страст към удоволствията, ние искаме да разкажем за това малко от посланието, дадено ни от вестоносците на благодатта, призовавайки Отец, Синът и Светият Дух да ни помогнат.

Всичко, което съществува, или е създадено, или не. И така, ако е създадено, то във всеки случай е и променливо, тъй като това, което е започнало поради промяната, непременно ще бъде подложено на промяна, или загиване, или промяна по собствена воля. Ако не е създаден, тогава, в съответствие с концепцията за последователност, във всеки случай и неизменна. Защото ако битието се противопоставя на нещо, тогава понятието за както съществува, тоест качествата му също са противоположни. Следователно, кой не би се съгласил, че всичко съществуващо, [не само това], което се възприема от нашето чувство, но, разбира се, ангелите, се променя и променя и се движи по различни начини? Възприема само от ума – имам предвид ангели, и души, и демони – променя се само по себе си, и успява в красотата, и се отдалечава от красивото, и се напряга, и отслабва? Останалото се дължи както на раждане, така и на унищожаване, както нарастване, така и намаляване, като промяна в качеството и движение от място на място? Следователно битието, като променливо, във всеки случай е създадено. Бидейки създаден, във всеки случай е създаден от някого. Но Създателят трябва да е несътворен. Защото ако Той е създаден, то във всеки случай е създаден от някого, докато стигнем до нещо несътворено. Следователно, бидейки несътворен, Създателят във всеки случай е непроменен. И какво друго би могло да бъде, ако не Бог?

И най-непрекъснатото продължаване на създаването, и съхраняването, и управлението ни учат на това имаБог, който е създал всичко това и съдържа, и пази, и винаги осигурява. Защото как противоположните натури биха се обединили една с друга, за да завършат един свят – имам предвид природата на огъня и водата, въздуха и земята – и как остават неразрушими, ако някаква всемогъща Сила не ги обедини заедно и не винаги ги държи неразрушими?

Кой е създателят на това, което е на небето и това, което е на земята, и това, което [се движи] във въздуха, и това, което [живее] под водата, и дори повече, в сравнение с небето, и земята, и въздуха, и природата като огън и вода? Какво го обедини и раздели? Какво го задвижва и го движи непрекъснато и безпрепятствено? Не е ли творецът на това и който е положил във всичко основата, върху която Вселената върви по своя път и се управлява? Но кой е художникът на това? Не е ли Този, Който създаде това и го създаде? Защото няма да дадем такава сила на случайността. Защото нека произходът принадлежи на случая, а на кого - диспенсацията? Ако желаете, нека оставим това на случайността. На кого - спазването и защитата на законите, в съответствие с които това е реализирано за първи път? Разбира се, на друг, с изключение на случая. Но какво друго е това, ако не Бог?