Двойствената природа на Исус Христос. "Догматическо богословие"

Двете доктрини, за които може да се каже, че светоотеческият период е дал решаващ принос за тяхното развитие, са свързани с Личността на Исус Христос (област на теологията, която, както вече отбелязахме, обикновено се нарича „христология“) и Неговата божественост. Те са органично свързани помежду си. До 325 г., тоест от Първия вселенски (Никейски) събор, ранната Църква стига до заключението, че Исус е „от същата същност“ ( homoousios) Бог. (термин " homoousios" може да се преведе и като "единствен по същество" или "съществен" - английски, кон-съществена). Това христологично твърдение скоро придоби двойно значение. Първо, тя твърдо установи на интелектуално ниво духовното значение на Исус Христос за християните. На второ място обаче, той започна да представлява сериозна заплаха за опростените представи за Бог. Ако Исус трябва да бъде признат като „съставен от същата субстанция като Бог“, тогава цялото учение на Бог ще изисква преосмисляне в светлината на това вяра. Поради тази причина историческото развитие на учението за Троицата се отнася до периода непосредствено след достигането на християнска църкваХристологически консенсус. Богословски разсъждения и дискусии за природата на Бог можеха да започнат едва след като божествеността на Исус Христос стана универсално признатата отправна точка за всички християни.

Трябва да се отбележи, че христологичните спорове се водят главно в източносредиземноморския свят и се водят на гръцки език, често в светлината на първоначалните предпоставки на основните древногръцки философски школи. На практика това означаваше, че много от централните термини на христологичната полемика в ранната църква са гръцки; често това са били термини, използвани в езическата гръцка философска традиция.

Основните характеристики на светоотеческата христология ще бъдат разгледани достатъчно подробно в девета глава на тази книга, към която препращаме читателя. На този ранен етап от изследването обаче можем да отбележим основните етапи на светоотеческата христологична полемика под формата на две школи, две полемики и два събора.

1 Училища. Александрийската школа наблягаше на божествеността на Исус Христос и тълкува тази божественост като „Словото, станало плът“. Библейският текст, който стана централен за представителите на тази школа, бяха думите от Йоан 1.14˸ „И Словото стана плът и се засели между нас“. Този акцент върху идеята за въплъщението доведе до това, че празникът Рождество Христово се счита за особено важен. За разлика от тях, Антиохийската школа наблягаше на човечеството на Христос и на Неговия морален пример (вижте „Александрийско училище“ и „Антиохийско училище“ в раздела „Патрициански дебат за личността на Христос“ в глава 9).

2. Спорове. Арианският спор през четвърти век е общопризнат за един от най-значимите в историята на християнската църква. Арий (ок. 250 - ок. 336) твърди, че титлите, използвани в Библията във връзка с Исус Христос, които очевидно показват Неговия равен статут с Бога, всъщност не са нищо повече от титли на учтивост и благоговение. Исус Христос трябва да се счита за създаден, въпреки че той заема първо място сред цялото останало творение. Подобно изявление на Арий срещна силна опозиция от Атанасий Велики, който от своя страна твърди, че божествеността на Христос е централна за християнското разбиране за спасението (отнася се до тази област на християнската теология, традиционно наричана „сотериология“ ). По този начин той твърди, че христологията на Арий е сотериологически несъстоятелна. Исус Христос Ария не можеше да изкупи падналото човечество. В крайна сметка арианството (както се наричаше движението, свързано с името Арий) беше публично обявено за ерес. Последва аполинарианската полемика, в центъра на която стои Аполинарий Млади (ок. 310 - ок. 390). Като яростен противник на Арий, Аполинарий твърди, че Исус Христос не може да се счита за напълно човек. В Христос човешкият дух е заменен от Логоса. В резултат на това Христос не притежава пълната мярка за човещина. Автори като Григорий Назиан считат тази позиция за груба грешка, тъй като тя предполага, че Христос не може напълно да изкупи човешката природа (вижте раздела „Дебат на патрициите за личността на Христос“ в глава 9).

Светото писание е основният източник на нашето познание за Бога и за Христос. Но Писанието може да се разбира и тълкува по много начини: всички ереси са подкрепени от препратки към Писанието и цитати от Библията. Следователно е необходим определен критерий за правилното разбиране на Библията: такъв критерий в Църквата е Свещеното Предание, част от което е Писанието. Свещеното Предание включва целия вековен опит от живота на Църквата, отразен освен Писанието в дела и вероизповедания. Вселенски събори, в делата на светите отци, в литургичната практика.

Свещеното Предание не е просто допълнение към Писанието: то свидетелства за постоянното и живо присъствие на Христос в Църквата. Целият патос на Новия Завет е, че неговите автори са били „свидетели”: „За това, което е било отначало, което чухме, това, което видяхме с очите си, което разгледахме и до което ръцете ни се докоснаха – за Словото на живота, защото животът се яви, и ние видяхме, и свидетелстваме, и ви възвестяваме това вечен животкойто беше с Отца и ни се яви" (1 Йоан 1:1-2). Но Христос продължава да живее в Църквата и опитът от контакт с Него, на живот в Него поражда ново свидетелство, което е отпечатано в Преданието. Евангелието говори за Христос като Бог и човек, но църковното Предание трябваше да формулира догма за единението на Божеството и човечеството в Христос. Развитието на тази догма е ангажирано в ерата на христологичните спорове (4-7 в. ).

През втората половина на 4 век Аполинарий от Лаодикия учи, че вечният Бог Логос поема човешката плът и душа, но не приема човешкия ум: вместо ума, Христос има Божество, което се слива с човечеството и прави едно природата с него. Оттук произлиза и известната формула на Аполинарий, впоследствие погрешно приписвана на свети Атанасий: „една природа на Бог Словото, въплътено“. Според учението на Аполинарий Христос не е напълно единосъщен с нас, тъй като няма човешки ум. Той е „небесен човек“, който е приел само човешката черупка, но не е станал пълноценен земен човек. Някои последователи на Аполинарий казват, че Логосът приема само човешко тяло, докато душата и духът Му са Божествени. Други отиват по-далеч и твърдят, че Той е донесъл тялото от небето, но е минал през Света Богородица, „като през тръба“.

Противници на Аполинарий и представители на друго течение в христологията са Диодор от Тарс и Теодор от Мопсуестия, които учат за съвместното съществуване в Христос на две отделни независими естества, които са свързани по следния начин: Бог Логос обитава в човека Исус, когото Той избра и помазан, с когото „свърза“ и „установи се“. Съединението на човечеството с Божественото, според Теодор и Диодор, не е било абсолютно, а относително: Логосът живеел в Исус като в храм. Земен животИсус според Теодор е животът на човека в контакт с Логоса. „Бог от вечността е предвидил високоморалния живот на Исус и с оглед на това Го избра за орган и храм на Своята Божественост“. Първоначално, в момента на раждането, този контакт беше непълен, но с израстването на Исус духовно и морално усъвършенстван, той стана по-пълен. Окончателно обожение човешката природаХристос се случи вече след Своя изкупителен подвиг.

През V в. ученикът на Константинополския патриарх Теодор Несторий, следвайки своя учител, прави рязко разграничение между двете естества в Христос, отделяйки Господа от „образа на слуга“, храма от „живеещите в него“. “, Всемогъщият Бог от „поклонения човек”. Несторий предпочитал да нарича Пресвета Дева Мария Богородица, а не Богородица, на основание, че „Мария не е родила Божеството“. Неспокойствието сред народа около термина „Богородица” (народът не искаше да изостави това осветено от традицията именуване на Света Богородица), както и остра критика на несторианството от св. Кирил Александрийски, доведоха до свикването на III Вселенски събор през 431 г. в Ефес, който формулира (макар и не напълно) учението на Църквата за Богочовека.

Ефеският събор говори за Христос главно в терминологията на св. Кирил, който говори не за „контакт“, а за „съединение“ на две природи в Христос. При въплъщението Бог прие човешката природа за Себе Си, като остана същият, какъвто беше: тоест, като съвършен и цялостен Бог, Той стана пълноправен човек. За разлика от Теодор и Несторий, свети Кирил непрекъснато подчертава, че Христос е една неразделна личност, една ипостас. Така отхвърлянето на термина „Богородица“ означава отричане на тайната на Въплъщението, защото Бог Словото и човекът Исус са една и съща Личност: „Ние сме научени от Божественото Писание и от Светите Отци да се изповядваме Единосъщият Син, Христос и Господ, тоест Словото от Бог Отец, Роден от Него преди вековете, по неописуем начин и подобаващ само на Бога и Него в последните времена за нас заради Родения от Светия Дева по плът и тъй като тя е родила Бог Въплътен и Въплътен, ние я наричаме Богородица Господ Исус Христос както преди въплъщението, така и след него Не е имало два различни сина: едно Слово от Бог Отец и други от Света Богородица. Но ние вярваме, че същата вечна и по плът е родена от Девата." Настоявайки за единството на личността на Христос, св. Кирил използва и съмнителната формула на Аполинарий „едно естество на Бог Словото въплътен”, смятайки, че тази формула принадлежи на св. Атанасий Александрийски. Свети Кирил, за разлика от предшестващите го във времето Кападокийци, използва термина „природа“ ( Оусия) като синоним на термина "ипостаза" ( ипостас), което, както скоро стана ясно, се превърна в източник на ново объркване в източнохристиянската христология.

Нова вълна от христологични спорове в средата на V век. се свързва с имената на Диоскор, наследник на св. Кирил при Александрийския престол, и столичния архимандрит Евтихий. Те говореха за пълното „сливане“ на Божеството и човечеството в „една природа на Бог, въплътено Слово“: формулата на Аполинарий-Кирил става тяхно знаме. „Бог умря на кръста“ – така се изразиха привържениците на Диоскор, отричайки възможността за някои от действията на Христос да се говори като за действия на човек. Евтихий, след много убеждаване да приеме учението за две естества в Христос, каза: „Признавам, че нашият Господ се е състоял от две природи преди съюза, а след съюза аз изповядвам една природа“

IV Вселенски събор, свикан през 451 г. в Халкидон, осъжда монофизитството и изоставя аполинаровата формула „една въплътена природа”, противопоставяйки я на формулата „една ипостас на Бог Слово в две естества – божествена и човешка”. Още преди началото на събора православното учение е изразено от св. Лъв, римски папа: „Еднакво опасно е да признаем в Христа само Бога без човек, или само човека без Бога... Така в интегралната и съвършената природа на истинския човек, истинският Бог се роди, всичко в Своите, всичко в нашето... Който е истинският Бог, същият е истинският човек. И в това единство няма ни най-малка неправда, т.к. както смирението на човека, така и величието на Божественото съществуват заедно... Едното от тях сияе с чудеса, другото е подложено на унижение... Смирените плащаници показват детството на дете, а лицата на ангелите възвестяват величието на Всемогъщият. Гладът, жаждата, умората и сънят очевидно са характерни за човек и пет хиляди души се хранят с пет хляба, дават на самарянка жива вода, разхождат се във водите на морето, успокояват онези, които се издигат на вълни , забраняването на вятъра без съмнение е характерно за Бога. Така всяка природа запазва пълнотата на своите свойства, но Христос не се разделя на две личности, оставайки една единствена ипостас на Бог Слово.

Догматичното кредо на Събора гласи, че Христос е единосъщен с Отца по божественост и единосъщен с нас в човечеството, както и че двете естества в Христос са обединени „неразделно, неизменно, неразделно, неразделно“. Тези преследвани формулировки показват колко остра и бдителна е била богословската мисъл на Източната църква през V век и в същото време колко внимателно отците са използвали термини и формули, опитвайки се да „изразят неизразимото“. И четирите термина, които говорят за връзката на природата, са строго апофатични - започват с представката "не-". Това показва, че единението на двете естества в Христос е мистерия, която надхвърля ума и никоя дума не може да го опише. Пише само как точно неестествата са единни – за да се избегнат ереси, които ги сливат, объркват, разделят. Но самият образ на съюза остава скрит за човешкия ум.

Двете завещания на Христос

През 6 век някои богослови говорят за необходимостта от изповядване на две естества в Христос, но не самостоятелни, а притежаващи едно „божествено действие”, една енергия, откъдето идва и името на ереста – моноенергизъм. До началото на 7 век се оформя още едно направление – монотелитството, което изповядва една воля в Христос. И двете течения отхвърляха независимостта на двете естества на Христос и учеха за пълното поглъщане на Неговата човешка воля от Божествената воля. Монотелитските възгледи са изповядвани от трима патриарси - Хонорий Римски, Сергий Константинополски и Кир Александрийски. Те се надяваха чрез компромис да помирят православните с монофизитите.

Основните борци срещу монотелизма в средата на 7 век са Константинополският монах, монах Максим Изповедник и папа Мартин, наследник на Хонорий в Римския престол. Свети Максим поучава за две енергии и две воли в Христос: „Христос, бидейки Бог по природа, използва божествена и бащинска воля, защото Той и Отец имат една воля. Бидейки човек по природа, той използва и естествената човешка воля, която ни най-малко не се противопоставяше на волята на Отца." Човешката воля на Христос, макар и в хармония с божествената воля, беше напълно независима. Това е особено ясно в примера с Гетсиманската молитва на Спасителя: „Отче мой! Ако е възможно, нека Ме отмине тази чаша, но не както Аз искам, а като Теб” (Мат. 26:39). Такава молитва не би била възможна, ако човешката воля на Христос беше напълно погълната от Божествената.

Свети Максим беше строго наказан за изповядването си на Евангелието на Христос: езикът му беше отрязан и неговият дясна ръка. Той умря в изгнание, точно като папа Мартин. Но Шестият вселенски събор, проведен в Константинопол през 680-681 г., напълно потвърждава учението на свети Максим: „Ние проповядваме... че в Него (в Христос) две естествени воли или желания и две естествени действия са неразделни, неизменни, неразделни, несвързани. Тези две воли на природата не са противопоставени една на друга... но Неговата човешка воля... е подчинена на божествената и всемогъща воля." Като пълноценна личност Христос имаше свободна воля, но тази свобода не означаваше за него възможността да избира между доброто и злото. Човешката воля на Христос свободно избира само доброто – и между нея и Божествената воля няма конфликт.

Така в богословския опит на Църквата се разкрива тайната на богочовешкото лице на Христос, Новия Адам и Спасител на света.

Изкупление

В Новия Завет Христос е наречен „изкупление” за греховете на хората (Мат. 20:28, 1 Кор. 1:30). „Единение“ – славянски превод на гръцката дума литроза, което означава "откуп", тоест сумата пари, чието плащане дава на роба освобождаване, а осъдения на смърт - доживот. Човекът чрез грехопадението падна в робството на греха (Йоан 8:24 и т.н.) и се изисква изкупление, за да се освободи от това робство.

Древните църковни писатели задаваха въпроса: на кого Христос плати този откуп за хората? Някои вярвали, че откупът бил платен на дявола, който имал човек в робство. Така например Ориген твърди, че Божият Син предаде духа Си в ръцете на Отца и даде душата Си на дявола като откуп за хората: „На кого Изкупителят даде душата Си като откуп за мнозина? Не на Бога, а... на дявола... Как Откупът се дава за нас от душата на Божия Син, а не от Неговия дух, защото Той вече го беше предал на Отца с думите: “ Отче, в Твоите ръце предавам духа си”, също не тялото, защото не намираме нищо за това в Писанието. Свети Григорий Богослов упрекна Ориген за такова разбиране на изкуплението: „Ако голямата и славна кръв Божия, епископа и жертвата е дадена като цена на изкуплението на лукавия, тогава колко обидно! Разбойникът получава не само. цената на откуп от Бога, но и самия Бог!”

Свети Григорий Нисийски тълкува изкуплението като „измама“ и „сделка с дявола“: Христос, за да изкупи хората, му предлага Собствената Си плът, „скривайки“ под нея Божественото; дяволът се втурва към нея като стръв, но поглъща „куката“, тоест Божественото, заедно със стръвта и умира. На въпроса дали „измамата” не е неморалност, нехарактерна за Божественото, свети Григорий отговаря, че тъй като самият дявол е измамник, е било съвсем справедливо от страна на Бог да мами и Него: „(Дяволът) използвал измама, за да поквари природата , но справедливият, добрият и мъдрият (Бог) използва изобретението на измамата, за да спаси покварените, облагодетелствайки не само загиналия (човек), но и този, който е причинил нашето унищожение (дявола) ... Следователно, врагът самият той, ако почувства доброто дело, не би изглеждал съвършено несправедлив”.

Някои други отци също говорят, че дяволът е „измамен“, но не стигат толкова далеч, че да кажат, че Бог го е измамил. И така, в Обявата, приписвана на св. Йоан Златоуст (чете се на Пасхалната утреня), се казва, че адът е бил „подсмеян“ от Възкресението Христово и „уловен“ на факта, че той не е забелязал под видимо лицена невидимия Бог: „Адът беше наскърбен, когато те срещна долу: той беше наскърбен, защото беше премахнат, той беше наскърбен, защото беше осмиван... Той взе тялото – и докосна Бога, взе земята – и срещна небето , прие това, което видя - и се хванах в това, което не видях." В една от трите коленопреклонени молитви, прочетени на празника Петдесетница, се казва, че Христос „улови началото на злата и дълбока змия с богомудро ласкателство (т.е. измама).

Според друго тълкуване откупът е изплатен не на дявола, тъй като той няма власт над човека, а на Бог Отец. Западният теолог Анселм от Кентърбъри пише през 11 век, че грехопадението на човека е разгневено от Божествената истина, която изисква удовлетворение (лат. satisfactio), но тъй като няма човешки жертвине беше достатъчно, за да я задоволи, Самият Божи Син й носи откуп. Смъртта на Христос задоволи Божия гняв и благодатта се връща на човека, за чието усвояване той трябва да има някои заслуги - вяра и добри дела. Но тъй като, отново, човек няма тези заслуги, той може да ги черпи от Христос, който има заслуги за свръх дълг, както и от светци, които са направили повече добри дела в живота си, отколкото е било необходимо за личното им спасение, и следователно имат като излишък за споделяне. Тази теория, родена в дълбините на латинското схоластично богословие, има правен характер и отразява средновековните представи за обида на честта, която изисква удовлетворение. Смъртта на Христос, в това разбиране, не премахва греха, а само освобождава човека от отговорност за него.

Трябва да се отбележи обаче, че теорията за удовлетворението прониква и в руското академично богословие, което през 18-19 век е под голямото влияние на латинската схоластика. Така например в „Големия християнски катехизис” е записано: „Неговото (Христово) доброволно страдание и кръстна смърт за нас, имащи безкрайна цена и достойнство, като смъртта на безгрешен и богочовек, е също и съвършено задоволство на Божието правосъдие, осъждащо ни за грях на смърт и неизмерими заслуги, които Му придобиха правото, без да накърнява справедливостта, да даде на нас, грешниците, опрощение на греховете и благодат за победа над греха. Изобилието от юридически термини (цена, заслуга, удовлетворение, обида, справедливост, право) показва, че подобно разбиране е по-близо до средновековната схоластика, отколкото до възгледите на отците на Източната църква.

В Източната църква отговорът на западната доктрина за изкуплението като удовлетворение е Константинополският събор през 1157 г., чиито участници, опровергавайки ереста на „латински мъдрия“ Сотирих Пантеуген, се съгласяват, че Христос е принесъл изкупителната жертва на целия свят. Троица, а не само на Отца: „Христос доброволно принесе Себе Си в жертва, принесе Себе Си по човешки, и Сам прие жертвата като Бог заедно с Отца и Духа... Богочовекът Словото. .. принесе спасителна жертва на Отца, на Себе Си, като Бог и на Духа, чрез която човекът е призован от несъществуване да бъде, когото е обидил, престъпвайки заповедта, и с когото е станало помирението чрез страданията на Христос. За това, че Христос едновременно принася и приема жертва, се казва в свещеническата молитва, четена на Литургиите на Йоан Златоуст и Василий Велики: „Защото Ти принасяш и принасяш, и приемаш, и раздаваш, Христа Бога наш”. В една от проповедите на св. Кирил Йерусалимски се казва: „Виждам Детето да принася законна жертва на земята, но виждам, че приема жертви от всички на небето... Той Сам е Даровете, Самият Епископ , Самият олтар, Той очистителят, Самият - Принос, Себе Си и Принесен в жертва за света, Самият - огънят, Самият - всеизгарянето, Той - дървото на живота и познанието, Самият - мечът на Духа , Себе Си - Пастирът, Самият - свещеникът, Самият - Законът, Себе Си и изпълняващ този закон".

Много древни църковни автори като цяло избягват да говорят за "изкупление" в буквалния смисъл, разбирайки под изкупление помирението на човечеството с Бога и осиновяването от Него. Те говорят за изкуплението като проявление на Божията любов към човека. Този възглед се потвърждава в думите на апостол Йоан Богослов: „Бог толкова възлюби света, че даде Своя Единороден Син, за да не погине всеки, който вярва в Него, но да има вечен живот” (Йоан 3:16). Не гневът на Бог Отец, а Неговата любов е причината за жертвата на Сина на кръста. Според св. Симеон Нови Богослов Христос принася изкупеното от Него човечество като дар на Бога, като окончателно го освобождава от властта на дявола. Тъй като човек робува на дявола от самото си раждане през целия си живот, Господ преминава през всяка епоха, така че на всеки етап от човешкото развитие дяволът е победен: Христос „въплъти се и се роди... освещавайки зачатието и раждането, И постепенно растящ, благословен всяка възраст... стана роб, приемайки формата на роб - и отново издигна нас, роби, до достойнството на господари и направи господари и господари на самия дявол, който преди това беше наш тиранин. .. стана проклятие, като беше разпнат... и със смъртта си той уби смъртта, възкръсна - и унищожи цялата сила и енергия на врага, който имаше власт над нас чрез смъртта и греха."

Въплътеният Христос, желаейки да стане като нас във всичко, преминава не само през всяка епоха, но и през всички възможни видове страдание до Богооставеност, което е най-висшето страдание на човешката душа. Викът на Спасителя на кръста "Боже мой! Боже мой! Защо Ме остави?" (Матей 27:46) е кулминацията на Неговото Голготско страдание. Но голяма мистериятози момент е, че божествеността на Христос не е била отделена за миг от човечеството – Бог не си тръгнаТой, въпреки че е като човек чувства човешка богозабравеност... И дори когато тялото на починалия Христос лежеше в гроба, а душата Му слизаше в ада, Божеството не беше отделено от човечеството: „В гроба плътски, в ада с душата, като Бог, в рая с разбойник, и на престола си бил, Христе, с Отца и Духа, изпълняващ всичко, неописуем“ (тропар на празника Пасха Христова). Христос едновременно и в ада, и в рая, и на земята, и на небето, и с хората, и с Отца и Духа – изпълва всичко със Себе Си, без да е „описваем”, тоест ограничен от нищо.

В Христос се осъществява единението на Бога с човека. „Виждате ли дълбочината на тайнствата?“ пише св. Симеон Нови Богослов. „Познахте ли безграничното величие на най-изобилната слава?.. (Христос) ще има същото единство с нас по благодат, което Самият Той има с Отца по природа... Онази слава, която Отец даде на Сина, Синът също ни дава по благодат... След като веднъж стана наш роднина по плът и ни направи причастници на Своята Божественост, Той (по този начин ) ни направи Свои роднини... Ние имаме с Христос един и същи съюз... каквото има мъж със съпругата си и жена със съпруга си." В Христос човекът е обновен и преустроен. Изкупителният подвиг на Христос е извършен не заради абстрактна „маса“ от хора, а заради всеки конкретен човек. Както казва същият св. Симеон, „Бог изпрати Своя Единороден Син на земята за вас и за вашето спасение, защото Той ви е предузнал и предопредели да бъдете Негов брат и сънаследник”.

В Христос цялата история на човека, включително неговото грехопадение и изгонването от рая, получава оправдание, завършеност и абсолютен смисъл. Небесното царство, дадено от Христос на вярващите в Него, е нещо много повече от първичен рай; това "нетленно, непорочно и неувяхващо наследство", според апостол Петър (1 Петр. 1:4), това е "третото небе", за което апостол Павел не би могъл да каже нищо, защото "неизказаните думи", които звучат там надминават всички човешка дума(2 Коринтяни 12:2-4). Въплъщението на Христос и Неговият изкупителен подвиг са от по-голямо значение за човека, отколкото дори самото сътворение на човека. От момента на въплъщението нашата история сякаш започва отначало: човек отново се оказва лице в лице с Бога, също толкова близо, а може би дори по-близо, отколкото в първите минути на човешкото съществуване. Христос води човека в „нов рай” – Църквата, където Той царува и човекът царува с Него.

За кого се отнася изкупителната жертва на Христос? Евангелското слово отговаря: на всички, които вярват в Христос („който повярва и се кръсти, ще бъде спасен”; Мар. 16:16). Вярата в Христос ни прави Божии деца, родени от Бога (Йоан 1:12-13). Чрез вярата, Кръщението и живота в Църквата ние ставаме сънаследници на Царството Божие, освобождаваме се от всички последици на грехопадението, възкръсваме заедно с Христос и се причастяваме към вечен живот.

В Христос е постигната целта на човешкото съществуване – общение с Бога, единение с Бога, обожение. „Синът Божи става Син човешки, така че човешкият син става Божи син“, казва свещеномъченик Ириней Лионски. Още по-лаконично изрази същата мисъл св. Атанасий Велики: „Той стана човек, за да бъдем обожествени“. Свети Максим Изповедник казва: „Твърдата и сигурна основа на надеждата за обожение на човешката природа е въплъщението на Бога, което прави човека бог до такава степен, доколкото самият Бог стана човек. преобразуване в Божеството, издигайки го до до такава степен за Себе Си, в която Той Сам се смири заради човека. Свети Максим нарича Бог „който желае спасение и гладен за обожение„хора. С безмерната Си любов към човека, Христос се възнесе на Голгота и претърпя смърт на кръста, който примири и събра отново човека с Бога.

Дмитрий Юдин

Най-великото събитие в живота на човечеството е идването на земята на Божия Син. Бог е подготвял хората за това, особено еврейския народ, в продължение на много хилядолетия. От сряда еврейски народБог издигна пророци, които предсказваха идването на Спасителя на света – Месията и по този начин положиха основата на вярата в Него.

Изтегли:

Визуализация:

VII регионален фестивал на детското и младежко творчество „Витлеемска звезда”

Според града Толиати, Жигулевск и Ставрополска област през 2016 г

Състезателно есе

ученик от 8 клас

ГБОУ СОУ с.Мусора

Дмитрий Юдин

по темата: " Христос се роди, хвала! Христос от небето - запознайте се!»

с. Мусорка, 2016г

Твое Рождество, Христе Боже наш, просветен със светлината на познанието (на Истинския Бог): чрез него (Коледа) звездата, които се покланяха на звездите, бяха научени от звездата да се кланят на Тебе, Слънцето на правдата, и да Те познават, Изток отгоре.

Господи, слава на Тебе! (Тропар, глас 4)

Най-великото събитие в живота на човечеството е идването на земята на Божия Син. Бог е подготвял хората за това, особено еврейския народ, в продължение на много хилядолетия. Измежду еврейския народ Бог издигна пророци, които предсказваха идването на Спасителя на света – Месията и по този начин положиха основата на вярата в Него.

Исус Христос е Божият Син, Бог, който се яви в плът, пое греха на човека, Неговата жертвена смърт, направи възможно неговото спасение. Както знаете, Исус Христос, Синът Божи, е роден от Светия Дух и Пречистата Дева Мария, когато дойде „пълнотата на времето“. Исус Христос е роден в палестинския град Витлеем в семейството на Йосиф Годеника и на Пресвета БогородицаДева Мария. "Христос" означава цар. Но Исус не беше обикновен цар: той нямаше нито корона, нито трон. Наричаха го така, защото разкриваше на хората големи тайни за живота, за добротата, за истината. Следователно Коледа е важна за хората, защото почти всички народи са се съгласили да броят годините, започвайки от това събитие. Истинският Отец на Христос е Господ Бог. Раждането на Исус Христос беше предшествано от чудо под формата на Благовещение на Дева Мария.

Пресвета Дева Мария

Тя роди Исус Христос

Тя го сложи в яслата.

Звездата светеше ярко

Тя показа пътя на трима крале -

Дойдоха трима крале

Те донесоха дарове на Бога

паднаха на колене,

Христос беше прославен.

След Коледа овчари, а по-късно и мъдреци, дошли да се поклонят на Исус Христос Младенеца. След като посетил влъхвите, Йосиф, наречен баща на Исус Христос, бил предупреден от ангел, че юдейският цар Ирод планирал да убие Христос, бебето, и затова Светото семейство се преместило в Египет. След завръщането си от Египет Исус живее със семейството си в галилейския град Назарет. И едва след като Исус навърши дванадесет години, Той, заедно с родителите Си, беше отведен в град Йерусалим за празника Пасха и прекара три дни в храма, разговаряйки с книжниците. На тридесетгодишна възраст Исус е кръстен в Йордан от Йоан Кръстител. Исус Христос, като безгрешен, не се нуждаеше от никакво очистване от греха, затова Кръщението означаваше за Него само „изпълнение на правдата”, както беше посочено от волята на Бог Отец. Когато Исус излезе от водата след кръщението, „ето, небесата Му се отвориха и Йоан видя Божия Дух да слиза като гълъб и да слиза върху Него. И ето глас от небето, който казва: Този е Моят възлюбен Син, в Когото е по Моето благоволение. (Матей 3:16-17).

Преди началото на своето обществено служение, Исус Христос се оттегли в пустинята и постеше там четиридесет дни и преодоля изкушението на Сатана. Общественото служение на Исус Христос започва в Галилея с постепенното избиране на апостолите от Него. Исус Христос извърши първото си чудо в Кана Галилейска на сватба, превръщайки водата във вино, като по този начин укрепва вярата на своите ученици. След това събитие, след като прекара няколко дни в Капернаум, Исус Христос отиде в Йерусалим за празника Пасха. От Йерусалимски храмИсус изгони търговците, които бяха превърнали храма от молитвен дом в дом за търговия. С това изгнание той предизвика враждебност на еврейските старейшини, особено на фарисеите.

След това събитие Исус Христос ходел много от едно място на друго и проповядвал Своето учение из цялата земя на Израел. По време на Своето проповедническо дело Исус Христос извърши много чудеса. Той изцели много болни и възкреси дъщерята на Яир. Заедно с това той укроти бурята, когато плава със своите ученици през Генисаретското езеро. Той нахрани пет хиляди души с пет хляба и две риби.

Освен това Исус Христос изнесе много проповеди на хората, разказа много притчи. Проповедите, притчи и разговори на Исус Христос са в основата на Неговата проповедническа дейност, насочена към разпространение на Неговото учение сред хората.

Коледа е голям християнски празник, който символизира възможността за спасение, която се отваря за хората с идването в света на Исус Христос. Празникът Рождество Христово заема важно място в живота на целия свят. И всяка година, с всяко повторение на този празник, той носи със себе си сякаш свеж поток от любов и светлина. Но не бива да забравяме, че Коледа е преди всичко свещен, божествен ден, който почитаме чрез спомена за онази безкрайна любов, която не пощади своя Син за спасението на човешкия род. Докато празнуваме Коледа, трябва да се молим духът на Неговата любов да се събуди и да се прероди в сърцата ни.

Раждането на Спасителя внушава в сърцата ни надежда за победата на доброто и светлината над силите на злото и тъмнината. С идването си на земята Спасителят обнови нашата природа и, както казва св. Григорий Богослов, „съедини божествената природа с човешката природа”. Със своята Коледа, страдание, смърт и възкресение Божият Син, Господ Исус Христос, унищожи греха и смъртта в човешката природа. Той стана един от нас, за да направи един грешник светец и да направи смъртния безсмъртен. „За това се родих и за това дойдох на света, за да свидетелствам за Истината; всеки, който е от Истината, слуша гласа ми.” Рождество Христово разбуни целия свят, като не остави безразлични нито приятели, нито врагове. Празникът Рождество Христово ни напомня за Божествената сила, която Бог дава на всеки човек да промени живота си и да се приближи до Господа.

Смисълът на Коледа е любов, мир и добра воля, а добрата воля е прошката, това е желанието за добро за всички и всеки, това е пълно самозабрава и любов, която обхваща цялото човечество.

Христос се роди - хвала!

Христос от небето - запознайте се!

По доктрина Православна църкваИсус Христос е Бог и Човек едновременно, единосъщностен с Отца в Божеството и с нас в човечеството. В лицето на Исус Христос, божествената и човешката природа съжителстват в неслито и неразделно единство.

Християнската църква от първите години на своето съществуване живее с вярата, че Исус Христос е едновременно Бог и човек. Но само в епохата на христологичните спорове (5-6 век) бяха открити такива богословски формулировки, които дадоха възможност да се опише единството на Божествената и човешката природа в Исус Христос по такъв начин, че еретично тълкуване на това явление беше изключено .

Христологичните спорове от V в. се развиват главно между представители на Александрийската и Антиохийската богословски школи: първата подчертава единството на двете природи в Христос, втората подчертава разликата между тях. Третият вселенски събор изрази христологичното учение в термините на александрийската христология, основана на учението на св. Кирил Александрийски за единството на богочовешката природа на Христос. Четвъртият вселенски събор, от друга страна, възприе антиохийската христологична традиция, с нейния акцент върху „двете естества“ на Христос. Нито александрийската, нито антиохийската традиция, в лицето на своите най-добри представители, не поставят под въпрос пълнотата на Божеството и пълнотата на човечеството в Христос; и двамата твърдят, че Христос е „от една и съща същност с Отца по божественост и от същата същност с нас в човечеството“. Но една и съща истина за пълнотата на Божеството и човечеството в Христос беше изразена по различен начин от две богословски традиции и и двата терминологични израза се оказаха православни по своята същност.

Разбира се и в Александрия, и в Антиохия имаше отклонения от Православно учение. В лагера на александрийците най-изразено отклонение е учението на Евтихий, който говори за пълното поглъщане на човечеството в Христос от Божеството: две естества преди въплъщението, едната след въплъщението. Крайностите на антиохийската христология са изразени в учението на Несторий, който вижда разчленяването на Христос на „две ипостаси”, „две лица” и „двама сина”. Големите богослови на двете традиции обаче избягват да стигат до крайности и, използвайки характерната за тяхната традиция богословска терминология, изразяват православното христологично учение.

Няколко десетилетия преди началото на несторианските спорове св. Григорий Богослов, заедно с други велики отци от IV в. формулира принципа за взаимно общение на свойствата на две природи в Христос (communicatio idiomatum), който през V в. е приет като основа от Халкидонския събор. Благодарение на взаимното общение се извършва обожението на човешката природа в Христос, а с това и обожението на цялата човешка природа. Бог, по образния израз на Григорий, „постави в Божеството Своя смъртен човек“ и умря „за онези, които паднаха на земята и умряха в Адам“. Последното означава, че спасителната смърт на Христос обхваща цялото човечество: цялата природа на Адам е обожавана в Христос.

Цялото евангелие свидетелства, че Христос е бил и Бог, и човек. Всяко негово действие, всяко събитие в Неговия живот може да бъде потвърждение за това. Херменевтичният принцип, използван от Григорий, е, че някои от действията на Христос се считат от него като присъщи на смъртния човек, други като принадлежащи на безсмъртния Бог:

Той беше смъртен, но Бог. Той е от рода на Давид, но е Създателят на Адам.

Той е носител на плътта, но извън тялото.

(Син) Майка, но девица; описваем, но неизмерим.

Яслите Го съдържаха, но звездата доведе влъхвите при Него;

Дойдоха с подаръци и коленичиха.

Като смъртен Той беше в борба, n.ξ като Непобедимият победи

В тройната борба на изкусителя. Ядох писане

Но той нахрани хиляди и превърна водата във вино.

Той беше кръстен, но очисти греховете си, и то с гръмотевичен глас

Духът Го обяви за Син на Безначалния.

Като смъртен Той вкуси съня и като Бог успокои морето.

По пътя се умори, но у простосмъртните укрепи силата и коленете си.

Той се молеше, но кой слушаше молитвите на загиващите?

Той е Жертвата, но и Епископът; Свещеник, но и Бог.

Той донесе кръвта на Бога, но очисти целия свят.

Той беше въздигнат на кръста, но грехът беше прикован на кръста...

Ако някой свидетелства за бедността на един смъртен,

Другият е за богатството на Безтелесното.

Григорий подхожда от различни ъгли към тайната на съединението на две естества в Христос, опитвайки се да намери терминологията и образите, с които би могла да бъде изразена тази тайна. Един от тези образи е воал: Бог свързва две природи, едната скрита, другата видима за хората, и се явява на хората, криейки се зад воал от плът. Друг образ е помазанието: Бог Отец помаза Сина с елей на радост повече от Неговите партньори (Пс. 44:8), като помаза човечеството с Божеството, за да направи едно от две; приетото човешко естество, след като стана едно и също с Помазаника, стана „единобожествено”. Григорий използва и образа на храма, в който се е преместило Божеството. Този образ, базиран на Йоан 2:21 (Той говори за храма на Неговото тяло), ще бъде широко използван от теолозите на антиохийската традиция.

Правейки ясно разграничение между двете естества на Христос, Григорий все пак подчертава, че те са неразделно обединени в Него и затова решително отхвърля идеята за „двама сина”, тоест две независими личности в Исус Христос:

Ту преподава в планината, ту говори в равнините, ту влиза в кораба, ту забранява бурите. Понякога яде сън, за да благослови съня си, понякога се уморява, за да освети работата, понякога плаче, за да направи сълзите си похвални. Преминава от едно място на друго Този, Който не пречи на никое място, Безвремие, Безтелесно, Неразбираемо. Едно и също беше и става: беше над времето, но се подчинява на времето, беше невидимо, но става видимо. В началото той беше, беше с Бога и беше Бог (вж. Йоан 1:1). Третото "беше" се потвърждава чрез повторение. Но Той изчерпа това, което беше, и прие това, което не беше, без да стане двама, но желаеше да стане един от двамата (природата). Защото Бог е и единият, и другият, и този, който е получил, и този, който е приет; две естества се събират в едно, но не и двама сина — нека не се клевети объркването!

Доктрината за „двамата сина” е инкриминирана през V век от Несторий, който така и не успява да докаже, че това обвинение срещу него е неоснователно. Показателно е, че христологичните прозрения на Григорий Богослов и неговата богословска терминология всъщност изпреварват полемиката от 5 век, включително около термина „Богородица“. Несторий отхвърли термина с мотива, че „Мария не е родила Божеството“. Половин век преди Третия вселенски събор, който осъжда Несторий, Григорий Богослов произнася своята присъда за еретичните отклонения в изложението на христологичното учение:

Който не признае Света Мария като Богородица, е лишен от Божеството.

Който каже, че като през тръба (Христос) е преминал през Девата и не се е образувал в Нея божествено и човешки - Божествено като (роден) без съпруг, а човешки като (роден) по закона на утробата - той също е атеист.

Който каже, че (в утробата на Девата) се е образувал човек и след това отстъпи на Бога, той е осъден ...

Който въведе двама Сина – единия от Бог Отец, а другия от Майката, а не един и същ, нека загуби обещаното осиновяване на верните. Защото има две естества, Бог и човек... но не двама Сина и не двама Бога... Накратко казано, в Спасителя има едното и другото... но не едното и другото — да не бъде! Защото едното и другото са едно в объркване – Бог стана човек и човекът беше обожествяван...

Който каже, че (Божеството в Христос) действа по благодат, а не е спрягано и съпрягано по природа, нека остане лишен от по-добро действие, но нека се изпълни с противоположното.

Който не се покланя на Разпнатия, нека бъде анатема и да бъде причислен към богоубийците!

Който каже, че Христос е бил усъвършенстван чрез дела и че или след кръщението, или след възкресението, Той е удостоен с осиновение...нека бъде анатема...

Който каже, че плътта е слязла от небето, а не е взета от земята и от нас, нека бъде анатема!

Този текст изброява всички основни христологични възгледи, които по-късно ще бъдат осъдени от Църквата. Човек не може да не се удиви на богословската бдителност на Григорий, който успя да диагностицира опасни отклонения от православната христология много преди да станат обект на болезнени спорове. След като ясно определи границите, отвъд които богословът рискува да изпадне в ерес, Григорий създаде свое собствено балансирано и хармонично христологично учение. Неслучайно отците от III и IV Вселенски събори се обърнаха към неговите съчинения, виждайки в тях пример за чисто и непокварено православно учение за двете естества в Христос.

От голямо значение за развитието на православната христология са съчиненията на отците от 4 век, на първо място отново Григорий Богослов, насочени срещу ереста на Аполинарий Лаодикийски. Както си спомняме, Аполинарий вярваше, че Христос има Божествен Логос вместо разум: този Логос изпълняваше в Исус онези функции, които умът и душата изпълняват в обикновения човек. Отричайки присъствието на човешка душа и ум във въплътеното Слово, Аполинарий отрича пълнотата на човешката природа в Христос, което е забелязано от Григорий.

Последният обвинява Аполинарий във факта, че според неговото учение само половината от човек, а не цялата личност, е била спасена от Христос: ако не се възприема цялата личност, тогава „не всички от тях са спасени, въпреки че целият падна и беше осъден за неподчинение на първичното.” Грехопадението на Адам засегна всеки елемент от човешката му природа, включително тялото, душата и ума. Ако Христос е приел само човешкото тяло, а не и душата, и ума, то само това, което е съединено с Бога, се спасява, а „неприетото не се изцелява“. Ако Христос беше Бог, приемащ човешка плът като някаква маска, то Той не беше пълноценен човек и всичко, което правеше като човек, беше едно „лицемерно театрално представление“. Напротив, ако въплъщението се случи с цел унищожаване на греха и спасяване на човека, тогава подобното трябваше да бъде осветено от подобно и следователно: „Той се нуждаеше от плътта заради осъдената плът, душата заради душата и умът за ума, който в Адам не само падна, но той беше и първият, който пострада.

Съединението на Бога и човека в Личността на Исус Христос не беше изкуствен и временен съюз на две противоположни естества. Бог прие човешката природа завинаги и Христос не отхвърли плътта след възкресението: Неговото тяло не премина в слънцето, както мислеха манихейците, то не се разпространи във въздуха и не се разложи, а остана при Този, Който взе. върху Себе Си. Второто пришествие на Христос, според Григорий, ще бъде явяването на Господ в човешко тяло, но такова, каквото Той се яви на учениците на планината, тоест преобразен и обожествен.

През първата половина на V в. най-яркият представител на православната христология е св. Кирил Александрийски, който излага своето учение в множество полемични съчинения, посветени на опровергаването на несторианството. Кирил на първо място подчертава единството на Личността на Исус Христос – Бог и Човек. От това единство естествено следва името на Дева Мария Богородица, защото Тя не роди човека Исус, различен от Бог Слово, а същия Син Божий, роден от вековете на Отца:

Родени от Света Дева, ние признаваме както съвършен Бог, така и съвършен Човек, надарен с разумна душа. Затова ние наричаме Света Богородица Богородица и казваме, че Бог Словото по същество - не само в мисли, но и в действителност - обитаваше в Нея и че Той, когато беше на два-три месеца, беше Син Божий и при по същото време Човешкият Син. Но чертите, приписвани от Божественото Писание или на Неговата човешка природа, или на Неговата Божествена сила, по наше убеждение, бяха обединени в Него в едно лице. Той беше един и същ, когато спеше и когато опитомяваше морето и ветровете със своята сила; едно и също, когато беше уморен по пътя, и когато ходеше по морето и прекосяваше пустинята според силата си. Така че, без никакво съмнение, Той беше Бог и в същото време човек.

Кирил Александрийски излага своето христологично учение в анатематизми, насочени срещу ереста на Несторий, както и други еретически тълкувания на съединението на две естества в Личността на Богочовека Христос, които са най-разпространени през 4-5 век:

Който не изповядва Емануил като истински Бог и следователно Светата Дева като Богородица, понеже Тя роди по плът Словото, което е от Бог Отец и стана плът, нека бъде анатема.

Който не изповядва, че Словото, което е от Бог Отец, се е съединило ипостасно с плътта и затова Христос е едно с плътта Си, т.е. едно и също е Бог и човек едновременно – анатема.

Който в единия Христос, след единението (на естествата), разделя лицата, обединявайки ги само чрез единство на достойнството, т.е. във воля или сила, а не по-скоро в единство, състоящо се в единството на природата - нека бъде анатема.

Кой отнася думите на евангелието и апостолските книги, използвани от светиите за Христос или от Него за Него, отделно към две лица или ипостаси и прилага едно от тях към лице, което представя като различно от Словото на Бог Отец , а други, както подобава на Бога, само на един На словото на Бог Отец, да бъде анатема.

Който се осмели да нарече Христос богоносен човек, а не по-скоро истински Бог, като един Син (с Отца) по природа, тъй като Словото стана плът и се приближи до нас, приемайки нашата плът и кръв, нека бъде анатема .

Който се осмели да каже, че Словото на Бог Отец е Бог или Учителят на Христос, и не го изповяда по-скоро като Бог и заедно като човек, тъй като според Писанието Словото стана плът (Йоан 1:14) , нека бъде анатема.

Който каже, че Исус като човек е бил оръдието на действията на Бог Словото и е заобиколен от славата на Единородния като съществуващ отделно от Него, нека бъде анатема.

Който се осмели да каже, че човек, приет (от Бога), трябва да бъде почитан заедно с Бог Слово, трябва да бъде прославен заедно с Него и да бъде наричан Бог заедно, като един в друг... и да не почита Емануил с едно поклонение и не Изпратете Му едно единствено прославление, тъй като словото стана плът, нека бъде анатема...

Който не изповядва Бог Словото на тези, които са страдали в плът, разпнат в плът, приели смъртта в плът и накрая станали първороден от мъртвите, тъй като Той е живот и дава живот като Бог, нека бъде анатема .

За съвременния човек не е лесно да разбере защо християнското учение трябваше да бъде изразено под формата на анатематизми. Причината за толкова честото използване на този жанр от светите отци е, че основната движеща сила зад техните полемични писания е желанието да се идентифицира ереста и да се неутрализира. Нещо повече, съюзът на две естества в Христос е една от мистериите на теологията, за чието обяснение е по-подходящ апофатичен, а не катафатичен език. Неслучайно в определението за вяра на Халкидонския събор се говори за съединението в Христос на две естества „несвързани, неизменни, неразделни, неразделни“. С други думи, отците на Съвета можеха само да кажат как двете естества не са свързани, но не се опитаха да дадат положително обяснение за начина, по който са свързани.

Общата насоченост на Кириловите анатематизми се определя от желанието да се подчертае единството на двете естества в Христос и тяхната пълнота. Противно на арианството, Кирил твърди, че Исус Христос не е обожествен човек, а въплътен Бог: Той е истинският Бог Словото, който слезе от небето и се въплъти за спасението на човешкия род. Противно на несторианството, Кирил утвърждава неразделността на двете естества в Христос: те са обединени не от „съюз на достойнството“, а по същество, ипостасно. Не може да се говори за Бог Словото и за човека Исус като два субекта: това, което в Евангелието се отнася до Христос като човек, не може да бъде отделено от това, което се отнася до Христос като Бог Словото. Отдава се поклонение на единия Богочовек Христос, а не на човека Христос заедно с Бог Слово. Всичко, което принадлежи на човека Исус, принадлежи на Бог Словото: плътта на Исус е плътта на Бог въплътен (това твърдение играе съществена роляпри формирането на православното учение за Евхаристията). Светият Дух не е сила, чужда на Исус, която Той използва за извършване на чудеса: Светият Дух принадлежи на Христос като „един от Троицата“.

Единството на естествата в Христос обаче не означава тяхното сливане в някаква единна природа – било то божествена, както вярвал Евтихий, или богочовешка, както често изразявал Кирил. Заслугата на Халкидонския събор беше, че той не само осъди евтихийското монофизитство, но и изясни терминологията на Кирил Александрийски, като отхвърли по-специално формулата, която той използва „единствената природа на въплътеното Бог Слово“. Използвайки тази формула, Кирил не я изпълва с еретично съдържание: на неговия богословски език тя само подчертава единството на природата в Христос. Въпреки това, когато Евтихийският монофизитизъм обяви, че в Христос след въплъщението човешката природа е напълно погълната от Божественото („Изповядвам две естества преди въплъщението, едната след въплъщението“, каза Евтихий), възниква необходимостта от терминологично изясняване.

Ако Ефеският събор (III Вселенски) подчертава единството на две естества, то Халкидонският (IV Вселенски) подчертава, че всяка от природата на Христос има пълнота: от съюза между Божеството и човечеството, нито едно от първите не е намаляло и не е претърпял никакъв дефект, нито един от тях не се е оказал дефектен по никакъв начин. Нито Кирил, нито великите отци от 4-ти век се съмняват в това, но именно на Халкидонския събор това е обявено с пълна сила. И теолозите от Халкидон доведоха до своя логичен завършек идеята за „взаимната комуникация на свойствата“ (communicatio idiomatum), според която в Христос свойствата на Божествената природа не могат да бъдат отделени от свойствата на човека. природата. Както пише Йоан Дамаскин:

... Един Христос, Един Господ, Един Син, Той е Бог и човек, заедно съвършен Бог и съвършен Човек, целият Бог и всички хора, но една сложна Ипостас на две съвършени естества — Божество и човечество и в две съвършени природи — Божественост и човечеството. Не само Бог и не просто човек, но Един Божи Син и Бог се въплътили, Бог заедно, и Той, в същото време, човек, който не прие сливането и не се подложи на разделяне, носещ в Себе Си естествените свойства на две разнородни натури, според Ипостас, съединени без сливане и неразделно: сътвореност и нетварност, смъртност и безсмъртие, видимост и невидимост, ограничение и безкрайност...

Спорът за двете естества на Христос, който вълнува Църквата през 5 век, през 7 век доведе до спор за действията и волята в Исус Христос. Моноенергизмът и монотелитизмът на 7 век, от една страна, са мотивирани от желанието за постигане на политическо помирение между враждуващите страни чрез доктринален компромис; от друга страна, те бяха опит да се обясни как човешката природа на Христос се различава от тази на падналия Адам. Видяхме, че отците на Църквата, като настояват за тъждеството на природата на Христос с природата на падналия Адам, в същото време подчертават, че Христос е като човек във всичко, освен в греха. Какъв беше практическият израз на това „освен греха“? Не е ли, че Христос няма Своя собствена воля, различна от волята на Отца, или Свое самостоятелно действие, различно от действието на Отца? Може ли да се каже, че Христос имаше човешка воля и човешко действие, ако и двамата винаги и напълно бяха подчинени на волята и действието на Отца?

Църквата, представена преди всичко от св. Максим Изповедник, формулира учението, че Христос притежава човешка воля и човешко действие: ако това не беше така, Христос нямаше да бъде пълноценен човек. Ако Христос не е имал самостоятелна човешка воля и самостоятелно действие, то „невъзприетото не е изцелено“: волята и действието на падналия човек остават неизцелени. Както казва Максим Изповедник, ако Христос имаше една воля, тогава тя би била или Божествена, или ангелска, или човешка. Но в този случай Христос не би бил Богочовекът, а би бил или само Бог, или Ангел, или само човек.

В същото време човешката воля на Христос беше в пълна хармония с волята на Бог Отец и между тези воли нямаше противоречие или конфликт. Отсъствието на противоречие или конфликт между човешката воля на Христос и волята на Бог се обяснява с факта, че волята и действието на Христос, както и цялата Негова човешка природа, са били изцяло обожествени. Максим Изповедник обяснява това с разграничението между физическата и гномичната воля. Физическата или естествената воля е тази, която принадлежи на цялата човешка природа. Гномично, или „воля за избор“ (от гръцки γνωμη) – „избор, намерение“) принадлежи на всеки отделен човек. Ако Христос имаше „волята да избира“, тогава Той щеше да бъде „прост човек като нас, настроен на разум, не знаещ, съмняващ се и имащ противоречия“. В Христос човешката воля беше изцяло подчинена на Божията воля и следователно не може да става дума за конфликт или противоречие между двете воли: Самият Той, като човек, в Себе Си и чрез Себе Си е подчинил човека на Бога и на Отец, представяйки ни Себе Си като най-добрия прототип и модел за подражание.

Повтаряйки Максим Изповедник, Йоан Дамаскин обяснява: не е едно и също нещо да желаеш като цяло, тоест да имаш способността да желаеш или да желаеш по някакъв определен начин (тоест да желаеш нещо конкретно). Да желаеш като цяло, както и да виждаш като цяло, е атрибут на природата, тъй като това е характерно за всички хора. И да желаем по някакъв конкретен начин вече не е свойство на природата, а на нашия свободен избор (гномична воля). Същото важи и за действието: способността за действие принадлежи на цялата човешка природа и този или онзи конкретен начин на действие принадлежи на конкретна човешка личност.

Именно на нивото на „свободен избор“ (гномична воля) човек избира и се колебае между доброто и злото, а Христос първоначално е бил свободен от това колебание: Неговата воля, като е обожествена, никога не се е наклонила и не може да се наклони към злото. Невъзможно е да се говори за свободен избор в Господа, твърди Йоан Дамаскин (отново след Максим), защото свободният избор е решение, взето въз основа на изследване и размисъл върху този или онзи предмет, след обмисляне и преценка за него. Христос, бидейки не просто човек, но в същото време и Бог, бидейки всезнаещ, нямаше нужда „нито в разглеждане, нито в изследване, нито в съвет, нито в преценка“: Той по природа имаше склонност към добро и отвращение към зло. Пророк Исая говори за това: преди това бебе да се научи да избира добро или зло, то ще отхвърли злото, за да избере доброто (Ис 7, 16). Думата „преди” показва, че Той не е като нас по разследване и разсъждение, а като Бог, Който ипостасно е бил съединен с плътта, по силата на Своята Божествено съществои всезнание, притежаващи доброта по природа.

Обобщавайки учението на Максим Изповедник за хармоничния съюз на две воли в Христос, св. Анастасий Синайски пише:

Аз изобщо не потвърждавам ... (присъствието) в Христос на две враждуващи и противоположни воли, не говоря общо за волята на плътта, страстна и зла, защото дори демоните не смеят да кажат това във връзка на Христос. Но тъй като Той взе съвършен Човек, за да го спаси всички, тъй като Той е съвършен както в човечеството, така и в Божеството, тогава ние наричаме Божествената воля в Христос суверенна грижа за Неговите заповеди и заповеди и под човешката воля в Него мислим силата на волята на разумната душа, която е по образ и подобие Божие, дадена и вдъхновена от Бога... Ако обаче душата на Христос е лишена от своя разумен, волен, разпознаващ, творчески, активен , и желаейки сила, тогава тя престава да бъде наистина по образ Божи и единосъщностна с нашите души... В този случай не може да се каже, че Христос е съвършен в човечеството. Следователно, Христос, бидейки по образ Божи (Филипяни 2:6), има господстваща воля според Божеството, която е волята, обща за Отца и Сина и Светия Дух; но като приел образа на слуга (Филипяни 2:7), Той има и волята на Своята мислеща и чиста душа, която (бидейки) по образ и подобие Божие, изпълнява волята на Господа.

Естеството и целта на идването на Исус на земята повдига много въпроси. Защо Исус дойде на земята по начина, по който го направи? Защо Той се яви на човешкия род, живееше сред нас и умря на кръста? Защо небесният Божи Син би бил смирен до степен да стане напълно човек? На всички тези въпроси може да се отговори с едно изречение: „Той дойде да призове в Неговото име народ чрез Своето служение, смърт и възкресение, които ще нарече Своя църква“ (Марк 10:45; Лука 19:10). С други думи, резултатът от Неговото идване на земята е църквата. Единствената организация, която Исус някога е обещал да създаде, е духовно тяло, което Той нарече „църквата“ (Мат. 16:18) и именно върху тази църква Той положи основата на Своето служение. Следователно може да се каже, че църквата е единственото творение на Христос по време на Неговото пребиваване на земята. При изучаване на живота на Христос от евангелията, три точки във връзка с неговото служение неволно привличат внимание: Първо, Евангелията показват, че Исус не си е поставил задачата да евангелизира света по време на личното си служение. Избрал за себе си апостолите, той не им възложи да проповядват по целия свят, напротив, дори укроти ревността им, като каза: „Не вървете по пътя към езичниците и не влизайте в самарянския град; но идете особено при изгубените овце от дома на Израил“ (Матей 10:5, 6). За наша изненада по време на Своето служение Исус се ограничи до Палестина. Той никога не е ходил в други страни от Римската империя. Той изпълни задачата си, като проповядва и преподава в много малка област. Ако Исус е възнамерявал да евангелизира света по време на Своето земно служение, Той щеше да направи нещата много различно, използвайки различна стратегия и тактика. Второ, Евангелията показват, че делата и смъртта на Исус са подготовка за нещо, което трябва да дойде. Исус увещава: „Покайте се, защото небесното царство се приближи“ (Матей 4:17). Той научи апостолите Си да се молят: „Да дойде Твоето царство“ (Мат. 6:10i). Исус се опита да не позволи на тълпите, зашеметени от Неговите чудеса, да се обединят около идеята да Го направят свой земен цар. Той не позволи на масите да се намесват в Неговите 2 плана. Когато извършвал чудо, Исус понякога молел човека, върху когото е извършил това чудо, да „не казва на никого“ (Мат. 8:4)! Той избра дванадесет апостоли и лично ги обучи, но изглежда, че ги е подготвял за работата, която трябвало да извършат след Неговото заминаване (Йоан 14:19). Трето, евангелията описват служението на Исус по такъв начин, че се чувства непълно, Исус направи това, за което Го изпрати Отец, но в края на живота Си Той каза на апостолите да очакват повече събития и откровения след Неговата смърт и възкресение . Исус им каза: "Но Утешителят, Светият Дух, Когото Отец ще изпрати в Мое име, ще ви научи на всичко и ще ви напомни за всичко, което съм ви казал." (Йоан 14:26). Той също така каза: „Когато Той, Духът на истината, дойде, Той ще ви насочи към всяка истина; защото той няма да говори от себе си, а ще говори това, което чува, и ще ви известява бъдещето” (Йоан 16:13). След възкресението и точно преди Възнесението Исус инструктира апостолите да чакат в Йерусалим, докато получат сила свише. И след като получиха сила, те трябваше да проповядват покаяние и опрощение на греховете на всички народи, като се започне от Йерусалим (Лука 24:46-49). Тези отличителни черти Служенията на нашия Господ преди и след Неговата смърт ясно показват, че целта на Неговото служение на земята е да събере заедно всичко, което е необходимо за установяване на Неговото царство, тоест църквата. В (Матей 16:18) Исус обяви на учениците Си целта на Своето земно дело: „И аз ти казвам, ти си Петър, и на тази скала ще съградя църквата Си, и портите на ада няма да я надделеят " Така Исус не дойде да проповядва Евангелието; Той дойде, за да се проповядва евангелие. Деяния, една от книгите на Новия Завет, потвърждава истината, че служението, смъртта и възкресението на Исус съдържат планираната цел за установяване на църквата или въвеждане на царството. Евангелията директно провъзгласяват тази истина, а Деянията я потвърждават с илюстрации. Десет дни след възнесението на нашия Господ, Светият Дух беше излят върху апостолите в деня на Петдесетница (Деяния 2:1-4); добрата новина за смъртта, погребението и възкресението на Исус беше проповядвана за първи път; хората бяха поканени да отговорят 3 на тази добра новина с вяра, покаяние и кръщение за опрощение на греховете (Деяния 2:38; Лука 24:46, 47); и три хиляди приеха поканата, като се вслушаха в проповядваното Слово и бяха кръстени (Деяния 2:41). Така, в резултат на служението на Исус, когато денят се превръща в нощ, се роди църквата на нашия Господ. И след това в Деяния следва историята за разпространението на църквата, като пламък на свещената любов, от Йерусалим до Юдея и Самария и по-нататък навсякъде, до всички краища на Римската империя. Всеки път, когато чуха вдъхновена проповед, хората отговаряха на нея, подчинявайки се на Евангелието и добавяйки към църквата. И всеки път, когато мисионерите тръгнаха на път, те оставяха църкви след себе си във все повече и повече кътчета на земята. В резултат на трите мисионерски пътувания на Павел, описани в Деяния, църквите са създадени по целия свят, от Йерусалим до Илирик (Рим. 15:19). Четейки Деяния отново и отново, стигате до зашеметяващото заключение, че църквата е резултат от идването на Христос на земята. Ние не виждаме в Деяния апостолите и други вдъхновени мъже да са използвали същите техники като нашия Господ. Те не се обграждат с дванадесет ученици, за да ги обучават по същия начин като Господ, като усърдно подражават на Неговата методология. Чрез проповядването и учението си апостолите и други вдъхновени мъже въвели хората в църквата. След това тези новопокръстени бяха от църквата и като част от църквата бяха подхранвани, наставлявани, укрепвани във вярата и подготвени да служат и евангелизират другите. Деяния ни показват живота на църквата като резултат от земното служение на Исус. Посланията ни показват как да живеем в Христос като църква, тоест Неговото духовно тяло. Посланията са написани за хора, дошли при Христос с вяра и послушание. Те живееха във време, когато споменът за живота, смъртта и възкресението на Христос беше още съвсем пресен. Вдъхновените мъже учеха да почитат Христос като Господ и да почитат Неговия земен живот, като станат Негова църква. Всяко послание съдържа призив към последователите на Христос да живеят и да служат в духовното тяло на Христос. Посланията, събрани заедно, са „справочник“ по 4 въпроса как да бъдем и живеем църквата на Христос при всякакви обстоятелства и на различни места. Те ни учат как действително да използваме служението на Христос на земята. Ние се подчиняваме на Исус като Господ, като влизаме в тялото Му с вяра и послушание. Павел сравнява последния акт на този искрен отговор с обличането в Христос (Гал. 3:27). Според посланията никой не може да се счита за подчинен на Исус, докато не влезе в Неговото тяло, църквата, чрез кръщение, предшествано от вяра, покаяние и признаване на Исус като Божи Син. Ние почитаме живота, смъртта и възкресението на Исус, като живеем и се покланяме заедно като семейство на Бог в Неговото духовно тяло, което е църквата. Павел пише: „Няма нито евреин, нито езичник; няма нито роб, нито свободен, няма нито мъж, нито жена; защото всички сте едно в Христа Исуса” (Гал. 3:28). „Защото както имаме много членове в едно тяло, но всички членове имат една и съща работа, така и ние, които сме много, сме едно тяло в Христос и един по един членове на друг” (Рим. 12:4, 5). „... За да няма разделение в тялото и всички членове еднакво да се грижат един за друг. Следователно, ако един член страда, всички членове страдат с него; ако един член се прослави, всички членове се радват с него” (1 Кор. 12:25–27). „В първия ден от седмицата, когато учениците се събраха да разчупват хляба, Павел... разговаряше с тях” (Деяния 20:7). Цялото учение на Новия Завет се свежда до това, че целта на въплъщението на Христос, Неговото потомство, е църквата, Неговото духовно тяло. Евангелията потвърждават това с обещанието за това, Деянията с описанието си, а Посланията – чрез неговото приложение в живота. Колко неоспоримо е това Нов заветни дава Божието свято слово за спасение, както е неоспоримо, че Христос дойде на земята под формата на човек, така е неоспоримо, че всеки, който не е влязъл в тялото Му, ще открие в края на живота си, че не е разбрал причината за идването на Христос на земята. Това заключение е основното учение на целия Нов Завет!

Когато Христос дойде в края на Своя кратък земен живот, Той можеше да каже: „Татко, аз направих това, което Ти Ме помоли да направя. Изпълних мисията, която ми поверихте.” По-добре е да живееш няколко години, следвайки Божията воля, изпълнявайки Неговите цели, отколкото дълъг живот в дворец, управляващ царството на егоистичните занимания. До края на живота много хора са в състояние да кажат само: „Господи, изживях годините, през които Ти ме остави да отида на тази земя, правейки само това, което исках да правя, и преследвайки само онези цели, които сам си поставих. ” Нека е по-добре в края на живота си да можем да кажем: „Господи, аз открих от Писанията какъв искаше да бъда и какво очакваш от мен, и се посветих на това свято дело. Искрено се опитах да Те прославя на земята и да живея според плана, който ми даде. Живеех в църквата на Христос." амин.