През 1054 г. християнската църква се разделя на западна (римокатолическа) и източна (гръкокатолическа). Източнохристиянската църква започва да се нарича православна, т.е. православни, а тези, които изповядват християнството по гръцки обред – православни или православни.

„Великата схизма” между Източната и Западната църкви назрява постепенно, в резултат на дълги и сложни процеси, започнали много преди 11 век.

Разногласия между Източната и Западната църкви преди схизмата (кратък преглед)

Разногласията между Изтока и Запада, предизвикали „великия разкол” и натрупани през вековете, са от политически, културен, еклисиологичен, богословски и ритуален характер.

а) Политически различия между Изтока и Запада се коренят в политическия антагонизъм между папите и византийските императори (базилевс). По времето на апостолите, когато християнската църква тъкмо се заражда, Римската империя е била единна империя както политически, така и културно, начело с един император. От края на 3 век империята, де юре все още обединена, де факто е разделена на две части - Източна и Западна, всяка от които е под контрола на собствения си император (император Теодосий (346-395) е последният римски император, който ръководи целия римски империя). Константин задълбочава процеса на разделение, като създава нова столица Константинопол на изток заедно с древния Рим в Италия. Епископите на Рим, въз основа на централната позиция на Рим като имперски град и на произхода на катедралата от върховния апостол Петър, започват да претендират за специално, господстващо положение в цялата Църква. През следващите векове амбициите на римските първосвещеници само нарастват, гордостта все по-дълбоко и по-дълбоко засаждат своите отровни корени в църковния живот на Запада. За разлика от Константинополските патриарси, римските папи запазват своята независимост от византийските императори, не им се подчиняват, ако не смятат за необходимо, а понякога и открито им се противопоставят.

Освен това през 800 г. папа Лъв III в Рим коронясва краля на франките Карл Велики за римски император, който в очите на съвременниците му става „равен“ на източния император и на чиято политическа власт е могъл римският епископ да се позовава на твърденията си. Императорите на Византийската империя, които сами се смятаха за наследници на Римската империя, отказаха да признаят императорската титла за Карл. Византийците гледали на Карл Велики като на узурпатор, а на папската коронация като на акт на разделение в рамките на империята.

б) Културно отчуждение между Изтока и Запада до голяма степен се дължи на факта, че в Източната Римска империя говореха гръцки, а в Западната на латински. По времето на апостолите, когато Римската империя беше обединена, гръцкият и латински се разбираха почти навсякъде и мнозина можеха да говорят и двата езика. Към 450 г. обаче много малко хора в Западна Европа можеха да четат гръцки, а след 600 г. малцина във Византия говореха латински, езикът на римляните, въпреки че империята продължава да се нарича Римска империя. Ако гърците искаха да четат книгите на латински автори, а латинците – писанията на гърците, те можеха да го направят само в превод. А това означаваше, че гръцкият изток и латинският запад черпят информация от различни източници и четат различни книги, в резултат на което все повече и повече се отдалечават един от друг. На изток четат Платон и Аристотел, на запад четат Цицерон и Сенека. Основните богословски авторитети на Източната църква са отците от епохата на Вселенските събори, като Григорий Богослов, Василий Велики, Йоан Златоуст, Кирил Александрийски. На Запад най-четеният християнски автор е Блажени Августин (който почти не е бил известен на Изток) – неговата теологична система е много по-лесна за разбиране и по-лесно разбираема за варварите, обърнати към християнството, отколкото изисканите аргументи на гръцките отци.

в) Еклезиологични различия. Политическите и културни разногласия не можеха да не повлияят на живота на Църквата и само допринесоха за църковните разногласия между Рим и Константинопол. През цялата епоха на Вселенските събори на Запад, а доктрината за папския примат (т.е. епископът на Рим като глава на Вселенската църква) . Успоредно с това на Изток се засилва първенството на Константинополския епископ, който от края на VI век приема титлата „Вселенски патриарх”. Въпреки това на Изток Константинополският патриарх никога не е бил възприеман като глава на Вселенската църква: той е едва втори по ранг след епископа на Рим и първи по чест сред източните патриарси. На Запад папата започва да се възприема именно като глава на Вселенската църква, на когото Църквата по целия свят трябва да се подчинява.

На изток имаше 4 катедри (т.е. 4 поместни църкви: Константинополска, Александрийска, Антиохийска и Йерусалимска) и съответно 4 патриарси. Изтокът призна папата за първи епископ на Църквата – но първи сред равни . На Запад имаше само един трон, претендиращ за апостолски произход – а именно, престолът на Рим. В резултат на това Рим започна да се разглежда като единствения апостолски престол. Въпреки че Западът приема решенията на Вселенските събори, самият той не играе активна роля в тях; в Църквата Западът виждаше не толкова колегиум, колкото монархия – монархията на папата.

Гърците признаха за папата първенството на честта, но не и всеобщото превъзходство, както вярваше самият папа. Шампионат "по чест" на съвременен езикможе да означава „най-уважаваният“, но не отменя съборната структура на църквата (тоест приемането на всички решения колективно чрез свикване на събори на всички църкви, предимно апостолски). Папата смяташе непогрешимостта за своя прерогатив, докато гърците бяха убедени, че по въпросите на вярата окончателно решениеостава не с папата, а със съвета, представляващ всички епископи на църквата.

г) Богословски причини. Основната точка на богословския спор между църквите на Изтока и Запада беше латинският учението за шествието на Светия Дух от Отца и Сина (Filioque) . Това учение, основано на тринитарните възгледи на Блажени Августин и други латински отци, доведе до промяна в думите на Никео-Цареградския символ на вярата, където става дума за Светия Дух: вместо да „иде от Отца“ на Запад, те започна да казва „от Отца и Сина (лат. Filioque) изходящ“. Изразът „той изхожда от Отца“ се основава на думите на самия Христос ( см.:В 15:26) и в този смисъл има неоспорим авторитет, докато допълнението „и Синът“ няма основание нито в Писанието, нито в Преданието на ранната християнска църква: то е вмъкнато в Символа на вярата едва на съборите в Толедо от 6-ти -7 век, вероятно като защитна мярка срещу арианството. От Испания Filioque идва във Франция и Германия, където е одобрен на Съвета във Франкфурт през 794 г. Придворните теолози на Карл Велики дори започнаха да упрекват византийците, че рецитират Символа на вярата без Filioque. Рим известно време се съпротивляваше да прави промени в Символа на вярата. През 808 г. папа Лъв III пише на Карл Велики, че въпреки че Filioque е теологически приемливо, не е желателно да се включва в Символа на вярата. Лъв постави в Св. Петър плочите със Символа на вярата без Filioque. Въпреки това, до началото на 11-ти век четенето на Символа на вярата с добавяне на „и Синът“ също навлиза в римската практика.

Православието възразява (и все още възразява) срещу Filioque по две причини. Първо, Символът на вярата е собственост на цялата Църква и всякакви промени могат да се правят само в него Вселенски събор. Като променя Символа на вярата, без да се консултира с Изтока, Западът (според Хомяков) е виновен за морално братоубийство, за грях срещу единството на Църквата. Второ, повечето православни вярват, че Filioque е теологически погрешно. Православните вярват, че Духът произлиза само от Отца, и смятат за ерес твърдението, че Той също произлиза от Сина.

д) Ритуални различия между Изтока и Запада са съществували през цялата история на християнството. Литургичният устав на Римската църква се различава от уставите на източните църкви. Цяла поредица от ритуални дреболии разделяха църквите на Изтока и Запада. В средата на 11 век основният въпрос от ритуален характер, по който избухва полемика между Изтока и Запада, е използването от латинците на безквасен хляб на Евхаристията, докато византийците използват квасен хляб. Зад тази на пръв поглед незначителна разлика византийците виждаха сериозна разлика в богословския възглед за същността на Тялото Христово, преподавано на вярващите в Евхаристията: ако квасният хляб символизира, че плътта на Христос е едносъщностна с нашата плът, тогава безквасният хляб хлябът е символ на разликата между плътта на Христос и нашата плът. В службата върху безквасните хлябове гърците виждат атака срещу основната точка на източнохристиянската теология, учението за обожествяването (което е малко известно на Запад).

Това са всички разногласия, предшестващи конфликта от 1054 г. В крайна сметка Западът и Изтокът се разминаваха по въпросите на доктрината, главно по два въпроса: за папския примат И относно filioque .

Причина за разделяне

Непосредствената причина за разкола беше конфликтът на първойерарсите на двете столици – Рим и Константинопол .

Римският първосвещеник е бил Лъв IX. Докато все още е германски епископ, той дълго време отказва Римския престол и само по настойчиви искания на духовенството и самия император Хенри III се съгласява да приеме папската тиара. В един от дъждовните есенни дни на 1048 г., в риза с груб косъм - дрехите на каещите се, с боси крака и глава, посипана с пепел, той влиза в Рим, за да заеме римския трон. Такова необичайно поведение ласкаеше гордостта на жителите на града. С триумфалните викове на тълпата той веднага е провъзгласен за папа. Лъв IX бил убеден във високото значение на римския престол за целия християнски свят. Той се опита с всички сили да възстанови колебливото преди това папско влияние както на Запад, така и на Изток. От това време започва активното нарастване както на църковното, така и на социално-политическото значение на папството като институция на властта. Папа Лъв търсеше уважение към себе си и своя отдел не само чрез радикални реформи, но и като действаше активно като защитник на всички потиснати и обидени. Именно това кара папата да търси политически съюз с Византия.

По това време политически враг на Рим са норманите, които вече са превзели Сицилия и сега заплашват Италия. Император Хенри не може да осигури на папата необходимата военна подкрепа, а папата не иска да се откаже от ролята на защитник на Италия и Рим. Лъв IX решава да поиска помощ от византийския император и Константинополския патриарх.

От 1043 г. Константинополски патриарх е Майкъл Керулариус . Той произхожда от знатно аристократично семейство и заема висок пост при императора. Но след неуспешен дворцов преврат, когато група заговорници се опитали да го издигнат на трона, Михаил бил лишен от имуществото си и насила постригал в монах. Новият император Константин Мономах направи преследвания свой най-близък съветник, а след това със съгласието на духовенството и народа Михаил заема и патриаршеската катедра. Отдавайки се на служба на Църквата, новият патриарх запазва чертите на властен и държавен човек, който не търпи омаловажаването на неговата власт и авторитета на Константинополския престол.

В получената кореспонденция между папата и патриарха, Лъв IX настоява за първенството на Римския престол . В писмото си той посочва на Михаил, че Константинополската църква и дори целият Изток трябва да се подчиняват и да почитат Римската църква като майка. С тази позиция папата оправда и ритуалното разминаване на Римската църква с църквите на Изтока. Майкълбеше готов да приеме всякакви различия, но по един въпрос позицията му остана непреклонна: той не искал да признае римската столица над Константинопол . Римският епископ не искал да се съгласи с такова равенство.

Началото на разделянето

Великата схизма от 1054 г. и разделянето на църквите

През пролетта на 1054 г. в Константинопол пристига посолство от Рим начело с кардинал Хумбърт , мъж горещ и арогантен. Заедно с него, като легати, идват дякон-кардинал Фридрих (бъдещ папа Стефан IX) и архиепископ Петър от Амалфи. Целта на посещението беше среща с император Константин IX Мономах и обсъждане на възможността за военен съюз с Византия, както и помирение с Константинополския патриарх Михаил Керуларий, без да се накърнява първенството на Римския престол. От самото начало обаче посолството взе тон, несъвместим с помирението. Папските посланици се отнасяха към патриарха без подобаващо уважение, арогантно и студено. Виждайки такова отношение към себе си, патриархът им се отплатил с натура. На свикания Събор Михаил откроява последното място за папските легати. Кардинал Хумберт смята това за унижение и отказва да участва в каквито и да е преговори с патриарха. Новината за смъртта на папа Лъв, която идва от Рим, не спира папските легати. Те продължиха да действат със същата дързост, като искаха да дадат урок на непокорния патриарх.

15 юли 1054 г Когато Софийската катедрала беше препълнена с хора, които се молеха, легатите отидоха до олтара и, като прекъснаха службата, говориха с доноси срещу патриарх Михаил Керуларий. Тогава те поставиха на престола папска була на латински, която говореше за отлъчването на патриарха и неговите привърженици от причастието и отправяше десет обвинения в ерес: едно от обвиненията се отнасяше за „пропускането“ на Filioque в Символа на вярата. Излизайки от храма, папските посланици отърсиха праха от краката си и възкликнаха: „Нека Бог види и съди“. Всички бяха толкова изумени от това, което видяха, че настана смъртоносна тишина. Патриархът, онемял от учудване, отначало отказал да приеме булата, но след това заповядал да бъде преведена на гръцки. Когато съдържанието на булата било оповестено на хората, започнало такова силно вълнение, че легатите трябвало бързо да напуснат Константинопол. Народът подкрепи своя патриарх.

20 юли 1054 г Патриарх Михаил Керуларий свиква събор от 20 епископи, на който предава папските легати на отлъчване от църквата.Актовете на събора бяха изпратени до всички източни патриарси.

Така се случи Великата схизма. . Формално това беше пропаст между поместните църкви на Рим и Константинопол, но впоследствие Константинополският патриарх беше подкрепен от други източни патриаршии, както и от млади църкви, които бяха в орбитата на византийското влияние, по-специално руската. Църквата на Запад в крайна сметка прие името католическа; Църквата на Изток се нарича Православна, защото запазва християнското учение непокътнато. И Православието, и Рим еднакво се смятаха за прави по спорни въпроси на догмата, а техният опонент грешеше, следователно след схизмата и Рим, и Православната църква претендираха за титлата на истинската църква.

Но и след 1054 г. приятелските отношения между Изтока и Запада се запазват. И двете части на християнския свят все още не бяха осъзнали пълния размер на пропастта и хората от двете страни се надяваха, че недоразуменията могат да бъдат разрешени без особени затруднения. В продължение на век и половина се правят опити за споразумение за обединение. Противоречието между Рим и Константинопол до голяма степен подминава вниманието на обикновените християни. Руският игумен Даниил Черниговски, който прави поклонение в Йерусалим през 1106-1107 г., заварва гърците и латинците да се молят на свети места. Вярно, той със задоволство отбеляза, че по време на слизането на Благодатния огън на Великден гръцките лампи по чудо са се запалили, но латините били принудени да запалят своите лампи от гръцките.

Окончателното разделение между Изтока и Запада идва едва с началото на кръстоносните походи, които носят със себе си духа на омразата и злобата, както и след превземането и опустошаването на Константинопол от кръстоносците по време на IV кръстоносен поход през 1204 г.

Материал подготвен от Сергей ШУЛЯК

Използвани книги:
1. История на църквата (Kallist Ware)
2. Църква Христова. Истории от историята на християнската църква (Георгий Орлов)
3. Страхотно църковен разкол 1054 години (Радио Русия, цикъл Свят. Човек. Слово)

Филм на митрополит Иларион (Алфеев)
Църквата в историята. Голяма схизма

Теми: формирането на латинската традиция; конфликти между Константинопол и Рим; схизмата от 1051 г.; Католицизмът през Средновековието. Снимките се проведоха в Рим и Ватикана.

На 17 юли 1054 г. преговорите между представители на Източната и Западната църкви в Константинопол са прекъснати. Така започва разцеплението на християнската църква на две клонове – католическа (западна) и православна (източна).

Християнството е станало държавна религияв Римската империя в нейния упадък, през 4 век, при покръстения император Константин. Но след това за известно време, при Юлиан II, империята отново става езическа. Но от края на века християнството започва да царува над руините на империята. Християнското паство било разделено на пет патриаршии – Александрийска, Антиохийска, Йерусалимска, Константинополска и Римска. Именно последните две станаха водещи и най-значими от първите векове на християнството.

Но църквата не е била обединена още в ранните си векове..

Отначало свещеникът Арий проповядва, че Христос не е едновременно човек и Бог (както предписва догмата за Троицата), а е само човек. Арианството е наречено ерес на Първия вселенски събор в Никея; обаче арианските енории продължават да съществуват, въпреки че по-късно стават православни християни.

През 7 век след Халкидонския събор, арменски, коптски (разпространени в Северна Африка, главно в Египет), етиопски и Сиро-якобитскицъркви (нейният патриарх на Антиохия има резиденция в Дамаск, но повечето от вярващите му живеят в Индия) - които не признават учението за двете естества на Христос, настоявайки, че той има само една - Божествена - природа.

Въпреки единството на църквата от Киевска Рус до Северна Испания в началото на 11 век, между двата християнски свята назрява конфликт.

Западната църква, основана на папството в Рим, се основава на латинския език; византийският свят използва гръцкия. Местните проповедници на изток – Кирил и Методий – създават нови азбуки, за да популяризират християнството сред славяните и да преведат Библията на местни езици.

Но имаше и напълно светски причини за конфронтацията: Византийската империя се виждаше като наследник на Римската империя, но силата й намалява поради арабската офанзива в средата на 7 век. Варварските кралства на Запад стават все по-християнизирани и техните владетели все повече се обръщат към папата като съдия и легитиматор на тяхната власт.

Кралете и византийските императори все повече влизат в конфликт в Средиземно море, така че спорът за разбирането на християнството става неизбежен.

Основната причина за конфликта между Рим и Константинопол е спорът за filioque: в западната църква в "Символ на вярата" (« Вярвам... И в Светия Дух, Господа, Животворящия, Който изхожда от Отца...”) беше добавена думата filioque ( "и син"от латински), което означаваше снизхождението на Светия Дух не само от Отца, но и от Сина, което предизвика допълнителни богословски дискусии. Тази практика все още се смята за приемлива през 9-ти век, но през 11-ти век християните от западния обред напълно приемат filioque. През 1054 г. в Константинопол пристигат легатите на папа Лъв IX, който след неуспешни преговори отлъчва Източната църква и патриарха.

Имаше и отговорна анатема от Синода на Константинополската патриаршия, след което споменаването на папата изчезна от текста на литургията на изток.

Така започва разколът на църквите, който продължава и до днес.

През 1204 г. противопоставянето на църквите става още по-жестоко: през 1204 г., по време на Четвъртия кръстоносен поход, кръстоносците превземат Константинопол и го разграбват. Разбира се, Венеция се интересуваше повече от това, като по този начин унищожаваше конкурент по пътищата на средиземноморската търговия с Изтока, но дори тогава отношението на кръстоносците към православието не беше много по-различно от отношението им към „ерес“: църквите бяха осквернени, иконите бяха счупени.

В средата на XIII век обаче се прави опит за обединяване на църквите в рамките на Лионската уния.

Тук обаче политиката победи теологията: византийците влязоха в нея в периода на отслабване на тяхната държава и след това съюзът престана да се признава.

В резултат на това образувалите се православни и всеки пое по своя път. И двете деноминации преживяват разцепление, в зоната на постоянен контакт между католицизма и православието - в Западна Украйна и Западна Беларус - възниква униатска тенденция. Неговите последователи през 1589 г. подписват Брестски съюз, признавайки върховната власт на папата, но запазвайки гръцкия ритуал. В него са покръстени много селяни, чиито потомци по-късно стават убедени униати.

Униатството (или гръцкият католицизъм) след присъединяването на тези земи към Русия е преследван.

През 1946 г. Брестската уния е официално премахната, а гръцките католически църкви в Украйна и Беларус са забранени.

Възраждането им става едва след 1990 г.

През 20-ти век необходимостта от обединение на църквите се обсъжда многократно. Възникна дори терминът „църкви-сестри“ и се появи мощно икуменическо движение. Католическият и православният трон обаче все още са далеч от истинско сближаване.

Историята на едно разделяне. Православие и католицизъм

В тази публикация на читателя се предлага съкратен вариант на статията на архимандрит Плакида (Дезей) „Историята на една схизма”. Това е кратко изследване на причините и историята на пропастта между западното и източното християнство. Без да разглежда подробно догматичните тънкости, спирайки се само върху източниците на богословските разногласия в учението на блажен Августин от Хипопотам, отец Плакида дава исторически и културен преглед на събитията, предшестващи споменатата дата 1054 г. и последвали я. Той показва, че разделението не е станало за една нощ или внезапно, а е резултат от „дълъг исторически процес, който е повлиян както от доктринални различия, така и от политически и културни фактори“.

Основната преводна работа от френския оригинал е извършена от студенти на Сретенската духовна семинария под ръководството на Т.А. Шутова. Редакционната корекция и подготовката на текста са извършени от V.G. Масалитина. Пълният текст на статията е публикуван на сайта „Православна Франция. Изглед от Русия".

Предвестници на разцепление

Ученията на епископи и църковни писатели, чиито произведения са написани на латински - св. Иларий Пиктавийски (315-367), Амвросий Милански (340-397), Преподобни ЙоанКасиан Римлянин (360-435) и много други - беше напълно в унисон с учението на гръцките свети отци: Свети Василий Велики (329-379), Григорий Богослов (330-390), Йоан Златоуст (344-407). ) и други. Западните отци понякога се различаваха от източните само по това, че наблягаха повече на морализаторския компонент, отколкото на дълбокия богословски анализ.

Първият опит за тази доктринална хармония се случи с появата на учението на Блажени Августин, епископ на Хипон (354-430). Тук се срещаме с една от най-вълнуващите мистерии християнска история. IN Блажени Августинкойто в най-висока степен имаше чувство за единството на Църквата и любов към него, нямаше нищо от ересиарх. И все пак в много посоки Августин открива нови пътища за християнската мисъл, които оставят дълбок отпечатък в историята на Запада, но в същото време се оказват почти напълно чужди на нелатинските църкви.

От една страна, Августин, най-„философстващият“ от отците на Църквата, е склонен да издига способностите на човешкия ум в областта на богопознанието. Той развива богословското учение за Светата Троица, което е в основата на латинското учение за шествието на Светия Дух от Отца. и Син(на латински - filioque). Според повече древна традицияСветият Дух произлиза, също като Сина, само от Отца. Източните отци винаги са се придържали към тази формула, съдържаща се в Свещеното писаниеНов Завет (вижте: Йоан 15, 26) и се вижда в filioqueизкривяване на апостолската вяра. Те отбелязаха, че в резултат на това учение в Западната църква е имало известно омаловажаване на самата Ипостас и ролята на Светия Дух, което според тях е довело до известно укрепване на институционалните и правни аспекти в живота. на Църквата. От 5 век filioqueбеше универсално разрешено на Запад, почти без знанието на нелатинските църкви, но беше добавено към Символа на вярата по-късно.

По отношение на вътрешния живот Августин така подчертава човешката слабост и всемогъществото на Божествената благодат, че се оказва, че омаловажава човешката свободав лицето на божественото предопределение.

Блестящата и изключително привлекателна личност на Августин, дори приживе, е била възхитена на Запад, където скоро е смятан за най-великия от отците на Църквата и почти изцяло се фокусира само върху своето училище. До голяма степен римокатолицизмът и отцепилите се от него янсенизъм и протестантизъм ще се различават от православието по това, което дължат на св. Августин. Средновековните конфликти между свещеничеството и империята, въвеждането на схоластичния метод в средновековните университети, клерикализма и антиклерикализма в западното общество са в различна степен и в различни формиили наследство, или следствие от августинизма.

През IV-V век. има още едно разногласие между Рим и други църкви. За всички църкви на Изток и Запад, първенството, признато за Римската църква, произтича, от една страна, от факта, че тя е църквата на бившата столица на империята, а от друга страна, от факта, че тя е прославен от проповедта и мъченичеството на двамата върховни апостоли Петър и Павел . Но е превъзходно inter pares("между равни") не означава, че Римската църква е седалище на централното правителство за Вселенската църква.

От втората половина на 4 век обаче в Рим се заражда различно разбиране. Римската църква и нейният епископ изискват за себе си господстваща власт, която да я направи управляващ орган на вселенската Църква. Според римската доктрина това първенство се основава на ясно изразената воля на Христос, който според тях е дал тази власт на Петър, казвайки му: „Ти си Петър и на тази скала ще съградя църквата си“ (Мат. 16, 18). Римският папа смята себе си не само за наследник на Петър, който оттогава е признат за първия епископ на Рим, но и за негов викарий, в който сякаш продължава да живее върховен апостоли чрез него да управлява вселенската Църква.

Въпреки известна съпротива, тази позиция на първенство постепенно беше приета от целия Запад. Останалите църкви като цяло се придържаха към древното разбиране за първенство, като често допускаха известна неяснота в отношенията си с Римския престол.

Криза в късното средновековие

7 век става свидетел на раждането на исляма, който започва да се разпространява със светкавична скорост, което е улеснено от джихад- свещена война, която позволи на арабите да завладеят Персийската империя, която дълго време е била страшен съперник на Римската империя, както и териториите на патриаршите на Александрия, Антиохия и Йерусалим. От този период патриарсите на споменатите градове често са били принуждавани да поверяват управлението на останалото християнско паство на свои представители, които остават на земята, докато самите те трябва да живеят в Константинопол. В резултат на това се наблюдава относително намаляване на значението на тези патриарси и патриархът на столицата на империята, чието седалище още по времето на Халкидонския събор (451 г.) беше поставено на второ място след Рим, така стана , до известна степен, най-висшият съдия на църквите на Изтока.

С идването на династията на Исаврийците (717 г.) избухва иконоборческа криза (726 г.). Императорите Лъв III (717–741), Константин V (741–775) и техните наследници забраняват изобразяването на Христос и светиите и почитането на иконите. Противниците на имперската доктрина, предимно монаси, били хвърляни в затвора, измъчвани и убивани, както по времето на езическите императори.

Папите подкрепят противниците на иконоборството и прекъсват комуникацията с императорите-иконоборци. И в отговор на това те присъединиха Калабрия, Сицилия и Илирия (западната част на Балканите и Северна Гърция), които дотогава бяха под юрисдикцията на римския папа, към Константинополската патриаршия.

В същото време, за да се противопоставят по-успешно на настъплението на арабите, императорите-иконоборци се обявяват за привърженици на гръцкия патриотизъм, много далеч от универсалистката „римска“ идея, която е преобладавала преди, и губят интерес към негръцките области на империята, по-специално в Северна и Централна Италия, претендирана от лангобардите.

Законността на почитането на иконите е възстановена на VII Вселенски събор в Никея (787 г.). След нов кръг от иконоборство, започнал през 813 г. Православно учениенай-накрая триумфира в Константинопол през 843г.

Така комуникацията между Рим и империята била възстановена. Но фактът, че императорите-иконоборци ограничават външнополитическите си интереси до гръцката част на империята, кара папите да търсят други покровители за себе си. Преди това папите, които нямаха териториален суверенитет, бяха лоялни поданици на империята. Сега, ужилени от присъединяването на Илирия към Константинопол и оставени незащитени пред нашествието на лангобардите, те се обърнаха към франките и в ущърб на Меровингите, които винаги поддържаха отношения с Константинопол, започнаха да допринасят за идването на нова династия на Каролингите, носители на други амбиции.

През 739 г. папа Григорий III, опитвайки се да попречи на лангобардския крал Луитпранд да обедини Италия под своето управление, се обръща към майор Чарлз Мартел, който се опитва да използва смъртта на Теодорих IV, за да елиминира Меровингите. В замяна на помощта си той обещава да се откаже от всякаква лоялност към императора на Константинопол и да се възползва от покровителството изключително на краля на франките. Григорий III беше последният папа, който поиска от императора одобрение за избора му. Неговите наследници вече ще бъдат одобрени от франкския двор.

Карл Мартел не може да оправдае надеждите на Григорий III. Въпреки това през 754 г. лично папа Стефан II отива във Франция, за да се срещне с Пепин Къси. През 756 г. той завладява Равена от лангобардите, но вместо да върне Константинопол, той го предава на папата, поставяйки основата на скоро образуваните папски държави, които превръщат папите в независими светски владетели. За да се даде правна обосновка на сегашното положение, в Рим е разработена известна фалшификат – „Дарът на Константин”, според който император Константин уж прехвърля имперските правомощия над Запада на папа Силвестър (314-335).

На 25 септември 800 г. папа Лъв III, без никакво участие на Константинопол, положи императорската корона върху главата на Карл Велики и го назначи за император. Нито Карл Велики, нито по-късно други германски императори, които до известна степен възстановяват създадената от него империя, стават съуправители на императора на Константинопол, в съответствие с кодекса, приет малко след смъртта на император Теодосий (395 г.). Константинопол многократно предлагаше компромисно решение от този вид, което да запази единството на Романя. Но империята на Каролингите искала да бъде единствената легитимна християнска империя и се стремила да заеме мястото на Константинополската империя, смятайки я за остаряла. Ето защо теолозите от обкръжението на Карл Велики си позволиха да осъдят постановленията на 7-ия Вселенски събор за почитането на иконите като опетнени с идолопоклонство и въвеждащи filioqueв Никейско-цареградския символ на вярата. Папите обаче трезво се противопоставиха на тези небрежни мерки, насочени към омаловажаване на гръцката вяра.

Въпреки това политическият разрив между франкския свят и папството, от една страна, и древната римска империя на Константинопол, от друга, е запечатан. И подобно прекъсване не можеше да не доведе до истински религиозен разкол, ако вземем предвид особеното богословско значение, което християнската мисъл придаваше на единството на империята, разглеждайки го като израз на единството на Божия народ.

През втората половина на IX век антагонизмът между Рим и Константинопол се проявява на нова основа: възниква въпросът каква юрисдикция да включва славянските народи, които по това време тръгват по пътя на християнството. Този нов конфликт също остави дълбока следа в историята на Европа.

По това време Николай I (858–867) става папа, енергичен човек, който се стреми да установи римската концепция за господството на папата във Вселенската църква, да ограничи намесата на светските власти в църковните дела и също се бори срещу центробежни тенденции, които се проявиха сред част от западния епископат. Той подкрепи действията си с фалшиви декрети, циркулиращи малко преди това, за които се твърди, че са издадени от предишни папи.

В Константинопол патриарх става Фотий (858-867 и 877-886). Както съвременните историци убедително установяват, личността на св. Фотий и събитията от времето на неговото царуване са силно очерняни от неговите противници. Той беше много образован човек, дълбоко предан Православна вяра, ревностен служител на Църквата. Той добре разбра какво голямо значениеима просвещението на славяните. Именно по негова инициатива свети Кирил и Методий отиват да просветяват великоморавските земи. Тяхната мисия в Моравия в крайна сметка е задушена и прогонена от интригите на германските проповедници. Те обаче успяха да преведат на славянскибогослужебни и най-важни библейски текстове, създавайки азбука за това и по този начин положиха основата на културата на славянските земи. Фотий се занимавал и с образованието на народите на Балканите и Русия. През 864 г. той кръщава Борис, княз на България.

Но Борис, разочарован, че не получава от Константинопол автономна църковна йерархия за своя народ, се обръща за известно време към Рим, като приема латински мисионери. На Фотий стана известно, че те проповядват латинското учение за шествието на Светия Дух и изглежда използват Символа на вярата с добавката filioque.

В същото време папа Николай I се намесва във вътрешните работи на Константинополската патриаршия, търсейки отстраняването на Фотий, за да възстанови на престола бившия патриарх Игнатий, който беше свален през 861 г., с помощта на църковни интриги. В отговор на това император Михаил III и свети Фотий свикали събор в Константинопол (867 г.), чиито разпоредби впоследствие били унищожени. Този съвет, очевидно, призна доктрината на filioqueеретик, обяви за незаконна намесата на папата в делата на Константинополската църква и прекъсна литургичното общение с него. И тъй като западните епископи се оплакват в Константинопол от „тиранията” на Николай I, съборът предлага на император Луи Герман да свали папата.

В резултат на дворцов преврат Фотий е свален, а нов събор (869-870), свикан в Константинопол, го осъжда. Тази катедрала все още се смята на Запад за VIII Вселенски събор. Тогава при император Василий I свети Фотий бил върнат от позора. През 879 г. в Константинопол отново е свикан събор, който в присъствието на легатите на новия папа Йоан VIII (872-882) възстановява Фотий на престола. В същото време бяха направени отстъпки по отношение на България, която се върна под юрисдикцията на Рим, като запази гръцкото духовенство. Въпреки това България скоро постига църковна независимост и остава в орбитата на интересите на Константинопол. Папа Йоан VIII пише писмо до патриарх Фотий, в което осъжда добавянето filioqueв Символа на вярата, без да се осъжда самата доктрина. Фотий, вероятно не забелязвайки тази тънкост, реши, че е спечелил. Противно на упоритите погрешни схващания, може да се твърди, че не е имало т. нар. втора Фотийска схизма, а литургичното общение между Рим и Константинопол продължава повече от век.

Празнина през 11 век

11 век тъй като Византийската империя е била наистина „златна”. Силата на арабите беше окончателно подкопана, Антиохия се върна към империята, още малко - и Йерусалим щеше да бъде освободен. Българският цар Симеон (893–927), който се опитва да създаде изгодна за него Романо-българска империя, е победен, същата съдба сполетява Самуил, който вдига въстание за образуване на македонска държава, след което България се връща в империята. Киевска Рус, след като прие християнството, бързо стана част от византийската цивилизация. Бързият културен и духовен подем, започнал веднага след триумфа на Православието през 843 г., е придружен от политическия и икономически разцвет на империята.

Колкото и да е странно, победите на Византия, включително и над исляма, са били от полза и за Запада, създавайки благоприятни условия за появата на Западна Европа във вида, в който ще съществува в продължение на много векове. А за отправна точка на този процес може да се счита формирането през 962 г. на Свещената Римска империя на германската нация и през 987 г. на Франция на капетингите. Въпреки това, точно през XI век, който изглежда толкова обещаващ, настъпва духовен разрив между новия западен свят и Римската империя на Константинопол, непоправимо разцепление, чиито последици са трагични за Европа.

От началото на XI век. името на папата вече не се споменава в диптихите на Константинопол, което означаваше, че комуникацията с него е прекъсната. Това е завършването на дългия процес, който изучаваме. Не се знае точно каква е непосредствената причина за тази празнина. Може би причината е включването filioqueв изповедта на вярата, изпратена от папа Сергий IV в Константинопол през 1009 г. заедно с известието за възкачването му на трона на Рим. Както и да е, но по време на коронацията на германския император Хенри II (1014 г.) Символът на вярата е изпят в Рим с filioque.

В допълнение към въведението filioqueимало и редица латински обичаи, които въстанали византийците и увеличили повода за разногласия. Сред тях особено сериозно било използването на безквасни хлябове за отслужването на Евхаристията. Ако през първите векове квасният хляб се е използвал навсякъде, то от 7-8 век на Запад Евхаристията започва да се отслужва, като се използват кори от безквасни хлябове, тоест без квас, както правели древните евреи на своята Пасха. Символичният език е от голямо значение по това време, поради което използването на безквасен хляб от гърците се възприема като завръщане към юдаизма. Те виждаха в това отричане на онази новост и онази духовна природа на жертвата на Спасителя, които бяха принесени от Него вместо старозаветните обреди. В техните очи използването на "мъртъв" хляб означаваше, че Спасителят във въплъщение взе само човешко тяло, но не и душа...

През XI век. с по-голяма сила продължило укрепването на папската власт, започнало още по времето на папа Николай I. Факт е, че през 10 век. властта на папството е отслабена както никога досега, като е жертва на действията на различни фракции на римската аристокрация или е под натиск от германските императори. В Римската църква се разпространяват различни злоупотреби: продажба на църковни длъжности и присъждането им от миряни, бракове или съжителство между свещеничеството... Църквата започна. Новият папа се заобиколи с достойни хора, предимно местни жители на Лотарингия, сред които се открояваше кардинал Хумберт, епископ на Бяла Силва. Реформаторите не виждат друго средство за коригиране на катастрофалното състояние на латинското християнство освен да увеличат властта и авторитета на папата. Според тях папската власт, както я разбират, трябва да се разпространи върху вселенската Църква, както латинската, така и гръцката.

През 1054 г. се случва събитие, което може да остане незначително, но послужи като повод за драматичен сблъсък между църковна традицияКонстантинопол и западното реформаторско движение.

В стремежа си да получи помощ от папата пред заплахата на норманите, посегнали на византийските владения в Южна Италия, император Константин Мономах по настояване на латинския Аргир, който е назначен от него за владетел на тези владения, заеха помирителна позиция към Рим и пожелаха да възстановят единството, прекъснати, както видяхме, в началото на века. Но действията на латинските реформатори в Южна Италия, накърняващи византийските религиозни обичаи, тревожат Константинополския патриарх Михаил Цируларий. Папските легати, сред които е и непреклонният епископ на Бяла Силва, кардинал Хумберт, който пристига в Константинопол за преговори за обединение, планират да отстранят непокорния патриарх с ръцете на императора. Въпросът завършва с това, че легатите поставят бик на трона на Света София, отлъчвайки Михаил Цируларий и неговите поддръжници. И няколко дни по-късно, в отговор на това, патриархът и свиканият от него събор отлъчват самите легати от Църквата.

Две обстоятелства придадоха на прибързаната и необмислена постъпка на легатите значение, което те не можеха да оценят по това време. Първо, те отново повдигнаха въпроса за filioque, упреквайки неправомерно гърците, че са го изключили от Символа на вярата, въпреки че нелатинското християнство винаги е считало това учение за противоречащо на апостолската традиция. Освен това на византийците стават ясни плановете на реформаторите да разпространят абсолютната и пряка власт на папата върху всички епископи и вярващи, дори и в самия Константинопол. Представена в тази форма, еклисиологията им се струваше напълно нова и също не можеше да не противоречи на апостолската традиция в техните очи. След като се запознаха със ситуацията, останалите източни патриарси се присъединиха към позицията на Константинопол.

1054 трябва да се разглежда по-малко като датата на разделянето, отколкото като годината на първия неуспешен опит за обединение. Тогава никой не можеше да си представи, че разделението, което настъпи между онези църкви, които скоро ще бъдат наречени православна и римокатолическа, ще продължи векове.

След разделянето

Разколът се основаваше главно на доктринални фактори, свързани с различни идеи за тайната на Светата Троица и за структурата на Църквата. Към тях бяха добавени и различия по по-малко важни въпроси, свързани с църковните обичаи и ритуали.

През Средновековието латинският Запад продължава да се развива в посока, която го отдалечава допълнително православен святи неговият дух.

От друга страна имаше сериозни събития, които допълнително усложниха разбирателството между православните народи и латинския Запад. Може би най-трагичният от тях е IV кръстоносен поход, който се отклонява от главния път и завършва с разорението на Константинопол, провъзгласяването на латинския император и установяването на управлението на франкските господари, които самоволно отрязват земевете на бивша Римска империя. Много православни монаси са изгонени от своите манастири и заменени от латински монаси. Всичко това вероятно се е случило неволно, но този обрат на събитията е логично следствие от създаването на западната империя и еволюцията на латинската църква от началото на Средновековието.

Архимандрит Плацида (Десей) е роден във Франция през 1926 г. в католическо семейство. През 1942 г., на шестнадесетгодишна възраст, той постъпва в цистерцианското абатство Белфонтен. През 1966 г. в търсене на истинските корени на християнството и монашеството, заедно с монаси съмишленици, той основава манастир от византийския обред в Обазин (департамент Корез). През 1977 г. монасите на манастира решават да приемат Православието. Преходът става на 19 юни 1977 г.; през февруари следващата година те стават монаси в манастира Симонопетра в Атон. Връщайки се известно време по-късно във Франция, о. Плакида, заедно с братята, които приели православието, основават четири двора на манастира Симонопетра, главният от които е манастирът на Свети Антоний Велики в Сен Лоран-ан-Роян (департамент Дром), в планината Веркор обхват. Архимандрит Плакида е асистент по патрология в Париж. Основател е на поредицата „Spiritualité orientale“ („Ориенталска духовност“), издавана от 1966 г. от издателството на абатството Белфонтен. Автор и преводач на много книги за православната духовност и монашество, най-важните от които са: Духът на Пахомиево монашество (1968 г.), Видяхме истинската светлина: Монашески живот, неговият дух и основни текстове (1990 г.), Филокалия и Православие Духовност“ (1997), „Евангелие в пустинята“ (1999), „Вавилонска пещера: Духовен водач“ (2001), „Основи на катехизиса“ (в 2 тома 2001), „Увереност в невидимото“ (2002), „Тяло – душа – дух в православния смисъл” (2004). През 2006 г. в издателството на Православния хуманитарен университет „Св. Тихон“ за първи път излиза превод на книгата „Филоклия“ и православна духовност“. Желаещите да се запознаят с биографията на о. Plakidy препоръчва да се позовава на приложението в тази книга - автобиографична бележка "Етапи на духовно пътуване". (Забележка за.) Той е.Византия и римско първенство. (Coll. Unam Sanctam. No. 49). Париж, 1964, с. 93–110.

11 / 04 / 2007

Схизма на християнската църква, също Страхотно разделянеИ Голяма схизма- Църковен разкол, след който Църквата окончателно е разделена на Римокатолическата църква на Запад с център в Рим и Православната църква на Изток с център в Константинопол. Разделението, причинено от схизмата, не е преодоляно и до днес, въпреки факта, че през 1965 г. взаимните анатеми са вдигнати взаимно от папа Павел VI и Вселенския патриарх Атинагор.

Енциклопедичен YouTube

• 1 / 5

  През 1053 г. започва църковна конфронтация за влияние в Южна Италия между Константинополския патриарх Михаил Керуларий и папа Лъв IX. Църквите в Южна Италия принадлежали на Византия. Михаил Керуларий научава, че там гръцкият обред се заменя с латинския и затваря всички храмове на латинския обред в Константинопол. Патриархът нарежда на българския архиепископ Лъв Охрид да напише послание срещу латините, което да осъди отслужването на Литургията върху безквасни хлябове; пост в събота по време на Великия пост; липсата на пеене на "Алилуя" през Великия пост; ядене удушено. Писмото е изпратено до Апулия и е адресирано до епископ Йоан от Трания, а чрез него до всички епископи на франките и „най-почитаемия папа“. Хумберт Силва-Кандид написва есето „Диалог“, в което защитава латинските обреди и осъжда гръцките. В отговор Никита Стифат пише трактата „Антидиалог“ или „Проповедта за безквасните хлябове, съботния пост и брака на свещениците“ срещу работата на Хумбърт.

  Събития от 1054 г

  През 1054 г. Лъв изпраща писмо до Керуларий, което в подкрепа на претенциите на папата за пълна власт в Църквата съдържа дълги извлечения от подправен документ, известен като Делото на Константин, настоявайки за неговата автентичност. Патриархът отхвърля претенцията на папата за върховенство, след което Лъв изпраща легати в Константинопол същата година, за да уреди спора. Основната политическа задача на папското посолство беше желанието да получи военна помощ от византийския император в борбата срещу норманите.

  На 16 юли 1054 г., след смъртта на самия папа Лъв IX, в катедралата Света София в Константинопол папските легати обявяват низложението на Керуларий и отлъчването му от Църквата. В отговор на това на 20 юли патриархът анатемосва легатите.

  Причини за разделянето

  Историческа справкасхизмите имат своите корени в късната античност и ранното средновековие (започвайки с унищожаването на Рим от войските на Аларих през 410 г.) и се определят от появата на ритуални, догматични, етически, естетически и други различия между западните (често наричани латинокатолическа) и източна (гръцко-православна) традиции.

  Перспектива на западната (католическата) църква

  1. Михаил погрешно е наречен патриарх.
  2. Подобно на симоняните, те продават Божия дар.
  3. Подобно на валесианците, те кастрират извънземните и ги правят не само духовници, но и епископи.
  4. Подобно на арианите, те кръщават отново кръстените в името на Светата Троица, особено латините.
  5. Подобно на донатистите, те твърдят, че по целия свят, с изключение на гръцката църква, са загинали и Църквата на Христос, и истинската Евхаристия, и кръщението.
  6. Подобно на николаитите, те позволяват бракове на олтарите.
  7. Подобно на севирианците, те клеветят закона на Мойсей.
  8. Подобно на духоборите, те отрязват в символа на вярата процесията на Светия Дух от Сина (filioque).
  9. Подобно на манихейците, те смятат кваса за одушевена.
  10. Подобно на назиреите, еврейските телесни прочиствания се спазват, новородените деца не се кръщават по-рано от осем дни след раждането, родителите не се почитат с причастие, а ако са езичници, им се отказва кръщението.

  Що се отнася до възгледа за ролята на Римската църква, тогава, според католическите автори, доказателствата за доктрината за безусловното първенство и универсалната юрисдикция на епископа на Рим като наследник на Св. Петър съществуват от 1 век. (Климент Римски) и други се срещат навсякъде, както на Запад, така и на Изток (Св. Игнатий Богоносец, Ириней, Киприан Картагенец, Йоан Златоуст, Лъв Велики, Хормизд, Максим Изповедник, Теодор и др.) да се приписва на Рим само някакъв вид "първенство на честта" са неоснователни.

  До средата на V в. тази теория има характер на недовършени, разпръснати мисли и само папа Лъв Велики ги изразява систематично и очертава в своите църковни проповеди, произнесени от него в деня на освещаването му пред събрание. на италианските епископи.

  Основните моменти на тази система се свеждат, първо, до факта, че Св. апостол Петър е принцепс от целия чин апостоли, по-висш от всички останали и по сила, той е примата на всички епископи, поверени са му грижите за всички овце, поверени са му грижите за всички пастори на Църквата.

  Второ, всички дарби и прерогативи на апостолството, свещеничеството и пастирската работа са дадени изцяло и преди всичко на апостол Петър и чрез него, а не по друг начин, освен чрез него, те се дават от Христос и всички други апостоли и пастири.

  Трето, primatus an. Петър не е временна институция, а постоянна. Четвърто, общуването на римските епископи с главния апостол е много близко: всеки нов епископ приема ап. Петър на стола на Петрова, а оттук дарени от ап. За Петър пълната с благодат сила се излива и върху неговите наследници.

  От това, на практика за папа Лъв, следва:
  1) тъй като цялата Църква се основава на твърдостта на Петър, тези, които се отдалечават от тази крепост, се настаняват извън мистичното тяло на Христовата Църква;
  2) който посяга на властта на римския епископ и отказва подчинение на апостолския престол, той не иска да се подчинява на блажения апостол Петър;
  3) който отхвърли силата и първенството на апостол Петър, той ни най-малко не може да омаловажи достойнството си, но надмен в духа на гордостта, той се хвърля в подземния свят.

  Въпреки искането на папа Лъв I за свикване на IV Вселенски събор в Италия, който е подкрепен от кралския народ на западната половина на империята, IV Вселенски събор е свикан от император Маркиан на изток, в Никея и след това в Халкидон , а не на Запад. В съборните дискусии отците на събора бяха много резервирани относно изказванията на легатите на папата, които изложиха и развиха тази теория в детайли, и относно обявената от тях декларация на папата.

  На Халкидонския събор теорията не беше осъдена, тъй като въпреки суровата форма по отношение на всички източни епископи, речите на легатите по съдържание, например по отношение на Александрийския патриарх Диоскор, отговаряха на настроението и ръководство на целия съвет. Въпреки това съборът отказва да осъди Диоскор само защото Диоскор е извършил престъпления срещу дисциплината, като не е изпълнил заповедта на първия в чест сред патриарсите, и особено защото самият Диоскор се осмелява да извърши отлъчването на папа Лъв.

  Папската декларация никъде не посочва престъпленията на Диоскор срещу вярата. Декларацията също завършва забележително, в духа на папистката теория: света катедрала, заедно с най-благословения и всехвален апостол Петър, който е камъкът и утвърждаването на католическата църква и основата на православната вяра, го лишава от епископството му и го отчуждава от всякакъв свят.

  Декларацията е тактично, но отхвърлена от отците на Събора, а Диоскор е лишен от патриаршията и сан за преследване на семейството на Кирил Александрийски, въпреки че е запомнен и с подкрепата на еретика Евтихий, неуважение към епископите, Разбойника Катедрала и т.н., но не и за говорене папа Александрийскисрещу папата и нищо от декларацията на папа Лъв от Съвета, която така издига томоса на папа Лъв, не беше одобрена. Правилото, прието на събора в Халкидон 28 за предоставяне на почит като втори след папата на архиепископа на Нов Рим като епископ на управляващия град, втори след Рим, предизвика буря от възмущение. Свети Лъв Римският папа не признава валидността на този канон, прекъсва общението с Константинополския архиепископ Анатолий и го заплашва с отлъчване от църквата.

  Източна (православна) църковна перспектива

  Въпреки това, до 800 г. политическата ситуация около това, което някога е била единна Римска империя, започва да се променя: от една страна, по-голямата част от територията на Източната империя, включително повечето от древните апостолски църкви, попада под мюсюлманско управление, което значително го отслабва и отклонява вниманието от религиозните проблеми в полза на външната политика, от друга страна, на Запад за първи път след падането на Западната Римска империя през 476 г. се появява император (през 800 г. Карл Велики е коронясан в Рим ), който в очите на своите съвременници става „равен“ на източния император и на чиято политическа сила римският епископ може да разчита в своите претенции. Променената политическа ситуация се дължи на факта, че папите на Рим отново започнаха да осъществяват идеята за своето първенство, отхвърлена от Халкидонския събор, не според честта и според православното учение, което беше потвърдено от гласуване на епископи, равни на римския епископ на събори, но „по божествено право“, тоест идеята за тяхната собствена върховна единствена власт в цялата Църква.

  След като легатът на папата кардинал Хумберт постави писанието с анатема на трона на църквата Света София срещу Православна църква, патриарх Михаил събра синод, на който беше предложена отговорна анатема:

  С анатема след това на най-нечестивото писание, както и на тези, които са го представяли, писали и участвали в създаването му с някакво одобрение или воля.

  Взаимните обвинения срещу латините бяха следните на събора:

  В различни йерархически послания и съборни решения православните обвиняват и католиците:

  1. Отслужване на литургията върху безквасни хлябове.
  2. Събота пост.
  3. Разрешаване на мъж да се ожени за сестрата на починалата си съпруга.
  4. Носенето на пръстени на пръстите на католически епископи.
  5. Католически епископи и свещеници отиват на война и оскверняват ръцете си с кръвта на убитите.
  6. Присъствието на съпруги в католическите епископи и присъствието на наложници в католическите свещеници.
  7. Хранене в събота и неделя по време на Великия пост от яйца, сирене и мляко и неспазване на Великия пост.
  8. Хранене удушено, мърша, месо с кръв.
  9. Ядене на свинска мас от католически монаси.
  10. Кръщение с едно, а не с три потапяния.
  11. Образът на Кръста Господен и изображението на светци върху мраморни плочи в църквите и католици, които ходят по тях с краката си.

  Реакцията на патриарха към предизвикателния акт на кардиналите беше доста предпазлива и като цяло мирна. Достатъчно е да се каже, че за успокояване на вълненията официално беше обявено, че гръцките преводачи са изкривили значението на латинските букви. Освен това на събора, който последва на 20 юли, и тримата членове на папската делегация бяха отлъчени от църквата за недостойно поведение в храма, но Римската църква не беше изрично спомената в решението на събора. Всичко беше направено, за да се сведе конфликтът до инициативата на няколко римски представители, която всъщност се случи. Патриархът отлъчва само легати и само за дисциплинарни нарушения, а не по доктринални въпроси. Тези анатеми не се отнасяха за Западната църква или за епископа на Рим.

  Дори когато един от отлъчените легати става папа (Стефан IX), това разделение не се смята за окончателно и особено важно и папата изпраща посолство в Константинопол, за да се извини за суровостта на Хумберт. Това събитие започва да се оценява като нещо изключително важно едва след няколко десетилетия на Запад, когато на власт идва папа Григорий VII, който по едно време е протеже на вече починалия кардинал Хумберт. Именно с неговите усилия тази история придоби изключително значение. След това, вече в ново време, тя се отдръпна от западната историография на Изток и започна да се счита за дата на разделянето на църквите.

  Възприятие за разцеплението в Русия

  Напускайки Константинопол, папските легати отиват в Рим по заобиколен път, за да обявят отлъчването на Михаил Керуларий от други източни йерарси. Наред с други градове те посетиха и Киев, където бяха приети с дължимите почести от великия княз и духовенството, които още не знаеха за извършеното разделение в Константинопол.

  В Киев е имало латински манастири (включително Доминикански от 1228 г.), в земите, подвластни на руските князе, латинските мисионери действат с тяхно разрешение (например през 1181 г. полоцките князе позволяват на августинските монаси от Бремен да покръстват латвийци и поданици на ливите към тях на Западна Двина). Във висшата класа има (за недоволство на гръцките митрополити) множество смесени бракове (само с полски князе – повече от двадесет), като в нито един от тези случаи не е записано нещо, наподобяващо „преход“ от една религия към друга. Западното влияние е забележимо в някои области църковен живот, например, в Русия е имало органи преди монголското нашествие (което след това изчезнало), камбаните са внесени в Русия предимно от Запад, където са били по-разпространени, отколкото сред гърците.

  Премахване на взаимни анатеми

  През 1964 г. в Йерусалим се провежда среща между патриарх Атинагор, примас на Константинополската православна църква, и папа Павел VI, в резултат на която през декември 1965 г. са вдигнати взаимни анатеми и е подписана съвместна декларация. Въпреки това „жестът на справедливост и взаимна прошка“ (Съвместна декларация, 5) няма практическо или канонично значение: самата декларация гласи: „Папа Павел VI и патриарх Атинагор I със своя Синод са наясно, че този жест на справедливост и взаимно прощаване не е достатъчно, за да сложи край на различията, както древни, така и скорошни, все още оставащи между Римокатолическата църква и Православната църква. От гледна точка на Православната църква оставащите в сила анатеми остават неприемливи

  Историята на едно разделяне. Православие и католицизъм

  Тази година целият християнски свят празнува едновременно главния празник на Църквата - Възкресение Христово. Това отново ни напомня за общия корен, от който произлизат основните християнски деноминации, за някога съществуващото единство на всички християни. Въпреки това, в продължение на почти хиляда години това единство е било нарушено между източното и западното християнство. Ако много хора са запознати с датата 1054 като годината, официално призната от историците за година на разделянето на православната и католическата църкви, тогава може би не всеки знае, че тя е била предшествана от дълъг процес на постепенно разминаване.

  В тази публикация на читателя се предлага съкратен вариант на статията на архимандрит Плакида (Дезей) „Историята на една схизма”. Това е кратко изследване на причините и историята на пропастта между западното и източното християнство. Без да разглежда подробно догматичните тънкости, спирайки се само върху източниците на богословските разногласия в учението на блажен Августин от Хипопотам, отец Плакида дава исторически и културен преглед на събитията, предшестващи споменатата дата 1054 г. и последвали я. Той показва, че разделението не е станало за една нощ или внезапно, а е резултат от „дълъг исторически процес, който е повлиян както от доктринални различия, така и от политически и културни фактори“.

  Основната преводна работа от френския оригинал е извършена от студенти на Сретенската духовна семинария под ръководството на Т.А. Шутова. Редакционната корекция и подготовката на текста са извършени от V.G. Масалитина. Пълният текст на статията е публикуван на сайта „Православна Франция. Изглед от Русия".

  Предвестници на разцепление

  Учението на епископите и църковните писатели, чиито произведения са написани на латински - св. Иларий Пиктавийски (315-367), Амвросий Милански (340-397), св. Йоан Касиан Римлянин (360-435) и много други - бил напълно съзвучен с учението на гръцките свети отци: свети Василий Велики (329-379), Григорий Богослов (330-390), Йоан Златоуст (344-407) и др. Западните отци понякога се различаваха от източните само по това, че наблягаха повече на морализаторския компонент, отколкото на дълбокия богословски анализ.

  Първият опит за тази доктринална хармония се случи с появата на учението на Блажени Августин, епископ на Хипон (354-430). Тук се срещаме с една от най-тревожните мистерии на християнската история. В Блажени Августин, на когото чувството за единство на Църквата и любовта към нея бяха присъщи в най-висока степен, нямаше нищо от ересиарх. И все пак в много посоки Августин открива нови пътища за християнската мисъл, които оставят дълбок отпечатък в историята на Запада, но в същото време се оказват почти напълно чужди на нелатинските църкви.

  От една страна, Августин, най-„философстващият“ от отците на Църквата, е склонен да издига способностите на човешкия ум в областта на богопознанието. Той развива богословското учение за Светата Троица, което е в основата на латинското учение за шествието на Светия Дух от Отца. и Син(на латински - filioque). Според една по-стара традиция, Светият Дух, подобно на Сина, произлиза само от Отца. Източните отци винаги са се придържали към тази формула, съдържаща се в Свещеното писание на Новия Завет (вижте: Йоан 15, 26), и виждали в filioqueизкривяване на апостолската вяра. Те отбелязаха, че в резултат на това учение в Западната църква е имало известно омаловажаване на самата Ипостас и ролята на Светия Дух, което според тях е довело до известно укрепване на институционалните и правни аспекти в живота. на Църквата. От 5 век filioqueбеше универсално разрешено на Запад, почти без знанието на нелатинските църкви, но беше добавено към Символа на вярата по-късно.

  Що се отнася до вътрешния живот, Августин подчертава до такава степен човешката слабост и всемогъществото на Божествената благодат, че изглежда, че омаловажава човешката свобода пред лицето на Божественото предопределение.

  Блестящата и изключително привлекателна личност на Августин, дори приживе, е била възхитена на Запад, където скоро е смятан за най-великия от отците на Църквата и почти изцяло се фокусира само върху своето училище. До голяма степен римокатолицизмът и отцепилите се от него янсенизъм и протестантизъм ще се различават от православието по това, което дължат на св. Августин. Средновековните конфликти между свещеничеството и империята, въвеждането на схоластичния метод в средновековните университети, клерикализмът и антиклерикализмът в западното общество са, в различна степен и форми, или наследство, или следствие от августинизма.

  През IV-V век. има още едно разногласие между Рим и други църкви. За всички църкви на Изток и Запад, първенството, признато за Римската църква, произтича, от една страна, от факта, че тя е църквата на бившата столица на империята, а от друга страна, от факта, че тя е прославен от проповедта и мъченичеството на двамата върховни апостоли Петър и Павел . Но е превъзходно inter pares("между равни") не означава, че Римската църква е седалище на централното правителство за Вселенската църква.

  От втората половина на 4 век обаче в Рим се заражда различно разбиране. Римската църква и нейният епископ изискват за себе си господстваща власт, която да я направи управляващ орган на вселенската Църква. Според римската доктрина това първенство се основава на ясно изразената воля на Христос, който според тях е дал тази власт на Петър, казвайки му: „Ти си Петър и на тази скала ще съградя църквата си“ (Мат. 16, 18). Римският папа смята себе си не само за наследник на Петър, който оттогава е признат за първия епископ на Рим, но и за негов викарий, в когото сякаш върховният апостол продължава да живее и чрез него да управлява Вселенското църква.

  Въпреки известна съпротива, тази позиция на първенство постепенно беше приета от целия Запад. Останалите църкви като цяло се придържаха към древното разбиране за първенство, като често допускаха известна неяснота в отношенията си с Римския престол.

  Криза в късното средновековие

  7 век става свидетел на раждането на исляма, който започва да се разпространява със светкавична скорост, което е улеснено от джихад- свещена война, която позволи на арабите да завладеят Персийската империя, която дълго време е била страшен съперник на Римската империя, както и териториите на патриаршите на Александрия, Антиохия и Йерусалим. От този период патриарсите на споменатите градове често са били принуждавани да поверяват управлението на останалото християнско паство на свои представители, които остават на земята, докато самите те трябва да живеят в Константинопол. В резултат на това се наблюдава относително намаляване на значението на тези патриарси и патриархът на столицата на империята, чието седалище още по времето на Халкидонския събор (451 г.) беше поставено на второ място след Рим, така стана , до известна степен, най-висшият съдия на църквите на Изтока.

  С идването на династията на Исаврийците (717 г.) избухва иконоборческа криза (726 г.). Императорите Лъв III (717–741), Константин V (741–775) и техните наследници забраняват изобразяването на Христос и светиите и почитането на иконите. Противниците на имперската доктрина, предимно монаси, били хвърляни в затвора, измъчвани и убивани, както по времето на езическите императори.

  Папите подкрепят противниците на иконоборството и прекъсват комуникацията с императорите-иконоборци. И в отговор на това те присъединиха Калабрия, Сицилия и Илирия (западната част на Балканите и Северна Гърция), които дотогава бяха под юрисдикцията на римския папа, към Константинополската патриаршия.

  В същото време, за да се противопоставят по-успешно на настъплението на арабите, императорите-иконоборци се обявяват за привърженици на гръцкия патриотизъм, много далеч от универсалистката „римска“ идея, която е преобладавала преди, и губят интерес към негръцките области на империята, по-специално в Северна и Централна Италия, претендирана от лангобардите.

  Законността на почитането на иконите е възстановена на VII Вселенски събор в Никея (787 г.). След нов кръг на иконоборството, започнал през 813 г., православното учение най-накрая триумфира в Константинопол през 843 г.

  Така комуникацията между Рим и империята била възстановена. Но фактът, че императорите-иконоборци ограничават външнополитическите си интереси до гръцката част на империята, кара папите да търсят други покровители за себе си. Преди това папите, които нямаха териториален суверенитет, бяха лоялни поданици на империята. Сега, ужилени от присъединяването на Илирия към Константинопол и оставени незащитени пред нашествието на лангобардите, те се обърнаха към франките и в ущърб на Меровингите, които винаги поддържаха отношения с Константинопол, започнаха да допринасят за идването на нова династия на Каролингите, носители на други амбиции.

  През 739 г. папа Григорий III, опитвайки се да попречи на лангобардския крал Луитпранд да обедини Италия под своето управление, се обръща към майор Чарлз Мартел, който се опитва да използва смъртта на Теодорих IV, за да елиминира Меровингите. В замяна на помощта си той обещава да се откаже от всякаква лоялност към императора на Константинопол и да се възползва от покровителството изключително на краля на франките. Григорий III беше последният папа, който поиска от императора одобрение за избора му. Неговите наследници вече ще бъдат одобрени от франкския двор.

  Карл Мартел не може да оправдае надеждите на Григорий III. Въпреки това през 754 г. лично папа Стефан II отива във Франция, за да се срещне с Пепин Къси. През 756 г. той завладява Равена от лангобардите, но вместо да върне Константинопол, той го предава на папата, поставяйки основата на скоро образуваните папски държави, които превръщат папите в независими светски владетели. За да се даде правна обосновка на сегашното положение, в Рим е разработена известна фалшификат – „Дарът на Константин”, според който император Константин уж прехвърля имперските правомощия над Запада на папа Силвестър (314-335).

  На 25 септември 800 г. папа Лъв III, без никакво участие на Константинопол, положи императорската корона върху главата на Карл Велики и го назначи за император. Нито Карл Велики, нито по-късно други германски императори, които до известна степен възстановяват създадената от него империя, стават съуправители на императора на Константинопол, в съответствие с кодекса, приет малко след смъртта на император Теодосий (395 г.). Константинопол многократно предлагаше компромисно решение от този вид, което да запази единството на Романя. Но империята на Каролингите искала да бъде единствената легитимна християнска империя и се стремила да заеме мястото на Константинополската империя, смятайки я за остаряла. Ето защо теолозите от обкръжението на Карл Велики си позволиха да осъдят постановленията на 7-ия Вселенски събор за почитането на иконите като опетнени с идолопоклонство и въвеждащи filioqueв Никейско-цареградския символ на вярата. Папите обаче трезво се противопоставиха на тези небрежни мерки, насочени към омаловажаване на гръцката вяра.

  Въпреки това политическият разрив между франкския свят и папството, от една страна, и древната римска империя на Константинопол, от друга, е запечатан. И подобно прекъсване не можеше да не доведе до истински религиозен разкол, ако вземем предвид особеното богословско значение, което християнската мисъл придаваше на единството на империята, разглеждайки го като израз на единството на Божия народ.

  През втората половина на IX век антагонизмът между Рим и Константинопол се проявява на нова основа: възниква въпросът каква юрисдикция да включва славянските народи, които по това време тръгват по пътя на християнството. Този нов конфликт също остави дълбока следа в историята на Европа.

  По това време Николай I (858–867) става папа, енергичен човек, който се стреми да установи римската концепция за господството на папата във Вселенската църква, да ограничи намесата на светските власти в църковните дела и също се бори срещу центробежни тенденции, които се проявиха сред част от западния епископат. Той подкрепи действията си с фалшиви декрети, циркулиращи малко преди това, за които се твърди, че са издадени от предишни папи.

  В Константинопол патриарх става Фотий (858-867 и 877-886). Както съвременните историци убедително установяват, личността на св. Фотий и събитията от времето на неговото царуване са силно очерняни от неговите противници. Той беше много образован човек, дълбоко предан на православната вяра, ревностен служител на Църквата. Той добре съзнаваше голямото значение на просвещението на славяните. Именно по негова инициатива свети Кирил и Методий отиват да просветяват великоморавските земи. Тяхната мисия в Моравия в крайна сметка е задушена и прогонена от интригите на германските проповедници. Въпреки това те успяват да преведат богослужебните и най-важните библейски текстове на славянски, създавайки азбука за това и така поставят основата на културата на славянските земи. Фотий се занимавал и с образованието на народите на Балканите и Русия. През 864 г. той кръщава Борис, княз на България.

  Но Борис, разочарован, че не получава от Константинопол автономна църковна йерархия за своя народ, се обръща за известно време към Рим, като приема латински мисионери. На Фотий стана известно, че те проповядват латинското учение за шествието на Светия Дух и изглежда използват Символа на вярата с добавката filioque.

  В същото време папа Николай I се намесва във вътрешните работи на Константинополската патриаршия, търсейки отстраняването на Фотий, за да възстанови на престола бившия патриарх Игнатий, който беше свален през 861 г., с помощта на църковни интриги. В отговор на това император Михаил III и свети Фотий свикали събор в Константинопол (867 г.), чиито разпоредби впоследствие били унищожени. Този съвет, очевидно, призна доктрината на filioqueеретик, обяви за незаконна намесата на папата в делата на Константинополската църква и прекъсна литургичното общение с него. И тъй като западните епископи се оплакват в Константинопол от „тиранията” на Николай I, съборът предлага на император Луи Герман да свали папата.

  В резултат на дворцов преврат Фотий е свален, а нов събор (869-870), свикан в Константинопол, го осъжда. Тази катедрала все още се смята на Запад за VIII Вселенски събор. Тогава при император Василий I свети Фотий бил върнат от позора. През 879 г. в Константинопол отново е свикан събор, който в присъствието на легатите на новия папа Йоан VIII (872-882) възстановява Фотий на престола. В същото време бяха направени отстъпки по отношение на България, която се върна под юрисдикцията на Рим, като запази гръцкото духовенство. Въпреки това България скоро постига църковна независимост и остава в орбитата на интересите на Константинопол. Папа Йоан VIII пише писмо до патриарх Фотий, в което осъжда добавянето filioqueв Символа на вярата, без да се осъжда самата доктрина. Фотий, вероятно не забелязвайки тази тънкост, реши, че е спечелил. Противно на упоритите погрешни схващания, може да се твърди, че не е имало т. нар. втора Фотийска схизма, а литургичното общение между Рим и Константинопол продължава повече от век.

  Празнина през 11 век

  11 век тъй като Византийската империя е била наистина „златна”. Силата на арабите беше окончателно подкопана, Антиохия се върна към империята, още малко - и Йерусалим щеше да бъде освободен. Българският цар Симеон (893–927), който се опитва да създаде изгодна за него Романо-българска империя, е победен, същата съдба сполетява Самуил, който вдига въстание за образуване на македонска държава, след което България се връща в империята. Киевска Рус, след като прие християнството, бързо стана част от византийската цивилизация. Бързият културен и духовен подем, започнал веднага след триумфа на Православието през 843 г., е придружен от политическия и икономически разцвет на империята.

  Колкото и да е странно, победите на Византия, включително и над исляма, са били от полза и за Запада, създавайки благоприятни условия за появата на Западна Европа във вида, в който ще съществува в продължение на много векове. А за отправна точка на този процес може да се счита формирането през 962 г. на Свещената Римска империя на германската нация и през 987 г. на Франция на капетингите. Въпреки това, точно през XI век, който изглежда толкова обещаващ, настъпва духовен разрив между новия западен свят и Римската империя на Константинопол, непоправимо разцепление, чиито последици са трагични за Европа.

  От началото на XI век. името на папата вече не се споменава в диптихите на Константинопол, което означаваше, че комуникацията с него е прекъсната. Това е завършването на дългия процес, който изучаваме. Не се знае точно каква е непосредствената причина за тази празнина. Може би причината е включването filioqueв изповедта на вярата, изпратена от папа Сергий IV в Константинопол през 1009 г. заедно с известието за възкачването му на трона на Рим. Както и да е, но по време на коронацията на германския император Хенри II (1014 г.) Символът на вярата е изпят в Рим с filioque.

  В допълнение към въведението filioqueимало и редица латински обичаи, които въстанали византийците и увеличили повода за разногласия. Сред тях особено сериозно било използването на безквасни хлябове за отслужването на Евхаристията. Ако през първите векове квасният хляб се е използвал навсякъде, то от 7-8 век на Запад Евхаристията започва да се отслужва, като се използват кори от безквасни хлябове, тоест без квас, както правели древните евреи на своята Пасха. Символичният език е от голямо значение по това време, поради което използването на безквасен хляб от гърците се възприема като завръщане към юдаизма. Те виждаха в това отричане на онази новост и онази духовна природа на жертвата на Спасителя, които бяха принесени от Него вместо старозаветните обреди. В техните очи използването на "мъртъв" хляб означаваше, че Спасителят във въплъщение взе само човешко тяло, но не и душа...

  През XI век. с по-голяма сила продължило укрепването на папската власт, започнало още по времето на папа Николай I. Факт е, че през 10 век. властта на папството е отслабена както никога досега, като е жертва на действията на различни фракции на римската аристокрация или е под натиск от германските императори. В Римската църква се разпространяват различни злоупотреби: продажба на църковни длъжности и присъждането им от миряни, бракове или съжителство между свещеничеството... Църквата започна. Новият папа се заобиколи с достойни хора, предимно местни жители на Лотарингия, сред които се открояваше кардинал Хумберт, епископ на Бяла Силва. Реформаторите не виждат друго средство за коригиране на катастрофалното състояние на латинското християнство освен да увеличат властта и авторитета на папата. Според тях папската власт, както я разбират, трябва да се разпространи върху вселенската Църква, както латинската, така и гръцката.

  През 1054 г. се случва събитие, което може да е останало незначително, но послужи като претекст за драматичен сблъсък между църковната традиция на Константинопол и западното реформаторско движение.

  В стремежа си да получи помощ от папата пред заплахата на норманите, посегнали на византийските владения в Южна Италия, император Константин Мономах по настояване на латинския Аргир, който е назначен от него за владетел на тези владения, заеха помирителна позиция към Рим и пожелаха да възстановят единството, прекъснати, както видяхме, в началото на века. Но действията на латинските реформатори в Южна Италия, накърняващи византийските религиозни обичаи, тревожат Константинополския патриарх Михаил Цируларий. Папските легати, сред които е и непреклонният епископ на Бяла Силва, кардинал Хумберт, който пристига в Константинопол за преговори за обединение, планират да отстранят непокорния патриарх с ръцете на императора. Въпросът завършва с това, че легатите поставят бик на трона на Света София, отлъчвайки Михаил Цируларий и неговите поддръжници. И няколко дни по-късно, в отговор на това, патриархът и свиканият от него събор отлъчват самите легати от Църквата.

  Две обстоятелства придадоха на прибързаната и необмислена постъпка на легатите значение, което те не можеха да оценят по това време. Първо, те отново повдигнаха въпроса за filioque, упреквайки неправомерно гърците, че са го изключили от Символа на вярата, въпреки че нелатинското християнство винаги е считало това учение за противоречащо на апостолската традиция. Освен това на византийците стават ясни плановете на реформаторите да разпространят абсолютната и пряка власт на папата върху всички епископи и вярващи, дори и в самия Константинопол. Представена в тази форма, еклисиологията им се струваше напълно нова и също не можеше да не противоречи на апостолската традиция в техните очи. След като се запознаха със ситуацията, останалите източни патриарси се присъединиха към позицията на Константинопол.

  1054 трябва да се разглежда по-малко като датата на разделянето, отколкото като годината на първия неуспешен опит за обединение. Тогава никой не можеше да си представи, че разделението, което настъпи между онези църкви, които скоро ще бъдат наречени православна и римокатолическа, ще продължи векове.

  След разделянето

  Разколът се основаваше главно на доктринални фактори, свързани с различни идеи за тайната на Светата Троица и за структурата на Църквата. Към тях бяха добавени и различия по по-малко важни въпроси, свързани с църковните обичаи и ритуали.

  През Средновековието латинският Запад продължава да се развива в посока, която го отдалечава още повече от православния свят и неговия дух.

  От друга страна имаше сериозни събития, които допълнително усложниха разбирателството между православните народи и латинския Запад. Може би най-трагичният от тях е IV кръстоносен поход, който се отклонява от главния път и завършва с разорението на Константинопол, провъзгласяването на латинския император и установяването на управлението на франкските господари, които самоволно отрязват земевете на бивша Римска империя. Много православни монаси са изгонени от своите манастири и заменени от латински монаси. Всичко това вероятно се е случило неволно, но този обрат на събитията е логично следствие от създаването на западната империя и еволюцията на латинската църква от началото на Средновековието.

  
  

  Архимандрит Плацида (Десей) е роден във Франция през 1926 г. в католическо семейство. През 1942 г., на шестнадесетгодишна възраст, той постъпва в цистерцианското абатство Белфонтен. През 1966 г. в търсене на истинските корени на християнството и монашеството, заедно с монаси съмишленици, той основава манастир от византийския обред в Обазин (департамент Корез). През 1977 г. монасите на манастира решават да приемат Православието. Преходът става на 19 юни 1977 г.; през февруари следващата година те стават монаси в манастира Симонопетра в Атон. Връщайки се известно време по-късно във Франция, о. Плакида, заедно с братята, които приели православието, основават четири двора на манастира Симонопетра, главният от които е манастирът на Свети Антоний Велики в Сен Лоран-ан-Роян (департамент Дром), в планината Веркор обхват. Архимандрит Плакида е асистент по патрология в Париж. Основател е на поредицата „Spiritualité orientale“ („Ориенталска духовност“), издавана от 1966 г. от издателството на абатството Белфонтен. Автор и преводач на много книги за православната духовност и монашество, най-важните от които са: Духът на Пахомиево монашество (1968 г.), Видяхме истинската светлина: Монашески живот, неговият дух и основни текстове (1990 г.), Филокалия и Православие Духовност“ (1997), „Евангелие в пустинята“ (1999), „Вавилонска пещера: Духовен водач“ (2001), „Основи на катехизиса“ (в 2 тома 2001), „Увереност в невидимото“ (2002), „Тяло – душа – дух в православния смисъл” (2004). През 2006 г. в издателството на Православния хуманитарен университет „Св. Тихон“ за първи път излиза превод на книгата „Филоклия“ и православна духовност“. Желаещите да се запознаят с биографията на о. Plakidy препоръчва да се позовава на приложението в тази книга - автобиографична бележка "Етапи на духовно пътуване". (Забележка за.) Той е.Византия и римско първенство. (Coll. Unam Sanctam. No. 49). Париж, 1964, с. 93–110.

  
  
  
  

  11 / 04 / 2007