Катарска ерес. Катарска религия, катарска смърт и катарски замъци

Както обикновено се смята в съвременната европейска историография, думата „катари“ по отношение на представителите на това движение е използвана за първи път през 1163 г. от рейнския духовник Екберт от Шьонау.

Когато бях каноник в Бон, аз често, заедно с моята братска душа (unanimis) и приятел Бертолф, спорех с тях и обръщах внимание на техните грешки и методи на защита. Научих много неща от тези, които бяха с тях в началото, а после си тръгнаха... Това са хората, които наричаме „катари” в Германия, „фифла” във Фландрия, „тъкачи” във Франция, защото много от те предпочитат този занаят...

Екберт комбинира обичайното преди това латинско име cattari(фр. catiers, тоест „поклонници на котки“ - заради ритуалите, за които се твърди, че се практикуват от еретици с участието на котки) с гръцките καθαρος , като по този начин ги свързва с движението на новацианците, съществувало в ерата на ранното християнство, които наричат ​​себе си „кафари“ (от гръцки. καθαροί - "чист, неопетнен").

Впоследствие терминът често се използва в документите на инквизицията, откъдето се премества към първите исторически изследвания върху „албигойската ерес“. Въпреки факта, че думата "катари" всъщност беше унизителен прякор, тя беше фиксирана като основно име за дълго време, заедно с "албигойците". В допълнение към тези две имената „манихейци“, „оригинисти“, „петли“, „публиканци“, „тъкачи“, „българи“ (фр. bougres), "патарена".

История

Възникване и произход

Катаризмът не е принципно нов мироглед, възникнал през Средновековието. Богословските възгледи, които по-късно характеризират катаризма, могат да бъдат намерени и сред първите учители на християнството, които са повлияни от гностицизма и неоплатонизма (например Ориген от Александрия).

Първите изследователи, които разчитат предимно на антиеретичните трудове на католическите богослови, следват своите автори в търсене на корените на катарската доктрина в източните влияния, особено в зороастризма и манихейството, като текат пряка линия на произход на катарите от Мани. чрез павликяните и богомилите. Съответно, катаризмът първоначално е считан за нехристиянски феномен, установен на основата на европейското християнство.

В момента след отваряне Голям бройнови източници, тези възгледи се преразглеждат. Повечето съвременни изследователи (J. Duvernoy, A. Brenon, A. Cazenave, I. Hagmann и др.) смятат катаризма за едно от многото, но уникални християнски движения, които се появяват едновременно в Западна и Източна Европа през хилядолетието. Това движение е представено от различни общности, които не са непременно свързани помежду си и понякога се различават по доктрина и начин на живот, но представляват определено единство в областта на структурата и ритуала, както във времеви рамки - между 10-ти и 15-ти век, така и географски - между Мала Азия и Западна Европа. В Източна Европа и Мала Азия такива общности включват богомилите. Богомилите от Византия и Балканите, както и катарите от Италия, Франция и Лангедок са били една и съща църква.

Катарските текстове се характеризират с липсата на препратки към текстове на нехристиянски религии. Дори в най-радикалните си позиции (например за дуализма или за преражданията) те се обръщат само към християнските първоизточници и апокрифи. Теологията на катарите оперира със същите концепции като католическата теология, „понякога се приближава, понякога се отдалечава в тълкуването си от общата линия на християнството“.

Първите средновековни препратки

Очакванията за края на света, който е предсказан за първи път през 1000 г., след това през 1033 г., както и очевидната криза на европейското християнство, пораждат надежди сред хората за обновяване на религиозния живот. Този период включва както реформи, санкционирани от папството (виж Реформа на Клуниак), така и неформални (еретични) опити за реализиране на идеала на апостолския живот. Още в първите монашески хроники от епохата на Милениума, наред с описания на различни бедствия, има съобщения за „еретици, магьосници и манихеи“.

Източна Европа

Ранните свидетелства за богомилите във Византийската империя датират от 10-11 век, а богомилите в тях изглеждат като западни еретици, които от 12 век се наричат ​​катари. Самите катари, според свидетелството на западноевропейския монах Евервин от Щайнфелд, твърдят, че тяхната традиция е запазена от древни времена от техните братя в Гърция, от които е получена и продължава от тях до днес.

Западна Европа

В разгара на движението за духовна реформа през 11 век, духовни движения едновременно се появяват в много региони на Западна Европа, организирани в монашески общности, основани на Евангелието, отричайки легитимността на йерархията на Римската църква, редица нейни догми (например за човешката природаХристос) и тайнствата (брак, Евхаристия). Тъй като тези движения практикуват и кръщението чрез полагане на ръце, характерно за катарите, историците ги смятат за протокатари.

Различните духовни течения от 11 век имат много общи черти. Те отказаха кръщението на малки деца, отказаха тайнството на изповедта и тайнството на брака, което тогава беше въведено от папството. Те също така отхвърлиха ефективността на църковните тайнства, ако свещеникът, който ги извършва, е в състояние на грях, а също така критикуваха култа към Разпятието като инструмент за екзекуция.

Други съвременни източници говорят за изгарянето на "публикани" в Шампан и Бургундия, "fifles" във Фландрия, "patareni" в Италия и твърдят, че има "ужасно подли секти на тъкачи или ариани" в Южна Франция, които понякога са наричани " албигойци". Има основание да се смята, че всички тези имена се отнасят до един и същи тип организирани християнски общности, които основната църква нарича „еретични“.

Църкви на европейските катари

Окситания и Франция

Окситанските епископии на катарите от 12 век възникват на територията на две големи феодални формации: граф на Тулуза (васал на краля на Франция) и съюзът на виконтите, разположен между Барселона и Тулуза и обединен от семейство Транкавел (Каркасон , Безие, Алби и Лиму). Графът и виконтите от тези земи не проявиха много усърдие в преследването на ереста. През 1177 г. граф Реймонд V, искрено враждебен към еретиците, пише на капитулът на Сито, че не е в състояние да преодолее ереста, защото всички негови васали я подкрепят. Синът му Реймонд VI (-) беше приятелски настроен към еретиците. Династията на Транкавел дълго време оказва още повече помощ на ереста. Накрая графовете дьо Фуа отидоха още по-далеч, като се включиха пряко в катарската църква.

В продължение на поколения балансът на силите в окситанските владения беше в полза на катарските църкви и това изключваше всяко преследване. Преди кръстоносния поход срещу албигойците катаризмът обхваща на запад териториите от Куерси до Гурдън и Агеноа („Църквата на Ажен“); в центъра - териториите на Тулуза, Лораж и графство Фуа („Църквата на Тулуза“), на север – Албижуа („Църквата на Алби“), на изток – Кабарде, Минервоа и Каркас („Църквата на Каркасон“). ), простираща се дори до Корбиер и до морето. През 1226 г. е създадена пета епископия в Разес (област Лиму), която преди е била част от „Църквата на трупа“.

Северна Италия

Документалните доказателства за средата на италианските катари, достъпни за историците, разкриват четири характерни черти на тази среда:

Организация на църковния живот в катарските общности

духовенство

От самото начало катаризмът се характеризира с остър антиклерикализъм (критика на т. нар. „предразсъдъци на Римската църква” – култ към светци, мощи, изображения и др.). Въпреки това, критикувайки „отстъпничеството на Римската църква“, те никога не твърдят, че Църквата и нейната йерархия изобщо не са необходими.

Подобно на католиците, в катарската църква имало разделение между духовници и миряни. Миряни (лат. credentes, или „вярващите“) не трябваше да се отказват от предишните си католически навици или привързаности, но те признаха духовния авторитет на наставниците на катарите (лат. perfectiили „перфектен“).

Катарското духовенство съчетава смесените функции на свещеници и монаси. То включваше както мъже, така и жени. Подобно на католическите свещеници, катарският съвършен проповядвал, осигурявал ритуала за спасение на душите и опрощение на греховете. Подобно на монасите, те живеели в общности, спазвали пост и въздържание и ритуални молитвени часове.

Точно като католическия епископ в неговата епархия, катарският епископ беше източникът на свещеничеството, от неговите ръце се извършваше посвещаването на членовете на общността. Покръстени (посветени) от епископ, вярващите водят живот на посвещение на Бога и вярват, че имат силата да прощават греховете. Смятало се, че тази сила се прехвърля от „едни“ добри хора „на други“. В текстовете на катарите това е същността на „ордена на светата Църква“. Катарите вярвали, че техните епископи предавали тази традиция един на друг по пряка линия от апостолите.

Начело на всеки Катарска църкваимало епископ и двамата му помощници (коадютор) – „старият син” и „младият син”, също посветени от епископа в този сан. След смъртта на един епископ, негов непосредствен наследник става „старият син“. Територията на епископството била разделена между определен брой дякони: те играли посредническа роля между епископската йерархия и общностите, разположени в селата и градовете, които редовно посещавали. Самите епископи рядко живееха в големите градове, предпочитайки общностите на малките градове. Според историците тази църковна организация наподобява структурата на ранната християнска църква.

общности

Подобно на католическите манастири, монашеските къщи на катарите са били места, където неофити, които са искали да ръководят религиозен живот. Там са за двама или три годиниизучаваха катехизиса и религиозните си задължения, след което положиха необходимите обети, а епископът ги освети чрез полагане на ръце. Церемонията по кръщението (посвещението) беше публична и на нея винаги присъстваха вярващи.

Проповедниците и проповедниците редовно напускаха конгрегациите си заради религиозните си задължения и също посещаваха роднини и приятели в или около града.

Женските и мъжките общности на катарите живееха със собствен труд. Някои от тези общински домове бяха като съвременни хосписи, където вярващите получаваха духовно напътствие и утеха и си осигуряваха, както те го наричаха, „щастлив край”, който носеше спасение на душата.

Мъжките монашески общности са били управлявани от „старши“, женските – от „приориси“ или „управители“. Монашеските къщи на катарите не са били от затворен характер и често са имали при себе си манифактури. Те бяха много много в градовете, активно участваха в местния икономически и обществен живот.

Много жители на Лангедок смятат катарите за „добри християни, които имат голяма сила да спасяват душите“ (от свидетелства пред инквизицията).

Катарските монаси следваха Правилата на справедливостта и истината и евангелските предписания. Те избягваха да убиват (включително животни), да лъжат, обвиняват и т.н. Всичко това беше обмислено тежък гряхобезценяване на Духа, слязъл върху тях. Грешникът трябваше да се покае и да премине отново утеха- тайнство, името на което директно идва от общоприетия християнски термин "Утешител" (Paraclete).

Възходът на катаризма

Монсегюр

Самите те с живота и морала си демонстрираха на практика чистотата и строгостта на апостолския начин на живот, който беше признат дори от техните противници. Катарите бяха привърженици на абсолютното ненасилие, отказаха да лъжат и кълнат. Много хора от онова време, както може да се види от записите на инквизицията, ги възприемат като бедни странстващи проповедници, носещи Словото Божие. Проучвания от 70-те - 80-те години на XX век показват катаризма като буквално придържане към Христовите заповеди и особено на указанията на Проповедта на планината. Както смятат съвременните учени, тази евангелизация е една от централните точки на катаризма.

Въпреки това, дуалистичното християнство на катарите беше алтернативна религиозна конструкция. Те не призовават за реформа на духовенството и „връщане към Писанието“. Те декларираха желанието си да се върнат към чистотата на Църквата на апостолите, която не беше „узурпаторската Римска църква“, а тяхната собствена, „Църквата на добрите християни“.

Въпреки това, при цялата си остра критика към институцията на Католическата църква (по тяхната терминология – „синагогите на Сатаната“), катарите не са склонни да проявяват враждебност към самите католици. Има много доказателства за мирно общуване между вярващи и от двете религии точно в онези области, където катаризмът е имал значително влияние. Съжителството между еретичните монаси и католическото духовенство на местно ниво по правило протичало без сблъсъци. От документите на инквизицията следва, че вярващите в своята маса са се смятали за принадлежащи към двете църкви едновременно, вярвайки, че и двете са по-склонни да спасят една душа, отколкото една.

Напротив, там, където католическата църква доминирала, катарите често ставали обект на преследване. Отношението на римските йерарси към тях било рязко нетолерантно. Местните владетели, верни на папата, се стремят да ги заловят и „който не може да бъде откъснат от лудостта, те изгарят с огън“.

През първите десетилетия преследването е доста спорадично. Докато осъждането на еретиците беше работа на епископските съдилища, Църквата се колебаеше при избора на методите за репресия. Първоначално екзекуциите се извършваха според присъдите на светските власти. Но постепенно съборите и папските були проправиха пътя за законотворчеството на Църквата в областта на ереста.

В края на XII век конфронтацията между катаризма и католицизма се засилва. Папството, разтревожено от разпространението на ереста, засили натиска, което предизвика изостряне на критиките от страна на катарите. Папата изпраща цистерциански мисии в Тулуза и Алби през 1178 и 1181 г., но мисионерите не се радват на съдействието на местните владетели и практически нищо не получават от тях в преследването на ереста.

Кръстоносният поход срещу албигойците се характеризира с брутални кланета на цивилното население (Безие през 1209 г., Марманд през 1219 г.), както и огромни масивни огньове, където са били изгаряни еретици - в Минерва (140 изгорени през 1210 г.), Лавор (400 изгорени през 1211 г. ) ). Въпреки това местното население, за което войната има както религиозен, така и националноосвободителен характер, оказва активна съпротива на кръстоносците, подкрепяйки техните законни преброявания.

През 1220 г. най-накрая става ясно, че опитът за насаждане на католическата династия Монфор в Тулуза и Каркасон се е провалил. Катарските общности, на които кръстоносците в началото нанесоха сериозни щети, започнаха постепенно да се възстановяват.

През 1226 г. Луи VIII от Франция, синът на Филип Август, решава да възстанови правата върху средиземноморските графства, прехвърлени му от Монфор, и самият той ръководи френската армия, като я насочва срещу Реймон Транкавел, Раймон VII от Тулуза и техните васали. Въпреки яростната съпротива в някои региони (особено в Лимо и Кабарете), кралската армия завладява Лангедок. През 1229 г. графът на Тулуза, след като се подчини, подписва мирен договор, ратифициран в Париж.

Окончателното поражение на катарското движение

Жителите на Каркасон са изгонени от града по време на обсадата от войските на Симон дьо Монфор

През 1229 г. кралят най-накрая печели войната, обявена от папата, и последният се възползва от победата на краля: от това време нататък на Църквата е дадена пълна свобода на действие. Светските владетели – защитници на еретиците – според решенията на Латеранския събор от 1215 г. и Тулузския събор от 1229 г. са лишени от земя и имоти. Катарските общности преминаха в нелегалност. Те обаче останаха многобройни. За да се предпазят от репресии, те организират тайна мрежа за съпротива, основана на социална и семейна солидарност.

В трактатите и ритуалите на катарите няма препратки, обясняващи последователното преселване на души от един телесен затвор в друг. Единствено в антикатарската полемика и показания пред инквизицията има информация по тази тема. Теоретичните текстове на добрите християни обаче твърдят, че противно на това, което учат католическите духовници, Бог не създава безкрайно нови души, за да спре един ден времето и да съди всички, в състоянието и възрастта, в която ги намира. Напротив, определен брой божествени души попаднаха в робството на телата и сега те трябва да се „събудят” от този свят, преди да чуят призива да го напуснат и да се върнат в своя небесен дом.

Както вече споменахме, те вярвали във всеобщото спасение на всички божествени души, попаднали в робството на телата при създаването на злия свят. Те вярвали, че преминавайки от тяло на тяло след грехопадението си, тези души ще придобият опит и възможност да познаят Доброто, ще осъзнаят принадлежността си към друг свят и ще бъдат призвани от Бог да се съединят отново с Него.

Средството за спасение според катаризма е евангелско, но в същото време коренно различно от изкупителната жертва на католическия Христос.

Катарите вярвали, че всъщност Божият Син е дошъл на този свят не за да изкупи първородния грях чрез Своята жертва и смърт на кръста, а просто за да напомни на хората, че тяхното Царство не е от този свят, и да ги научи на спасително тайнство, което завинаги ще ги избави от злото и от времето. Това е тайнството на кръщението със Светия Дух, Утешителя, дадено от Христос на Неговите апостоли.

ритуал и култ

„Добрата новина” на Евангелието, от гледна точка на катарите, се състои в просветление чрез Словото Христово, в пробуждането на душите, които получават спасение чрез кръщението чрез полагане на ръце, за което Йоан Кръстител каза : „Който ме следва, е по-силен от мен... Той ще ви кръсти със Святия Дух и огън”. Христос вдъхна този Дух на апостолите, които го предадоха на своите ученици.

Така, в катарското тълкуване на Евангелието, Петдесетницата, а не Страстите, беше от първостепенно значение. Най-вероятно тази интерпретация е по-архаична. Както в тълкуването на свещените текстове от катарите, така и в тяхната литургия изследователите откриват много голяма прилика с ранното християнство.

Тайнството на утехата, практикувано от катарите, служи едновременно с кръщението, посвещението и причастието, тъй като само кръщение с вода не беше достатъчно. Утехата даде и опрощаване на греховете, влизане в пътя на покаянието, знака на силата да се връзва и развързва, което беляза Христовата Църква. Дадено на умиращите, това тайнство беше и помазание. И накрая, обединяването на душата с духа, това беше сякаш духовен, мистичен брак. Единственото нещо, което нямаше, беше Преображението.

Кръщението чрез утеха беше колективна публична церемония, отворена за всички. Придружен от стареца или Приориса, неофитът дойде в дома на епископа „за да се предаде на Бога и Евангелието“, за да възприеме традицията на молитвата „Отче наш“, най-важната молитва, която трябваше да се повтаря редовно в определено време и определен брой пъти, а след това да приеме самата Книга на Писанието. След това, след дълга церемония, епископът и всички присъстващи Добри хора положиха десните си ръце върху главата на неофита и рецитираха първите строфи от Евангелието от Йоан. Утехата за умиращия беше подобен ритуал, даден от двама Добри мъже в присъствието на семейството и приятелите на умиращия.

Документите показват, че добрите християни често присъствали на трапезата на вярващите. В началото на всяко хранене – изключително вегетарианско – старейшините на Добрите мъже или Добрите жени благославяха хляба, разчупваха го и го раздаваха на всички присъстващи. Този ритуал, спазван от хилядолетието, замени Евхаристията за тях. Те направиха това в памет на Тайната вечеря, но не смятаха, че ядат Тялото Христово, когато разчупват хляба; за тях тези думи от Евангелието символизираха Божието Слово, което се разпространява по целия свят.

Ако някой вярващ срещне добър мъж или добра жена, той ги поздравяваше с тройна молба за благословия или, на окситански, melhorier, и се кланяше пред тях три пъти в поклон.

В края на всяка ритуална церемония християни и вярващи си разменяха целувката на мира, мъжете помежду си, а жените помежду си. Строгите обети за целомъдрие на практика забраняваха на монасите катари всякакъв физически контакт с представители на противоположния пол.

Оценка на историческото значение на катаризма

Дълго време в историческата литература, както в значителна част от родната, така и в чуждата, оценката историческа роляна катарското движение беше недвусмислено негативно, въпреки че в съветската традиция, например в TSB, имаше тенденция към положителна оценка на катаризма като движение на съпротива срещу диктата на средновековното папство, което беше оценено изключително негативно в СССР. Основният източник, на който се позовават изследователите, са трактатите, опровергаващи тази средновековна ерес – антиеретичните Суми, съставени от теолозите от 13 век. Катаризмът се разглежда като антицърковна, до голяма степен варварска еретична доктрина, която заплашва да подкопае позицията на християнството в Европа. От 80-те години на XX век. след работата на историка от Оксфорд Робърт Мур, има преразглеждане на отношението към катаризма. Днес повечето западни изследователи на катаризма са склонни да възприемат по-положително мнение. Според тях катарите със своето учение за любовта и отхвърлянето на насилието са опит на европейското общество да се върне към изворите на християнството (по този начин изпреварвайки Реформацията на Лутер) и по този начин да създаде алтернатива на католицизма, който беше в дълбока криза.

От същата позиция се оценява и значението на други големи религиозни течения от Средновековието, предшестващи Реформацията – валденсите, бегините и пр. Но именно катаризмът се смята за най-продължителния и успешен от подобни опити. Насилственото потушаване на този опит, придобил характера на опустошителна война и последвали брутални репресии, се счита за един от първите прецеденти в историята на Европа за триумфа на тоталитарната идеология.

Съвременна историографска дискусия за катаризма

До 1950 г. изучаването на този въпрос е под изключителното влияние на теолозите. Това обстоятелство доведе до разногласия при оценката на произхода на катаризма. Някои изследователи (включително Л. П. Карсавин и авторът на една от първите големи монографии за историята на инквизицията Хенри Лий) смятат катаризма за „неоманихейство“, дошло на Запад от нехристиянския Изток: „Същността от догмата за катарите е напълно чужд на християнството. Тази позиция се споделя от някои съвременни изследователи. Развитието на архивите на инквизицията обаче доведе до преразглеждане на преобладаващото мнение сред историците.

Катаризмът е една от религиите, които оформиха човешкото съзнание, укрепиха сърцата и вдъхновиха огромен брой хора, от Мала Азия до Атлантическия океан, да решат да се посветят на Бог, поне от 10-ти до 15-ти век... Той е една от формите на християнството и залага – дори да го считаме за изкривяване – на Словото и обреда, които ние самите сме погълнали с майчиното мляко.

Тези изследователи подчертават множество общи черти, присъщи както на катаризма, така и на европейската култура като цяло през 11-12 век. Най-сериозният принос за опровергаването на „традиционната” визия за тази ерес като клон на източния манихейизъм има Жан Дюверно. В неговата книга „Религията на катарите“ за първи път, благодарение на изучаването на пълна колекция от различни видове документи, е извършен изчерпателен анализ на историческите данни за средновековен религиозен феномен, наречен катаризъм. Авторът стига до извода за изключително християнския контекст на катаризма и оттогава това заключение е доминиращо сред съвременните историци.

Катарска терминология

АдоремусВижте молитвите

AdoratioТермин от инквизиторския речник, презрителен термин за ритуала на искане на благословия, наричан от катарите melhorament или melhorier. Фокусирайки се върху жеста на колене, който придружава този обред, Инквизицията се опита да осмие тази практика, наричайки я ритуал на „почитане“ от вярващите на еретиците.

AlbanensesТова е името, дадено от италианските доминиканци на членовете на катарската църква в Деченцано (близо до езерото Гарда), за която се предполага, че е основана от епископ на име Албанус, който в края на века спори с друг катарски епископ на име Гаратус. През 13 век последователите на Албан изповядват така наречения абсолютен дуализъм на епископа на Белесманца и неговия по-голям син Джовани де Луджио, автор на Книгата на двата принципа, който също става епископ около 1250 г.

Apareilement или AparelhamentОкситанска дума за "подготовка", която е церемония на колективно покаяние, подобна на монашеска изповед. Тази изповед се извършвала ежемесечно от дякони в мъжките и женските монашески общности на катарите. Тази церемония, наричана още servici, е описана подробно в Лионския обред на катарите. За тези, които искат да знаят повече, се препоръчва La religion des cathares на Жан Дюверно в два тома.

Caretasили Целувката на мира Известна от катарските ритуали, практиката, означаваща "помирение, прошка" е често срещана християнска практика през Средновековието. Целувката на мира завърши литургичните церемонии на катарите. Свидетелствата пред инквизицията описват подробно този ритуал, говорейки за „целувка по лицето“ или дори „по устните“: „С тази целувка Съвършените ни дават мир, като целуват два пъти по устните, след което ние ги целуваме два пъти по същия начин." Цитат от "Le dossier de Montsegur: interrogatoires d'inquisition 1242-1247". Свидетелство на Джордан дьо Перейл. Между Добри мъже и Добри жени, на които Правилата забраняваха да се докосват един друг, целувката се осъществила чрез Евангелието.

consolamentumили Утешение Единственото тайнство, практикувано от катарите и наричано от тях „светото кръщение на Исус Христос“. Ставаше дума за духовно кръщение (за разлика от „водното кръщение“ на Йоан). Извършваше се чрез полагане на ръце, по обред, подобен на раннохристиянски (без материални компоненти като вода и масло). Наричано е още кръщението на Светия Дух-Утешител, което допълва кръщението с вода и слиза при апостолите на Петдесетница. За катарите това кръщение, извършено от истинската християнска църква, имало и смисъл на покаяние, тъй като измивало греховете и спасявало душата. Изпълнявал се върху неофити и означавал влизането им в християнския живот (ред), а за вярващите – спасение на душата и щастлив край (помазание). Литургични думи и жестове на този обред по най-подробен начинса описани в трите катарски ритуала, които са достигнали до нас, както и в протоколите на инквизицията. „... Сега, като искам да стана съвършен, придобивам Бог и Евангелието и обещавам никога повече да не ям месо, яйца, сирене или мазни храни, с изключение на растително масло и риба, до края на живота си Вече няма да кълна и да лъжа и да не се откажа от вярата под страх от огън, вода или други средства за смърт. След като обещах всичко това, прочетох Pater Noster... Когато казах молитвата, перфектният постави Книгата на главата ми и прочете Евангелието от Йоан. В края на четенето ми подариха Книгата за целувки, след което си разменихме "целувката на мира". Тогава те се молеха на Бог, правейки много коленичещи. Цитирано от Документи на Монсегюр: свидетелство на инквизицията 1242-1247 г. Записано от думите на Гийом Таржу де ла Галиол.

КонвененцаОкситанска дума, означаваща "споразумение, договор". Във времена на война и преследване, започвайки с обсадата на Монсегюр, Convenenza се превръща в пакт между Добрия човек и вярващия, позволявайки Consolamentum да бъде приет, дори ако човекът е безмълвен. Джордан дю Ма беше ранен и беше утешен „в барбакана, който беше близо до колата. Добри хора Раймон дьо Сен-Мартен и Пиер Сирвен дойдоха там, които дадоха утеха на ранения, въпреки че той вече беше изгубил възможността да говори... " Цитат от "Документи на Монсегюр: доказателства от инквизиция 1242-1247" Записано от думите на Азалаис, вдовица на Алзу де Масабрак.

издръжливостОкситанска дума, означаваща „бърз“. Инквизиторите от 14-ти век го използват в опит да обвинят последните Добри мъже в насърчаване на самоубийство сред вярващи, които са били утешени на смъртното легло, но са оцелели. Изследователите обаче смятат, че това е неправилно тълкуване на обредния пост върху хляб и вода, който според Правилника е трябвало да спазват новокръстените. Има само няколко примера за гладни стачки, предприети от Добри хора, заловени от Инквизицията, които отказват вода и храна, за да не говорят по време на разпити, защото инквизиторите предпочитат да ги изгорят живи.

Мелхораментили melioramentum Окситанска дума, означаваща „стремеж към най-доброто“. Поздравът на Добрия човек към вярващите, представен от инквизиторите като поклонение. При среща с добър мъж или добра жена вярващият коленичи и се поклони пред тях три пъти, казвайки: „Добри християни (добри християни), моля за Божието и твоето благословение. Третият път добави: „И се моли на Бог да направи от мен добър християнин и да ме доведе до щастлив край“. Монахът или монахинята отговориха на това: „Приемете Божието благословение“ и след това: „Ще се молим за вас на Бога, за да направи от вас добър християнин и да доведе до щастлив край“.

Отче наш или Светото слово, основната молитва на християните сред катарите. Казваха го всеки ден през Часовете, по време на Утехата, преди хранене и т.н. Тяхната версия не се различава от католическата освен с една дума: вместо „нашият ежедневен хляб“ те казват „нашият вечен хляб“ – вариант, който се връща към превода на св. Йероним и подчертава символично значениехляб, означаващ Словото Божие. Освен това те използвали гръцката славословие „Защото Твое е царството, и силата, и славата, завинаги и завинаги“, на която основават вярата си във всеобщото спасение.

Бедни католициКатарите не са единствените, които се разбунтуват срещу духовенството, което трупа богатство въпреки думите на евангелистите. Дуран Уеска е първият основател на Ордена на бедните католици. След събора на Памие през 1207 г., като се среща лично със св. Доминик, Дуран Уеска помага за създаването на Ордена на бедните католици. Те построили през 1212 г. два манастира за братя и сестри в Елне (Русийон). Основната задача на ордена била непрекъснато да проповядва, подобно на Перфектния, да живее в бедност, да се моли и да спи на голи дъски... Дуран Уеска е известен днес с битките си с еретиците и най-вече с творбата си „Liber contra Manicheos”.

вярващиСпоред Евервин де Щайнфелд, в средата на XII век, в Рейнланд, вярващите представляват среден етап между обикновените вярващи (или слушатели) и еретическите духовници на християните или избраните. С полагането на ръце вярващият става неофит. В Лангедок от 13 век инквизицията вече разграничава само прости „вярващи в еретици”, тоест хора, които слушат науката за еретиците. Всъщност вярващите бяха маса от вярващи, които „вярват на това, което казват еретиците и вярват, че еретиците могат да спасят душите им“, се казва в регистрите на инквизицията. В началото на 14-ти век Пиер Отие определя вярващия като човек, който ритуално поздравява Добрите хора и моли за благословията им.

ГраалВ средновековните романси Граалът се свързва с чашата, в която кръвта на Исус е събрана и донесена в Западна Европа от Йосиф от Ариматея. Тя става обект на мистични търсения на рицарите на Кръглата маса в произведения като: „Легендата за Граала” от Кретиен дьо Троа, „Персивал” от Волфрам фон Ешенбах и др. Този мит за Граала, базиран на келтската митология, е бил използван от цистерианските проповедници. Между легендите за Граала и катаризма на пръв поглед няма видима и непряка връзка. Книгата на немския учен Ото Ран „Кръстоносците срещу Граала“ (публикувана през 1933 г.) за първи път повдига този въпрос. В книгата на Жерар дьо Седе „Мистерията на катарите“ все пак има доказателства за такава връзка, която се е осъществила.

греховеКакто при всички монотеистични религии, грехът е престъпление от човека на божествения закон. За християните катари този божествен закон беше ясни предписания и заповеди на Евангелието: греховете за тях бяха убийство, прелюбодеяние, насилие, лъжа, кражба, клевета, клетва, осъждане... Всеки от тези грехове означаваше за християнина, че за катарски монах е незабавната загуба на християнски държави. „Избавен от злото“ чрез кръщението на покаянието, Утехата и след като получи благодат, християнинът катар не трябваше да съгрешава, защото злото вече не можеше да действа чрез него. Добрият мъж, който лъже, убива, псува или съзнателно докосва жена, трябва да премине през повторно кръщение и повторно послушание.

Две църквиПиер Отие и неговите спътници проповядват евангелието дори по-ясно и убедително от своите предшественици. Тежко преследвани, те се свързват с Христос и Неговите апостоли, които светът е преследвал преди тях, и наричат ​​гонещата Римска църква зла и фалшиво християнска. Обръщайки се към еретиците от Рейн през 1143 г., Пиер Отие проповядва: „Има две църкви, едната е преследвана, но прощава, а другата притежава и одира кожата си“. Всички тогава разбираха какво е Христовата Църква и какво е от този свят.

Джовани де ЛуджиоСпоменава се от 1230 г. като по-големия син на катарския епископ на църквата Деченцано. Вероятно от Бергамо. Той е един от най-образованите духовници на своето време. Той написа богословски катарски трактат, известен като Книгата на двата принципа, от който до нас е достигнала само съкратена версия. Тази книга е написана предимно срещу тезата на катарския йерарх Дидие от църквата Конкорецо и е върхът на катарското богословско размишление върху проблема за злото. Трактатът на Джовани де Луджио е написан по всички правила на средновековната схоластика от средата на 13 век. Той става епископ на църквата Деченцано около 1250 г., но след няколко десетилетия изчезва от записите, като вероятно става жертва на репресиите от 1270-те в Италия.

дякониВ катарската църква дяконът беше първата стъпка в йерархията. Катарските дякони трябваше да посещават религиозни домове за административни и дисциплинарни конференции в определените зони във всяка църква. Дяконите проведоха и церемонията по колективна изповед и покаяние в мъжкия и женския религиозен дом. Религиозните къщи, в които живееха самите дякони, играеха ролята на хосписи. Всички дякони сред катарите са били мъже, няма източници, които да сочат съществуването на дякониси.

Къща (монашеска)Монасите и монахините на катарите живеели в малки общности от жени и мъже в религиозни къщи, напомнящи католическите манастири, но със свободен влизане и излизане. Там те се занимаваха с ръчен труд и заедно практикуваха ритуали и тайнства. Някои от тези къщи служеха и като хотели, болници или хосписи; някои имаха специфични функции на училища или семинарии. Имаше много такива монашески къщи, отворени за обществеността в малките градове на Лангедок. Повечето от тях се състояха само от няколко души, понякога членове на едно и също семейство. вдовици, омъжени жени, родила много деца, момичета без зестра - с една дума всички решили да се посветят на Бога и да постигнат спасение като Добри жени - живееха в общности, които в никакъв случай не бяха изолирани от света, заедно със своите сестри, майки, лели, понякога в същата къща, където живееха други роднини, а понякога и в съседна къща.

Епископи на катаритеОбщностите сред катарите са били управлявани от ръкоположени епископи по начина на ранната Църква. Подобно на католическите епископи, те имаха право да посвещават онези, които влизат в християнската общност в тяхната Църква или епископия. Като епископи в Православната църква те също са били монаси. Първите еретични епископи се споменават в Рейнландия между 1135 и 1145 г. В края на 12 век вече е известен епископ на църквата на Франция, Ломбардия и четири епископии на Лангедок. Над епископите нямаше централизирана власт като папството, всички църкви бяха местни.

кръщениеТайнството, което във всички християнски църкви означава влизане в християнския живот. В ранната християнска църква кръщението означаваше и покаяние и опрощение на греховете. Актът на кръщението тогава е бил двоен: чрез вода (чрез потапяне) и чрез Духа (чрез полагане на ръце). По-късно Римската църква разделя двата ритуала, прехвърляйки името на кръщението към водното кръщение и запазвайки полагането на ръце за посвещаването на епископи. В същото време значението на водното кръщение се стеснява до измиване на първородния грях и все по-често започва да се извършва върху малки деца. В ритуалите на утехата на катарите, полагането на ръце през цялото време се нарича кръщение: „Свето кръщение на Исус Христос“ или „духовно кръщение на Исус Христос“. Катарите очевидно са запазили чертите на кръщението, характерни за ранната Църква: ръце са полагани само на възрастни, които са наясно какво се случва и са помолени да им бъдат простени греховете. За тях това било единственото истинско кръщение, тъй като кръщението с вода или „кръщението на Йоан”, извършено в Римската църква, от тяхна гледна точка, било недостатъчно за спасение. Освен това те вярвали, че само тяхното кръщение е „основано на Писанието“.

гробищаКатарите не придават никакво значение на сакрализирането на тялото и не вярват във възкресението в телата. Следователно те не са имали специални погребални обреди. Ако обстоятелствата позволяваха, тогава тези, които загинаха в ерес, бяха погребани, както всички останали, в обикновени енорийски гробища. Ако местният свещеник забрани това, тогава катарската общност имаше свое собствено гробище, като например в Лордат или Пуйлоран. В дните на подземието мъртвите са погребвани навсякъде, където могат: в градината, на брега на реката и т.н. Инквизицията често ексхумира тези трупове и ги изгаря.

По-малък син и по-голям синТези йерархични църковни степени се споменават за първи път в Лангедок през 1178 г. По-големият син и по-малкият син са коадютори на катарските епископи. Те веднага получават епископски хиротони и техните функции могат да бъдат приравнени към епископските. Следователно, след смъртта на епископ, по-големият син стана епископ, а по-малкият син стана по-голям син. Тогава беше избран и осветен нов Млад син. Освен това йерархията на катарите се състоеше от дякони, а старейшините и приориси (водачи и водачи на мъжки и женски религиозни домове) бяха най-ниското ниво.

молитвиКато всички християнски монаси, Добрите хора са се молили в определени часове през целия си живот. На първо място, това са Бенедицит (Benedicite, parcite nobis, Благослови и смили се над нас), Адоремус (Adoremus Patrem et Filium et Spiritum Sanctum, Амин – Да се ​​поклоним на Отца и Сина и Светия Дух, Амин). Освен това, това е основната молитва на катарите „Отче наш”, на която Христос научи апостолите. Обикновените вярващи, все още неосвободени от злото, не се обръщат директно към Бога с тази молитва, но тяхната молба за благословия по време на ритуала Melhorament е молитва. Но както следва от „Регистъра на инквизицията на Жак Фурние“ (том 2, стр. 461-462), през XIV век вярващите произнасят следната молитва: „Свети Отче, Боже на добрите духом, Ти, който никога не лъжеше, не лъжеше, не се съмняваше от страх от смъртта, която ни очаква всички, молим те да не ни позволяваш да умрем в свят, чужд на Бога, защото ние не сме от света, и светът не е за нас , но ни уведомете какво знаете и обичайте това, което обичате...”

Облечени със Святия ДухТермините hereticus indutus, heretica induta („облечен еретик“) много често се използват в архивите на инквизицията за обозначаване на катарски монаси, за да ги разграничат от обикновените вярващи. Може би това идва от факта, че преди преследването Добрите хора са носели специални черни или тъмни монашески одежди. Но вярващите често наричат ​​Добрите хора „облечени със Святия Дух“.

клетвиТрите монашески обета, които катарите поеха, бяха: целомъдрие, бедност и послушание. Това са общи за цялото християнство обети, основани на предписанията на Евангелието. Към това бяха добавени и обети за общ живот и въздържание, обет за спазване на монашеските часове („литургични часове“). На практика влизането в християнския живот означавало за катарите пълно отдаване, себеотдаване.

пентаграмГеометрична фигура под формата на петоъгълник, в която е вписана петолъчна звезда. Езотериците от 20-ти век безпочвено търсят в него катарски символи.

пчелаКатарите носели гравиране на пчела върху катарамите и копчетата си; за Перфектните това символизирало тайната на оплождането без физически контакт.

РибаКато всички християнски монаси, живеещи в пост и въздържание, катарите се въздържали от месо, но не в определени дни, а като цяло, с изключение на рибата.

семейство (брак)Подобно на много еретици от 11-12 век, катарите отхвърлят тайнството на брака, въведено много късно от Римската църква (11 век), като не искат да смесват божественото тайнство с чисто материален и социален акт. Зачатието и раждането само по себе си, без тайнството, според християнската терминология е „телесен грях”. Катарите казаха, че „да познаваш телесно жена си, както и друга жена, е един и същ грях“. Те също така вярвали, че ембрионите в утробата са просто тела, тоест телесни черупки, образувани от дявола, които все още нямат душа. От друга страна, раждането на деца, според системата на катаризма, е било необходимо за „пробуждането на света“, за да могат душите да се преместят в други тела след смъртта и да получат нов шанс за спасение, докато всички паднали ангелиняма да може най-накрая да се върне в Кралството. Някои доминикански инквизитори разпространяват слухове, че катарите могат да доведат човечеството до изчезване, като забранят раждането на деца. Въпреки това, само катарски монаси и монахини дадоха обет за абсолютно целомъдрие и техните вярващи се ожениха (включително бракове в Католическата църква) и създадоха семейства. Те имаха много деца, както и техните съседи католици. Има случаи, когато бракове между катарски вярващи се сключват с посредничеството на Добър човек, но без никакво тайнство, само по взаимно съгласие. Катарите не смятали девствеността за голяма ценност. Повечето от тях стават монаси и монахини в зряла възраст, след като вече са създали семейство и са поставили децата на крака. Влизайки в религиозния живот, често по едно и също време, те се освобождавали един друг от брачни обети. Истинският брак, споменат в Евангелието („каквото е съединил Господ, никой да не разделя“) за катарите е духовният брак на душата и Духа, който се осъществява по време на Утехата, събирайки отново небесното творение, разкъсано след падне.

смъртОт гледна точка на катарите, физическата смърт на тялото беше знак за дяволската природа на този свят. Като цяло това се вписваше в тяхната представа за преходната природа на всичко видимо и служи като доказателство, че злият създател не е в състояние да създаде нищо „стабилно и нетленно“. Смъртта беше зло и дойде от злото, Бог в никакъв случай не може да накаже с нея или да изпрати на смърт. Ето защо катарите отхвърлиха учението за изкупителната жертва на Христос. Добрите хора осъдиха както убийството, така и смъртното наказание. Напротив, те се заклеха да се срещнат смело мъченичествопо примера на Христос и

Еретическото движение на катарите (Катари означава чист на гръцки) обхвана Западна и Централна Европа през 11 век. Явно е дошъл от Изток, директно от България, където са били предшествениците на катарите богомили, много разпространен там през X век. Но произходът на тези ереси е по-древен. Сред катарите имаше много различни интерпретации. Папа Инокентий IIIнаброява до 40 секти катари. Освен това е имало и други секти, които са били съгласни с катарите в много от основните положения на тяхната доктрина: петробрусите, хенрихите, албигойците. Обикновено са групирани гностик-манихейскиереси. По-нататък, за да не усложняваме излишно картината, ще опишем целия комплекс от общите им идеи, без да посочваме всеки път в коя от тези секти една или друга гледна точка е играла важна роля.

Основният мироглед на всички клонове на това движение беше признаването на непримиримото противопоставяне на материалния свят, източник на злото, и духовния свят, като фокус на доброто. Така наречените дуалистични катари виждали причината в съществуването на два богове – добри и зли. Злият бог е създал материалния свят: земята и всичко, което расте на нея, небето, слънцето и звездите, както и човешките тела. Добрият бог е създателят на духовния свят, в който има друго, духовно небе, други звезди и слънце. Други катари, наричани монархически, вярвали в един мили Боже, създателят на света, но те приемали, че материалният свят е създаден от първородния му син, отпаднал от Бога – Сатана или Луцифер. Всички тенденции се съгласиха, че враждебността на двата принципа - материя и дух - не позволява тяхното смесване. Следователно те отричаха телесното въплъщение на Христос (вярвайки, че тялото Му е духовно, имащо само вид на материалност) и възкресението на мъртвите в плът. Катарските еретици виждат отражение на своя дуализъм в разделението Свещеното писаниекъм Стария и Новия завет. Бог Старият завет, създателят на материалния свят, те се идентифицират със зъл бог или с Луцифер. Те признаха Новия завет като заповеди на добър бог.

Катарите вярвали, че Бог не е създал света от нищо, че материята е вечна и светът няма да има край. Що се отнася до хората, те смятаха телата си за създаване на зли наклонности. Душите, според техните представи, не са имали един единствен източник. За по-голямата част от човечеството душите, както и телата, бяха продукт на злото – такива хора нямаха надежда за спасение и бяха обречени да загинат, когато целият материален свят се върне в състояние на първичен хаос. Но душите на някои хора са създадени от добър бог – това са ангели, веднъж съблазнени от Луцифер и затворени в телесни подземия. В резултат на смяната на редица тела (катарите вярвали в преселението на душите) те трябва да попаднат в тяхната секта и там да получат освобождение от плен на материята. За цялото човечество идеалната и крайна цел по принцип беше всеобщото самоубийство. Тя е замислена или по най-прекия начин (ще се срещнем с прилагането на тази гледна точка по-късно), или чрез прекратяване на раждането.

Тези възгледи определят и отношението на привържениците на тази ерес към греха и спасението. Катарите отричат ​​свободната воля. Обречени да загинат, децата на злото по никакъв начин не можеха да избягат от гибелта си. Тези, които получиха посвещение в най-високата категория на сектата на катарите, не можеха повече да съгрешават. Поредица от строги правила, на които те трябваше да се подчиняват, се обясняваха с опасността да бъдат заразени с грешна материя. Неизпълнението им просто показва, че обредът на посвещение е невалиден: нито посветеният, нито посветеният не притежават ангелска душа. Преди посвещението пълната свобода на морала по принцип не беше ограничена от нищо, тъй като единственият истински грях беше падането на ангелите на небето, а всичко останало беше неизбежна последица от това. След започване без угризения извършени греховенито изкуплението им беше счетено за необходимо.

Отношението на катарите към живота произтича от тяхната представа за злото, разлято в материалния свят. Те смятали, че размножаването е дело на Сатана, вярвали са, че бременната жена е под влиянието на демон, а всяко родено дете също е придружено от демон. Това обяснява и забраната им за месни храни – всичко, което произлиза от съюза на половете.

Същата тенденция доведе привържениците на ереста на катарите към пълно оттегляне от живота на обществото. Светските власти се смятаха за създаване на зъл бог, те не трябваше да се подчиняват, да отидат в техния съд, да дават клетва, да вземат оръжие. Всички, които са използвали сила, са били смятани за убийци – съдии, воини. Очевидно това направи участието в много области на живота невъзможно. Освен това мнозина смятаха за забранено общуването с хора извън сектата, със „светски хора“, с изключение на опитите за обръщането им.

Еретиците от всички маниери бяха обединени от остро враждебно отношение към католическата църква. Те я ​​смятаха не за църквата на Исус Христос, а за църквата на грешниците, блудницата на Вавилон. Папата, според катарите, е източникът на всички заблуди, свещениците са книжници и фарисеи. Падането на Католическата църква, според тях, е настъпило по времето на Константин Велики и папа Силвестър, когато църквата, нарушавайки заповедите на Христос, посяга на световната власт (според т.нар. Дар от Константин"). Еретиците отричаха тайнствата, особено кръщението на деца, тъй като децата все още не могат да вярват, но също и брака и причастието. Някои издънки на движението на катарите - котарелите, ротариите - систематично плячкосват и оскверняват църквите. През 1225 г. катарите изгарят католическата църква в Бреша, през 1235 г. убиват епископа в Мантуа. Стоящ през 1143-1148 г. начело манихейскисектите Eon de l "Etoile се обявява за син на Бога, Господар на всички неща и чрез правото на притежание призовава своите последователи да ограбват църквите.

Катарите особено мразели кръста, който смятали за символ на зъл бог. Още около 1000 г. някакъв Левтард, който проповядва близо до Шалон, чупи кръстове и икони. През 12-ти век Петър от Бруй прави огньове от разцепени кръстове, за което в крайна сметка е изгорен от възмутена тълпа.

Изгаряне на еретици катари. Средновековна миниатюра

Катарските църкви се смятаха за купища камъни, а богослуженията - езически обреди. Те отричаха иконите, ходатайството на светци, молитвите за мъртвите. В книгата на доминиканския инквизитор Райнер Сакони, чийто автор сам е бил еретик в продължение на 17 години, се посочва, че на катарите не е било забранено да ограбват църкви.

Катарите отричаха католическата йерархия и тайнства, но имаха своя йерархия и свои тайнства. В основата на организационната структура на тази еретична секта беше нейното разделяне на две групи – „съвършени“ (perfecti) и „вярващи“ (credenti). Първите бяха малко (Райнер наброява само 4000 от тях), но те представляваха тясна група от лидери на сектата. От „съвършените” е съставено духовенството на катарите: епископи, презвитери и дякони. Само "съвършените" са били информирани за всички учения на сектата - много крайни, особено тези, които рязко противоречат на християнството, възгледи не са били известни на "вярващите". Само "съвършените" катари трябваше да спазват многобройни забрани. По-специално им беше забранено да се откажат от учението си при всякакви условия. В случай на преследване те трябва да приемат мъченичество, докато „вярващите“ могат да посещават църкви за изяви и в случай на преследване да се откажат от вярата си.

Но от друга страна, позицията, която „перфектните“ заемат в катарската секта, беше несравнимо по-висока от позицията на свещеник в католическата църква. В някои отношения това беше самият Бог и затова той беше почитан от „вярващите“.

„Вярващите” били длъжни да подкрепят „перфектните”. Един от важните обреди на сектата е бил „поклонението”, когато „вярващите” се покланяли три пъти на земята пред „съвършените”.

„Перфектните“ катари трябваше да разтрогнат брака, нямаха право да докосват (буквално) жена. Те не можеха да имат никаква собственост и трябваше да посветят целия си живот на служба на сектата. Забранено им е да имат постоянни жилища - те трябва да бъдат в постоянни скитания или да стоят в специални тайни убежища. Посвещението в „съвършеното“ – „утешение“ (consolamentum) било централното тайнство на сектата на катарите. Не може да се сравни с нито едно от тайнствата на Католическата църква. То съчетаваше в себе си: кръщение (или потвърждение), ръкополагане в свещеничество, покаяние и опрощение, а понякога и помазание на умиращия. Само онези, които го приеха, можеха да разчитат на избавление от телесно плен: душите им се върнаха в небесния си дом.

Повечето от катарите не са се надявали да изпълнят строгите заповеди, които са били задължителни за „съвършените“, и са очаквали да получат „утеха“ на смъртния си одър, наречен „добър край“. Молитвата за изпращане на „добрия край” върху ръцете на „добри хора” („съвършени”) беше прочетена наравно с „Отче наш”.

Често, когато болен еретик, който е получил "утеха", по-късно се възстановява, той е съветван да се самоубие, което се нарича "ендура". В много случаи ендурата е била поставена като условие за „утеха“. Често катарите подлагаха на това стари хора или деца, които са приели „утеха“ (разбира се, в този случай самоубийството се превръща в убийство). Формите на ендурата са били разнообразни: най-често гладуване (особено за деца, чиито майки са спрели да кърмят), но също и кръвопускане, горещи бани, последвани от рязко охлаждане, напитка с натрошено стъкло, задушаване. И. Долингер, който анализира запазените архиви на инквизицията в Тулуза и Каркасон, пише:

„Онези, които внимателно изучават документите и на двата гореспоменати съдилища, няма да се съмняват, че много повече хора са загинали от ендурата – някои доброволно, други насила – отколкото в резултат на присъдите на инквизицията.

От тях общи идеисе появяват социалистическите учения, разпространени сред катарите. Като елемент от материалния свят те отричаха собствеността. „Перфектните“ бяха забранени индивидуални имоти, но заедно те притежаваха собствеността на сектата, често значителна.

Катарските еретици се радват на влияние в различни слоеве на обществото, включително най-висшите. (И така, за граф Реймонд VI от Тулуза те пишат, че в свитата му винаги е имало катари, облечени в обикновени дрехи, така че в случай на внезапна близост до смъртта, той да може да получи тяхната благословия). Въпреки това, основно проповедта на катарите очевидно е била насочена към нисшите класи на града. Това се доказва по-специално от имената на различни секти, свързани с катарите: Populicani („популисти“) (някои изследователи виждат тук обаче повредено име павликян), Пифлер (също от „плебс“), Тексерантес (тъкачи), Бедни хора, Патарени (от парцали, символ на бедните). В проповедта си те казаха, че истински християнският живот е възможен само с общността на имуществото.

През 1023 г. катарите са изправени пред съда в Монтефор по обвинение в насърчаване на безбрачие и общност на собствеността, както и в нападение на църковните обичаи.

Очевидно призивът за общност на собствеността е бил доста често срещан сред катарите, тъй като се споменава в някои католически писания, насочени срещу тях. И така, в един от тях катарите са обвинени, че прокламират този принцип демагогически, докато самите те не се придържат към него: „Нямате всичко общо, едни имат повече, други по-малко“.

Безбрачието на съвършените и общото осъждане на брака се среща сред всички катари. Но в редица случаи само бракът се смятал за греховен сред еретиците, но не и блудството извън брака. (Трябва да се помни, че „не прелюбодействай“ беше признато за заповед на зъл бог). Така тези забрани имаха за цел не толкова ограничаването на плътта, колкото унищожаването на семейството. В писанията на съвременниците катарите постоянно са обвинявани в общността на съпругите, „свободната“ или „святата“ любов.

„Ако те съблазнява дясното ти око, извади го и го хвърли от себе си, защото за теб е по-добре един от членовете ти да загине, а не цялото ти тяло да бъде хвърлено в ада“ (Матей 18:9)

На страниците на TOPWAR повече от веднъж или два пъти се разказваше за жестоките религиозни войни, които бяха отприщени в името на Бог и за Негова слава. Но може би най-показателният пример са албигойските войни в Южна Франция, започнати за изкореняване на ереста на катарите. Кои са те, защо християните католици ги смятаха за еретици и самите те наричаха себе си истински християни, както и замъците на катарите, които са оцелели до днес, и нашата история ще продължи днес ...
__________________________________________________________________

ЕРЕСТА НА КАТАРИТЕ (Част 1)

„За всичко си има време и време
всичко под небето:
време да се раждаш и време да умреш...
време за прегръщане и време за избягване
прегръдки...
време за война и време за мир” (Еклисиаст 3:2-8)

Нека започнем с факта, че християнството отдавна е разделено на две големи течения (в този случай дори не можете да си спомните многобройните секти: имаше и има толкова много от тях!) - Католицизъм и Православие, освен това и двете смятат един друг в миналото.приятели като еретици, а някои, особено ревностните вярващи, смятат своите "противници" за такива и сега! Това разцепление е отдавнашно: например папата и Константинополският патриарх се проклинат един друг през 1054 г.! Въпреки това, разминаването на църквите по въпроса за редица църковни догми и преди всичко такава важна догма, като например Символа на вярата, се случи още в началото на 9 век и, колкото и да е странно, Инициатор на такова разногласие не е папата или патриархът, а императорът на франките Карл Велики. Това е богословски спор по въпроса за „Filioque” – „Filioque” (лат. filioque – „и Синът”).

Евангелието от Йоан ясно говори за Светия Дух като изхождащ от Отца и изпратен от Сина. Следователно Първият Никейски събор приема Символа на вярата още през 352 г., който впоследствие е одобрен от Константинополския събор през 381 г., според който Светият Дух изхожда от Отца. Но през 6-ти век, в местната катедрала в Толедо, „за да се обясни по-добре догмата“, за първи път в Символа на вярата е въведено допълнение: „и Синът“ (Filioque), в резултат на което се появява следната фраза: „Вярвам... в Святия Дух, който идва от Отца и Сина.” Карл Велики, който имаше огромно влияние върху папите, настоя това допълнение да бъде направено в Символа на вярата. И точно това стана една от причините за отчаяните църковни спорове, които в крайна сметка доведоха до разцеплението на християнската църква на католическа и православна. Православният Символ на вярата гласи следното: „Вярвам... И в Светия Дух, Господа, Животворящия, Който изхожда от Отца“... Т.е. Православна църквасе фокусира върху решенията на Първия Никейски събор. Друг е и един от основните свещени празници на християните – Евхаристията (на гръцки – израз на благодарност), иначе – причастие, което се прави в памет на последната трапеза, уредена от Христос заедно с учениците. В това тайнство Православен християнинпод прикритието на хляб и вино, той яде самото тяло и кръв на Господ Исус Христос, докато католиците се причастяват с безквасни хлябове, православните - квасни хлябове.

Всичко на света се страхува от времето, последният катар изгоря в пламъците на пожар отдавна, но „Кръстът на Тулуза” все още се вижда на стената на къща в крепостта Каркасон.

Но освен католиците и православните, които се считат един друг за еретици, отделени по това време един от друг от особеностите на природата, дори в Европа, в рамките на, например, Франция и Германия, има много религиозни движения, които се различават значително от традиционните Християнството по католически модел. Особено много в началото на XII век. имало такива християни в Лангедок, регион в Южна Франция. Именно тук възниква много мощно движение на катарите (които, между другото, са имали други имена, но това е най-известното, така че ще спрем дотук), чиято религия е значително различна от традиционното християнство.

По-късно обаче те започват да се наричат ​​катари (което на гръцки означава „чисти”), а най-често срещаното им име в началото е „албигойски еретици”, по името на град Алби, което им е дадено от привържениците на Бернар от Клерво, който проповядва в градовете Тулуза и Алби през 1145г. Те не се наричаха така, защото вярваха, че истинските християни са точно това, което са! Следвайки Исус Христос, който каза: „Аз съм добрият пастир“, те се наричат ​​„bon hommes“ – тоест „добри хора“. Това беше дуалистична религия с източен произход, признаваща две творчески божествени същества - едното добро, което е тясно свързано с духовния свят, а другото зло, свързано с живота и материалния свят.

Катарите отхвърляха всякакви компромиси със света, не признаваха брака и раждането, оправдаваха самоубийството и се въздържаха от всякаква храна от животински произход, с изключение на рибата. Такъв беше техният малък елит, който включваше както мъже, така и жени от аристокрацията и богатата буржоазия. Тя доставяше и кадри на духовенството – проповедници и епископи. Имаше дори „къщи на еретиците“ – истински мъжки и женски манастири. Но по-голямата част от вярващите водеха по-малко строг начин на живот. Ако човек получи преди смъртта си уникално тайнство - consolamentum (лат. - "утеха") - и ако се съгласи да напусне този живот, тогава ще бъде спасен.

Катарите не вярваха нито в ада, нито в рая, или по-скоро вярваха, че адът е животът на хората на земята, че изповедта пред свещеници е празен бизнес и че молитвата в църква е равносилна на молитва на открито. За катарите кръстът не е бил символ на вярата, а инструмент за мъчение, казват те, в Древен Римна него бяха разпънати хора. Душите, според тях, са били принудени да се преместват от едно тяло в друго и по никакъв начин не могат да се върнат при Бог, тъй като католическата църква не им е показала правилно пътя към спасението. Но след като повярва, така да се каже, „в правилната посока“, тоест следвайки заповедите на катарите, всяка душа може да бъде спасена.

Катарите учеха, че тъй като светът е несъвършен, само избраните могат да спазват всички заповеди на своята религия, а всички останали трябва само да следват техните инструкции, без да се обвързват с бремето на поста и молитвите. Основното нещо беше да получиш „утеха“ преди смъртта от някой от избраните, или „съвършени“, и така до смъртния одър нямаше значение никакъв религиозен морал на вярващия. Тъй като светът е толкова безнадеждно лош, вярвали катарите, тогава никое лошо дело няма да бъде по-лошо от друго. Отново просто прекрасна вяра за рицарите – нещо като живот „по понятия“, но не и по закон, защото в „ада всеки закон е лош“.

Това, което катарите са инструктирали своето паство, може да си представим от примери, достигнали до нас в описанията на католически свещеници: например един селянин отишъл при „добри хора“ да попита дали може да яде месо, когато истинските християни постят? А те му отговориха, че и в постни, и в постни дни месната храна осквернява устата по същия начин. „Но ти, селянко, няма за какво да се тревожиш. Вървете с мир!" - утешиха го „перфектните“ и, разбира се, подобни прощални думи не можеха да не го успокоят. Връщайки се в селото, той разказа на какво са го научили „съвършените“: „Тъй като за съвършен човек няма нищо невъзможно, значи всичко е възможно и за нас несъвършените“ - и цялото село започна да яде месо по време на пости!

Естествено, католическите абати бяха ужасени от подобни „проповеди“ и увериха, че катарите са истински поклонници на сатаната, и ги обвиниха, че освен че ядат месо по време на пост, те се занимават и с лихварство, кражби, убийства, лъжесвидетелстване. и всички други плътски пороци. В същото време те грешат с голям ентусиазъм и увереност, убедени са, че не се нуждаят нито от изповед, нито от покаяние. Достатъчно им е, според вярата си, да прочетат „Отче наш” преди смъртта и да се причастят със Светия Дух – и всички са „спасени”. Вярвало се е, че те полагат всякаква клетва и веднага я нарушават, защото основната им заповед е следната: „Кълнете се и лъжесвидетелствайте, но не разкривайте тайни!“

Катарите носели върху катарами и копчета изображението на пчела, което символизирало тайната на оплождането без физически контакт. Отхвърляйки кръста, те обожествяват петоъгълника, който за тях е символ на вечната дифузия – разпръскване, разпръскване на материята и човешкото тяло. Между другото, крепостта им - замъкът Монсегюр - просто имаше формата на петоъгълник, по диагонал - 54 метра, широк - 13 метра. За катарите Слънцето беше символ на Доброто, така че Монсегюр изглеждаше едновременно и техният слънчев храм. Стените, вратите, прозорците и амбразурите в него бяха ориентирани според слънцето и то така, че само чрез наблюдаване на изгрева на ден лятното слънцестоенетук беше възможно да се изчисли покачването му за всякакви други дни. Е, и, разбира се, не беше без твърдението, че в замъка има таен подземен проход, който, разклонявайки се в много подземни проходи по пътя, пронизва всички най-близки Пиренеи.

Това беше песимистична вяра, откъсната от земния живот, но получи доста широк отзвук, най-вече защото позволяваше на феодалите да отхвърлят земния и морален авторитет на духовенството. Степента на влиянието на тази ерес се доказва най-малкото от факта, че собствената майка на Бернар-Роже дьо Рокфор, епископ на Каркасон, носи „перфектни“ дрехи от 1208 г., брат му Гийом е един от най-пламенните катарци. лордове, а другите двама братя бяха привърженици на катарската вяра! Катарските църкви стояха точно срещу католическите катедрали. С такава подкрепа от управляващите, тя бързо се разпространи в районите на Тулуза, Алби и Каркасон, където най-важният беше графът на Тулуза, който управляваше земите между Гарона и Рона. Неговата власт обаче не се разпростира директно върху много феоди и той трябваше да разчита на силата на други васали, като зет си Реймон Роджър Транкавел, виконта на Безие и Каркасон, или краля на Арагон или Граф на Барселона се съюзява с него.

Модерна реконструкция на замъка Монсегур.

Тъй като много от васалите им сами са били еретици или симпатизирали на еретиците, тези господари не можели или не искали да играят ролята на християнски принцове, защитаващи вярата в своите земи. Графът на Тулуза информира папата и краля на Франция за това, църквата изпрати мисионери там и по-специално свети Бернар от Клерво, който през 1142 г. изучава състоянието на нещата в провансалските епархии и изнася там проповеди, които, обаче няма особен успех.

След като става папа през 1198 г., Инокентий III продължава политиката на връщане на катарите в лоното на католическата църква чрез методите на убеждаване. Но много проповедници бяха посрещнати в Лангедок по-скоро хладно, отколкото радостно. Дори Свети Доминик, отличаващ се със своето красноречие, не успя да постигне осезаеми резултати. Представители на местното благородство и дори някои епископи, които бяха недоволни от църковните ордени, активно помагаха на катарските лидери. През 1204 г. папата отстранява тези епископи от постовете им и назначава своя легат на тяхно място. Че през 1206 г. се опитва да намери подкрепа от аристокрацията на Лангедок и да я насочи срещу катарите. Възрастните, които продължиха да им помагат, започнаха да бъдат отлъчвани. През май 1207 г. дори могъщият и влиятелен граф Раймон VI от Тулуза падна под отлъчване. Въпреки това, след среща с него през януари 1208 г., наместникът на папата е намерен намушкан до смърт в собственото си легло и това най-накрая вбесява папата.

Тогава разгневеният папа реагира на това убийство с була, в която обещава да даде земи на еретиците от Лангедок, всички, които ще участват в кръстоносния поход срещу тях, и още през пролетта на 1209 г. той обявява кръстоносен поход срещу тях . На 24 юни 1209 г., по призив на папата, в Лион се събират водачите на кръстоносния поход – епископи, архиепископи, лордове от цяла северна Франция, с изключение на крал Филип Август, който изразява само сдържано одобрение, но отказва да ръководи самата кампания, страхувайки се повече от германския император и английския крал. Целта на кръстоносците, както беше обявено, в никакъв случай не беше завладяването на провансалските земи, а освобождаването им от ерес, и то поне 40 дни предварително - тоест периодът на традиционната рицарска служба, над който работодателят (който и да е той!) вече плащаше!

Следва продължение...

„В Нарбон, където някога вярата процъфтява, врагът на вярата започна да сее плевели: хората изгубиха ума си, оскверниха Христовите тайнства, солта и мъдростта на Господа; в лудост той се отклони от истинската мъдрост и се заблуди към неизвестно къде, по криволичещи и объркани пътеки на заблуда, по изгубени пътеки, завивайки от правия път.

Така започва "Албигойската история" на цистерцианския монах Пиер дьо Во дьо Серне (ок. 1193 г. - след 1218 г.). Този автор, преди да започне разказа за кръстоносния поход срещу катарската ерест, който от 1209 г. обезкървява Лангедок, дава кратка информацияза учението на катарите: „вярата“, която някога е процъфтявала, е християнската католическа вяра, която отдавна е вкоренена в Южна Франция; „Заблудата“, в която изпаднаха хората в Окситания, не е нищо друго освен учението на катарите, което почти тайно се появява на тази земя малко след началото на хилядолетието (първите катарски еретици са изгорени на кладите на Орлеан и Тулуза през 1022 г. : говорим сиоколо десет канона).

Най-дълбоката заблуда, основната грешка на тези еретици, според римляните католическа църква, беше тяхната дуалистична теология, която Пиер дьо Во дьо Серне излага по следния начин:

„Еретиците вярваха в съществуването на двама създатели: единият беше невидим, наричаха го „добър“ Бог, другият беше видим и го наричаха „зъл“ Бог. На добрия Бог те приписаха Новия Завет, на злия Бог Стария Завет, който по този начин напълно отхвърлиха, с изключение на няколко пасажа, вмъкнати в Новия Завет, считайки ги поради тази причина за достойни да бъдат запомнени. Те смятаха [неизвестния] автор на Стария Завет за „лъжец“: всъщност той каза за нашите първи родители Адам и Ева, че в деня, когато ядат плода от дървото на познанието за доброто и злото, те ще умират смъртно, но след като са изяли плода, те не умират, както той предсказва. Тези еретици казаха в тайните си събрания, че Христос, който се роди в земния и видим Витлеем и умря разпнат, е лош Христос и че Мария Магдалена е неговата наложница: тя е жената, взета в прелюбодеяние, за която се говори в Евангелието . Всъщност, казваха те, добрият Христос никога не ядеше, не пиеше и не се обличаше в истинска плът: той се яви в света само по чисто духовен начин, въплътен в тялото на св. Павел. Затова написахме „в земния и видим Витлеем”, защото еретиците си представяха друга земя, нова и невидима, където според някои от тях се е родил и разпънат добрият Христос. Те също така казаха, че добрият Бог имал две жени, Оола и Оолиба, които му родили синове и дъщери. Други еретици казват, че има само един създател, но той има двама сина, Христос и Дявола [...]”

Катарските проповедници наистина твърдят, че има два богове, добър Бог, чист, непорочен дух и Бог на злото, когото наричат ​​Сатана или Луцифер, който е създал материалния и нечист свят - слънцето, звездите, земята, телата на животни и хора; последният, съответно, се оказа сатанински свят и от това следваше, че добрият Бог не е всемогъщ. Що се отнася до хората (потомци на Адам и Ева), те също бяха двойни създания: като същества от плът и следователно материални, те бяха творения на дявола и всеки от тях съдържаше душа, която добрият Бог вдъхна във всяко тяло и който копнееше да я освободи, да я върне в небесния свят. За съжаление, самият Бог не можа да освободи тези души, тъй като бездната разделя божествения дух от материалния свят, създаден от Луцифер: и след това, за да направи това, той създаде Посредник, Исус, който в същото време беше Негов син, Неговият образ и най-красивият, най-безупречният и съвършен от ангелите (катарските теолози не признаха догмата за Светата Троица). Исус слезе в нечистия свят на материята, за да освободи човешките души от плътския им затвор и да ги върне към небесната чистота; но Сатана го разпозна за Божи Пратеник и искаше да го унищожи, поради което се случиха Страстите Христови и разпятието на божествения Пратеник. Неплотското тяло на Христос обаче не може в действителност да страда или да умре; като показа на апостолите пътя към спасението, Христос отново се възнесе на небето, оставяйки Църквата Си на земята, чиято душа е Светият Дух. Въпреки това, Господарят на злото, който остана в земен свят, продължава да примамва хората по пътя на заблудата: той унищожи чистата Христова Църква и я замени с фалшива Църква, Римската, която се наричаше „християнска“, но в действителност това е Църквата на дявола и какво тя учи е обратното на това, което учи Исус: тя и там е нечистият звяр от Откровение, блудницата на Вавилон, докато истинската и чиста Църква, която притежава Светия Дух, е Църквата на катарите.

От тези богословски конструкции следва: 1) че тайнствата на Римокатолическата църква (кръщение, причастие, брак, помазание) са само материални обреди, капани на Сатана; видът на кръщението е просто вода, домакинът не може да бъде тялото на Христос, той е само тесто, кръстът не трябва да се почита, той трябва да бъде мразен и прокълнат, тъй като е бил инструмент за унижение и мъчение на Исус; 2) какво Света Богородицане можеше да бъде майката на Исус, тъй като той никога не е имал тяло, той, като добрия Бог, е чист дух; 3) че човешката душа, докато Светият Дух не слезе в нея, докато не получи спасително просветление, което прави човека чист, остава под властта на Сатана и преминава във всеки следващ живот в едно от многото тела на хора или животни ( доктрината за миграционния душ); 4) че на този, който е станал чист, смъртта носи окончателното избавление на душата и че в края на времето, когато всички души ще бъдат освободени от Тъмнината на телата, Светлината отново ще бъде напълно отделена и спасена от непоносимо господство на материята. И тогава материалният свят ще изчезне, слънцето и звездите ще изгаснат и огънят ще погълне душите на демоните: само вечният живот в Бога ще продължи.

Това объркващо учение за съдбата на душата беше насложено от набор от молитви и ритуали, познати ни под името „Катари бревиар“, две версии на които, свързани с XIII век, единият на латински, другият на окситански, избягаха от обща съдба – почти пълното унищожаване на всичко, което беше свързано с учението на катарите, след т. нар. албигойски кръстоносен поход. Катарската църква, която учеше, че бракът е проституция, отричаше възкресението на плътта и съставяше, по думите на Пиер дьо Во дьо Серне, „странни приказки“, в действителност беше моделирана по модела на Римокатолическата църква.

То включваше две категории вярващи: свещеници, които водят аскетичен живот, пълен с трудности, и миряни, които водят обикновен живот, можеха да се женят, да се занимават с някаква търговия, да имат лична собственост и само да се опитват да живеят праведно и честно. Първите бяха наречени съвършени: неизменно облечени в черно, те спазваха безупречно целомъдрие; те отказаха месо, тъй като човешката душа можеше да бъде затворена в тялото на всяко животно; те също не ядат яйца, мляко, масло и сирене, защото всички тези продукти са получени от сексуалната дейност на живи същества, но им е позволено да ядат риба. Подобен начин на живот, ако се провежда без най-малко отклонение, осигурява перфектното освобождение на душата след смъртта на тялото. Вторите се наричаха вярващи: те не се стремяха да подражават на живота на съвършените, а се надяваха, че вярата на последните ще им донесе спасение и трябваше да водят честен, праведен и почтен живот.

Идеални, както мъже, така и жени, които можеха да се нарекат войнствени катари, най-често бяха странстващи отшелници, ходеха от село на село, от замък в замък и навсякъде предизвикваха уважение поради своята строгост, доброта, морална силаи аскетизъм, тъй като стриктно спазваха постите; бледите им, изнемощяли лица, тяхната слабиня, която по никакъв начин не е отстъпвала на отслабването на почтените гурута и източните факири, нежния тих глас, с който проповядват - във всичко това хората виждаха доказателство за своята святост, наричайки ги добри хора.

Останалите в градовете катари водят не по-малко монашески начин на живот в общностите, заселвайки се в специални къщи, които враждебната част от населението нарича „домовете на еретиците“; в такава къща неизменно имало голяма, строга зала с голи стени, най-често варосани с вар, където вярващите се събирали за молитва. Цялото обзавеждане на тази зала представляваше дървена маса, покрита с бяла покривка, върху която лежеше Евангелието, и друга маса, по-малка, на която стояха кана и вана за измиване на ръцете; в залата непрекъснато горяха бели свещи, чийто пламък символизираше пламъка на Светия Дух.

Не знаем как е била организирана катарската църква, чийто произход и развитие са протичали предимно под земята. Само Пиер дьо Во дьо Серне ни дава няколко и кратки сведения за това в началото на своята Албигойска история:

„Съвършените еретици имаха представители на властите, които наричаха „дякони” и „епископи”; те бяха помолени за полагане на ръце, така че всеки умиращ да смята, че това е възможно за спасението на душата си, но всъщност, ако те положат ръце на един умиращ, без значение каква вина е имал той, ако той беше способни да четат Pater Noster, те го смятали за спасен и, да използвам техния израз, „утешен“ до такава степен, че без никакво покаяние, без друго изкупление за греховете си, той се възнесъл на небето. По този повод чухме следната забавна история: един вярващ, лежащ на смъртния си одър, получи утешение от учителя си чрез полагане на ръце, но не можа да прочете Pater Noster и издъхна. Утешителят му не знаеше какво да каже: покойникът беше спасен, защото прие полагането на ръце, но беше прокълнат, защото не можеше да каже молитвата! [...] И тогава еретиците отишли ​​за съвет при рицар на име Бертран дьо Сесак и го попитали как трябва да разсъждават. Рицарят им даде следния съвет и отговори: „Ще говорим за този човек и ще кажем, че е спасен. Що се отнася до всички останали, ако не прочетат Pater Noster в последния момент, ще ги считаме за проклети."

Този пасаж перфектно свидетелства за духа на времето. Хората от онази епоха и поколенията, които дойдоха след тях, бяха обсебени от идеята да спасят душите си след смъртта, а християните на Римокатолическата църква имаха средства да се справят с това упорито безпокойство: смъртта на кръста на Исус, Човешкия Син, и неговото възкресение като Божи Син малко след екзекуцията беше залог за тях вечен животи спасение, при условие, че тези християни по време на живота си са били причастени с тайнствата на Църквата (в частност и преди всичко те са получили кръщение - необходимо и достатъчно условие за човек да бъде приет в лоното на Църквата - и след това, преди смъртта, опрощение на греховете и помазание).

От своя страна катарите, които твърдят, че католическата теогония е погрешна и че трябва да бъде заменена с дуалистична теогония, същата, която накратко очертахме по-горе, смятат, че обредите и тайнствата на Римокатолическата църква са лишени от каквото и да било смисъл и стойност. С други думи, християните, които ще наречем традиционни, за да ги разграничим от катарите, които също се наричат ​​„християни“, са били дълбоко убедени в истинността на поговорката „Извън Църквата (което означава римокатолици) има няма спасение“ и видя в привържениците на новата Църква (Катар) слуги на Сатана, обречени да горят завинаги в ада. И обратно – тези последните бяха не по-малко дълбоко убедени, че техният дълг в земния живот е да върнат изгубените души на християните католици в правилният начинчистата религия на истинския Бог – добрия Бог – от когото Господарят на злото ги принуди да се обърнат.

С изключение на тези оскъдни сведения за еретичното учение на катарите и за Требник, споменати по-горе, няколко алюзии за техните догми, съдържащи се в уставите на съборите, свикани за борба с тази ерес между 1179 г. (III - Вселенски - събор в Латеран ) и 1246 години (катедралата в Безие), както и няколко присъди, произнесени от съда на инквизицията върху катарите, не знаем почти нищо за учението на катарите. От друга страна, от текстовете на вече споменатите хронисти и от алюзиите, направени от двамата окситански поети, съчинили „Песента за кръстоносния поход срещу албигойците“, следва, че ереста се е разпространила в цяла Южна Франция, от Гарона до Средиземно море. Тези автори единодушно наричат ​​Тулуза огнище на ерес; Така Пиер дьо Во дьо Серне в първите редове на своята Албигойска история заявява:

„[...] Тулуза, главният източник на отровата на ереста, която отрови народите и ги отвърна от познанието за Христос, Неговото истинско сияние и божествена светлина. Горчивият корен нарасна толкова дълбоко и проникна толкова дълбоко в сърцата на хората, че стана изключително трудно да се изтръгне: на жителите на Тулуза многократно беше предлагано да се откажат от ереста и да изгонят еретиците, но само няколко бяха убедени - те бяха толкова привързани до смърт, като се отрекоха от живота, така се докоснаха и заразиха с лоша животинска мъдрост, светска, дяволска, не допускаща онази мъдрост свише, която призовава за добро и обича доброто.

Тук няма да е излишно да поясним, че Пиер дьо Во дьо Серне е написал тези редове между 1213 и 1218 г. (крайните дати), два века след появата на катарската ерес в Лангедок; следователно от думите му можем да заключим, че по това време катарското учение се е разпространило широко в тези краища.

Приблизително половин век преди да бъде отправен призивът за кръстоносен поход срещу албигойците, през 1145 г., самият Сен Бернар, изпратен от абата на Клерво на мисия в Тулуза, описва състоянието на религията в тази област с такива мрачни думи:

„Църквите стоят без енориаши, енориашите – без свещеници, свещениците са загубили чест. Тук останаха само християни без Христос. Тайнствата са тъпкани в калта, големи празници вече не се празнуват. Хората умират в грях, без покаяние. Децата са лишени от живот в Христос, като им се отказва благодатта на кръщението.” (Съобщения, CCXLI)

Приблизително по същото време, когато Пиер дьо Во-де-Серне пише своята Албигойска история, окситанският поет Гийлем от Тудела започва да композира своята „Песен за албигойския кръстоносен поход”, в която звучи същият тревожен тон:

Да започваме. Ереста се е издигнала като влечуго от дъното на моретата

(Нека Господ я удари с дясната Си ръка!)

Целият албигойски регион падна в хватката на ноктите й -

И Каркасон, и Лораж. Те лежаха по цялата ширина -

От стените на Безие до стените на Бордо - следи от нейните пътища!

За тези, които не вярват лъжливо, тя се залепи като репей,

И те бяха там – няма да лъжа – всички под петата й.

От друга страна, огромният брой места, нападнати от кръстоносците под ръководството на техния безмилостен генерал Симон дьо Монфор, предполага, че катарите са се заселили навсякъде на юг от Гарона: Пиер дьо Вод-Серне изброява около сто и петдесет жители. точки на Окситания пострадали по време на Албигойския кръстоносен поход. Най-значимите от тях (в хронологичен ред) са Beziers, Carcassonne, Castres, Pamiers, Lombert, Albi, Limu, Montreal, Monge, Montferrand, Castelnaudary, Cahusac, Narbonne, Moissac, Castelsarrazin, Hautrives, Muret, Marmande, Rodez и, разбира се, Нарбон и Тулуза, без да броим провансалските градове (Бокер, Ним, Монтелимар). Във всички тези градове, където са живели и проповядвали съвършените, е имало много катари и може да се предположи, че поради външния им вид, поради мистерията около „домите на еретиците“, както и благодарение на техните дела на милосърдие и проповеди , те привличаха вниманието и , сигурно често са предизвиквали любопитството на хората, предизвиквайки по този начин недоволство сред местните духовници.

До нас не е стигнал нито един официален или таен документ, в който да става дума за устройството на катарската църква, освен вече споменатия Требник. От писанията на Пиер дьо Вод-Серне и Гийом дьо Пюйлоран обаче знаем, че той се състои от два етапа: всеки регион е имал свой собствен катарски епископ, който е бил подпомаган от „най-големия син“ и „най-малкия син“. Преди смъртта си този епископ предава епископския си сан чрез ритуално полагане на ръце на първородния син, който в този чин е наследен от по-малък син, чиито задължения се прехвърлят на нов по-малък син, избран измежду местните перфектни. Всеки град или друго голямо селище беше поверено на грижите на дякон, който беше назначен от епископа и който беше подпомаган от повече или по-малко значителен брой съвършени, включително – трябва да се подчертае – съвършени жени: да не забравяме, че Окситания е била страна на трубадури и придворна любов и там една жена се е радвала на много по-голяма морална независимост, отколкото във френското кралство. В същото време самата природа на катарската религиозна система беше несъвместима с външния културен живот, както и със златото и лукса на католическата църква; катарите нямаха литургия, вечерня, съвместна молитва, процесия, тайнства, отворени за всички (кръщение, причастие, брак); всичко се случваше с тях при затворени врати, в тишината и тайната на „къщите на еретиците“, както обикновено ги наричаха външни хора.

Що се отнася до учението на катарите, то отчасти се опира на Евангелията (но отхвърля догмата за Троицата, доближавайки по този въпрос до обсъдената по-горе арианска ерес), както и учението на апостолите и манихейството на богомилите; много скромните обреди на катарите, свързани с приемането на мъж или жена в катарската църква като вярващи или прехода от състоянието на вярващ към състоянието на съвършен (или съвършен), бяха подчинени на строги правила, известни ни от набор от молитви и ритуали за иницииране, обикновено наричани „Бревиар Катари“.

Ето как е описан ритуалът, предхождащ влизането в катарската църква в този „Требник”:

„Ако вярващ [католик] е във въздържание [чака да бъде приет в редиците на катарите] и ако християните [съвършените използват тази дума, за да се отнасят към себе си, тъй като те смятат себе си за единствените истински последователи на Христос, отказвайки това да Католиците] се съгласяват да му отправят молитва [да го приемат в редиците си], нека си измият ръцете и вярващите [несъвършените катари], ако има такива сред присъстващите, ще направят същото. Тогава един от съвършените, този, който следва Старейшината [катарският духовник, който приема посвещението], трябва да се поклони три пъти на Стареца, след това да приготви трапезата и след това отново да се поклони три пъти. Тогава той трябва да каже: „Benedicite, parcite nobis“. Тогава вярващият трябва да направи мелиорамент и да вземе книгата [Евангелието] от ръцете на Стареца. И след това старейшината трябва да му прочете инструкция с подходящи свидетелства [прочете съответните пасажи от Новия Завет].

След стареца трябва да каже молитва, а вярващият да я повтори след него. Тогава старецът трябва да му каже: „Ние ти даваме тази свята молитва, приеми я от Бога, от нас и от Църквата, сега можеш да кажеш тази молитва всеки час от живота си, денем и нощем, сам или с други, и никога не докосвайте нито храна, нито напитки, без да кажете тази молитва. И ако не го направите, ще трябва да се покаете." И вярващият трябва да отговори: „Получавам молитва от Бога, от вас и от Църквата“. След това той трябва да направи melioramentum и да благодари, след което християните [съвършените] ще се молят два пъти с поклони и колене, а вярващият ще направи това след тях.

След извършването на този обред катарите-неофити, които бяха в положението на обикновени „вярващи“ в смисъла, който беше даден на това понятие по-горе, продължиха да водят обикновен живот, опитвайки се да живеят праведно и честно. Някои се занимаваха с някакъв достоен и печеливш занаят, което им позволяваше да осигуряват финансово управление на организацията, да купуват и поддържат „общи къщи“ (такива къщи съществуваха в почти всички градове на Окситания, където те служеха едновременно като училища и болници , и приюти, и манастири) , и плащат за работата на обикновените хора, които са изпълнявали задълженията на стражи, водачи или пратеници с тях. Имаше и други, млади хора, поверени от съвършени родители, или хора от всички възрасти, обърнати към катарската вяра, които се надяваха един ден да получат утешение и на свой ред да станат съвършени. Въпреки това, с изключение на тези войнствени катари, повечето вярващи в градовете или селата на Южна Франция живееха по същия начин като християните католици, доволни да присъстват на служби и почитат „добрите хора“, тези сурови, облечени в черно съвършенства, които обиколи целия регион, проповядвайки катарската доктрина.

Основният обред, необходимо условие за спасението на душата, беше consolamentum, обредът, който направи вярващия (или вярващия) пълноправен член на катарската църква - съвършен - отчасти по начина, по който християнското кръщение символично въвежда новородено бебе в Римокатолическата църква, но с съществената разлика, че за катар този обред не беше просто символичен акт: той имаше силата да превърне обикновения човек, чиято душа остана затворник, затворена в тяло, в човек в когото Светият Дух всъщност обитава (оттук и определението на обреда като духовно кръщение, както понякога го наричат). Душата на мъж или жена, получили такава „утеха“ в деня на смъртта си, избягваше да бъде прехвърлена в друго тяло и се присъедини към божествения Дух на небето, при условие че от деня на своето кръщение собственикът на тази душа води свят и добродетелен живот, тоест без ни най-малки отстъпки и без най-малка уговорка, той се подчинявал на строгите правила на катарската религия. Вярващият, който получи consolamentum, благодарение на това, стана ново същество, съвършено и душата му се успокои: след смъртта на тялото, в което е живяла, тя ще бъде освободена и ще си възвърне Светлината, която е загубила при раждането си.

И все пак, след като получи обещанието за вечно блаженство, душата беше в голяма опасност: след това духовно кръщение и най-малкият извършен грях щеше да се превърне в светотатство и той ще изгуби Светия Дух, който живееше в нея.

За да се върне в състояние на съвършенство, човек трябва отново да получи consolamentum. Поради тази причина някои вярващи чакаха, докато са близо до смъртта, за да бъдат „утешени“: тогава можеха да бъдат сигурни, че няма да загубят ползата от този обред в последните моменти от живота си, което следователно отговаряше на едновременно с католическите тайнства на кръщението (превръщане на кръстения в християнин, т.е. пазител на Светия Дух) и причастие (подновяване на този съюз с Бога) с ръкоположение (превръщане на мирянин в свещеник) и помазание.

Тържествената церемония на „духовното кръщение“ се състоя в голямата молитвена зала на катарския дом, описан по-горе, където вярващите дойдоха да се помолят; всички бели свещи бяха запалени в залата, те трябваше да символизират Светлината на Светия Дух, която слезе върху апостолите в деня на Петдесетницата, след Възнесението на Христос на небето. Старейшината на дома първо се обърна към вярващия, който желае да стане член на катарската църква, с встъпително слово, напомняйки му за свръхестественото значение на обреда, който скоро трябваше да бъде извършен. Катарският бревиар е запазил за нас съдържанието на тази реч:

„Петър [предполагаемото име на вярващия], ти искаш да приемеш духовно кръщение, чрез което Светият Дух се дава в Църквата Божия, със свята молитва, с полагане на ръцете на добри хора [съвършени]. Нашият Господ Исус Христос говори за това кръщение в Евангелието от Матей към своите ученици: „Идете, прочее, научете всички народи, като ги кръщавате в името на Отца и Сина и Светия Дух, като ги учите да пазят всичко, което ви заповядах; и ето, Аз съм с вас през всичките дни до свършека на века.” И в Евангелието на Марк той казва:

„Идете по целия свят и проповядвайте Евангелието на всяко създание. Който повярва и се кръсти, ще бъде спасен; но който не вярва, ще бъде осъден.” И в Евангелието от Йоан Той казва на Никодим: „Истина, истина ви казвам, ако някой не се роди от вода и Дух, не може да влезе в Божието царство. [...] Това е свето кръщениечрез който се дава Светият Дух, Църквата Божия е съхранила от времето на апостолите до наши дни и се предава от едни добри хора на други добри хора и така е стигнала до нас, и така ще бъде, докато светлината е включена; трябва също да знаете, че на Божията Църква е дадена власт да връзва и развързва, да прощава греховете и да ги изоставя. [...] И в Евангелието на Марко Той казва: „Тези знамения ще следват онези, които вярват: в Мое име ще изгонват демони; ще говорят на нови езици; ще вземат змии; и ако пият нещо смъртоносно, това няма да им навреди; полагайте ръце на болни и те ще оздравяват.” И в Евангелието от Лука Той казва: „Ето, давам ви власт да стъпвате на змии и скорпиони, и на цялата сила на врага, и нищо няма да ви навреди. [...]"

След това старейшината разказа на вярващия за принципите на катарската религия, за какви задължения ще бъде обвързан до края на живота си и прочете Pater Noster, обяснявайки всеки ред от тази молитва, която човекът, който се готви да влезе, имаше да повтарям след него. Тогава вярващият тържествено се отказва от католическата вяра, в която е бил от детството си, обещава, че отсега нататък няма да докосва месо, яйца или каквато и да е друга храна от животински произход, ще се въздържа от плътски удоволствия, никога няма да лъже, никога няма да полагат клетва и никога няма да се откажат от катарската вяра. Тогава той трябваше да каже тези думи:

„Получавам тази свята молитва от Бога, от вас и от Църквата“ и след това силно и ясно обявявам, че иска да бъде кръстен. След това той извърши melioramentum (коленичи три пъти и поиска благословия) пред Стареца и помоли Бог да му прости всичко, в което е съгрешил с мисъл, дело или бездействие. След това присъстващите мили хора(съвършен) в хор изрече формулата за опрощаване на греховете:

„В името на Господа, наше и името на Църквата, да ти бъдат простени греховете“. И накрая, дойде тържествен момент за извършването на обреда, който трябваше да направи вярващия съвършен: старецът взе Евангелието и го положи върху главата на нов член на Църквата, а отгоре той и неговите асистентите всеки постави свои дясна ръкаи се молеше на Бог Светият Дух да слезе върху този човек, докато цялото събрание рецитираше Pater Noster и други подходящи катарски молитви. Тогава старейшината прочете първите седемнадесет стиха от Евангелието от Йоан, рецитирано отново, този път сам, Pater Noster, и новият съвършен, получен от него, а след това от други съвършени, целувката на мира, която след това предаде. на тези от публиката, които стояха най-близо до него, и той предаде целувката на съседа си и така, от един на друг, тази целувка обиколи всички събрали се.

„Утешеният“, вече усъвършенстван, облече черни дрехи, означаващи новото му състояние, дари цялото си имущество на катарската общност и започна да води скитнически живот като милостив проповедник по примера на Исус и неговите апостоли. Градският дякон или катарският епископ на провинцията трябваше да избере за него, между другите съвършени другари, когото наричаха socius (или социален, ако беше жена), с когото той, заобиколен от почитта и поклонението на селяните, граждани и благородници, сега трябваше да сподели живота си, своите трудове и трудности.

Кръстоносният поход срещу катарите, т. нар. „албигойски кръстоносен поход“, всъщност е претекст, измислен от Филип Август, за да завземе земите на граф Раймон VI от Тулуза, тоест самата област Тулуза и притежанията, свързани с нея. , като виконтите на Безие и Алби , с единствената цел да разширят територията на френското кралство. Не е лошо да кажа няколко думи за този човек тук. Той е роден през 1156 г. и умира през 1222 г. в Тулуза; той е женен пет пъти; Ausignan (сватбата се състоя през 1193 г.) ”Жана, сестра на Ричард Лъвското сърце (тя му донесе Аген като зестра) и накрая през 1211 г. той се жени за Елеонора, сестрата на арагонския крал.

Раймон VI, граф на Тулуза и Сен Жил, херцог на Нарбон и маркиз на Прованс, наследява баща си Реймон V през 1194 г. Изгодният договор, който той сключва, слага край на войната, която последният води с английските Плантагенети (с Хенри II, след това със сина му Ричард Лъвското сърце), от когото взема Керси. През 1198 г. той се съюзява със своя зет Ричард Лъвското сърце и няколко големи васали срещу Филип Август; през следващите години той непрекъснато влиза във въоръжени конфликти с различни лордове на юг. Когато Раймонд VI не бил въоръжени и не се биел, той поддържал брилянтен двор, където се стичали трубадурите, и проявявал загриженост за катарите, които, използвайки неговото покровителство, се заселили в неговите земи. През 1205 или 1206 г. графът, уплашен от действията на папа Инокентий III, който убеждава Филип Август да започне кръстоносен поход срещу тези еретици (тоест върху неговите, Раймонд, земи), обещава на папския легат Пиер дьо Кастелно, за когото ще говорим по-късно, че той няма да търпи повече от катарите в техните владения; той обаче не изпълни обещанието си и в бъдеще ще видим как мисията на Пиер дьо Кастено, папски легат, ще завърши с ужасен албигойски кръстоносен поход.

Тази кратка информация ни позволява да очертаем следните две обстоятелства, които от своя страна ще ни помогнат да разберем значението на тази недостойна религиозна война: 1) силата на Раймонд VI, граф на Тулуза, чиито владения бяха почти толкова обширни и богати като тези на неговия сюзерен, краля на Франция, и фактът, че той, между другото, е бил зет на Ричард Лъвското сърце (с когото, както вече казахме, той се съюзи срещу Филип Август, който беше далечен роднина на графа), го направи естествен противник на краля; 2) свободата на неговия морал и разположение към катарите, която всички знаеха, направи граф Раймон VI и враг на Бога (и следователно папа Инокентий III), което през 1207 г. доведе до отлъчването му от Църквата по решение на Пиер дьо Кастелнау , потвърди татко следващия май.

В резултат на всичко това граф Раймон VI, както за папата, така и за френския крал, беше човек, с който трябваше да се справят. Кръстоносният поход срещу катарите даде претекст и оправдание за това престъпление, тъй като в окръг Тулуза и в цяла Окситания имаше много еретици. Пиер дьо Во дьо Серне, който яростно преследваше катарите с единственото оръжие – силно перо в ръката, ни обяснява това с неприкрита пристрастност, но живо и ярко и по пътя ни дава ценна информация, на която ще привлече вниманието на читателя по пътя. дела:

„За начало отбелязваме, че той [граф Реймонд VI], може да се каже, от люлката обичаше еретиците и ги облагодетелстваше, тези, които живееха по неговите земи, той почиташе, доколкото можеше. До днес [до 1209 г.; убийството на папския легат, което става повод за кръстоносния поход, става през 1208 г.], както се казва, където и да отиде, той води със себе си еретици, облечени в обикновени дрехи, така че ако трябва да умре, да умре при тях в ръцете му: всъщност му се струваше, че може да бъде спасен без никакво покаяние, ако на смъртния си одър може да приеме полагането на ръце от тях. Той винаги носеше със себе си Новия Завет, за да получи, ако е необходимо, полагането на ръцете с тази книга от еретици. [...] Графът на Тулуза, и това знаем със сигурност, веднъж казал на еретиците, че би искал да отгледа сина си [бъдещият Раймон VII] в Тулуза, сред еретиците, за да бъде възпитан в техните вяра. Веднъж графът на Тулуза казал на еретиците, че с удоволствие би дал сто сребърника, за да обърне един от своите рицари във вярата на еретиците, които той често убеждавал да се обърне към тази вяра, принуждавайки го да слуша проповеди. Освен това, когато еретиците му изпращаха подаръци или хранителни запаси, той приемаше всичко това с най-жива благодарност и го пазеше с най-голяма грижа: не позволяваше на никого да ги докосва, освен на себе си и на няколко негови приближени. И много често, както научихме с голяма сигурност, той дори се кланяше на еретици на колене и молеше за благословията им и им даваше целувката на мира. [...] Един ден графът беше в църквата, където се отслужваше литургия: той беше придружен от мим, който по обичая на шутовете от този вид се подиграваше на хората, правейки гримаси и престорени движения. Когато свещеникът се обърна към тълпата с думите „Dominus vobiscum“, подлият граф нареди на своя истрион да имитира свещеника и да му се подиграва. В друг случай същият този граф каза, че предпочита да прилича на някакъв опасен еретик от Кастр, в епархията Алби, който няма нито ръце, нито крака и живее в бедност, отколкото да бъде крал или император.

Тези последни думи на граф на Тулуза може и да са верни, но те ни най-малко не показват "мерзостта" на Раймон VI - те по-скоро служат като доказателство, че този владетел, колкото и развратен беше той, можеше да се възхищава и дори завиждаше почти мистична на чистотата на вярата на съвършения, обречен да се издига в огньовете, които някой ден може да трябва да запали за тях. И всъщност на катарите не им трябваха дори два века, за да създадат най-накрая в Окситания, и главно в графство Тулуза, църква, здраво вкоренена във всичките й области и във всичките й градове и тази църква не беше тайна., нито под земята, и намери привърженици както сред селските обикновени хора, така и сред жителите на града, и сред нейните членове, както и онези, които й симпатизираха, имаше могъщи барони и благородни благородници от Лангедок.

Катарската доктрина обаче не е единствената ерес на Лангедок. Всъщност Пиер дьо Во-дьо-Серне ни информира за съществуването на християнска секта, която възниква в Южна Франция около 1170 г. и започва с проповедите на някакъв Пиер Уолдо, богат лионски търговец, който се отказва от всичко, което е придобил през за да призове за връщане към оригинала на етиката на Евангелието; неговите последователи са наречени валденси, образувайки това име от името на основателя на сектата.

„Тези хора несъмнено бяха лоши“, пише той, „но в сравнение с катарските еретици, те бяха много по-малко корумпирани. Наистина, по много точки те се съгласиха с нас, но по други не бяха съгласни. Грешката им беше главно в четири точки: от тях се изискваше, подобно на апостолите, да носят сандали; кой носи сандали, да отслужва тайнството Евхаристия, дори ако този човек не е духовник и не е ръкоположен от епископ.

Валдензите са преследвани от Рим, през 1487 г. срещу тях започва кръстоносен поход, но те успяват да оцелеят и да намерят подслон в алпийските села Пиемонт, Савой и Люберон. Когато отново са преследвани през 17-ти век (при Луи XIV), те се присъединяват към Калвинистката реформирана църква. За да уточним, валденсите нямат нищо общо с катарите: по-специално, те никога не са подкрепяли никакви манихейски теории.