Какво е тенгрианство, определението е кратко. Тенгрианството е в основата на казахстанската национална идентичност

Тенгрианството е израз на религиозните и митологични възгледи на древните тюрки, системата, лежаща в основата на тюркското митологично съзнание. Основното предимство на тази система от вярвания, която е в основата на древните и съвременните тюркски народни вярвания, е цялостното възприятие на Вселената. Тук Тенгри, като най-древната същност, се счита за свещена и във всички случаи се свързва с небето. В тенгрианството не се споменава нито едно друго същество в пряк контакт с великия Създател.

Тенгрианството, което съставлява същността на тюркското религиозно и митологично съзнание и определя неговата структура, е религия, която няма пророци, с каноничния текст на книга, изпратена отгоре („yazılıb-düzülüb göydən enən Tanrı to elmi Glo Коран! ").

Самата поръчка Публичен животТюрките изхождат от вярванията, свързани с Танра като създател на "световния ред". Древните турци вярвали във всемогъществото на Танра и свързвали произхода си с религиозното съзнание на Гок-Танра, което олицетворявало единството на Небето и Земята. Думата "Танри" на древния тюркски език е имала формата "Тенгри" - божественият принцип в значението на "видимо небе" и "Бог".

Тенгрианството, като отворен мироглед, включва не само митологични, но и религиозни и философски идеи. Като всяко динамично, отворено и развиващо се явление, тенгрианството не се поддава на проста дефиниция, всяка дефиниция ще бъде рекурсивна и основно осветява проявлението на част от голям и сложен феномен. Говорейки за тенгрианството като светогледна система, натурфилософията и религията на природата могат да се разбират като допълващи се и взаимозависими елементи на тенгрианството. Религията на природата предполага единството на естественото и духовното, което се изразява от човека. Природното и духовното, като универсално цяло, се разпада на единичности в представите на човека. Обожествяването на универсалното цяло съдържа и обожествяването, одухотворяването на единичностите.

Тюркското тенгрианство е вид монотеистична религия, формирана около вярата в един единствен Гок-Танра. В традиционното тюркско общество те не са рисували портрети и не са издигали паметници на Гьок-Танра, равен на небето в неговата необятност и безкрайност. Тенгрианството е система от вярвания на общество, изпълнено с чисти чувства към върховния създател на Танра - създателят на реда на световете. Основната същност на тюркското тенгрианство е идеята за вечен живот, изразяващо се в раждане, смърт, цикъл на прераждане.

Друго предимство на тенгрианството е липсата на посредници между човек и Танра, т.е. в тази религия няма пророци или божествени институции.

Танри не е носител на никакви антропоморфни качества в тенгрианския мироглед на тюрките, които възприемат Вселената като цяло. Тази концепция, която е била в центъра на религиозно-митологичната система на турците и обозначавала единствен източник на морална и духовна сила, е свързана с анимистични идеи за духа на небето като висша същност. Като Създател на Вселената, Танри също се смята за единственият източник на духовна сила на тюркското общество. Древното тюркско общество е било традиционно общество, а самият глава на това общество е бил изпълнител на обреда, посветен на Танра - вечния източник на сила и сила.

Според древната тюркска религия такива образувания като планина, дърво са играели ролята на символични образи-посредници в изграждането на мост между Гок-Танра - създателят и пазител на всичко и човека. В. Н. Топоров твърди, че планината е „образ на света, модел на Вселената, който отразява всички основни елементи и параметри на космическото устройство... В античния свят строителството на храмове, светилища, олтари на високи места беше често срещано явление. Смятало се, че в планините, поне на някои, живеят самите богове.

В тюркското митологично мислене, както и в интегралния модел на Вселената, измислен от Създателя, древните планини и дървета поотделно са били носители на божествената същност на Танра. Митологичното съзнание на номада свързва природата (макрокосмоса) и човека (микрокосмоса) в едно цяло и образът на планината изпълнява много важни опосредствани функции в това съзнание, играейки ролята на посредник между различни принципи и сили (елементи) на Вселената - човек и природа, небето и земята и т.н.

Планината в тюркското митологично съзнание се е възприемала като източник на сакрална сила, издигаща се в центъра на света, отразяваща в себе си космически параметри, както и началото на началата, основата на клана, символ на Родината. С планината се свързва и небесният произход на първите предци. Тюркските кагани и хора се молели на духа на небето в древните планини. Турците в страната си почитали една свещена планина и вярвали, че древните Тенгри са живели на тази планина, която е мястото на клетва. С. А. Токарев в статията си "За култа към планините и неговото място в историята на религията" пише, че от многобройните текстове на Библията, особено "в нейните исторически" книги, може да се види, че височините са били по-често свързани с местни божества – Астарта, Ваал и др.. [7, № 3, с. 110]. Една-единствена вертикала, която пронизва всички зони – небето, земята, дъното на земята – е планината.

По времето на Гьоктюрките е имало вяра в божествения произход на планините, създадени от Тенгри. Според традиционните вярвания Чингис хан, за да благодари или да се помоли на Тенгри, се изкачил на планината и, обърнат към слънцето, коленичил и поздравил три пъти.

Церемониите за жертвоприношение Гок-Тенгри се провеждали на планината, която се считала за свещена. Много планини в значението на "свят, прародител, велик каган" се разпознават с имена като Хан Танра, Бузтаг Ата и др. Според китайски източници за гьоктюрките планината Гутлу "е кръстен на божеството на Земята". Гьоктюрк каганът седеше на планината Отукен. Планините Тенгри са смятани за свещени от западните тюрки, както и от източните тюрки планината Отукен. И те се смятали за свещени, защото там е била обителта на хан Танра.

Древните тюрки вярвали, че планините са пространството на Тенгри. Видим от разстояние, синият цвят на върховете, почиващи върху небето, вероятно може да е коренът на това вярване. Тези планини, чиито върхове се издигат до небето и са скрити зад облаците, сякаш разговарят с Танра. Огузите вярвали, че планините, камъните, скалите разбират всичко, откликват на всичко, оставят ги да минат, дават нощувка на онези, които минават с добри намерения. Те изпълняват желания, носят послания, искат добро, предпазват от проклятия. Затова те говореха, разменяха новини с планините, поздравяваха ги, полагаха клетви в планините, вярваха в тяхната лечебна сила и дори, че планините са източник на храна и вода. Според нас това се дължи на вярването, че планината е пазител, изпратен отгоре.

В Института по тюркско тенгрианство един от символите на Гьок Тенгри е голямо дърво. В този случай мощната Танра се символизира не от самото дърво, а от концепцията, която е негов изразител.

В тюркското митологично мислене свещеното дърво ( „Övliya ağac// свещено дърво” ) е средство за сливане с Танра. Според легендата върховете на свещени дървета, както и върховете на големи планини, избутващи се далеч в небето и ставайки невидими, достигат до рай, изпълнен със светлина. С течение на времето тези свещени дървета с медитативен характер стават видимите символи на Танра. Култът към дървото се основаваше на анимистични идеи. В Алтай този най-древен слой от народни вярвания винаги е играл важна роля, особено в ежедневния живот на номадите, които вдъхновяват всички сили и явления на природата. Светът на дърветата беше представен в образа на живи хора. Самите дървета бяха живи същества като хората. Почитаните дървета, въз основа на външни признаци, могат да бъдат разделени на две основни категории: светла гора - бреза, лиственица, топола, трепетлика; тъмна гора - кедър, бор, смърч, ела.

Споменаването на такива имена на свещени дървета като „Бай терек“, „Темир терек“ или „Хаят агач“ ясно проследява следите от древни вярвания, свързани с образа на космическото дърво в тюркската космология. Корените на това дърво, извисяващо се в самия център на света, се простираха далеч под земята, а клоните достигаха върха на световното дърво. Така свещеното дърво свързва помежду си и трите космически нива (три космически зони) - небето, земята и подземния свят. И АЗ. Гуревич точно определя „Световното дърво” като „основно средство за организиране на митологичното пространство”. Брезата, например, се възприемала като божествен мост между Танра и неговия смирен слуга - мъж.

В тюркската митологична система свещените дървета, които характеризират Танрас, имат редица особени качества.

А) Дървото трябва да е самотно. За да може всяко дърво да се счита за свещено, то трябва да е уникално на мястото си на растеж.

В) Това дърво трябва да е вечнозелено. Според тюркското мислене само Тенгри е вечно жив, безсмъртен. Това означава, че това, което Тенгри символизира, също трябва да бъде вечно. С това качество едно вечнозелено дърво се превръща в символ на безкрайността.

Г) Дървото, считано за свещено, трябва да бъде по-мощно и величествено от тези около него.

Д) Древно свещено дърво не трябва да е плодородно. Според тюркското мислене Тенгри не се ражда и няма потомство. Според тюркското вярване, този, който е създал всичко, но не е сътворен сам, не е роден и не е породил Тенгри, е единственият, който няма начало и край.

Д) Едно неприкосновено свещено дърво трябва да е по-старо от тези около него. В тюркското мислене древната епоха е символ на божествеността, тоест безкрайността.

Ж) Свещеното дърво трябва да дава сянка с могъщите си клони. Според тюркското мислене Тенгри е единствената сила, към която човек може да се обърне, и той помага на изпадналите в беда.

Това означава, че уникалността и уникалността, символизирането на безсмъртието, мястото на убежище (убежище) и други подобни знаци на дървета принадлежат главно на Великия Гок-Танра. В това отношение самотното дърво се почиташе като свещено и се смяташе за тежък грях да бъде отсечено.

В Kitabi-Dada Gorgud, когато става въпрос за свещени дървета, заедно с прилагателното „ gaba // груб, силенти", Думата" kölgəlicə // сенчести”, И тук се наблюдава неговото митологично съдържание. Похвала често се среща в епоса: „ Нека не бъде отсечено твоето сенчесто, силно дърво!» .

В долния слой на митологичното съдържание думата „груб“ означава „древен, велик, могъщ, превъзходен“ – едно от титлите на Тенгри. По отношение на митологичното съдържание на думата „сенчест“, трябва да се отбележи, че сянката е място за убежище, почивка. В тюркската митология, за да може всяко дърво да се счита за свещено, неприкосновено, едно от важните условия е ширината на сянката, хвърляна от него. Според тюркското мислене човек в беда се скрива в сянката на свещено, почитано „грубо, силно” дърво и моли Тенгри за спасение, за да го избави от беда. Тенгри, в съответствие със своята спасителна функция, спаси просяка от неприятности.

Следователно "свещеното дърво", подобно на "световната планина", символизира Танрас в тюркската митологична система.

Мамедов М.М.,
Азербайджан, Баку
[защитен с имейл]

Източници и литература:

1. Бейдили Ж. (Мамедов). Тюркски митологичен речник. Баку: Елм, 2003 (на азерски език).
2. Книгата на моя дядо Коркут. Огузски юнашки епос / Превод акад. В.В. Бартолд. Баку: "YNE XXI", 1999.
3. Аюпов Н.Г. Натурфилософия на тенгрианството // Проблеми на изследването на тенгри в аспекта на светогледната култура. Материали от IV международна научно-практическа конференция „Тенгрианството и епическото наследство на народите на Евразия: произход и съвременност”. 09-10 октомври 2013 г. Улан Батор, Монголия, стр. 38-44.
4. Бейдили Ж. (Мамедов). Система от тюркски митологични образи: Структура и функция. Баку: Мутарджим, 2007 (на азерски език).
5. Топоров В.Н. Планина // В книгата: Митове на народите по света. Енциклопедия в два тома. М .: Съветска енциклопедия, 1991, стр. 311-315.
6. Абаева Л.Л. Планински култ и будизъм в Бурятия. Москва: Наука, 1991.
7. Токарев С.А. За култа към планините и неговото място в историята на религията // Съветска етнография, 1982, бр.3, с.107-113.
8. Ögel B. Türk mitolojisi / Kaynakları ve açıklamaları ile destanlar. II цит. Анкара: TTK, 1995
9. Абдула Б. Поетика "Китаби-Деде Коркута". Баку: Елм, 1999 (на азерски език).
10. Кипчакова Н. В. По въпроса за култа към дърветата сред алтайците / Въпроси на археологията и етнографията на Алтайските планини. Горно - Алтайск. 1983, с. 141-148.
11. Гуревич А.Я. Категория средновековна култура. Москва: Наука, 1972.
12. Ергун М. Следи от тюркския дървесен култ в огузските легенди за Дед Коркут // „Дада Горгуд”. Научно – литературен алманах. Баку: Сяда, 2002, № 1, с. 3-17 (на азерски език).

Според българските легенди той е почитан в древна Бактрия под две подобни имена Тангра и Тара. Буквално Тангра означава гръм, има подобни значения и на други европейски езици: Тандор - на английски, Донар - на германски и Тандра - на езиците на белите народи на Памир. Освен това близки понятия означават „клетва пред Бог“ – на уелски диалект – „tingor“ и „togarm“ – на ирландски. Освен това имената на Гръмовните богове са подобни на името Тангра / Тара: келтският Таран / Таранис, немско-скандинавският Тор и хетският Тара. Въпреки това, вероятно това име идва от индоевропейската концепция на Deene * TAN, което означава Небето и е често срещано сред много арийски народи.

Според българските легенди Тангра е космически ум без образ и подобие, Духът на Вселената, който няма образ, защото образът е нищо, а Духът е всичко.

Освен Тангра, тенгрианството е почитало небесните тела и Старите богове - Алпите-Дивите. Първият сред дивите беше Хурса - синът на Слънцето, небесният ковач. Други диви:

Барс / Barys - Бог на справедливостта, съдия сред боговете. Изобразява се като снежен леопард.

Барин - Бог на войната. Понякога се изобразява като сив вълк.

Кубар е богът на гръмотевиците. Синът на Барин.
Джил е богът на ветровете. Синът на Барин.
Falcon / Skill - водач на мъртви души към друг свят. Представи се като сокол.

Барадж - Бяла змия - покровител на княжеската българска династия Дуло.

Артиш е богинята на дома и справедливостта.
Самар е богинята-воин, дъщеря на леопард.
Основно тук са посочени боговете, почитани в епохата на Волжка България. Според някои сведения в съвременен Татарстан са оцелели привърженици на култа Тангра, които наричат ​​себе си Ак Булгар - бели българи.

Възникването на Вселената

В началото нямаше нито Земята, нито Небето, но имаше един всепоглъщащ хаос – Световния океан.

Две невероятни патици плуваха по повърхността на океана. Една от тях се забавлява, като се гмурка в черните дълбини на Океана и дълго плува там. Студеният мрак на дълбината не я уплаши, а привлече и стана скъп. Тя беше теглена надолу все повече и повече. И тя вече не можеше да бъде дълго време на повърхността на водата.

Другото остана в очакване. Черните дълбини на Океана не я привличаха и тя за съжаление свикна със самотата си. Но един ден, гледайки плоската повърхност на водата, тя реши да създаде света.

За това тя решила да създаде земята. Патицата, която се появи, каза, че на дъното на океана има пясък, от който можете да направите пръст.

После я изпрати за пясък на дъното на океана. Пратеникът донесе пясъка, върна го, но не целия. Патицата - Създателят, след като получи пясък, я удря с чук в продължение на девет дни и в резултат се образува земя с равна повърхност. Тя нямаше време да разгледа творението си, тъй като патицата пратеник изсипваше пясък от човката си. които тя скри – и се образуваха планини, клисури и котловини – та не всичко. създадена на земята, принадлежала на Създателя Патка.

Като наказание за гордост и укриване, Патето-Създател не даде втората земя на Пате, в която да живее.

Светът, който бях замислила, не беше свят за гордост, суета и измама, каза тя.

Въпреки това престъпникът измолил земя с размерите на тръстика, пробил я и влязъл в дупката.

Бъди по твоя начин, управлявай Низ, - каза Създателят патицата.

Така че Патето-Създател признава правото на Патето като владетел на долния свят.

След като те издигнаха гората, напълниха я с всякакви животни и птици и накрая, Създателят патицата реши да създаде хора - мъже и жени. От глина им направи мускули и меки тъкани, от различни видове дървета – кости. Но Тя вдъхна в душата само половината, другата половина беше вдишана от друга патица - Дамата на долния свят.

След това Патето Създател даде на хората Закона, добитъка и хляба, за да могат да живеят и работят. Патицата знаеше, че хората без Закона няма да имат ред, ще се обърнат в хаос и ще изчезнат и без затруднения не издържат на скуката на самотата и ще загинат.

От създаването на човека, патица-Създател приема името си - Тенгри Кудай, а втората патица - Ерлик Хан (Ерлиг Хан).

След като създаде хората, Тенгри се издигна, отделяйки Небето от Земята.

Така Тенгри и Ерлиг Хан създадоха Земята и Небето и разграничиха местообитанията и сферите на влияние. Така вертикалната Космическа структура е създадена от Те – появиха се отгоре, отдолу и по средата.

„Но все пак Хаосът цари във Вселената. Черна буря кръжи над Земята, земният прах се смесва с облаците, гърми гърми, светкавици, градушка пада от патешко яйце.

Загиват хора, животни и птици, само стенания се чуват над земята, царят страх и смут, страдание и мъка.

Планините не познават покой, реките текат без канали, бушува огън в гори и степи. Луната, слънцето и звездите се въртят в безпорядъчни кръгове.

И тогава Господарят на небето, Бог Тенгри, задвижва във Вселената „Златния Кол („Алтин Тик“).

„Златният кол” закрепи Небето и Земята, превърна се в оста на света, около която вървят Луната и Слънцето, звездите и кометите. И краят на тоягата може да се види през нощта в тъмното небе - това е Полярната звезда.

Тъй като Небето изглежда като купол, хората започнаха да строят своите жилища (юрти) с купол. Полярната звезда е „небесната димна дупка“ – Центърът на небето и входът към небесния свят. Така хората почитаха сътворението на Бог Тенгри и се научиха да живеят от Него.

С установяването на ред на небето, редът започва да се установява и на земята.

„Беше времето, когато планините бяха разделени с бъркалка,
Когато водата се раздели с черпак,
Правейки си път, бялото море потече
Натрупана, златната планина израсна.”
Така че за времето на раждането на света, установяването на реда на земята, се казва в героичната легенда "Кан Кес".

Хаосът най-накрая е спрян, центърът на Вселената е обозначен - световната ос. На земята такава ос се е превърнала в „Златна планина“ (свещена планина) или планина с растящо на нея дърво - „Златна бреза“ (свещена бреза). Също така оста на света е жилището - юртата („Златната юрта“).

Но ерата на първото творение е не само появата на подредено пространство, но и преходът от безвремието към времето. Зададе се ритъмът на течението на времето, появи се мярка – пространство и време, с различно съдържание, с различно качество, което означава, че се раждат различни, противоположни светове (горе-долу).

Свещеното дърво се превърна в визуален образ на отражението на вертикалната структура на света за хората.

Върхът е короната на дървото.
Дъното са корените на дървото.
Средата е ствол на дърво.
В космоса:
Върх – небето, светилата, върхът на планината, изворът на реката, птиците – горният свят;

Дъно - пещера, дефиле, вода, животни, живеещи в дупки, рогати животни - долният свят;

Средата е долината, човекът, животните с „топъл дъх” са средният свят.

Чрез дървото всички сфери на живота са свързани вертикално. Той служи както като ос на света, така и като негов център. Това е произходът на координатите, както времеви, така и пространствени.

Наред с вертикалната структура на пространството - триделна - имаше и разделяне на света хоризонтално (по кардиналните точки, "дясно - ляво", "отпред - отзад"). В центъра на кръстовището има и свещено дърво, планина или жилище - юрта.

Когато сте изправени срещу изгряващото слънце, северът е вляво, а югът е вдясно. Когато теренът е вертикален, югът е „нагоре“, а северът е „долу“.

Страните имат свой лимит, свое собствено небе. Дясната и лявата страна са противоположни като гореща и студена, твърда и мека, силна и слаба. Човек е комбинация от всички качества на дясната и лявата страна.

Следователно при молитва горната част (главата), дясната и лявата страна (раменете) се споменават отделно.

Подредеността на пространството и времето е най-важната характеристика на средния свят. Без това съществуването на самия свят е невъзможно. Това е проявлението на Закона на Бог Тенгри.

Основната и преобладаваща ориентация е към изгряващото слънце, обърната на изток. Изтокът е страната, където изгрява слънцето, това е светлина, това е животът. Западната страна е залезът, това е преминаването на живота. Северът и Югът са противоположни един на друг, но не са противоположни. Заедно те образуват движението на живота, ритъма на времето.

Възникнал върху противоположности, но в същото време без ясно изразени граници, светът е в състояние на вечна промяна. Космосът непрекъснато се трансформира, пулсира. В акта на сътворението раждането и смъртта, началото и краят, горната и долната част се сливат в едно.

Особено актуални са онези елементи на Вселената, които имат съзидателна, пораждаща сила - клисури, проходи, реки, извори, пещери - всички онези отклонения от реалната земна равнина, тъй като има сближаване на световете, тяхната смяна. Създаденият свят е светът на реда, светлината, топлината, звука, това е светът, създаден за човека, видимият свят.

Ако „нещо“ не виждаме, но чуваме, това „нещо“ принадлежи на друг свят. Там цари безвремие.

И трите зони на Вселената – небесна, земна и подземна – от своя страна са разделени на видими и невидими.

Горен свят

Невидимият небесен свят се състои от три (в шаманския мироглед от девет) слоя. Всеки слой е обиталище на един или друг дух (небесни). Степента на небесния свят нагоре е несигурна. В най-горния слой живее Великият бог на небето Тенгри.

Някои кама наричат ​​невидимия небесен свят „небесна земя“. Така живеят не само светлите духове, но и хората, отличителна черта на които е начинът, по който препасват дрехите си - под мишниците (колтик).

Видимото небе е „близкото небе“. Съдържа слънце и луна, звезди и дъга. Тук гърми, облаците се движат, светкавици падат оттук и вали дъжд, градушка и сняг. Краищата на това небе на хоризонта докосват земята, за да образуват купол.

Среден свят

Средният свят, подобно на небесния, се дели на видим и невидим. Невидимият среден свят е обитаван от духове – Господарите на планини, гори, води, проходи, извори. Постоянното им местоположение е границата на човешкия и природния свят, един вид зона, проникването на човек в която се дължи на икономическата му дейност. По този начин територията, обитавана от хора, е в същото време място на пребиваване на различни духове на Господарите. Връзката между тях и хората е връзката между партньорите, а Главните духове на района трябва да бъдат почитани като по-възрастни роднини, каквито са.

В ежедневието важна роляиграе на Господарите на планините и водната стихия. През лятото дейността им се засилва, през зимата затихва, сякаш „замръзва“: много спят в пещерите си и не се появяват до пролетта.

Два пъти годишно – през пролетта и есента – се провеждат обществени молитви (пръскане) за собствениците на планини, гори, води. С тези духове трябва да има най-близка, "родствена" връзка: икономическото благополучие на обществото зависи от тях и хората "споделят обитавания свят" с тях.

Почитат се и духовете-майстори на проходи и извори. Честотата на „поклонението“ зависи от това колко често хората посещават тези места.

Ако обозначим местообитанията на хора и духове, тогава равната част (включително планинската долина, степта) принадлежи на хората, тъй като това е оригиналното творение на Бог Тенгри - тук хората живеят и работят.

Места, разположени отгоре или отдолу – планини, проходи, клисури, дерета, реки – са територията на Духовните Учители. Подножието на планина, проход, брег на река, езеро, дере са границите на световете, отвъд които човек гостува. Разбира се, човек може да премине тази линия, но само след като поиска разрешение, той ще извърши определен обред (например връзване на лента, която е подредена в "граничната зона", където се улеснява комуникацията с Главните духове ).

Средният видим свят е най-достъпен за изследване и познание, особено там, където човек е роден и израснал. Този малък свят около човека е пространство в миниатюра - churt. Хората, живеещи в средния свят, се считат за истински хора, поради което носят колан около кръста си.

долния свят

Долният, подземен свят също се дели на невидим и видим. Невидимият подземен свят, подобно на небесния, е многопластов, има „дъно” (предел). Камите го наричат ​​„подземна земя“. Долният, подземен свят е концентрацията на зли сили, водени от мощното божество Ерлиг Хан. В долния свят има хора, дошли там от средния свят. Носят колан под корема (при ханша). Основният цвят на подземния свят е черен. Този цвят последователно се свързва с нощ, дъно, отрицателно начало. Почти всички метали и цветни обозначения, получени от тях, са свързани със света на божеството Ерлиг Хан: "желязо", "чугун", "мед". Друга особеност на подземния свят е неговата умишлена "неправилност", огледално отразяване, инверсия на много параметри.

Създанията от долния свят се различават от хората по миризма.

Долният свят също има видима структура със свои собствени граници - повърхността на земята, всяка дупка и депресия могат да бъдат вход към подземния свят. Всички живи същества, които живеят в земята, под земята, във водата, принадлежат към долния свят.

Продуктивните характеристики на дъното на човешкото тяло са „дънни“ във всичките му проявления. Долният свят е най-обширното космическо „дъно”, което е пряко свързано с раждането.

Светът съществува като действие, като постоянна промяна, но не като набор от символи. И той също се познава изключително чрез действие. Основната му функция е непрекъснатостта на живота, неговото постоянно обновяване. Човекът като част от света е подчинен на същите закони.

Нашият най-фин закон -
Не може да се счупи.
Небесна нишка на реда -
Не можеш да го отрежеш - казваха в старите времена.
Естествените ритми - смяната на сезоните, изгрева и залеза на слънцето, смяната на фазите на луната - са необходими за живота на човек и обществото като цяло. Човек трябва не само да синхронизира дейността си с естествените ритми, но и да засили тази координация духовно, т.е. ритуално.

Проявлението на времето в природата, последователната смяна на сезоните и движението на небесните тела са признаци на жизнен процес, свързан с човешкия живот. Всяка сутрин слънцето побеждава тъмнината, както беше в първия ден на сътворението и както се случва всяка година в първия ден от новата година. Времето между светлината и тъмнината е връзката на началото и края, което създава възможност за преход от едното към другото. Сутринта е времето, свързано със сътворението.

Седмичните ритуали за поклонение на слънцето се извършват сутрин. Сутринта и вечерта не са противопоставени – те са равни, като процесите на нарастване и намаляване, изгрева на слънцето и залеза му, като начало и край, предполагащи ново начало. Това важи и за деня и нощта, пролетта и есента, лятото и зимата.

Тенгри. (Кудай Тен Ер)
Тюркските народи произнасят името на бога на небето Тенгри по различни начини. татари - "Тенгри", хакаси - "Тигир"; Якути - "Тангара", Алтай - "Тенгри, Тенгер", шорси - Тегри, Тенгри.

Какво означава думата Tengri - Tener?
Десет (таг) е "горната част", "горната част" на главата. Ar, ir, er - „съпруг, мъж, баща“. Думата кок, някога е означавала видимото синьо небе. Така Тенгри е „Върховният човек“ (или – „Баща горе“), седящ на небето.

Тенгри е над всичко. Той дава живот на човека и човекът е в Неговата воля. В орхонските надписи, които са достигнали до нас, чрез Билге Каган се казва: „ Човешки синовевсички са родени, за да умрат във времето, определено от Небето.”

Външният вид на Тенгри не е известен на никого.
Тенгри е съвършенство, здраве, сила, любов, ум. Това са всички онези духовни сили (включително търпение и прошка), от които човек се нуждае, за да живее.

смисъл човешки животв преследване на Тенгри. Човек трябва да носи в себе си ред, като този, установен от Тенгри във Вселената, благодарение на който се е родил животът.

Те се покланят на Всемогъщия Тенгри, издигат ръце към небето, кланят се до земята, за да даде добър ум и здраве, да помогне в справедлива кауза. Тенгри помага на тези, които го почитат и в същото време са активни. Тенгри изисква не само молитва, но и активност, действие.

В молитвения ритуал Тенгри се възпроизвежда процесът на първичното сътворение, възникването на Вселената, произходът на Живота. Ритуалът е насочен към пресъздаване на Космоса в най-свещената точка от неговото пространство – при световното дърво. Ритуалът се извършва на пролетно утро на място, свързано с центъра – на планина, близо до четири свещени брези. Ритуалът набляга на изтока – в тази посока от дърветата се разпалва голям свещен огън. Освен това изток, пролет и утро корелират с началото на пространството и времето, с мястото и времето на изгрева. В ритуала Изтокът се превръща в отправна точка за „създаването” на света. По-нататък, постепенно напредвайки по посока на слънцето, молитви се издигат към всяка планина, всяка река, не само към тези, които се виждат, но и към тези, които не се виждат, но са. Така например се споменава планината Кара Таг, Свещената планина на древните тюрки). Произнасянето на имената на планини и реки символизира създаването на пространство. Той е "изпълнен" с предмети в посока от центъра към периферията. Пресъздаването на Космоса се извършва по циклична схема - хората последователно се обръщат към кардиналните точки и затварят земния кръг. Тъй като движението се извършва в посока на слънцето, кръгът от времена е затворен. Така има създаване и развитие на пространство, подкрепено материално.

В началото на отбивката към кардиналните точки се завързва въже за източната бреза. След като направи пълен кръг, той се изтегля през останалите брези и се завързва в другия край към крайната западна бреза. Въже, опънато между четири брези, визуално възпроизвежда схемата на затворено пространство, което има граница - гаранция за стабилност и стабилност. Светът е надежден, ако едни и същи координати са потвърдени за всичките му сфери. Той става повторяем, възпроизводим и в резултат на това подвластен на хората.

Молитвата е водена от избран старец, който познавал алгис, т.е. молитвени думи се обръщат към Тенгри, наречени алгишан кижи. Днес тази традиция може да бъде променена - молитвата трябва да се води от постоянни, обучени, подготвени хора (свещенослужители).

В допълнение към ритуалните (национални) молитви на Тенгри имаше ежедневни сутрешни и вечерни молитви на всеки човек с пръскане на мляко, вода или чай в четирите кардинални посоки.

Когато се молят на Тенгри, мъжете коленичат на дясното коляно, жените на лявото.

(Молитва).
Така че родната земя (или земята, на която са живели предците и аз живея) да не стане оскъдна

За да не се прехвърлят живите хора
За да не забравяме традициите
Как се поклониха нашите старци
Така правя с главата и двете си рамене:
С дясното си рамо
С лявото рамо - кланя се
Сгъване на дясното коляно...
Кръжам с дясната си ръка
питам лявата си ръка
Наведена глава в молитва
Насочвам мислите си към Небето. ...
Златна сила като глава на кон
Дано сега проникне в гръбнака ми!
Кафява сила като овча глава
Дано проникне в гръбнака ми!
Нека се свържат в моята пъпна връв
Да Те ще бъдат преплетени на топка
Нека ме изпълнят с еластична сила.
Нека ме освободят от черни мисли
За да е сърцето ми винаги здраво
Винаги да диша лесно
Така че черният ми дроб никога не почернява.

Като съм с родителите си (и все още съм с тях), отворих "Енциклопедия за деца. Религиите на света". Дори в училище ми купиха почти всички томове на тази енциклопедия, но най-много обичах да чета за история и религия. Статията за зороастризма научих почти наизуст. Винаги ме е интересувала и статията "Религията на степта", която искам да цитирам тук (защото е много интересна).

Древните цивилизации далеч не са били толкова прости и примитивни в своите духовни основи, както изглеждаше доскоро. Още тогава, много преди новата ера, хората започнаха постепенно да развиват представа за Бог като създател на Вселената. Пример за произхода на подобни религиозни вярвания е цивилизацията, която условно се наричаше степ: съществуваше на огромна територия, наречена Степ.
След като археологът А. Окладников открива следи от древна тюркска култура по бреговете на Енисей, става възможно да се говори за религията на кипчакските турци, населяващи гигантската страна Дешт-и-Кип-чак (Степта на кипчаците). На запад достига до подножието на Алпите, на изток границата му се губи зад езерото Байкал. На север страната Дешт-и-Кипчак достига до река Москва, а на юг - до Черно море. Такава държава е завещана на потомците на великия цар Атила (5 век сл. Хр.), водачът на кипчаците. Кипчакските турци са по-известни в Европа под имената „хуни“ (както ги наричат ​​гърците), „варвари“ (както ги наричат ​​римляните) или „гети“ (това име им е дадено от германците и норманите).
Воини на цар Атила към средата на 5 век. завладяха почти цяла Европа, не само защото притежаваха по-съвременни оръжия или използваха непознати бойни тактики. Основната сила на хората, дошли от Изтока, беше във високия им дух, основан на развита религия.
КУЛТ КЪМ ТЕНГРИ. Кипчакските турци дошли в езическа Европа под знамената с кръста. Кръстът върху знамената на Атила е символ на Тенгри хан - върховният и вероятно единствен бог на техния древна религия... (Думата „гонфал” идва от тюркското „гонфал” – „знаме”, „знаме” – и се превежда като „защита”, „покровителство”.)
Върху каменни плочи в района на Горен Енисей са запазени изображения на жреци в дълги дрехи с пръчки в ръце, издълбани от древен художник. Има и рисунки на олтар с стояща на него купа, много подобна на потира, използван за причастие в християнството. Очевидно сцените изобразяват елементи от религиозен обред, който по никакъв начин не е подобен на древните шамански ритуали, за които се е смятало, че са често срещани по тези места в онези далечни времена.
Според изследователите много преди новата ера тюрките, които тогава са живели в Алтай и Южен Сибир, са се покланяли на Небесния човек, на Слънцето - Тенгри Хан. Китайските историци отбелязват, че култът към Тен-гри сред кипчаците се оформя не по-късно от 5-3 век. пр.н.е д.
Образът на Тенгри е познат на почти всички народи на Централна Азия, това е един от най-древните митологични образи на Изтока. Тенгри е не само небесен дух, но и самото небе; това е и мястото на постоянното му обитаване.
Кипчаците го наричали Тенгри или Тенгери, бурятите - Тенгер, монголите - Тенгер, чувашите - Тура; но въпреки различното произношение, ние винаги говорим за едно – за мъжкото божествено начало, за Бог Отец.
Тенгри Хан е смятан за божество с наистина космически размери. Той управляваше съдбите на човек, нация, държава. Той е създателят на света и самият Той е светът.

ХЕСЕР - ПО-ГОЛЕМИЯТ СИН НА ТЕНГРИ-ХАН
Когато кипчаците, след като се срещнаха с християни за първи път, чуха за Сина на небесния Бог - за Исус Христос - те изобщо не бяха изненадани: в края на краищата синовете на Тенгри хан имаха специално място в пантеона на Тенгри.
Един от тях, Гесер, е познат на кипчакското духовенство от тибетски и монголски легенди, според които дълго време в определен град Лин не е имало владетел и там е изпратен един от тримата синове на небесния владетел. Той е роден като Христос в човешки образ, но в семейството не на дърводелец, а на княз.
Легендите за Гесер имат много общо с легендите за Христос, за избрания мъж... Важно е да се отбележи, че Гесер е живял и извършвал дела хиляда години преди Христа; той е най-големият син на Тенгри хан. Следователно през периода на раждане християнска религиятози герой отдавна е добре познат в Тибет, Монголия и съседните страни.
Въпреки това, на юг (например в Индия), под влиянието на будизма, образът на Гесер се променя с течение на времето и получава различно развитие: Брахма се смята за негов баща. Сред бурятите образът на Гесер също претърпява промени: отношението към него се определя от широко разпространените шамански идеи, следователно Божият син също придобива чертите на шаман. След като запази външния си вид, но леко промени своите „функции“, Гесер заема почетно място в пантеона на тибетския будизъм като герой, който почиства света от мръсотия.
Сега едва ли ще може да се установи колко високо е поставен Гесер от кипчакските турци в йерархията на техните небесни. Но, съдейки по оцелелите легенди на народите, съседни на кипчаците, може да се предположи, че този син на Небесния Бог е бил наистина добре известен в Централна Азия още в древни времена и кипчаците, разбира се, също го почитат.

Източните народи имат стабилна представа за трите свята - небесен, земен и подземен - и съответната йерархия на небесните, както и жителите на подземния свят. При турците, монголите и други народи небето е разделено на нива и всеки слой е разделен на две, което съответства на различни прояви на образа на Бог: мил и строг, защитаващ и наказващ. Бог вижда всичко, но само от човек, от неговите дела и мисли зависи как Бог ще се отнася към него и неговите действия.
Небето, разделено на 9 нива, във възгледите на турците отразява Троицата духовния свят(три пъти по три). Монголите увеличиха броя на нивата на небето до 99, в светогледа си - 99 богове, но всички те носят името Тенгри и всъщност са ипостаси на един Бог.
Германският учен Г. Дерфер проследи еволюцията на самото понятие „Тенгри” от ранно, все още шаманско представяне на този образ до най-високите етапи в неговото религиозно и митологично развитие и стигна до извода, че става дума за един от първите (ако не и първите) монотеистични религии в света.
Кипчаците насочват своите молитви и молби към Тенгри, Бог Отец, създателят на света, и му принасят жертви. Досега сред потомците на кипчаците най-неразрушимите клетви започват с думите: „Нека Тенгри ме накаже...“.
Тенгрианството, религия, основана на вярата в Създателя, възниква в края на 2-ро - началото на 1-во хилядолетие пр.н.е. д. Както всяка религия, която се е оформила, тенгрианството в крайна сметка придоби всички необходими атрибути: йерархията на небесните, свещеничеството от различни рангове, проповедници и, най-важното, набор от литургични правила (канон), закрепени писмено и устно.
Освен Тенгри хан, кипчаците почитат и богинята Умай. Тя олицетворява женския земен принцип. Умай покровителстваше бебетата и те я изобразяваха като правило с бебе на ръце. Тенгрианците са заимствали този образ, очевидно, от индуизма.
Кипчаците подчертават послушанието си към Тенгри хан, използвайки най-древния символ - знака на равностранен кръст (аджи): той се нанася върху челото или с боя, или под формата на татуировка.
Най-вероятно знакът на кръста е заимстван от тенгрианците от древната тибетска (предбудистка) култура. Той символизира концепцията за стая - света, откъдето всичко започва и където всичко се връща. Има небе и земя, горе и долу с техните покровители. Ромът плува в безкрайния океан на гърба на огромна риба или костенурка, смачкана за по-голяма стабилност от планината. Змията на Бегша почива в основата на планината. От време на време в стаята като светкавица проблясва кръстообразна ваджра („диамант“). В будизма ваджрата се е превърнала в символ на сила и неразрушимост.
При разкопки на степния град Беленджер в Дагестан са открити останки от храмове и запазени древни кръстове. Ето какво пише професор М. Магомедов, автор на много удивителни открития, направени от него на територията на Дешт-и-Кипчак: „Един от кръстовете беше възстановен, имаше така наречената „малтийска“ форма. От лицевата страна е украсена с релефна лента, обрамчваща клоните на кръста. На кръста има запазени кръгове, издълбани в центъра ... за украса ... с плочи от благородни метали и камъни. Формата на кръста е внимателно обработена, повърхността е добре загладена. Резбата е направена спретнато ... Кръстът е закрепен на пиедестал на източната стена на църквата с помощта на специален перваз."
Същите кръстове са открити от археолозите върху надгробни плочи от езерото Байкал до Дунав - в землището на вече забравената страна Дешт-и-Кипчак.
Степняците наричали храмовете си "килиса". Тази дума идва от името на свещената планина Кайлаш, една от най-големите високи планинив южната част на Тибетското плато. За много народи на Изтока се смята за обител на боговете. Планината се намира северно от малкото езеро Манас. Според предбудистките легенди, на Кайлаш се намирал раят на бог Шива; Кубера, богът на богатството, също живеел там. Планината беше направена от чисто сребро. Традицията дава и някои други подробности. Оказва се, че в древни времена планините са имали крила и са можели да летят, но тъй като полетът им често е довеждал до огромни разрушения, бог Индра им отрязал крилата и оправил планините на сегашните им места.
Те се опитаха да повторят формите на първите будистки и тенгриански храмове, да възпроизведат очертанията на свещената планина. Векове по-късно в Индия (щат Махаращра), в храмовия комплекс на Елора, се появява храм, изсечен от цяла скала и наречен Кайлаш. В близост има още 33 храма. Тъй като богът на богатството Кубера също живееше по склоновете на Кайлаш, храмовете се отличаваха с необичайно богата външна и вътрешна украса.
Образът на бог Индра мигрира в митовете на алтайските народи под името Тенгри. В тенгрианската религия са запазени и много традиции за поклонение на Индра, но те са пренесени в образа на Тенгри хан. Ето защо Южен Тибет преди се е смятал за традиционно място за поклонение на турците.
Смятало се, че този, който види Кайласа, ще бъде щастлив през целия си живот. Но никой не смееше да се приближи до планината, особено да я изкачи, за да не разгневи боговете. Хората се спираха на брега на свещеното езеро Манас и гледаха Кайласа отдалеч. Тук те четат молитви, водят философски разговори ... "Манас-тир" в превод от тюркски означава "да се събираш близо до Манас за молитва".

КОЛКО ГОДИНИ "ПСАЛТИ"?
Основната книга на тенгрианците се наричала "Псалтир". Той съдържаше целия набор от закони и правила, според които се провеждаше церемонията и се четеха молитви.
В думата "псалтир" се забелязва нейният ориенталски произход. Думата "куче" идва от Индия, от будизма и означава "корона", "корона". Тюркската дума "олтар" означава "издигнат", "възвишен". Известно е, че олтарът е свято мястов църквата, нейната духовна опорна точка. Ето защо кипчаците дадоха на основната си свещена книга такова име - "Псалтир", тоест "Короната на олтара".
Древните историци, по-специално Моисей Каганкатваци, пишат за наличието на свещени книги сред кипчаците дори през периода на Великото преселение на народите; те се споменават и в китайските хроники. Според оцелелите легенди от онова време една от тези книги, очевидно Псалтирът, е пренесена в Рим през V век. Епископ Александър от град Тан до Лона. За надеждността на тази информация от древни книги може да се съди най-малкото по факта, че библиотеката на Ватикана съдържа копие на Псалтира, написан на тюркски език с рунически знаци.

Един от древните китайски ръкописи съобщава, че към 165 г. пр.н.е. д. турците притежавали напълно развита религия с развит канон. Този канон до голяма степен е повторен от будисткия, завещан от индийския крал Канишка. Очевидно оттук произлиза основната свещена книга на тенгрианците – Псалтирът. На тюркски език думата „псалтър“ означава „венецът на олтара“. Книгата съдържаше тенгрианския канон – обичаи, ритуали и правила, с които човек трябва да се обърне към Бога. А духовният център на тенгрианската религия, както се споменава в завета на Канишка, е будисткият храм в Кашмир, специално построен за тази цел по заповед на краля. От този храм произлиза клон на будизма, който получава самостоятелно развитие и се оформя като тенгрианство.
Вероятно още през II век. пр.н.е д. в Алтай е имало и тенгриански храмове. Разбира се, трудно е да се очаква, че те изглеждат толкова величествени будистки храмовев Индия или Индокитай. Но те съществуваха. Това се доказва от резултатите от разкопките, извършени от професор М. Магомедов в Каспийския регион. Оцелелите останки от ранноарменски и особено лезгински култови структури също ни позволяват да направим някои изводи за външен видТенгрианските храмове.
Тенгрианските храмове, с известна прилика с будистките, все още се различаваха от тях. Кипчаците издигат религиозните си сгради върху основи, които имат формата на равностранен кръст в план. Това беше основната особеност на тенгрианските храмове. В допълнение към силата, неразрушимостта, кръстът, очевидно, символизира кръстовището, където се сливат пътищата на света.
Отначало тенгрианските храмове изглеждаха много скромни и незабележими. Това бяха дървени къщи, обичайни за кипчаците, с висок покрив, на върха на който беше прикрепен купол с кръст. По-късно, когато започва Великото преселение на народите и кипчаците започват да изследват нови степни райони, се появяват нови храмове. С стремежа си към небето те повтаряха очертанията на свещената планина.
Храмът за тенгрианците е бил свято място, обикновените вярващи не са имали право да влизат там; само духовник можеше да влезе вътре за кратко по време на службата. И веднъж годишно му позволявали да влиза в олтара на храма. Тази традиция беше оправдана от факта, че храмът се смяташе за място за почивка на Тенгри хан, поради което вярващите трябваше да се молят само близо до него. Молитвената зона се наричала „харам” – „място за молитва”. Тук нямаше какво друго да се прави - само да се моля (оттук и друго значение на думата "харам" - "забрана", "забранено").

КАКВИ БЯХА ТЕНГРИАНСКИ ХРАМ?
За съжаление, времето царува над сградите, особено ако са направени от дърво или друг краткотраен строителен материал, например кирпич - неизгоряла тухла... Именно вековете са решили съдбата на тенгрианските храмове. От тях са оцелели само основите.
По време на разкопките на кипчакски селища в степния Дагестан, археолозите неведнъж са откривали места, където са стояли храмове. Изглежда, че никога няма да разберем как са изглеждали. Въпреки това, въз основа на сравнението на факти, могат да се направят някои предположения. Факт е, че архитектурата на тенгрианските храмове, очевидно, е заимствана от арменските християни и е развита в Армения, но в различен израз - в камък. В крайна сметка камъкът е бил смятан за традиционен строителен материал в планинска Армения от древни времена, докато Степта е била бедна в него.
„В останките от християнската архитектура на Закавказието – пише професор М. Магомедов – са представени нормите на църковно строителство, познати в християнския свят. Най-ранният център за възникване на различни форми на църковно-архитектурно строителство е Армения..."
Разбира се, ако желаете, можете да намерите някаква прилика на древните арменски паметници със сирийските или някои други. Но... и това "но" е може би най-важното, най-доказателственото: беше в Армения през IV век. за първи път християнството става държавна религия. Следователно именно в Армения, а не някъде другаде, за първи път църковното строителство е извършено открито, от силите на самата държава, тъй като християнството вече е станало официална религия тук и държавата е загрижена за неговото укрепване.
Разбира се, това твърдение не е безспорно, но арменските мисионери нямаха откъде да заемат архитектурата на своите църкви, освен в Дешт-и-Кипчак. В европейския свят по това време такива храмове все още не са били известни. Ето защо древните арменски храмове с уникалните си форми и размери перфектно „стоят“ върху основите, останали след храмовете на Тенгриан.

След като кипчаците напуснаха Алтай към степта, техните храмове придобиха географска ориентация: олтарната част беше обърната строго на изток, в посока Алтай.
Професор М. Магомедов, който изследва останките от древни храмове на кипчаците, описва откритията си по следния начин: „Те се намират в центъра на курганите и се отличават с малкия си размер. Изградени са от малки и средни черупчести скали върху глинен хоросан... Разчупените вътрешни очертания на една от църквите пресъздават формата на кръст в план. Църквата е ориентирана по дължината си от запад на изток, с известно отклонение на североизток."

ОБРЕДИ И ПРАЗНИЦИ НА ТЕНГРИАНЦИТЕ

Ритуалите на почит към Тенгри хан бяха доста строги и сложни, молитвите дълги и пречистващи душата. Те също си приличаха в много отношения религиозни традицииИзток. Например кръщението с вода беше задължително, което изглеждаше като пълно трикратно потапяне; религиозна трапеза.
Богоявление се смяташе за най-големия празник. Празникът се паднал на 25 декември, когато след зимното слънцестоене денят започнал да настъпва и човекът-небе - Тенгри хан - излизал на бял свят.
На този ден е трябвало да донесат коледни елхи в къщата - съобщение от повече древен богЙер-су, който е бил почитан от алтайските народи преди около 3 хиляди години, много преди да срещнат Тенгри Хан.
За кипчаците смърчът е свещено дърво от древни времена. Смърчът беше „допуснат в къщата“ и бяха организирани празници в нейна чест. Традицията, свързана с Йер-су, е много древна. Този бог вечно пребивава в центъра на земята, точно там, където според легендата се намира "пъпът на земята" и расте гигантски смърч, символизиращ Световното дърво. До смърча седи старец в халат с гъста бяла брада; името му е Улген. По-често изобразяваше зъл и коварен, но веднъж годишно, през зимата, ставаше по-мил, излизаше при хората и децата му помагаха да дава подаръци от торба. Улген донесе и елха в къщата, около която цяла нощ се забавляваха, танцуваха на кръгове; сред кипчаците те били наричани "индербей" и представлявали незаменим елемент на всеки празник.
„Ulgen“ в превод от тюркски означава „мъртъв“, „спящ под земята“. Между другото, дъното на гроба на тенгрианския духовник трябваше да бъде покрито със смърчови лапи.
Турците пренасят обичая на почитане на яде в Източна и Централна Европа, където са хвърлени от вълната на Великото преселение на народите. В долините на Дунав, Днепър, Дон, Волга този празник вероятно съществува още от времето на Атила. В Западна Европа той започва да се празнува в тази форма едва през 19 век. Трябва да се помни, че славяните и римляните са считали дъба за свещено дърво, финландците - брезата, гърците - маслината, а южните германци - смърча. По някаква причина много изследователи пропускат факта, че южните германци до 16 век. говореше тюркски език. Първото споменаване на коледно дърво е открито в елзаските хроники от 1500 г. По-ранни документи на тюркски език са унищожени. Постепенно хората забравиха самия език.
Вторият голям религиозен празник сред тенгрианците е идването на пролетта. Според традиция, кореняща се в Индия, той се празнувал на 25 март. Известно е, че тенгрианците пекли козунаци за този ден. Кулич олицетворява мъжкия принцип. В Индия и в много други страни фалосът е бил неин символ. Тенгрианският козунак получи подходящата форма, до него трябваше да се сложат две цветни яйца. Това вече е връзка с фалическите земеделски култове на Индия. Но връзката на този обичай с великденските традиции на християнството е също толкова очевидна. Само тенгрианските обичаи са по-стари...
Първите контакти между тенгрианството и християнството очевидно са се случили в Кавказ в края на 3-ти - началото на 4-ти век. Мойсей Хоренски (V-VI в.) в своята "История на Армения" отбелязва, че от края на II век. започва тясна комуникация между арменци и кипчаци. Това беше още преди Кипчакската кампания срещу Европа; тогава те просто развиваха каспийските степи. Древният автор Агафангел споменава кипчаците в Кавказ през този период. Той пише, че те са служили като наемници в армиите на арменския цар Хосрой I, който управлява в началото на 3 век.
Началото на общуването между двете религии, очевидно, е положено от младия арменски епископ Григорис. Той се яви пред кипчакския цар и поиска разрешение да проповядва идеите на християнството на кипчакското благородство. Има всички основания да се твърди, че първите контакти протичат доста спокойно поради външното сходство на много положения на двете религии. Още в началото на IV век. легендата за Св. Георги - най-почитаният светец сред степните хора - като човек, донесъл идеите на християнството в степта.
Легендата разказва как огромна змия или дракон започнала да пълзи в един град от страната на блатата, която отнела момчета и момичета. Това продължи доста време, докато дойде ред на дъщерята на владетеля. Разплакана, тя седеше край пътя и чакаше съдбата си. Тя беше видяна от преминаващ воин за слава на Бог Георги. След като научи какво я заплашва, той остана да чака змията. Чудовището се появи и дуелът им започна.
Важно е да се отбележи, че битката беше безкръвна. При вида на змията Джордж оставил оръжието си и започнал усърдно да се моли. С молитва той победи злото и по този начин доказа, че Божието слово е по-силно от меча. За това започнали да го почитат като светец.
Изтощена и опитомена от молитва, змията паднала в краката на воина, а невинната девойка хвърлила колана си върху чудовището, като каишка, и го повела в града „като послушно куче“. При вида на този спектакъл жителите на града, водени от владетеля, се съгласиха да слушат проповедта на Георги.
Съдбите на младия Воин Георги и арменския епископ Григорис са сходни: и двамата в крайна сметка приеха мъченичество... Георги умира по време на гонението на християните при император Диоклециан. Епископ Григорис, очевидно, е прекалил в проповедите си и кипчаците, оставайки верни на Тенгри хан, „хванаха див кон, вързаха младия Григорис на опашката и го пуснаха да тръгне през полето“. Така древният историк Фавст Бузанд (V век) завършва разказа за арменския епископ.
Обаче семената на новата вяра сред кипчаците вече бяха хвърлени. Неслучайно древните европейски историци (Приск, Йордан) наричат ​​цар Атила и неговите предшественици Донат и Харатон християни...
Дълго време е имало взаимно влияние, взаимно обогатяване на двете съседни в Степта религии - тенгрианството и християнството. С толерантността на кипчаците християнството постепенно намира все повече привърженици и в крайна сметка, заимствайки много от тенгрианските ритуали, се превръща в доминираща религия в Степта и съседните страни.
И до днес някои народи, които са потомци на кипчаците, са запазили обичая на почитане на Бог Отец - Тенгри. Това убедително показва връзката между двете духовни култури и общите корени на двете религии.

Където основните принципи са както следва:

Модерно преосмисляне

Култът към Тенгри в конструкциите на Л. Н. Гумильов

Тенгрианското неоязичество

Център на якутската духовност "Арчи Диете"

През 90-те години на миналия век Тенгри изведнъж има много последователи. Тенгрианството предизвика голям интерес сред сибирската интелигенция. През 90-те години на миналия век декларациите на тенгризма се озвучаваха от казахите, киргизите (според известна информация президентът Акаев проявява интерес към тенгризма по едно време), башкири, кумики и някои от съвременните алтайски бурханисти са склонни да се класифицират като част на това движение. Понастоящем някои представители на тюркските народи, изповядващи исляма, възприемат тенгриизма като „изконната“ и „традиционната“ религия на тюркските народи, където Тенгри е не само синоним на Аллах, но и израз на колективния дух на тюркските народи. . Така религиозните учени и социолозите А. В. Щипков и С. Б. Филатов отбелязват, че башкирският фолклор действа като „ жив носител на езическата тенгрианска традиция“, където „в епически и фолклорни сюжети образът на върховния езически бог Тенгри се слива с образа на Аллах". Освен това Щипков и Филатов посочват, че по време на интервю по въпроса какво място заема тенгрианството днес в „ съвременната идеология на башкирското възраждане"Лидерите на обществената организация Башкирски народен център" Урал "М. М. Кулшарипов и Д. Ж. Валеев категорично го убедиха, че, както отбелязват Щипков и Филатов," няма перспективи като организирана национална религия, че езическият слой е изключително сферата на народната художествена култура и бита и само в това си качество БНК го подкрепя". И Валеев дори специално отбеляза, че „ остатъците опоетизират живота и циментират националната култура". Въпреки това Щипков и Филатов бяха скептични към уверенията на Кулшарипов и Валеев, като посочиха, че „ през 1994-1995 г. сред башкирската художествена интелигенция се появяват няколко души, които открито декларират скъсването си с исляма и прехода към тенгрианството - сред тях писателят Ахмет Утебаев и художникът Фарид Ергалиев". И двамата изследователи отбелязват, че през юни 1995 г., по време на Световния курултай на башкирите, се случи неприятно събитие, когато един от участниците се качи на подиума „ в странни дрехи снежнобял цвят"И каза, че отсега нататък се отказва от исляма и" призова башкирския народ да се върне към вярата на своите предци - тенгрианството". Изследователите обръщат внимание и на публикуването на книгата на автора на теорията за иранския произход на башкирския народ С. А. Галямов, непризната в науката, „Великият Хау Бен. Исторически корени на башкордско-английския език и митология ", където" въз основа на лингвистичен и митологичен анализ се утвърждава историческото първенство и истината на първоначалната религия на башкирите, чиято основа според автора са зороастризмът и тенгрианството»

Археолог, етнолог и антрополог В. А. Шнирелман отбелязва, че въпреки факта, че появата на неоезически движения е по-малко типична за съвременния мюсюлмански свят, отколкото за християнския свят, в същото време той посочи, че „сред тюркските народи в някои места има тенденция към „пресъздаване на „уж първичната единна тюркска религия – тенгрианството”. Като пример той посочва появата през есента на 1997 г. на движението Тенгриан в Казан, оглавявано от един от бившите лидери на татарския обществен център З. Х. Аглиулин. Шнирелман изрази мнението, че „ подобно движение едва ли има сериозни перспективи", дотолкова доколкото " една от очевидните причини за слабостта на неоезическите тенденции в тюркската област е фактът, че няма нужда от изграждане на нова религия, за да се противопостави на русификационните тенденции на православието", дотолкова доколкото " там тази функция се поема успешно от исляма". Освен това той обръща внимание на дейностите в Татарстан на F.G.-Kh. Нурутдинова, в чиято версия за произхода на татарите той вижда стремеж „ към маргинализацията на исляма и подчертаването на тенгрианската основа на „българския” мироглед", Както и" че се опитва да внуши неоезически идеи в своите поддръжници, като поема щафетата от руските неоезичници и неоезически движения от редица съседни волжски народи". Шнирелман посочва също, че Нурутдинов “ обяви свастиката за "тенгриански знак"».

Въпреки липсата на доказателства в историческите източници, популярни са твърденията, типични за нео-езичеството, че тенгрианството възниква преди много хиляди години (представления на R.N.

Култът на Тенгри в тенгрианската неоезическа народна история е представен по следния начин: богът Тенгри е бил почитан чрез вдигане на ръце и поклон до земята. Северът се смяташе за свещената страна на света (за якутите - източната). Празникът в чест на Тенгри се честваше в средата на юни (отгласът му са Сабантуй и Исах), имаше национален характер, придружен от разпалване на огън на открито и жертвоприношения. При избора на място за ритуала се дава приоритет на издигнато място, където растат брези. По време на празника Тенгри беше помолен за късмет и здраве, молитви бяха призвани със словото algys... Празникът завърши със състезания (стрелба с лък) и лакомства (кумис беше оценен). В духа на неоезичеството се правят твърдения за „екологичната етика” на тенгрианството (К. Боконбаев).

Подчертава се, че характерна чертаТенгриизмът е активност, постоянство, взаимопомощ: „Тенгри не само предоставя помощ, но и изисква активност“ (Р. Н. Безертинов).

Символите в тенгрианското нео-езичество могат да бъдат подобни на такива монотеистични религии като християнството и исляма (особено в неговата суфийска версия). Понякога Тенгри се отъждествява с Бог Отец и Аллах, допуска се безсмъртието на душата. В учебната литература на Киргизстан и Казахстан тенгрианството е представено в неразривна връзка с националните и общотюркските обичаи.

Въпреки липсата на информация в историческите извори, народният историк М. Аджи твърди, че равностранният кръст („аджи“) е основният символ на тенгрианството и е заимстван от християните от турците през 4 век. Според друга версия на привържениците на тенгрианското нео-езичество, символът на тенгрианството е соларният знак "шанирак" (равностранен кръст в кръг), който датира от палеолитните петроглифи и означава също колело и тамбурин. Руническата писменост на Тенгри също е символ.

От 2004 г. в България съществува движение „Тенгри воини”, което възприема тенгрианството като изконна вяра на българите преди приемането на християнството през 9 век и се заема да го възстанови.

Тенгрианството повлия на формирането на неоезическото движение в Якутия, където филологът Л. А. Афанасиев, който го оглавява, написва доктриналната книга „Aiyy“ („Сътворение“), която е обновено тенгрианство. Освен това Афанасиев е убеден, че якутите са избраният народ, който е успял да съхрани в оригиналния си вид най-старата религия на земята, която той естествено смята за тенгрианството. Освен това в Якутия самото тенгрианство се разглежда като връзка между тюркския свят и якутите (саха).

Тенгрианството и други религии

Вижте също

Бележки (редактиране)

1. , С. 320.
2. , С. 23.
3. , С. 179.
4. , С. 128.
5. , С. 320-321.
6. Терминът „народна история” по отношение на трудовете на Аджиев се използва в следните трудове:
   • А. Е. ПетровОбърната история. Псевдонаучни модели на миналото // Нова и съвременна история. - 2004. - бр.3.
   • Володихин Д.М.Феноменът на народната история // Международен исторически журнал. - 1999. - бр.5.
   • Володихин Д.М.„Новото летоброене” като авангард на народната история // Нова и съвременна история. - 2000. - бр.3.
   • Олейников Д. КНИГА - Пелин // Историята на Русия в малък грах. - М.: АД "Мануфактура", LLC "Издателство Единство", 1998. - 256 с.
     • Препечатано. в колекцията: Володихин Д., Елисеева О., Олейников Д.История за продажба. Безизходица на псевдоисторическата мисъл.- Москва: Вече, 2005.
   • Елисеев G.A.Измислици, лъжи. Великата степ // Руско средновековие. - М .: Восток, 1999. ISBN 5-93084-008-3, ISBN 978-5-93084-008-7. Също публ. в колекции:
     • Володихин Д.М.Духовен свят - Москва: Мануфактура, 1999. - 169 с. - ISBN 5-93084-008-3, ISBN 978-5-93084-008-7.
     • А. В. ЛаушкинЛъжи на "новите хронологии": как А. Т. Фоменко и неговите сътрудници се борят срещу християнството. - М .: Паломник, 2001. - 173 стр. - ISBN 5-87468-011-X, ISBN 978-5-87468-011- 4 .
   • Конференция, посветена на проблема на народната история // Международно историческо списание. - 1999. - бр.6.
   • Ажгихина Н.Терминатор на световната история // НГ -Наука, 19.01.2000.- Архивирано копие от 17.02.2012
   • Никитин Н.Паранауката на похода. Мурад Аджи срещу "официалните" историци // "Нашият съвременник", бр.3, 2006 г. Версия - "Феноменът на Мурад Аджи" //
   • А.Мракобесие в ефира на Първи канал // Наука в Сибир, № 28-29 (2563-2564). 20.07.2006 г.
   • Юрченко И. Ю.Казаците като явление в жанра на "народната история" на постсъветската псевдоистория // Сборник на конференции на Изследователския център "Социосфера", 2012.- № 15.
     « Произведения в жанра на народната история на Мурад Аджи (М.Е. Аджиев) заслужават специално споменаване ...»
7. Колодяжни И.Изобличаване на народната история // Литературна Русия, No 11. - 17.03.2006г.
8. Кодар А. А. Тенгрианството в контекста на монотеизма // Информационен хуманитарен портал „Знание. Разбиране. Умение". № 1 (2). 2008 г
9. Глава VII. Религията на тюркутите// Гумилев Л. Н. Древни тюрки. - М.: Наука, 1967 .-- 504 с.
10. Глава VII В края, 62. Опит от разбиране// Гумильов Л. Н. Хилядолетие около Каспийско море. Историко-етнологическо изследване на икумената на Евразия за 1500 години - от 3 век. пр.н.е. до XII век. АД ... - М.: Айрис-Прес, 2014 .-- 384 с. - (БИИК Събрание на Л. Н. Гумильов). - ISBN 5-7836-0508-5.
11. Глава XII. Двойна// Гумилев Л. Н. Търсенето на измислено царство (Легендата за „държавата на презвитер Йоан“). - М.: GRVL, 1970 .-- 432 с.
12. , С. 15.
13. Шабданова А. В Киргизстан тенгризма се иска да бъде признат за религия // Вечерний Бишкек, 11.04.2014 г.
14. Атабек А. Тенгрианството като национална идея // Вестник "Безнен юл". бр.1.2006г
15. , С. 129.
16. , С. 144.
17. Безертинов Р. Н. Древнотюркски мироглед "тенгрианство"
18. Тенгрианството е най-древната религия
19. Древнотюркски мироглед "Тенгрианството", гл.3
20. Боконбаев К. Тенгрианството като екологична етика
21. Захаров Б. А. За тенгрианството - оригиналната религия на ойратите
22. Абаев Н.В., Фелдман В.Р., Хертек Л.К. "Тенгрианството" и "Ак Чаян" като духовна и културна основа на номадската цивилизация на тюрко-монголските народи от Саян-Алтай и Централна Азия // Социални процеси в съвременен Западен Сибир : сборник от научни трудове. - Горно-Алтайск: РИО ГАГУ, 2002
23. Тенгри хан и неговият син на име Христос
24. Шанирак като основен символ на тенгризма
25. Воин в движението Тангра
26. , С. 165
27. , С. 135.

литература

• Аюпов Н.Г.Тенгрианството като религиозна система / реферат на дис. ... кандидат на философските науки: 09.00.06. - Алмати: ASU на името на Абай, 1996 .-- 30 с.
• Аюпов Н.Г.Тенгрианството като отворен мироглед. Монография. - Алмати: КазНПУ на името на Абай: Издателство "КИЕ", 2012. - 256 с. - 500 екземпляра. - ISBN 978-601-254-587-8.
• Здоровец Я.И., Мухин А.А.Конфесии и секти в Русия: Религиозна, политическа и икономическа дейност. - М.: Център за политическа информация, 2005. - 201 с.
• Koskello A.S. Съвременните езически религии на Евразия: крайностите на глобализма и антиглобализма// Религията и глобализацията в необятността на Евразия / Изд. А. В. Малашенко и С. Б. Филатова. - 2-ро изд. - М.: ROSSPEN, Московски център Карнеги, 2009. - стр. 295–329. - 341 стр. - ISBN 978-5-8243-1153-2.
• Б. Д. КокумбаеваКултурология на тенгрианското изкуство: учебник. - Павлодар:, 2012 .-- 156 с. - 100 екземпляра. - ISBN 978-601-267-143-8.
• Тенгрианството / Кизласов И. Л. // Телевизионна кула - Улан Батор [Електронен ресурс]. - 2016. - С. 29. - (

Хората вярват (така се създава човешкото сърце!) – но вярват сляпо. Тук решаваща роля играят традициите и околната среда. Но често тези традиции са само чужди догми за храма на изконната национална култура. Освен това тези догми, като правило, са били донесени или на мечовете на завоевателите, или от кервани на търговци, или (не безкористни) мисионери. Ето защо е жизнено важно да се знае технологията на връзката между човека и космоса, боговете и хората.

Вселената е актът и резултатът от Сътворението, а нейният автор е Единственият Създател. В различно време, сред различните народи, той се нарича различно: Всемогъщият, Всемогъщият, Космос, Космически разум, Световна душа, Атман, Логос, Демиург и т.н. Казахите (турците) го наричат ​​Жаратуши (Създател) или Жасаган (Изпълнител).

Единственият Създател е неутрална космическа сила, която създава безкрайната Вселена (в това отношение наистина човечеството е Едно и Бог е Един!). Под Него е пантеонът на боговете – определящ съдбата на Човечеството и планетата Земя. Всъщност това не са богове (религиите, в борбата за лидерство, съзнателно създадоха терминологично объркване, обявявайки всеки един от тях за свои идоли – Бог и Създателя като Едно!) – а Духове (Духовете на етноса) или Егрегори (Колективни енергии) . Казахите ги обозначават с думата Аруах (Духовете на предците).Тези духове изпълняват функциите на водачи, чрез които мистичната енергия на човешкото сърце отива към Световната Душа или Единствения Създател.

Всеки етнос (нация) има свой етнически, естествен, на генетично ниво, определен и определящ Бог (ще го приемем като термин – макар че за разлика от Единния Създател, идваза Духа на нацията). Например, сред семитите това е Яхве. Евреите го наричат ​​Елохим, арабите го наричат ​​Аллах (един етнос, един Бог - макар че външно, различни нациии различни религии!). Индусите имат Тримурти или Троица от богове (Брахма, Шива, Кришна). Има и пророци, издигнати до статута на Бог от самите хора (Заратустра, Буда, Христос). Казахите (турците) имат бог - Тенгри или Великия Аруах (с женски ипостас - Умай).

Относно енергийния обмен. Какво се случва, когато човек, намиращ се в своя етнос (нация) и етническа религия, се моли на своя етнически език на своя етнически (естествен, генетичен) Бог? Например, казах (турчин) почита Тенгри (да оставим настрана въпроса за догмите, ритуалите, пророците, Свещени книгии т.н. - защото истинската вяра е само в сърцето на човек!). В този случай казахският (тюркски) бог Тенгри, получаващ импулс на мистичната енергия на сърцето от казахския (тюркски) етнос, т.е. от собственото си паство – автоматично се отзовава (връзката Човек – Бог е абсолютна и универсална!) и изпраща своята енергия-доброта изцяло на своя казахски (тюркски) етнос, т.е. на неговия религиозна общност, стадо. В същото време е важно да се подчертае: не за отделен човек (молещ се), а за целия етнос (това е същността на всички магически ритуали- молба към Всевишния в името на колектива!). Следователно, колкото по-обединен е етносът (нацията) и колкото по-силен е религиозно-националният дух, толкова повече той получава енергия-доброта от своя етнически Бог. Какво се случва, когато човек, бидейки в своя етнос (нация), но с чужда религия, се моли на чужд език на чужд Бог? Например казах (турчин) почита ли арабския (семитски) бог Аллах (Яхве)? Арабският бог, получавайки импулс на мистичната енергия на сърцето от своето стадо, автоматично отговаря и изпраща своята енергия-доброта изцяло на своето стадо или етнос (араб или, по-широко, семитски).

И така, колкото повече казахи (турци) се молят на казахския (тюркски) бог Тенгри, толкова повече казахският (тюркски) етнос получава енергия-доброта от своя етнически бог Тенгри.

И обратно, колкото повече казахи (турци) се молят на арабския (семитския) бог Аллах (Яхве), толкова повече арабският (семитският) етнос получава енергия-доброта от своя етнически бог Аллах (Яхве). И колкото по-слаб става самият казахски (тюркски) етнос, тъй като освобождаването на мистичната енергия на сърцето в този случай е незаменимо!

Това - универсален законЕнергия във Вселената.

Именно в него тайната и главната причинаот всички световни войни. Завоевателите се нуждаят не толкова от чужда територия и богатство (въпреки че и това е важно!), колкото човешки потенциал под формата на фината, мистична енергия на човешкото сърце. Тази енергия превъзхожда всички видове атомна енергия и ядрени оръжия по своята ефективност! Затова завоевателите винаги се стремят с всякакви средства (виж по-горе) да обърнат победените (и физически, и духовно!) в своята религия, вяра, култура, език, етнопсихология! Защото само в този случай техният етнически Бог е наситен с мистичната енергия на човешкото сърце и автоматично изпраща своята енергия-доброта на своето етническо стадо.

Езикът играе изключителна роля в общуването между хората и боговете – тъй като мислите, а с тях и мистичната енергия на самото сърце, се формират и предават на Бог с помощта на езика. Съвпадението на етническото (национално) самосъзнание, етнически език и етническа религия – води до колосално увеличаване на енергийния обмен и съответно до увеличаване на броя на благословиите-милосърди от етническия Бог към неговото етническо паство. Например казах (турчин) се моли на казахски (тюркски) език на казахския (тюркски) бог Тенгри!

Несъответствието между етническо (национално) самосъзнание с чужд език и чужда религия – води до чудовищен дисбаланс на енергията и унищожаване на етноса (нацията). Например, казах (турчин) се моли на арабски (семитски) на арабския (семитски) Бог Аллах (Яхве)!

Евреите (Семити) са една от малкото нации, които познават този универсален Закон за енергията във Вселената и умело го използват, за да завладеят целия свят. Следователно те създадоха тройна религия (с един Бог!):

1. Юдаизъм – само за евреи (най-редките изключения, например приемането на хазарите в юдаизма – само потвърждават правилото!): евреите се молят на иврит на еврейския бог Елохим (Яхве);

2. Християнство – за западните народи: различни етнически групи на своите етнически езици се молят на еврейския Бог-пророк (Исус Христос);

3. Ислямът – за източните народи; различни етнически групи се молят на арабски (семитски) на арабския (семитски) Бог Аллах (Яхве).

Еднакво интегрални и енергоемки са религиите на китайците, японците и индусите (при цялото размиване на техните етнически религии – будизма).

Значението на етническото писане също е уникално - което, наред с религията и езика (както и музиката и етнопсихологията), е носител на Генетичния код на нацията, който ви позволява да отваряте и активирате фините енергийни каналимежду човека и Бога. Всяка етническа група, съзнателно или несъзнателно, се стреми да запази оригиналната си писменост. Японците, например, след 20 години експерименти, отказаха да преминат към латинската азбука (без значение колко компютърният бум се изкуши да направи това) и запазиха своите, наистина не особено удобни, йероглифи. Евреите едва през XX век възкресяват своя древен език (еврейски) и етническа писменост. Грузинците и арменците, получили изкуствено създадена писмена система през V век (авторът е един човек!), Влязоха в историята на човешката цивилизация. Руснаците са успели да направят това едва през 10 век. Казахите (тюрките), вече в началото на UP-USH вековете, фиксирани върху каменни стели в оригинални тюркски, рунически букви, художествено съвършени поетични творения! Историята на тяхното писане датира от векове!

В тази връзка ние наблюдаваме пика на енергията сред народите, чиято етническа писменост (с други фактори) отговаря на етническата Религия! На първо място, това са евреи, китайци, японци и индуси. Като пример за енергиен дисбаланс са всички народи, които са приели чужда религия. Освен това сред тях има и такива, които имат Света Библияна родния си етнически език (превод на Библията) и на него извършва ритуали, докато се моли на чужд Бог (християни). Има и етнически групи, които нямат Свещено писание на своя роден етнически език (преводът е извършен само за културни цели!) и които извършват ритуали на чужд език в името на чужд Бог (мюсюлмани)!

Енергия на етнически групи, които запазват основни, генетични програми:

1. етническа (национална) идентичност;

2. етнически Бог (религия);

3. етнически език;

4. етническа писменост;

5. етническата музика, етнопсихологията, начина на живот и т.н. са най-съвършени и съответно тези етноси имат огромен потенциал за развитие.

Енергията на етносите, които нямат основни, генетични програми или не са ги съхранили напълно, е смъртно дефектна и тези етноси с цялото си сегашно благополучие са обречени на унищожение и деградация.

Сред последните са казахите (турците).

ЗАКЛЮЧЕНИЕ: за възстановяване на правилния енергиен баланс и съответно за получаване на историческа перспектива, казахите (турците) трябва да възстановят основните, генетични програми, а именно:

1. Национална идентичност (казах, турчин);

2. Национален (етнически) Бог (Тенгри) и национална религия (Тенгрианството);

3. Национален език (казахски) - във всички сфери, без изключение, и на първо място, статутът на държавния език означава задължението на лице, което приема гражданство на Казахстан, да се яви на изпит по казахски език и др.

4. Национална писменост (руническа) - чрез постепенното възраждане на древнотюркската руническа писменост и популяризирането на руническата литература;

5. Национална музика, етнопсихология, бит, традиции и др.

1. Създателят на Вселената (Бог) е Един;

2. Съдбите на Човечеството и планетите на нашата Галактика се контролират от етнически Богове, те са Духовете на Предците, те са Егрегорите;

3. Всеки етнос има свой Бог (Духът на нацията);

4. Всеки човек, в името на собственото си благополучие и благоденствието на нацията, трябва да остане в първоначалната, генетично обусловена, естествена религия;

5. Преходът към чужда религия е смъртно опасен както за отделния човек, така и за нацията като цяло;

6. Мисионерството (с участието на хора от чужди етнически групи и вярвания в чужда религия) е една от най-радикалните и тотални прояви на политическия експанзионизъм.

Само такова разбиране на връзката между Космоса и Човека позволява да се познае Бог в истинския смисъл на думата, да се създаде истинска религиозна атмосфера в света и да се избягват междурелигиозни (междуконфесионални) конфликти.

Част 2. Ислямът и тенгризмът

През 711-712 г. сл. Хр. турците от Каганата извършват стратегическа кампания от границите на Китайската стена до границите на Северен Иран. Имаше две цели: 1) да отхвърли военните претенции на Арабския халифат към градовете Согд и Тохаристан (сега - територията на кръстопътя на Иран, Индия, Афганистан, Пакистан, Таджикистан, Узбекистан, Туркменистан), които от древни времена времена са били под протектората на тюркските номади; 2) да спре идеологическата експанзия на исляма.

Кампанията беше водена от известния Тонюкук („Да имаш небесната роба“ – име като отражение на тенгрианската символика!) – съветник на четирима кагани, конфуциански учен и тенгриански апостол в едно лице.

Арабите, както и всички, които под страх от смърт приели исляма, турците наричали "именници" - оттук и името на местните хора "таджики".

Това беше първият сблъсък на две велики религиозни и политически системи: номадо-тенгрианството и установения ислям; номадска степ и ислямски шахр (град).

В същото време това беше продължение на древната конфронтация - Иран и Туран. Иран, по това време вече асимилиран от Арабския халифат, и Туран, възроден от Тенгрианския каганат, с династичното племе Ашина (Алшин, 545-745гг.).

Благодарение на тази кампания победилият преди това Халифат трудно се закрепи в Централна Азия, но така и не навлезе в номадската степ. Дори по-късно, през периода на разцеплението на Великия тюркски каганат, победата на арабите над китайците в битката при Талас (754 г.) не променя религиозните основи. В тази битка тургешите и карлуците се бият на страната на арабите, кок турците (ашина) на страната на китайците, които след поражението от токуз-огузите (уйгурите) се опитват да си възвърнат властта с помощта на техните роднини, които съставлявали охраната на китайската армия. Вечното проклятие на номадите е междуособен конфликт! - игра в полза на арабите! Но ислямът продължава да бъде религия на чужденци (арабите) и заседнали съименници (таджики). Известен е например гордият отказ на туркешкия каган Сулу в отговор на предложението на халифа Хишам да приеме исляма. Каганът в присъствието на посланиците огледа войската си и заповяда на преводача да каже: „Кажи на този посланик да каже на господаря си, че между тези войници няма бръснари, търговци или шивачи; ако следват предписанията на исляма, тогава откъде ще вземат средства за живот! Само пет века и половина по-късно, вече в средата на 13 век, хан от Златната Орда Берке (брат на тенгрианския Бату) официално приема исляма. Новата религия, разбира се, беше в обръщение само в придворните среди. Дворецът, отдавайки почит на интересите на геополитиката, се опита да се адаптира към догмите, чужди на номадите - но цялата Велика степ продължи да живее според законите на тенгрианството!

Това се е случвало неведнъж в историята на турците. По едно време номадското благородство се присъедини към манихейството (уйгури, у век, „Хуастуанифт“ - „Покаяна молитва на манихейците“) и юдаизма (хазари, X век - „еврейско-хазарска кореспонденция“) и несторианството (аргини, наймани). , Керей, X1-XII век - "Легендата за презвитер Йоан"), и към католицизма (Половци XIII-X1U век - "Codex Kumanikus"). Китайският конфуцианство и индийският будизъм също не бяха непознати за дворците на Каган.

През 1312 г. властта в Златната орда преминава към хан Узбек, който обявява исляма за държавна религия. Поддръжниците на тенгризма посрещнаха това нововъведение с враждебност: „Очаквате послушание и подчинение от нас, но какво ви интересува нашата вяра и изповед, как можем да напуснем закона и ясака на Чингис хан и да преминем към вярата на арабите? ” казаха 120 принцове (роднини, братовчеди, втори братовчеди на узбек), които отказаха да предадат вярата на бащите си и бяха хитро убити на празник (според Тизенгаузен; вижте също произведенията на Р. Бесертинов). Останалите тенгриани от висшата класа са принудени да избягат в Русия – така се появява почти цялото руско благородство (виж: Н. Баскаков, Р. Безертинов и др.).

Наистина ислямът отваря пътя към Степта едва през 18 век, след влизането на Казахстан в Русия (1731 г.). Империята искала да има в своето гражданство не буйни номади, а заседнали овчари, които лесно се управлявали. Беше разработен грандиозен план за т. нар. „уседналост“ – принудителното прехвърляне на казахите от номадския начин на живот към уседнал начин на живот. За целта стотици татарски моли, които дълго време били на служба на Империята, били изпратени в Степта със специален указ на императрица Екатерина II, за да обърнат тенгрианците към исляма. Сметката беше проста – ислямът предполага! заседнал начин на живот (досега арабските бедуини са най-малко „ислямизирани“ в целия „ислямски“ свят!), а лековерните неофити на теория трябва бързо да изоставят традиционния си начин на живот, култура и религия. Предвижда се система от привилегии и преференции – на практика татарите са били изцяло на милостта на търговията, лихварството, образованието и ритуалните услуги. Това доведе до масова миграция на татари (и узбеки) в Казахстан, в резултат на което беше създадена специална каста на духовенството (клана Кожа, уж водил произхода си от самия Пророк!). V началото на XIXвекове руските пътешественици пишат за „татаризацията на Ордата“ (Казахстан).

Ислямизацията е придружена от унищожаване на традиционната тенгрианска култура. На първо място, стелите с рунически текстове са унищожени и самата древна казахска (древнотюркска) писменост е предадена на забрава – т.е. е отнета паметта на народа. Бъкс-шаманите - носители на традиционна духовност и контакти със света на Аруакх - Духовете на предците са били подложени на физическа репресия. Дори музиката не беше приятна на молите - кобизите бяха публично изгорени и дори безобидната домбра беше забранена за дълго време!

Но въпреки всичко това, дори в средата на 19 век, според Ч. Валиханов, ислямът почти не намира признание в Степта: „Ислямът още не е изял нашата плът и кръв. Заплашва ни с разединението на хората в бъдеще. Сред киргизите (казахите - А.А.) все още има много, които не знаят името на Мохамед, а нашите шамани на много места в степта все още не са загубили значението си. Сега имаме период на двойна вяра в степта (подчертавам - АА), както беше в Русия по времето на монах Нестор.

Загубата на своя, национална държавност и приемането на чуждо гражданство е преди всичко загуба на Духа на нацията, нейното нравствено и волево ядро. Имаше прецеденти. През 7 век от н.е. Турците от Каганата са били под властта на Поднебесната империя (Табгач, Китай) в продължение на 50 години. Тогава цялото номадско тюркско благородство започва да възприема китайския манталитет – от езика и облеклото до конфуциано-будистките догми.

Казахите са поданик на Русия от 260 години! Естествено, те научиха много от руския етнопсихотип. Изненадващо е, че вместо Православието, те приеха исляма! Но такива са парадоксите на Историята!

Така до 20-ти век казахите, запазвайки като цяло номадско-тангрианското мислене, възприеха заседнал начин на живот и руския език като доминанта на оцеляването - но Коранът и шериата им бяха наложени като духовна насока!

Тези взаимно изключващи се условия на съществуване пораждат насилствени конфликти в умовете на хората. Кои сме ние? Този въпрос в никакъв случай не се оказа риторичен. Казахската наука, подчиняваща се на инструкциите от метрополията, се откъсва от историята на номадите по-рано от 15 век. Това означава, че казахите не са турци, не половци или татаро-монголи (още повече, не хуни, не скити, не турци!). Но явно не славяни и не християни. Може би мюсюлмани?

Така изглежда, опорната точка е намерена в трудния процес на национална самоидентификация. Изглеждаше логично. Най-близките родствени народи (узбеки, киргизи, туркмени, татари и др.) са мюсюлмани. Има обаче и други съученици - якути, хакаси, гагаузи, чуваши и т.н. - които не са приели исляма. Но – Бог е с тях! Освен това в количествено отношение те явно са по-ниски от горните мюсюлмани. Така количеството надделя над качеството! Политиката пред традицията. Заимствани и чужди – над оригиналните и генетично предопределени! Значи ние казахите сме мюсюлмани! Слава на Аллах!

Изглежда историята подкрепи това заключение с факти. Да, и охраната на багдадските халифи, и мамелюците на египетските султани, и армиите на хорезмшахите, и тумените на Тимур - всички те бяха турци, приели исляма. Може би арабите само дадоха на света исляма, но светът беше завладян в името на исляма - от турците! Мюсюлманските турци се биеха до смърт с братята си - Тенгрианските турци! Както и с кръстоносците и монголите. В равнината Айн-Джалут, в днешна Сирия, кипчакските мамелюци от Бейбарс от казахския клан Берш и „монголите“ на Китбуги от казахския клан Найман се срещнаха във фатална битка! Саид Кутб, идеологът на ислямския радикализъм, екзекутиран от ислямистите, пише: „Ислямската съвест на султаните Салахидин и Байбарс, след като надделя над естествения им тюркски произход, ги принуди да се бият с враговете на исляма“. Трудно е да се съглася. По-скоро, напротив: присъщата смелост и чест на местните жители на Степта, присъщи на „естествения тюркски произход“, принудиха арабите да защитават „ислямската съвест“, които въпреки исляма бяха затънали в „джахилия“ - дивачество ( обичаят да се погребват живи родени момичета, търговия с роби, лихварство, хомосексуализъм и т.н.!). Такива са странните преплитания на народи, религии, съдби!

Но въпреки това нивото на образование (по-точно невежество!) на степните жители изигра решаваща роля във формирането на „ислямския манталитет“. Царската бюрокрация не бързаше да строи руснаци, да не говорим за казахски училища за туземците. А татарските молли, с основното си образование (при всяка джамия - медресе) - точно там!

Ограмотяването на казахите от 19 век започва с лигатурата на арабски букви. Руническата, изконната, националната писменост и великите творения на древната тюркска литература бяха напълно изтрити от паметта на народа! Мигащи искри на безсмъртие, може би в героични епоси - жира и стихове на свещени, пророчески поети (Казтуган, Доспамбет, Бухар, Махамбет)! Арабските приказки и персийски стихотворения - и дори поучителни хадиси - влязоха в съзнанието на хората. Освен това, в нарушение на "авторските права" на арабите и персите, молите започнаха да въвеждат нов герой - Ходжа (от клана Кожа), който върши подвизи и чудеса, вместо да нахлува тенгрианските номади!

Активният речник на казахския език също се промени - номадотенгриец, тюркският слой е погребан под множество арабско-персийски заемки! С течение на времето номадският Лексифонд става все по-пасивен – термините на родство, животновъдство, природа и военни дела. Казахите, дори без религиозен ислямски усърдие - по вълните на езикови и културни и ежедневни промени, бавно се плъзгаха в бушуващото море на исляма!

Съветска Русия, не веднага, но осъзнавайки тази стратегическа грешка, чрез волеви метод преведе казахите (и останалите турци) от арабски на латиница, а след това на кирилица. Нова религия - комунистическият атеизъм - замени арабския ислям. Джамията се превърна в послушен механизъм на съветската идеологическа машина. Имамите, преминали през ситото на КГБ, започнаха да водят духовния живот на хората. Може би тогава се появиха такива перли на народната мъдрост: „слушайте какво казва моллата - но не правете това, което той прави“, „ако биете неуморно, Аллах ще умре“, „ако трябва да вземете хляб, стъпете върху Корана“ и т.н.

В казахската степ 18-ти и 19-ти век са белязани от народни въстания. Но за разлика от подобни движения в Африка и Кавказ (Абдел-Кадир, Шамил), те не са имали религиозна основа... Може би едва в годините на съветската перестройка ислямът - като индикатор (външен и лесно разпознаваем!) за национална самоидентификация и противопоставяне на метрополията - започва да набира сила в основната посока на националноосвободителната борба на казахите срещу тоталитаризма и Империята!

През декември 1991 г. в Алма-Ата активисти на ислямската фракция на партия Алаш (създадена през май 1990 г., председател - А. Атабек) се опитаха насилствено да отстранят от поста мюфтия Ратбек Нисанбаев. Безразсъдният ентусиазъм на ислямските неофити (всички те бяха замесени в исляма само преди 1-2 години) се превърна в години затвор и разцепление в партията Алаш, а и в цялото антиколониално движение: оттук нататък ислямисти и национални патриотите ще действат като отделни сили и плюс националдемократите (западняци).

Акцията беше политическа грешка (провокирана от КГБ и узбекските шейхове, недоволни от дейността на мюфтията Р. Нисанбаев, който отдели казахстанското мюфтийство от централноазиатското с център Ташкент) - но самото събитие се оказа значителен. Казахската общественост вече не можеше да се примири с доминацията на имами, носещи презрамки на КГБ. Девет години по-късно омразният мюфтия все пак ще бъде отстранен. Но, както се оказа, проблемът изобщо не е в него. Ислямският ренесанс в Казахстан така и не дойде (въпреки че режимът активно подкрепя мюфтийството, надявайки се да намери своя електорат сред вярващите!). Може би самият ислям, като система от духовни и културни ценности, вече не беше в състояние да завладее сърцата и умовете на хората от компютърната цивилизация!

Единствено борбата срещу съветския тоталитаризъм направи исляма привлекателен за страстните личности – но отново в руслото на националноосвободителните и демократичните движения! С придобиването от Казахстан на дългоочаквания суверенитет и пълна свобода на ислямската религия и пропаганда, ислямът, парадоксално, загуби предишното си идеологическо и политическо значение и привлекателност!

Освен това ислямът в Казахстан (и не само) най-накрая се раздели на официален (мюфтийство, поддържан от режима) и неформален (с лидери на шейховете). Последните от своя страна се разпаднаха на много направления, школи и секти (често враждебни помежду си). Войните в Таджикистан, Афганистан, Кавказ, Балканите, Близкия изток породиха концепцията за „ислямски фундаментализъм“ – въпреки че има ли поне една религия без основа? Изразът „ислямски тероризъм“ започна да се свързва с това понятие – въпреки че тероризмът съществува навсякъде по света и няма конфесионална предопределеност. Думата „уахабизъм“ придоби ругателна конотация - въпреки че това е името на официалния ислям в Саудитска Арабия, родината на Пророка (мир на него!).

През последните години се появи движение за т. нар. "казахски ислям" или "ясауизъм". Разглеждайки ортодоксалния ислям като форма на арабски шовинизъм и експанзионизъм, последователите на новото движение се опитват да въведат понятието „казахски ислям”, което включва както основните принципи на арабския ислям, така и традиционните вярвания на казахите. Като цяло това е опит за обединяване на тенгризма и исляма. Противниците на тази концепция обвиняват ясауистите в "ширк" - "многобожие". Наистина, според Корана „няма друг Бог освен Аллах“ и да му се „другари“ е грях. Но казахите традиционно се покланят на Аруах - духове на предците, както и на свети места под формата на мазари и т.н. Да не говорим за поклонението на Небето, Слънцето, Огъня и т.н. Пропагандистите на "казахския ислям" (един от лидерите е шейх Исматуллах, казах от Пакистан), заедно с Корана почитат книгата на Ахмед Ясауи "Хикмат" или ая от Корана), което се счита за едно от проявленията на шиизма (кавказките сунити обаче също използват зикр, а в процеса на бягане в кръг, например, чеченците).

Но за любителите на „катарзис” и „вътрешно усъвършенстване” има и по-ефективни техники: динамични медитации, различни форми на йога, отваряне на „третото око”, пречистване на „аурата” и т.н. и т.н. - които се предлагат в изобилие в изискана и неустоима форма от многобройни секти на езотеричния Изток.

Всички тези фактори – както и много други – не допринасят за популярността на исляма в Казахстан. Но, както се казва, святото място никога не е празно. Свободната ниша бързо и професионално се заема от други популярни вярвания: от баптисти и Харе Кришна до евангелисти и дианетици. Православната църква, разбира се, също е нащрек. Така казахстанците – предимно млади хора – се озоваха в ролята на добре дошла игра и трофей за ловци от религия!

Това обстоятелство озадачи дори най-добрите теоретици на казахския национал-патриотизъм. От една страна - ислям, от друга - атеизъм, а наоколо - мисионерите на езотеричните секти! Едно е ясно: издигането на исляма в ранга на официалната държавна идеология и доктрина неминуемо ще доведе до разрастване на ислямския радикализъм, способен да провокира участието на Казахстан в предричаната в близко бъдеще световна война между християнската и ислямската цивилизации! Сегашният режим, като насърчава исляма в Казахстан и флиртува с ислямския свят, включително неговите радикални представители (уахабити, талибани, исмаилити и др.), се надява да запази ислямския плам на нивото на килим в главната джамия в Алмати (построена с държавни средства). Но ислямският плам, особено религиозната ревност на неофитите (а всички казахи са неофити в исляма!) не могат да бъдат овладени по дефиниция! Човекът по природа е склонен към фанатизъм и фатализъм. Нещо повече, най-честните и смели хора неизбежно ще отидат към така наречения „ислямски фундаментализъм“ – защото ако „няма Бог освен Аллах!“, тогава има само един път!

Фатална неизбежност ли е ислямизацията на казахите? Нека се опитаме да го разберем. Веднага ще отбележа (за атеистите), че тук няма да засягам добре познатия философски трик на тема, че Бог е един, а религиите са творения на Дявола, защото споделят Едно! За мен религиите са творения на самия Бог, тяхната духовна и социална необходимост е неоспорима и всяка религия е създадена за конкретни етнически групи.

Но също така е сигурно, че всички религии имат национална основа. Мойсей и Исус бяха изпратени при евреите, Кришна и Буда при индусите, а Мохамед при арабите (мир на него!). Тези национални пророци бяха изпратени да решават чисто национални проблеми. Едва тогава, по много политически причини, тези религии започнаха да претендират за универсален мащаб, опитвайки се в ролята на световни хегемони!

Няма съмнение също, че свещените истини, донесени на чуждите народи на острието на меча, веднага промениха точно обратното. Иран, например, беше откъснат от своята най-древна, първична национална култура поради едно-единствено военно поражение. В душата на всеки иранец на подсъзнателно ниво избухва конфликт между гените на огнепоклонника и условните рефлекси на мюсюлманина. И това важи за всички народи без изключение - онези, които са изоставили своите Естествени богове под заплахата от външна експанзия!

Говорейки за религията като божествено явление, забравяме, че самият Бог също е феномен на Природата! Бог е един, един, вътре в него е безименен, но отвън се проявява под формата на много имена, много религии. И всяка религия е адресирана към всеки конкретен народ, тя има национални специфики - като набор от хромозоми, като език, форма на очите и пулс! Наистина ли не обичаме и не уважаваме Бог толкова много – че искаме да го оковаваме с вериги само на една единствена религия („няма Бог освен Аллах“, „няма Бог освен Исус“, „няма Бог освен Буда“ “, и др.). Не, Бог е много по-мъдър и по-съвършен, и Той е индивидуален в Своите проявления, защото Сам е създал хората като личности!

Следователно, ако Бог не е изпратил (все още!) на някои хора своя индивидуален, национален Пророк и национална религия- няма нужда да заемате чужда вяра, трябва да останете в тази естествена даденост, която не е съвсем точно наречена езичество! За казахите това езичество е тенгрианството!

Тенгрианството е най-старата религиозна система в света. Наличието на сдвоено божество (Tengri - Umai, Sky - Love), пантеон от богове (Yer-Sub - богът на родината, Ot-Ana - богинята на Огнището и семейството, Aruakhi - Духовете на предците и др. ) - ни позволява да припишем произхода на тази система към самата зора на човешката цивилизация (приблизително към епохите на Ин-Ян в Китай, Шива-Деви в Индия и др.).

Друг показател за казахската (тюркска) култура има също толкова древна история. - Руническо писане... Паметниците от края на 7-ми и началото на 8-ми век („Капагански или Онгински надпис”, „Кул-Тегин”, „Билге-каган”, „Тонюкук” и др.) са шедьоври на световната фантастика.

Друг уникален феномен на световната цивилизация е присъщ на казахите - Номадството или Номадството. Гумилев го определя като „метод на производство, почти невъзможен за подобряване“. Бихме добавили - "това е перфектният метод на производство за създаване на съвършено материално и духовно богатство!"

Тук са изброени три компонента на казахстанската национална култура. Не са ли достатъчни – за да не се търсят извънземни богове, извънземни религии и извънземни науки? Не са ли достатъчни – да се концентрирате върху себе си, да погледнете вътре в себе си, в Националната си природа? Не са ли достатъчни, за да бъдат свободни, независими, горди, самодостатъчни, велики и щедри хора?

Те ми възразяват: всичко това е в миналото! Но не може ли всичко това да се съживи? Нека помислим заедно:

1. НОМАДИЗМ: за страна, в която земеделието е неефективно и дори разрушително от гледна точка на околната среда (девствените приключения са потвърждение за това!), където индустрията на суровините е към упадък (остават максимум 50 години петрол !) - номадското или полуномадското животновъдство е естествена основа за живота на хората. Още повече, че в понятието „номадство” не се има предвид просто „производствен” смисъл – говорим за „номадство на духа”, т.е. за най-добрите духовни и психологически качества на нацията (благородство, смелост, рицарство, култ към конника, разнообразие от творчески заложби, определени като „сегиз кърли бир сърли” - „осем таланта в една душа” и др.);

2. РУНИК: националната идентичност започва с националната азбука; руническата писменост ще позволи да се пресъздаде едно културно поле в продължение на 4 хиляди години, а също така ще се превърне в мост за сближаване на всички тюркски народи;

3. ТЕНГРИАНТИ: връщането към Естествения Бог и неговата религиозна система ще подобри кармата на нацията и ще създаде условия за духовно и материално прераждане!

Земята се управлява от Небето. Живите се управляват от мъртвите. По-точно – Отишъл в други измерения. Казахите свещено почитат аруахите - духове на предците. Можем да кажем, че Тенгри е Великият Аруах на целия казахски (тюркски) народ! И никога няма да позволи на децата си да влязат в чужд Егрегор (Колективен Дух), чужда Религия! Също толкова невъзможно е - как да спрем хода на Вселената или да променим човешката генетична програма! В тази връзка трябва да се отбележи (мнозина просто не са наясно с това и съответно не се обсъждат никъде), че основата на тенгрианството е доктрината за прераждането, т.е. за новото раждане на човека на същата земя! Това учение е заимствано от тенгрианството от следващите религии (хиндуизъм, будизъм и др.). Прословутото „преселване на душите“ е феноменът на Аруахи – духове на предците! Казахците казват: „Народът се обновява на всеки 50 години!“. Това означава, че на всеки 50 години Аруахи слизат на земята и се превъплъщават в казахски деца! Казахците свещено почитат паметта на „седемте предци“ („жети ата“). Вярва се също, че смъртта в родната земя допринася за прераждането („прераждането”) в родината и дори в семейството! Затова, напускайки златните дворци в завладените страни, великите завоеватели (Отрак хан, завоевателят на Кавказ; Султан Бейбарс, владетелят на Египет и др.) се завръщат, в облеклото на дервиши!

Не сме достатъчно наясно с връзката между език, мислене и религия. Езикът не е просто средство за комуникация. Езикът е космическа матрица, с която се сканират блокове на съзнанието и се определят поведенческите стереотипи. В казахския език повече от 50% от речника са арабско-персийски заемки. Това е следствие от ислямизацията. В други тюркски езици този показател е повече от 80% - защото степента на ислямизация е по-висока при тях (узбеки, татари, туркмени и др.) - В руския 50% от речника е турцизъм (казахизъм). Какво означава това?

Това означава, че 50% от казахския език е трудно достъпен за казахите (подсъзнателната реакция е „чужд език“!). А също и фактът, че 50% от руския език лесно се асимилира от казахите (подсъзнателна реакция - „роден език“!).

И неслучайно казахските деца почти не владеят казахския език (особено книжовния, който е 90% арабско-персийски заемки, тоест практически е чужд!). Но те учат руски с изненадваща лекота! И неслучайно много велики руски поети – от В. Жуковски до О. Сюлейменов – са от тюркски (казахски) произход!

И не е случайно, че приетата от правителството програма за защита и развитие на казахския (държавен) език остава на хартия. За да се защитава и развива, човек трябва да има представа за механизма на функциониране на езика във връзка с мисленето и религията - но това все още не е достъпно по принцип!

Има и недостатък. Докато казахският език е 50% от ислямския речник, тези 50% от казахите са отворени за влиянието на исляма! И тъй като руският език за същите 50% се състои от турцизми (казахизми), тогава 50% от казахите ще имат влечение към руския език и култура!

И това е много опасен конфликт (сблъсък на взаимно изключващи се команди за мозъка!) В подсъзнанието на хората, изпълнен с разрушително хвърляне в една или друга посока. Случаят не е нов. Дори М. Ататюрк се опита да потуши подобен конфликт, чрез волеви методи, изчиствайки турския език от арабско-персийски заемки (дори Коранът някога се четеше само на турски!).

Едно нещо е ясно. Докато казахите наричат ​​хляба „нан“ (персизъм) вместо местния тюркски „чурек“; книга - “китап” (арабизъм) вместо “битиг”; съпруга "айел" (на арабски - "наложница", "проститутка") вместо "катун" (на древнотюркски - "съпруга на кагана"!) и др. - националната идентичност ще деградира, националната култура ще бъде унищожена и самото съществуване на националната, суверенна държава виси на косъм!

Не може да се каже, че казахстанските мислители не разбират трагедията на ситуацията. Познавам известен писател-етнограф, който събра уникален "компрометиращ материал" за ислямизацията на казахите - как се унищожават рунически писма, убиват и преследват шамани и долари, изгарят кобизите, осъждат свиренето на домбра и т.н. Но той не публикува материали – първо, поради опасността да стане обект на преследване от ислямски фанатици; второ, от страх от разцепване на „религиозното единство” на казахите.

Последното е много актуална, вероятно епохална тема. Но има ли де факто „религиозно единство“ на казахите? Ако вземем максималното: само 50% от казахстанците традиционно се смятат за мюсюлмани, от които не повече от 20% изпълняват всички предписания! Останалите (точно половината!) от нацията са или безразлични към религията, или убедени атеисти, или последователи на други религии и секти.

Ако възродим тенгрианството като традиционна вяра (религия), тогава всички тези 50% от немюсюлманското казахско население ще се окажат в древната религия на предците, тенгрианството. Така ще бъде постигнато Единството на нацията – от една страна „казахският ислям” (виж по-горе), от друга, тенгрианството, като оригинална религия. И там, и тук доминира вярата в Аруах – Духовете на предците! Може би си струва да се въведе нов термин за националната казахска религия - АРУАХИЗЪМ! Нека вътре в АРУАХИЗМА има два компонента - ислямски и тенгриански! Нека имената Аллах и Тенгри се използват в значението на Единствения Бог! Това е достатъчно, за да не се раздели нацията по конфесионална линия. Но докато казахстанските ислямисти войнствено отричат ​​тенгрианството (собствените им предци!) – казахстанците ще отидат в други религии, където няма понятие за аруахи – духове на предците! В тази посока разцеплението на нацията е неизбежно.

Казват ми: от тенгрианството са останали само поличби и суеверия. Къде е религиозната система? Къде са ритуалите, храмовете, догмите? Къде е Свещеното писание? Къде е идеологията, апостолите, пророците?

Отговарям: Тенгри е в сърцето на казаха (турка)! Всичко останало е въпрос на вяра и време. Ако в душата на хората гори искра на тенгрианството, тогава огнените пророци и най-мъдрите апостоли са готови да се явят на света! Въоръжени със съвременни знания и древен мистичен опит, новите Tonyukuki са готови за победни кампании! Но те ще се движат само по зов на Народа! Защото самите хора трябва да изберат своя духовен път!

Моята задача като поет и учен е да дам обективна картина на съвременното състояние на умовете и сърцата, да опиша историческата връзка между тенгрианството и исляма. И припомнете:

„В този свят има много богове, пророци и религии, но всички те живеят под едно небе. И небето се казва -