19.08.2020
Как правилно да отворите религиозна общност Тенгри. Рафаел Хакимов: „Тенгрианството – религията на турците – беше доста абстрактно и просто
Преди приемането на световните религии – ислям, християнство и будизъм, турците са имали древна религия – тенгрианството.
Тенгрианството е религия, основана на вярата в Създателя, възникнала вероятно в края на 2-ри - началото на 1-во хилядолетие пр.н.е., но не по-късно от 5-3 век. пр.н.е. Доближава се до хунну ченли („небе“), има и по-широки паралели с китайския Тиен, шумерския Дингир, „небе“. Все още няма пълно съгласие между учените в разбирането на същността на тенгризма. Някои изследователи стигнаха до заключението, че това учение приема формата на цялостна концепция с онтология (учение за едно божество), космология (концепцията за три свята с възможностите за взаимно общуване), митология и демонология (разграничаване на духовете на предците от духовете на природата) от XII-XIII век .. В същото време един от древните ръкописни източници казва, че до 165 г. пр.н.е. Турците вече притежават напълно развита религия с развит канон, в много отношения близък до будисткия, завещан от индийския цар Канишка, от който произлиза клон на будизма, който получава самостоятелно развитие и се оформя като тенгрианство. Някои изследователи настояват, че тенгризмът не е формулирал систематично писмено представяне на богословската доктрина и е имал малко количество свещени реквизити, благодарение на чиято простота и яснота е съществувал няколко хиляди години в стабилни форми на религиозен ритуал и практика. В същото време друга част от изследователите твърдят, че има основната свещена книга на тенгрианците - "Псалтир" (тюркски - "венец на олтара"), съдържаща тенгрианския канон - обичаи, ритуали и правила, според които един трябва да се обърне към Бог.
Диаграма на тенгрианския мироглед върху барабана на шамана. Световното дърво расте в центъра и свързва три свята: Долния свят, Средния свят и Горния свят.
Култът на Тенгри е култът към Синьото небе – небесният Учителски дух, Вечното небе, чието постоянно местообитание беше видимото небе. Кипчаците го наричат Тенгри, татарите - Тенгри, Алтай - Тенгри, Тенгери, тюрките - Танри, якутите - Тангара, кумиците - Тенгири, Балкар-карачайците - Тейри, монголите - Тенгер, чувашите - Тура; но винаги ставаше дума за едно – за мъжкия неперсонализиран божествен принцип, за Бог Отец. Тенгри Хан е смятан за Бог с истински космически размери, като един-единствен благодетелен, всезнаещ и справедлив. Той управляваше съдбите на човек, нация, държава. Той е създателят на света и самият Той е светът. Всичко във Вселената му се подчиняваше, включително всички обитатели на небето, духове и, разбира се, хората.
Изразителна черта на тенгрианството беше разпределението на три зони на Вселената: небесна, земна и подземна, всяка от които от своя страна се възприемаше като видима и невидима.
Невидимият (друг) небесен свят изглеждаше като слоеста торта: от три, девет или повече хоризонтални нива, всяко от които беше обиталище на едно или друго божество. Великият дух на небето, Тенгри, живееше на най-високото ниво. Небесната зона включвала светлина и благосклонни божества и духове по отношение на човека. Те се движели на коне, така че конете им били принесени в жертва. На видимото небе, близкото - купол, се намираха слънцето и луната, звездите и дъгата.
Средният свят, невидим, беше обитаван от божества и духове на заобикалящата природа: собственици на планини, гори, води, проходи, извори, други предмети, както и духовете на мъртви камси. Те владееха видимия свят и бяха най-близо до хората. Постоянното местоположение на духовете-домакини е границата на човешкия и природния свят, зоната на човешката инвазия, което се дължи на неговата икономическа дейност. Ако равнинната част на пейзажа е степ, планинската долина е принадлежала на хората, тогава местата, разположени отгоре или отдолу, са били обитавани от духове-домакини и човек, като гост там, е проникнал в тази линия след „хранене“ или най-простата жертва. Връзката между хората и духовете - собствениците на района се разбираше като партньорска връзка, а ако те бяха почитани, то като по-възрастни роднини или предци, които често смятаха. Турците принасяли публични жертви на най-значимите собственици на планини, гори и води. Смятало се, че от тях зависи икономическото благополучие на обществото. Средният видим свят е бил възприеман от древните тюрки като жив и неодушевен. За човек това беше светът, най-достъпен за овладяване, знание, особено в онези места, където е роден и живял.
Долният, подземен свят, невидим, беше концентрацията на зли сили, водени от мощното божество Ерлик. Той също беше многопластов, но имаше ограничение, обитаван от хора, чийто живот в средния свят приключи. Особеностите на подземния свят са неговата огледална инверсия и миризми, различни от земните. Долният свят имаше видима структура със свои собствени граници: всяка депресия и дупка можеше да бъде входът към подземния свят. Всички живи същества, които живеят в земята, под земята, във водата, се смятаха за част от долния свят. Характеристиките на работата на долната част на човешкото тяло бяха прехвърлени на „дъното“ във всичките му проявления.
Като цяло, в традиционния древнотюркски мироглед светът не се изчисляваше толкова на нива и нива, колкото се преживяваше емоционално и не като набор от символи, а като действие, промяна, в постоянна динамика. Основната функция на света е непрекъснатостта на живота, неговото постоянно обновяване и човекът, като част от света, се интересуваше жизнено от същото. Всички ритуали, церемонии, празници, които бяха съгласувани с естествените ритми (време, последователна смяна на сезоните и движение на небесните тела) на основата на трудови дейности, свързани с животновъдство, поклонение на обожествените сили на природата и култ, бяха насочени към удължаване на съществуването предци.
Древните тюрки вярвали, че Вселената се управлява от: Тенгри хан – върховното божество; божества: Йер-суб, Умай, Ерлик, Земя, Вода, Огън, Слънце, Луна, Звезди, Въздух, Облаци, Вятър, Торнадо, Гръмотевици и Светкавици, Дъжд, Дъга. Тенгри Хан, понякога в отделение с Йер (Земята) и други духове (йорт иясе, су анаси и др.), вършеше земни дела и преди всичко „разпределяше условията на живота“, но Умай отговаряше за раждането на „човешките синове” - олицетворение на женското земно начало, а с тяхната смърт - Ерлик, "духът на подземния свят". Земята и Тенгри се възприемаха като две страни на един и същи принцип, които не се борят помежду си, а си помагат взаимно. Човекът е роден и живял на земята. Земята е неговото местообитание, след смъртта тя погълна човек. Но Земята е дала на човека само материална обвивка и за да може той да създаде и по този начин да бъде различен от другите жители на Земята, Тенгри изпрати на Земята жена, бъдеща майка, „кут”, „сур”. Дишането - "тин" в знак на раждането на дете, е било началото на периода на престоя на човек на "лунно-слънчевата земя" до смъртта му, докато то се прекъсне - "тин бете". Ако "тин" е бил знак на всички живи същества, с "кут", самата същност на живота от божествен произход, идваща от Космоса, те свързват жизнената сила на човек от неговото начало до смъртта. Заедно с „кут“ Тенгри даде на човек „сагиш“ („мън“, „бегер“) и това го отличава от всички живи същества. „Сур” се дава и на човек заедно с кут. Смятало се, че „сур“ съдържа неговото вътрешно психологически святкойто е израснал с него. Освен това Тенгри подари "кунел" на човек, благодарение на който човек можеше да предвиди много събития - "кунел шизе". След смъртта, по време на изгарянето на физическото тяло на починалия, "кут", "тин", "сур" - всички едновременно се изпарили в огъня и починалият "отлетял", премествайки се към небето заедно с дима на погребална клада, където той се превърна в дух (дух на предците) ... Древните тюрки вярвали, че няма смърт, има стабилен и последователен цикъл на човешкия живот във Вселената: раждайки се и умирайки против волята си, хората идват на Земята с причина, а не временно. Смъртта на физическото тяло не се страхуваше, разбирайки го като естествено продължение на живота, но в различно съществуване. Благополучието в този свят се определяше от това как роднините изпълняваха обредите на погребение и жертвоприношение. Ако те бяха в добро състояние, духът на прародителя покровителстваше клана.
Дълбоко почитан от древните тюрки е бил „култът към предците-герои, прочути с подвизите си на бойното поле” или творенията, материални и духовни, които издигат името на тюрките. Турците вярвали, че освен физическото хранене на тялото, е необходимо да се подхранва и душата. Един от източниците на енергията на душата е бил духът на предците. Смятало се, че там, където живее и работи Героят, или Геният на действието, там и след смъртта му духът може да осигури постоянна защита и помощ на своите близки и хора. Тюрците издигат каменни паметници на своите славни предци, на плочите са гравирани думи за героизъм и призив към потомците. Паметникът е бил място за среща между хората и духа на прародителя. По време на възпоменателни жертвоприношения, молитви, понякога в национален мащаб, духът на прародителя намира временно убежище в паметника, през останалото време той живее на небето. Каменни паметници в древността са стояли от Алтай до Дунав и са били разрушени през Средновековието след приемането на световните религии от турците.
Традицията за почитане на духовете на предците задължава турците да познават потеклото си до седмо коляно, подвизите на своите дядовци и своя срам. Всеки човек разбираше, че неговите действия също ще бъдат оценени от седем поколения. Вярата в Тенгри и в небесните подтикнала турците към достойни дела, към извършване на героични дела и ги задължила към морална чистота. Следователно лъжите и предателството, отклонението от клетвата се възприемат от тях като обида за природата на самото Божествено. Признавайки колективната отговорност за рода и племето, както и наличието на наследствени черти, турците не позволяват на хората, замесени в предателството, да живеят и да имат потомци.
Поклонението на предците сред турците (и монголите) се изразява в тяхното тотемично отношение към Вълка - прародителя на Бозкурт, гарант за безсмъртието на тюркския народ, изпратен от Великия Тенгри, който е символизиран от небесносиньото цвят на вълната на Бозкурт. Древните тюрки вярвали, че техните предци са слезли от Небето и с тях „небесният вълк” – небесно същество, дух-прародител, дух-покровител. „Вярванията, свързани с Бозкурт, са разделени на три части в митологичните текстове на турците: вяра в Бозкурт като баща, основател на рода; вяра в Бозкурт като лидер и вяра в Бозкурт като спасител. Прародителят-Бозкурт не се появи случайно в онези исторически моменти, когато тюркският народ беше на ръба на изчезване и всеки път, когато заставаше в началото на неговото възраждане. Бозкурт е незаменим воин, водач, който поведе турците по пътя на военните победи в периоди, когато техният национален живот кипеше и се правеха големи походи." „Златна вълча глава украсяваше тюркските победоносни знамена“, карайки врага да се страхува от него. Турците почитали вълка като интелигентен, безкористен, предан на приятел, водач сред животните. Той е смел и свободолюбив, не се поддава на обучение и това го отличава от служебните кучета и подлите чакали. Вълкът е санитар на гората, когато Духът на Небето и Земята стана непоносим и те трябваше да бъдат пречистени, тогава сред тюрките се раждат небесни хора и Бозкурт, които с поведението и примера си ръководят тюркския свят.
В името на Синьото небе - Тенгри е осветена силата на каган (хан). След като каганът бил избран, той станал първосвещеник в държавата. Той беше почитан като син на небето. Задачата на хана била не само да се грижи за материалното благополучие на своя народ, основната му задача била да укрепва националната слава и величие на турците. Тенгри наказвал със смърт, плен, други наказания на кагани, а понякога и на цели народи за извършени от тях престъпления или провинения. Всичко зависеше от Тенгри, благодат или наказание обикновено следваха веднага или в рамките на шестдесет години (средната продължителност на живота на човек) в слънчевия свят, беше невъзможно да ги избегнат. След смъртта на човек властта на Тенгри над него престана.
Думата Тенгри, написана с древна тюркска руническа писменост (Орхон-Енисейска писменост)
Ритуалите на почит към Тенгри хан бяха доста строги, молитвите бяха дълги и пречистват душата. При всички обстоятелства в живота те се обръщаха към Тенгри за помощ и ако призивът беше към други божества или духове, тогава той непременно беше споменат след въздигането на Тенгри. Молеха се, като вдигнаха ръце и се поклониха до земята, поискаха добър ум и здраве, помощ в справедлива кауза, в битка, по икономически въпроси; не е питан друг. И Тенгри оказа помощ на всички, които Го почитаха и самият той прояви активност, целеустременост в действие.
Всяка година в национален мащаб се организираха обществени молитви – жертвоприношения. В началото на лятото, по времето, посочено от кагана, в ордата (столицата) идват племенни водачи, бекове, знатни пълководци и нойони и др. Заедно с кагана те се изкачват на свещената планина, за да принесат жертва на Великия Тенгри. На този ден молитвите на Тенгри се провеждат в целия щат. Хиляди хора от близките села и градове дойдоха в свещените планини, долини, реки, езера и извори. Молитвите се провеждаха без жени и камси, последните никога не са били част от жреците (прорицателите) на религията Тенгри, тяхната роля е била в магьосничество, изцеление, включително хипноза, конспирации - просто се страхуват. Десетки хиляди огньове горяха край брези по свещени земи, жертваха се коне, овце, агнета. Те се покланяха на Небесния Бог, като вдигаха ръце във въздуха и правеха поклон до земята, като Го молеха да даде добър ум и здраве, да помогне в справедлива кауза; не е питан друг. И Тенгри оказа помощ на онези, които Му се покланяха и самите бяха активни, т.е. освен молитва, той извърши целенасочено действие. Всичко завърши с празнично пиршество, забавление, различни игри, състезания, надбягвания.
Жертвоприношенията на Йер-суб (Велико божество, видимият свят в образа на Родината) през периода на тюркските каганати също са от общонационален характер. С приемането на исляма или други религии изцяло тюркските молитви в държавен мащаб се прекратяват и се развиват предимно местните племенни молитви. Ритуалната страна на молитвата на Тенгри започна да отслабва и след това постепенно да изчезва.
Степните жители подчертаха послушанието си към Тенгри хан, използвайки най-древния символ, знака на равностранен кръст - "аджи": той се нанасяше върху челото с боя или под формата на татуировка. Той символизира концепцията за стая - света, откъдето всичко започва и където всичко се връща. Има небе и земя, горе и долу с техните покровители. Ромът плува в безкрайния океан на гърба на огромна риба или костенурка, смачкана за по-голяма стабилност от планината. Змията на Бегша почива в основата на планината. От време на време в стаята, като светкавица, кръстообразна ваджра - "диамант", по аналогия с будизма, е символ на неразрушимост. При разкопки на степния град Беленджер в Дагестан са открити останки от храмове и запазени древни кръстове. Археолозите откриват същите кръстове върху надгробни плочи от езерото Байкал до Дунав - в землището на историческия Дешт-и-Кипчак. Археологът М. Магометов, който изследва останките от древни храмове на кипчаците, описва находките си по следния начин: „Те се намират в центъра на курганите и са с малки размери... Начупените вътрешни очертания на конструкцията пресъздават форма на равностранен кръст в план. В допълнение към силата, неразрушимостта, кръстът, очевидно, символизира кръстовището, където се сливат пътищата на света. За разлика от правилата, приети от световните религии, в тенгризма се строят храмове в чест на божества или духове на предците с един интериор, предназначен само за запазване на техните символи. Според представите на древните турци, божества и духове посещавали храмовете само в дните на религиозни празници. През останалото време божествата бяха в своите нива в небето, а духовете бяха предимно в планините. Храмът за тенгрианците е бил свято място, обикновените вярващи не са имали право да влизат в храма. Само свещеник по време на службата можел да го посети за кратко. Веднъж годишно му позволявали да влиза в олтара на храма. Такава традиция беше оправдана с факта, че храмът се смяташе за място за почивка на божеството и вярващите трябваше да се молят само близо до него. Молитвената зона се наричала „харам” – „място за молитва”. Всичко останало, освен молитвата, тук беше забранено, оттук и друго значение на думата „харам“ – „забрана“, „забранено“. Тенгрианските храмове се наричали "килиса" - от името на свещената планина Кайлаш, един от най- високи планинив южната част на Тибетското плато. За много народи на Изтока се смяташе за обител на боговете. Според някои изследователи на тенгризма Южен Тибет преди това е бил традиционно място за поклонение на турците. Хората се спираха на брега на езерото Манас и гледаха Кайласа отдалеч. Тук те се молеха и водеха философски разговори.
Ритуалите, записани сред древните тюркски народи, са имали различни функции. И следователно техните ритуални действия бяха различни. Някои бяха придружени от жертвоприношения, други бяха ограничени само до молитви. При произнасяне на молитви се изискваха знания за божествата и духовете, собствениците на района, за техните характери и т.н. Древните тюрки са използвали свещени устни текстове, които са се предавали от поколение на поколение и са били наричани алгиш, алгас, алкиш, под тези имена се срещат и в древнотюркските паметници. По време на жертвоприношения четенето на алгиш беше важен атрибут на празника. Алгишите се четеха на родния им диалект ясно и отчетливо, за да не ядосват покровителите, за това преди началото на фестивала те избраха един от присъстващите, по-често двама, които могат да говорят алгиш. По време на публична молитва те се занимаваха с пръскане, придружавайки го с алгиш.
В тюркската религия има много култови обреди. Китайската хроника казва: „Тюрците преди всичко почитат огъня, почитат въздуха и водата, пеят химн на земята, почитат единствения, който е създал небето и земята, и го наричат Бог (Тенгре)“. Те обясняват поклонението си пред слънцето с факта, че „Тенгри и неговият помощник Кун (Слънце) управляват сътворения свят; слънчеви лъчи - нишки, чрез които духовете на растенията общуват със слънцето. Тюрците са принасяли жертва на слънцето - светлина два пъти годишно: през есента и в края на януари, когато първите отблясъци на слънцето са били показани по върховете на планините”. Луната не била почитана. Нейното почитане възниква много по-късно и е само една от традициите, свързани, очевидно, с лунен календар... Култът към огъня сред турците, подобно на монголите, се свързва с вярата в неговата мощна очистваща сила от злото, дарена на Тенгри. Запазени сведения на византийския посланик Земарх (568 г.), който преди да бъде приет в хана, претърпял ритуал на пречистване с огън. Погребалният обред на турците се свързва с култа към огъня – обичая за изгаряне на мъртвите. Сред дълбоко почитаните предмети на природата турците са имали метал - желязо, от който са се ковали оръжия. Среща се във всички легенди, в които древните турци са излагали историята на своя произход. Хуните са първите в Централна Азия, които овладяват индустриалния добив на желязо. „Според китайски източници развитието на металургията позволи на клана Ашина да преоборудва армията си и да създаде избрани ударни единици от плочата кавалерия - фули, т.е. бурите са вълци." „Хуните са се молили за желязо и са направили острие като свой символ, което римляните наричали меч на Марс. На границата на тюркската империя византийските посланици през 6 век присъстваха на религиозна церемония, по време на която им беше поднесено желязо.
И така, тенгрианството, като формализирана религия, в продължение на много векове чрез система от духовни кодове култивира и социализира определени стабилни етнически константи на номадските народи от Степта, където се формира психологическият тип „небесен народ“: свободолюбив турчин е безстрашен воин, подвижен, темпераментен по природа, а собственик у дома - жена (само оръжие е принадлежало на съпруга й). Във всички тюркски кланове, племена и орди всички те бяха обединени от една идея за Единство чрез „стремежа към Вечния Але” - гаранта на реда в Степта, роден от Метешаню през II век пр.н.е. „При пълна политическа разпокъсаност се запази идеологическото единство на тюркските племена; етническата традиция, това е сигнална наследственост, не е била нарушена, незабравимите дела на техните предци ги вдъхновяват за подвиг”. В резултат на това турците създават десетки империи и ханства. Често войната ги отдалечава от домовете им на хиляди километри. Роден в една земя, турчин по-често умира в друга. Родината му беше Степта.
Най-изявените черти на характера на турците, освен твърдостта и увереността в бъдещето, дарени на Тенгри, са обществената солидарност и уважението към общественото мнение, придържането към йерархията и дисциплината, особеното уважение към старейшините, дълбокото уважение към майката. Тюркската общност първоначално потискаше предателството, бягството от бойното поле, доносите, безотговорността и лъжите. Стремежът към естествен начин на живот отразява относителната адекватност на турците със заобикалящия ги свят, вдъхновен от тях. Турчинът винаги избираше ясна, точна линия на поведение, която не беше затрупана с подробности. С широк поглед и мащабно мислене той имаше неограничено доверие и откритост към живота. Древните тюрки се отличавали със завидна активност, бидейки дълбоко религиозни, не разделяли живота на отвъден и този на света, а го приемали като цяло като преход от едно качество към друго в единен за тях свят.
През X век. исторически са се развили политически условия за тясно взаимодействие на религиозните модели на тенгризма и исляма. И двамата по своята същност са били органични от гледна точка на всеобхватното духовно влияние, социално регулиране и контрол на живота на обществото и личността. След като се изправиха, те не влязоха в непримирима конфронтация един с друг: от страна на турците, благодарение на високата духовност и правилата на религиозната толерантност в Степта, от страна на мюсюлманите, благодарение на високите адаптивни способности на ислямска религия. Със своята висока нападателност ислямът трябваше да премине през период на самоусъвършенстване, който приема заседнал начин на живот в градските центрове. Суфизмът, като производно на исляма, е най-близък по своята същност до тенгризма, разпространил се широко в Степта, въвежда някои елементи, които смекчават и адаптират възприемането от номадските и полуномадските народи за строгите предписания и задължения на мюсюлманите и общността като дупка. Въпреки факта, че процесът на ислямизация се проточва в продължение на векове, тюркският свят, разцепен от настъплението на световните религии и отчасти възприет будизма, отчасти християнството, което потопи Степта в безпрецедентни религиозни конфликти, отново се опита да възстанови фрагментираната уникалност на духовен кодекс, обединяващ се под знамето на исляма.
Възприятието на Тенгри в неговите основни характеристики като цяло не противоречи на възприятието на Аллах. Имаше и важни пресичащи се прилики във функционирането на тенгрианската и мюсюлманската общности. Например кодексът на древните обичаи на турците и монголите - Яса и инструкциите на Корана и Суната:
1.В защита на семейството на мъжа е предоставено правото да се ожени за няколко жени, докато първата жена се счита за най-възрастната;
2. задължава мъжете да уважават жените си и да им вярват; забранен алкохол;
3. инструктира възрастните хора да възпитават младите хора в любов към семейството си, хората (за тенгрианците - към братството на "небесните хора" на Степта, независимо от клана и племето; за мюсюлманите, независимо от националността, към всички, които почитай Аллах);
4. задължава богатите хора да служат на общността, да помагат на бедните;
5. провъзгласява държавата за собственик на земята (владетелят, от името на държавата, осигурен за определени задължения (с преобладаване на военните, като се вземе предвид трудовият стаж и с право на понижение за провинения) право на собственост върху земя); концепцията за продажба на земя в култури отсъстваше изобщо.
В същото време ислямът в степта получи тюркска модификация въз основа на приемствеността на културните традиции на тенгрианството, особеностите на етническия мироглед и мироглед на човек, съотнесени с фактора на неговото съжителство с одухотворената природа. Нека цитираме само един факт: понятието "душа" - най-важното звено в теологията на всяка религия - в тенгрианството има различен и много специфичен характер, напълно различен от това, което се загатва в понятието "джан" в ислям. Обективно това създаде непреодолими трудности за адекватен превод на тюркски език, породи нов качествен прочит в мюсюлманската култура, отразяващ традиционния тюркски мироглед за живота и смъртта.
Хората вярват (така се създава човешкото сърце!) – но вярват сляпо. Тук решаваща роля играят традициите и околната среда. Но често тези традиции са само чужди догми за храма на изконната национална култура. Освен това тези догми, като правило, са били донесени или на мечовете на завоевателите, или от кервани на търговци, или (не безкористни) мисионери. Ето защо е жизнено важно да се знае технологията на връзката между човека и космоса, боговете и хората.
Вселената е актът и резултатът от Сътворението, а нейният автор е Единственият Създател. В различно време, сред различните народи, той се нарича по различен начин: Всемогъщият, Всемогъщият, Космос, Космически разум, Световна душа, Атман, Логос, Демиург и т.н. Казахите (турците) го наричат Жаратуши (Създател) или Жасаган (Изпълнител).
Единственият Създател е неутрална космическа сила, която създава безкрайната Вселена (в това отношение наистина човечеството е Едно и Бог е Един!). Под Него е пантеонът на боговете – определящ съдбата на Човечеството и планетата Земя. Всъщност това не са богове (религиите в борбата за лидерство съзнателно създадоха терминологично объркване, като всеки обявява своите идоли – Бог и Създателят за Едно!), а духове (етнически духове) или егрегори (колективни енергии). Казахите ги обозначават с думата Аруах (Духовете на предците).Тези духове изпълняват функциите на водачи, чрез които мистичната енергия на човешкото сърце отива към Световната Душа или Единствения Създател.
Всеки етнос (народ) има свой етнически, естествен, на генетично ниво, определен и определящ Бог (ще го приемем като термин – макар че за разлика от Единния Създател става дума за Духа на нацията). Например, сред семитите това е Яхве. Евреите го наричат Елохим, арабите го наричат Аллах (един етнос, един Бог - макар че външно, различни нациии различни религии!). Индусите имат Тримурти или Троица от богове (Брахма, Шива, Кришна). Има и пророци, издигнати до статута на Бог от самите хора (Заратустра, Буда, Христос). Казахите (турците) имат бог - Тенгри или Великия Аруах (с женски ипостас - Умай).
Относно енергийния обмен. Какво се случва, когато човек, намиращ се в своя етнос (нация) и етническа религия, се моли на своя етнически език на своя етнически (естествен, генетичен) Бог? Например, казах (турчин) почита Тенгри (да оставим настрана въпроса за догмите, ритуалите, пророците, свещените книги и т.н. - защото истинската вяра е само в сърцето на човек!). В този случай казахският (тюркски) бог Тенгри, получаващ импулс на мистичната енергия на сърцето от казахския (тюркски) етнос, т.е. от собственото си паство – автоматично се отзовава (връзката Човек – Бог е абсолютна и универсална!) и изпраща своята енергия-доброта изцяло на своя казахски (тюркски) етнос, т.е. към вашата религиозна общност, стадо. В същото време е важно да се подчертае: не за отделен човек (молещ се), а за целия етнос (това е същността на всички магически ритуали- молба към Всевишния в името на колектива!). Следователно, колкото по-обединен е етносът (нацията) и колкото по-силен е религиозно-националният дух, толкова повече той получава енергия-доброта от своя етнически Бог. Какво се случва, когато човек, бидейки в своя етнос (нация), но с чужда религия, се моли на чужд език на чужд Бог? Например казах (турчин) почита ли арабския (семитски) бог Аллах (Яхве)? Арабският бог, получавайки импулс на мистичната енергия на сърцето от своето стадо, автоматично отговаря и изпраща своята енергия-доброта изцяло на своето стадо или етнос (араб или, по-широко, семитски).
И така, колкото повече казахи (турци) се молят на казахския (тюркски) бог Тенгри, толкова повече казахският (тюркски) етнос получава енергия-доброта от своя етнически бог Тенгри.
И обратно, колкото повече казахи (турци) се молят на арабския (семитския) бог Аллах (Яхве), толкова повече арабският (семитски) етнос получава енергия-доброта от своя етнически бог Аллах (Яхве). И колкото по-слаб става самият казахски (тюркски) етнос, тъй като освобождаването на мистичната енергия на сърцето в този случай е незаменимо!
Това - универсален законЕнергия във Вселената.
Именно в него тайната и главната причинаот всички световни войни. Завоевателите се нуждаят не толкова от чужда територия и богатство (въпреки че и това е важно!), колкото човешки потенциал под формата на фината, мистична енергия на човешкото сърце. Тази енергия превъзхожда всички видове атомна енергия и ядрени оръжия по своята ефективност! Затова завоевателите винаги се стремят с всякакви средства (виж по-горе) да обърнат победените (и физически, и духовно!) в своята религия, вяра, култура, език, етнопсихология! Защото само в този случай техният етнически Бог е наситен с мистичната енергия на човешкото сърце и автоматично изпраща своята енергия-доброта на своето етническо стадо.
Езикът играе изключителна роля в общуването между хората и боговете – тъй като мислите, а с тях и мистичната енергия на самото сърце, се формират и предават на Бог с помощта на езика. Съвпадението на етническото (национално) самосъзнание, етнически език и етническа религия – води до колосално увеличаване на енергийния обмен и съответно до увеличаване на броя на благословиите-милосърди от етническия Бог към неговото етническо паство. Например казах (тюрк) се моли на казахски (тюркски) език на казахския (тюркски) бог Тенгри!
Несъответствието между етническо (национално) самосъзнание с чужд език и чужда религия – води до чудовищен дисбаланс на енергията и унищожаване на етноса (нацията). Например, казах (турчин) се моли на арабски (семитски) на арабския (семитски) Бог Аллах (Яхве)!
Евреите (Семити) са една от малкото нации, които познават този универсален Закон за енергията във Вселената и умело го използват, за да завладеят целия свят. Следователно те създадоха тройна религия (с един Бог!):
1. Юдаизъм – само за евреи (най-редките изключения, например приемането на хазарите в юдаизма – само потвърждават правилото!): евреите се молят на иврит на еврейския бог Елохим (Яхве);
2. Християнство – за западните народи: различни етнически групи на своите етнически езици се молят на еврейския Бог-пророк (Исус Христос);
3. Ислямът – за източните народи; различни етнически групи се молят на арабски (семитски) на арабския (семитски) Бог Аллах (Яхве).
Еднакво интегрални и енергоемки са религиите на китайците, японците и индусите (при цялото размиване на техните етнически религии – будизма).
Значението на етническото писане също е уникално - което, наред с религията и езика (както и музиката и етнопсихологията), е носител на Генетичния код на нацията, който ви позволява да отваряте и активирате фините енергийни каналимежду човека и Бога. Всяка етническа група, съзнателно или несъзнателно, се стреми да запази оригиналната си писменост. Японците, например, след 20 години експерименти, отказаха да преминат към латинската азбука (без значение колко компютърният бум се изкуши да направи това) и запазиха своите, наистина не особено удобни, йероглифи. Евреите едва през 20-ти век възкресяват своя древен език (еврейски) и етническа писменост. Грузинците и арменците, получили изкуствено създадена писмена система през V век (авторът е един човек!), Влязоха в историята на човешката цивилизация. Руснаците са успели да направят това едва през 10 век. Казахите (тюрките), вече в началото на UP-USH вековете, фиксирани върху каменни стели в оригинални тюркски, рунически букви, художествено съвършени поетични творения! Историята на тяхното писане датира от векове!
В тази връзка ние наблюдаваме пика на енергията сред народите, чиято етническа писменост (с други фактори) отговаря на етническата Религия! На първо място, това са евреи, китайци, японци и индуси. Като пример за енергиен дисбаланс са всички народи, които са приели чужда религия. Освен това сред тях има и такива, които имат Свещеното писание на родния си етнически език (превод на Библията) и извършват ритуали на него, докато се молят на чужд Бог (християни). Има и етнически групи, които нямат Свещено писание на своя роден етнически език (преводът е извършен само за културни цели!) и които извършват ритуали на чужд език в името на чужд Бог (мюсюлмани)!
Енергия на етнически групи, които запазват основни, генетични програми:
1. етническа (национална) идентичност;
2. етнически Бог (религия);
3. етнически език;
4. етническа писменост;
5. етническата музика, етнопсихологията, начинът на живот и т.н. са най-съвършени и съответно тези етноси имат огромен потенциал за развитие.
Енергията на етносите, които нямат основни, генетични програми или не са ги съхранили напълно, е смъртно дефектна и тези етноси с цялото си сегашно благополучие са обречени на унищожение и деградация.
Сред последните са казахите (турците).
ЗАКЛЮЧЕНИЕ: за възстановяване на правилния енергиен баланс и съответно за получаване на историческа перспектива, казахите (турците) трябва да възстановят основните, генетични програми, а именно:
1. Национална идентичност (казах, турчин);
2. Национален (етнически) Бог (Тенгри) и национална религия (Тенгрианството);
3. Национален език (казахски) - във всички сфери, без изключение, и на първо място, статутът на държавния език означава задължението на лице, което приема гражданство на Казахстан, да се яви на изпит по казахски език и др.
4. Национална писменост (руническа) - чрез постепенното възраждане на древнотюркската руническа писменост и популяризирането на руническата литература;
5. Национална музика, етнопсихология, бит, традиции и др.
1. Създателят на Вселената (Бог) е Един;
2. Съдбите на Човечеството и планетите от нашата Галактика се контролират от етнически Богове, те са Духовете на Предците, те са Егрегорите;
3. Всеки етнос има свой Бог (Духът на нацията);
4. Всеки човек, в името на собственото си благополучие и благоденствието на нацията, трябва да остане в първоначалната, генетично обусловена, естествена религия;
5. Преходът към чужда религия е смъртно опасен както за отделния човек, така и за нацията като цяло;
6. Мисионерството (с участието на хора от чужди етнически групи и вярвания в чужда религия) е една от най-радикалните и тотални прояви на политическия експанзионизъм.
Само такова разбиране на връзката между Космоса и Човека позволява да се познае Бог в истинския смисъл на думата, да се създаде истинска религиозна атмосфера в света и да се избягват междурелигиозни (междуконфесионални) конфликти.
Част 2. Ислямът и тенгризмът
През 711-712 г. сл. Хр. турците от Каганата извършват стратегическа кампания от границите на Китайската стена до границите на Северен Иран. Имаше две цели: 1) да се отхвърлят военните претенции на Арабския халифат към градовете Согд и Тохаристан (сега - територията на кръстопътя на Иран, Индия, Афганистан, Пакистан, Таджикистан, Узбекистан, Туркменистан), които от древни времена времена са били под протектората на тюркските номади; 2) да спре идеологическата експанзия на исляма.
Кампанията беше водена от известния Тонюкук („Да имаш небесната роба“ – име като отражение на тенгрианската символика!) – съветник на четирима кагани, конфуциански учен и тенгриански апостол в едно лице.
Арабите, както и всички, които под страх от смърт приели исляма, турците наричали "именници" - оттук и името на местните хора "таджики".
Това беше първият сблъсък на две велики религиозни и политически системи: номадо-тенгрианството и установения ислям; номадска степ и ислямски шахр (град).
В същото време това беше продължение на древната конфронтация - Иран и Туран. Иран, по това време вече асимилиран от Арабския халифат, и Туран, възроден от Тенгрианския каганат, с династичното племе Ашина (Алшин, 545-745гг.).
Благодарение на тази кампания победилият преди това Халифат трудно се закрепи в Централна Азия, но така и не навлезе в номадската степ. Дори по-късно, през периода на разцеплението на Великия тюркски каганат, победата на арабите над китайците в битката при Талас (754 г.) не променя религиозните основи. В тази битка тургешите и карлуците се бият на страната на арабите, кок турците (ашина) на страната на китайците, които след победа от токуз-огузите (уйгурите) се опитват да си възвърнат властта с помощта на техните роднини, които съставлявали охраната на китайската армия. Вечното проклятие на номадите е междуособен конфликт! - игра в полза на арабите! Но ислямът продължава да бъде религия на чужденци (арабите) и заседнали съименници (таджики). Известен е например гордият отказ на турския каган Сулу в отговор на предложението на халифа Хишам да приеме исляма. Каганът в присъствието на посланиците огледа войската си и заповяда на преводача да каже: „Кажи на този посланик да каже на господаря си, че между тези войници няма бръснари, търговци или шивачи; ако следват предписанията на исляма, тогава откъде ще вземат средства за живот! Само пет века и половина по-късно, вече в средата на 13 век, хан от Златната Орда Берке (брат на тенгрианския Бату) официално приема исляма. Новата религия, разбира се, беше в обръщение само в съдебните среди. Дворецът, отдавайки почит на интересите на геополитиката, се опита да се адаптира към догми, чужди на номадите - но цялата Велика степ продължи да живее според законите на тенгрианството!
Това се е случвало неведнъж в историята на турците. По едно време номадското благородство се присъедини към манихейството (уйгури, у век, „Хуастуанифт“ - „Покаяна молитва на манихейците“) и юдаизма (хазари, X век - „еврейско-хазарска кореспонденция“) и несторианството (аргини, наймани). , Керей, X1-XII век - "Легендата за презвитер Йоан"), и към католицизма (Половци XIII-X1U век - "Codex Kumanikus"). Китайският конфуцианство и индийският будизъм също не бяха непознати за дворците на Каган.
През 1312 г. властта в Златната орда преминава към хан Узбек, който обявява исляма за държавна религия. Поддръжниците на тенгризма посрещнаха това нововъведение с враждебност: „Очаквате послушание и подчинение от нас, но какво ви интересува нашата вяра и изповед, как можем да напуснем закона и ясака на Чингис хан и да преминем към вярата на арабите? ” казаха 120 принцове (роднини, братовчеди, втори братовчеди на узбек), които отказаха да предадат вярата на бащите си и бяха хитро убити на празник (според Тизенгаузен; вижте също произведенията на Р. Бесертинов). Останалите тенгрианци от висшата класа са принудени да избягат в Русия – така се появява почти цялото руско благородство (виж: Н. Баскаков, Р. Безертинов и др.).
Наистина ислямът отваря пътя към Степта едва през 18 век, след влизането на Казахстан в Русия (1731 г.). Империята искала да има в своето гражданство не буйни номади, а заседнали овчари, които лесно се управлявали. Беше разработен грандиозен план за т. нар. „уседналост“ – принудителното прехвърляне на казахите от номадския начин на живот към уседнал начин на живот. За целта стотици татарски молли, които дълго време били на служба на Империята, били изпратени в Степта със специален указ на императрица Екатерина II, за да потурчат тенгрианците. Сметката беше проста – ислямът предполага! заседнал начин на живот (досега арабските бедуини са най-малко „ислямизирани“ в целия „ислямски“ свят!), а лековерните неофити на теория трябва бързо да изоставят традиционния си начин на живот, култура и религия. Предвижда се система от привилегии и преференции – на практика татарите са били изцяло на милостта на търговията, лихварството, образованието и ритуалните услуги. Това доведе до масова миграция на татари (и узбеки) в Казахстан, в резултат на което беше създадена специална каста на духовенството (клана Кожа, уж водил произхода си от самия Пророк!). В началото на 19 век руските пътешественици пишат за „татаризацията на Ордата“ (Казахстан).
Ислямизацията е придружена от унищожаване на традиционната тенгрианска култура. На първо място, стелите с рунически текстове са унищожени и самата древна казахска (древнотюркска) писменост е предадена на забрава – т.е. е отнета паметта на народа. Бъкс-шаманите - носители на традиционна духовност и контакти със света на Аруакх - Духовете на предците са били подложени на физическа репресия. Дори музиката не беше приятна на молите - кобизите бяха публично изгорени и дори безобидната домбра беше забранена за дълго време!
Но въпреки всичко това, дори в средата на 19 век, според Ч. Валиханов, ислямът почти не намира признание в Степта: „Ислямът още не е изял нашата плът и кръв. Заплашва ни с разединението на хората в бъдеще. Сред киргизите (казахите - А.А.) все още има много, които не знаят името на Мохамед, а нашите шамани на много места в степта все още не са загубили значението си. Сега имаме период на двойна вяра в степта (подчертавам - АА), както беше в Русия по времето на монах Нестор.
Загубата на своя, национална държавност и приемането на чуждо гражданство е преди всичко загуба на Духа на нацията, нейното нравствено и волево ядро. Имаше прецеденти. През 7 век от н.е. Турците от Каганата са били под властта на Поднебесната империя (Табгач, Китай) в продължение на 50 години. Тогава цялото номадско тюркско благородство започва да възприема китайския манталитет – от езика и облеклото до конфуциано-будистките догми.
Казахите са поданик на Русия от 260 години! Естествено, те научиха много от руския етнопсихотип. Изненадващо е, че вместо Православието, те приеха исляма! Но такива са парадоксите на Историята!
Така до 20-ти век казахите, запазвайки като цяло номадско-тангрианското мислене, възприеха заседнал начин на живот и руския език като доминанта на оцеляването - но Коранът и шериата им бяха наложени като духовна насока!
Тези взаимно изключващи се условия на съществуване пораждат насилствени конфликти в умовете на хората. Кои сме ние? Този въпрос в никакъв случай не се оказа риторичен. Казахската наука, подчиняваща се на инструкциите от метрополията, се откъсва от историята на номадите по-рано от 15 век. Това означава, че казахите не са турци, не половци и не татаро-монголи (още повече, те не са хуни, не са скити, не са турци!). Но явно не славяни и не християни. Може би мюсюлмани?
Така изглежда, опорната точка е намерена в трудния процес на национална самоидентификация. Изглеждаше логично. Най-близките родствени народи (узбеки, киргизи, туркмени, татари и др.) са мюсюлмани. Има обаче и други съученици - якути, хакаси, гагаузи, чуваши и т.н. - които не са приели исляма. Но – Бог е с тях! Освен това в количествено отношение те явно са по-ниски от горните мюсюлмани. Така количеството надделя над качеството! Политиката пред традицията. Заимствани и чужди – над оригиналните и генетично предопределени! Значи ние казахите сме мюсюлмани! Слава на Аллах!
Изглежда историята подкрепи това заключение с факти. Да, и охраната на багдадските халифи, и мамелюците на египетските султани, и армиите на хорезмшахите, и тумените на Тимур - всички те бяха турци, приели исляма. Може би арабите само дадоха на света исляма, но светът беше завладян в името на исляма - от турците! Мюсюлманските турци се биеха до смърт с братята си - Тенгрианските турци! Както и с кръстоносците и монголите. В равнината Айн-Джалут, в днешна Сирия, кипчакските мамелюци от Бейбарс от казахския клан Берш и „монголите“ на Китбуги от казахския клан Найман се срещнаха във фатална битка! Саид Кутб, идеологът на ислямския радикализъм, екзекутиран от ислямистите, пише: „Ислямската съвест на султаните Салахидин и Байбарс, след като надделя над естествения им тюркски произход, ги принуди да се бият с враговете на исляма“. Трудно е да се съглася. По-скоро, напротив: присъщата смелост и чест на местните жители на Степта, присъщи на „естествения тюркски произход“, принудиха арабите да защитават „ислямската съвест“, които въпреки исляма бяха затънали в „джахилия“ - дивачество ( обичаят да се погребват живи родени момичета, търговия с роби, лихварство, хомосексуализъм и т.н.!). Такива са странните преплитания на народи, религии, съдби!
Но въпреки това нивото на образование (по-точно невежество!) на степните жители изигра решаваща роля във формирането на „ислямския манталитет“. Царската бюрокрация не бързаше да строи руснаци, да не говорим за казахски училища за туземците. А татарските молли, с основното си образование (при всяка джамия - медресе) - точно там!
Ограмотяването на казахите от 19 век започва с лигатурата на арабски букви. Руническата, изконната, националната писменост и великите творения на древната тюркска литература бяха напълно изтрити от паметта на народа! Мигащи искри на безсмъртие, може би в героични епоси - жира и стихове на свещени, пророчески поети (Казтуган, Доспамбет, Бухар, Махамбет)! Арабските приказки и персийски стихотворения - и дори поучителни хадиси - влязоха в съзнанието на хората. Освен това, в нарушение на "авторските права" на арабите и персите, молите започнаха да въвеждат нов герой - Ходжа (от клана Кожа), който върши подвизи и чудеса, вместо да нахлува тенгрианските номади!
Активният речник на казахския език също се промени - номадотенгриец, тюркският слой е погребан под множество арабско-персийски заемки! С течение на времето номадският Лексифонд става все по-пасивен – термините на родство, животновъдство, природа и военни дела. Казахите, дори без религиозен ислямски усърдие - по вълните на езикови и културни и ежедневни промени, бавно се плъзгаха в бушуващото море на исляма!
Съветска Русия, не веднага, но осъзнавайки тази стратегическа грешка, чрез волеви метод преведе казахите (и останалите турци) от арабски на латиница, а след това на кирилица. Нова религия - комунистическият атеизъм - замени арабския ислям. Джамията се превърна в послушен механизъм на съветската идеологическа машина. Имамите, преминали през ситото на КГБ, започнаха да водят духовния живот на хората. Може би тогава се появиха такива перли на народната мъдрост: „слушайте какво казва моллата - но не правете това, което той прави“, „ако биете неуморно - и Аллах ще умре“, „ако трябва да вземете хляб, стъпете върху Корана ” и др.
В казахската степ 18-ти и 19-ти век са белязани от народни въстания. Но за разлика от подобни движения в Африка и Кавказ (Абдел-Кадир, Шамил), те не са имали религиозна основа... Може би едва в годините на съветската перестройка ислямът - като индикатор (външен и лесно разпознаваем!) за национална самоидентификация и противопоставяне на метрополията - започва да набира сила в основната посока на националноосвободителната борба на казахите срещу тоталитаризма и Империята!
През декември 1991 г. в Алма-Ата активисти на ислямската фракция на партия "Алаш" (създадена през май 1990 г., председател - А. Атабек) се опитаха насилствено да отстранят от поста мюфтия Ратбек Нисанбаев. Безразсъдният ентусиазъм на ислямските неофити (всички те са били замесени в исляма само преди 1-2 години) се превърна в години затвор и разцепление в партията Алаш и в цялото антиколониално движение: оттук нататък ислямисти и национални патриотите ще действат като отделни сили и плюс националдемократите (западняци).
Акцията беше политическа грешка (провокирана от КГБ и узбекските шейхове, недоволни от дейността на мюфтията Р. Нисанбаев, който отдели казахстанското мюфтийство от централноазиатското с център Ташкент) - но самото събитие се оказа значителен. Казахската общественост вече не можеше да се примири с доминацията на имами, носещи презрамки на КГБ. Девет години по-късно омразният мюфтия все пак ще бъде отстранен. Но, както се оказа, проблемът изобщо не е в него. Ислямският ренесанс в Казахстан така и не дойде (въпреки че режимът активно подкрепя мюфтийството, надявайки се да намери своя електорат сред вярващите!). Може би самият ислям, като система от духовни и културни ценности, вече не беше в състояние да завладее сърцата и умовете на хората от компютърната цивилизация!
Единствено борбата срещу съветския тоталитаризъм направи исляма привлекателен за страстните личности - но отново в руслото на националноосвободителните и демократичните движения! С придобиването от Казахстан на дългоочаквания суверенитет и пълна свобода на ислямската религия и пропаганда, ислямът, парадоксално, загуби предишното си идеологическо и политическо значение и привлекателност!
Освен това ислямът в Казахстан (и не само) окончателно се раздели на официален (мюфтийство, поддържан от режима) и неформален (с лидери на шейховете). Последните от своя страна се разпаднаха на много направления, школи и секти (често враждебни помежду си). Войните в Таджикистан, Афганистан, Кавказ, Балканите, Близкия изток породиха концепцията за „ислямски фундаментализъм“ – въпреки че има ли поне една религия без основа? Изразът „ислямски тероризъм“ започна да се свързва с това понятие – въпреки че тероризмът съществува навсякъде по света и няма конфесионална предопределеност. Думата „уахабизъм“ придоби ругателна конотация - въпреки че това е името на официалния ислям в Саудитска Арабия, родината на Пророка (мир на него!).
V последните годинисе заражда движение за т. нар. „казахски ислям” или „ясауизъм”. Разглеждайки ортодоксалния ислям като форма на арабски шовинизъм и експанзионизъм, последователите на новото движение се опитват да въведат понятието „казахски ислям”, което включва както основните принципи на арабския ислям, така и традиционните вярвания на казахите. Като цяло това е опит за обединяване на тенгризма и исляма. Противниците на тази концепция обвиняват ясауистите в "ширк" - "многобожие". Наистина, според Корана „няма друг Бог освен Аллах“ и да му се „другари“ е грях. Но казахите традиционно се покланят на Аруах - духове на предците, както и на свети места под формата на мазари и т.н. Да не говорим за поклонението на Небето, Слънцето, Огъня и т.н. Пропагандистите на "казахския ислям" (един от лидерите е шейх Исматулла, казах от Пакистан), заедно с Корана, се покланят на книгата на Ахмед Ясауи "Хикмат" или ая от Корана), което се счита за едно от проявленията на шиизма (кавказките сунити обаче също използват зикр, а в процеса на бягане в кръг, например, чеченците).
Но за любителите на „катарзис” и „вътрешно усъвършенстване” има и по-ефективни техники: динамични медитации, различни форми на йога, отваряне на „третото око”, пречистване на „аурата” и т.н. и т.н. - които се предлагат в изобилие в изискана и неустоима форма от многобройни секти на езотеричния Изток.
Всички тези фактори – както и много други – не допринасят за популярността на исляма в Казахстан. Но, както се казва, святото място никога не е празно. Свободната ниша бързо и професионално се заема от други популярни вярвания: от баптисти и Харе Кришна до евангелисти и дианетици. Православната църква, разбира се, също е нащрек. Така казахстанците – предимно млади хора – се озоваха в ролята на добре дошла игра и трофей за ловци от религия!
Това обстоятелство озадачи дори най-добрите теоретици на казахския национал-патриотизъм. От една страна - ислям, от друга - атеизъм, а наоколо - мисионерите на езотеричните секти! Едно е ясно: издигането на исляма в ранг на официална държавна идеология и доктрина неминуемо ще доведе до разрастване на ислямския радикализъм, способен да провокира участието на Казахстан в предричаната в близко бъдеще световна война между християнската и ислямската цивилизации! Сегашният режим, като насърчава исляма в Казахстан и флиртува с ислямския свят, включително неговите радикални представители (уахабити, талибани, исмаилити и др.), се надява да запази ислямския плам на нивото на килим в главната джамия в Алмати (построена с държавни средства). Но ислямският плам, особено религиозната ревност на неофитите (а всички казахи са неофити в исляма!) не могат да бъдат овладени по дефиниция! Човекът по природа е склонен към фанатизъм и фатализъм. Освен това най-честните и смели хора неизбежно ще отидат към така наречения „ислямски фундаментализъм“ – защото ако „няма Бог освен Аллах!“, тогава има само един път!
Фатална неизбежност ли е ислямизацията на казахите? Нека се опитаме да го разберем. Веднага ще отбележа (за атеистите), че тук няма да засягам добре познатия философски трик на тема, че Бог е един, а религиите са творения на Дявола, защото споделят Едно! За мен религиите са творения на самия Бог, тяхната духовна и социална необходимост е неоспорима и всяка религия е създадена за конкретни етнически групи.
Но също така е сигурно, че всички религии имат национална основа. Мойсей и Исус бяха изпратени при евреите, Кришна и Буда при индусите, а Мохамед при арабите (мир на него!). Тези национални пророци бяха изпратени да решават чисто национални проблеми. Едва тогава, по много политически причини, тези религии започнаха да претендират за универсален мащаб, опитвайки се в ролята на световни хегемони!
Няма съмнение също, че свещените истини, донесени на чуждите народи на острието на меча, веднага промениха точно обратното. Иран, например, беше откъснат от своята най-древна, първична национална култура поради едно-единствено военно поражение. В душата на всеки иранец на подсъзнателно ниво избухва конфликт между гените на огнепоклонника и условните рефлекси на мюсюлманина. И това важи за всички народи без изключение - онези, които са изоставили своите Естествени богове под заплахата от външна експанзия!
Говорейки за религията като божествено явление, забравяме, че самият Бог също е феномен на Природата! Бог е един, един, вътре в него е безименен, но отвън се проявява под формата на много имена, много религии. И всяка религия е адресирана към всеки конкретен народ, тя има национални специфики - като набор от хромозоми, като език, форма на очите и пулс! Наистина ли не обичаме и уважаваме Бог толкова много – че искаме да го вържем с вериги само на една единствена религия („няма Бог освен Аллах“, „няма Бог освен Исус“, „няма Бог освен Буда“ “, и др.). Не, Бог е много по-мъдър и по-съвършен, и Той е индивидуален в Своите проявления, защото Сам е създал хората като личности!
Следователно, ако Бог не е изпратил (все още!) на някои хора своя индивидуален, национален Пророк и национална религия- няма нужда да заемате чужда вяра, трябва да останете в тази естествена даденост, която не е съвсем точно наречена езичество! За казахите това езичество е тенгрианството!
Тенгрианството е най-старата религиозна система в света. Наличието на сдвоено божество (Tengri - Umai, Sky - Love), пантеон от богове (Yer-Sub - богът на родината, Ot-Ana - богинята на Огнището и семейството, Aruakhi - Духовете на предците и др. ) - ни позволява да припишем произхода на тази система към самата зора на човешката цивилизация (приблизително към епохите на Ин-Ян в Китай, Шива-Деви в Индия и др.).
Същото древна историяима още един показател за казахската (тюркска) култура - руническата писменост. Паметниците от края на 7-ми и началото на 8-ми век („Капагански или Онгински надпис”, „Кул-Тегин”, „Билге-каган”, „Тонюкук” и др.) са шедьоврите на световната фантастика.
Друг уникален феномен на световната цивилизация е присъщ на казахите - Номадството или Номадството. Гумилев го определя като „метод на производство, почти невъзможен за подобряване“. Бихме добавили - "това е перфектният метод на производство за създаване на съвършено материално и духовно богатство!"
Тук са изброени три компонента на казахстанската национална култура. Не са ли достатъчни – за да не се търсят извънземни богове, извънземни религии и извънземни науки? Не са ли достатъчни – да се концентрирате върху себе си, да погледнете вътре в себе си, в Националната си природа? Не са ли достатъчни, за да бъдат свободни, независими, горди, самодостатъчни, велики и щедри хора?
Те ми възразяват: всичко това е в миналото! Но не може ли всичко това да се съживи? Нека помислим заедно:
1. НОМАДИЗМ: за страна, в която земеделието е неефективно и дори разрушително от гледна точка на околната среда (девствените приключения са потвърждение за това!), където индустрията на суровините е към упадък (остават максимум 50 години петрол !) - номадското или полуномадското животновъдство е естествена основа за живота на хората. Още повече, че в понятието „номадство” не се има предвид просто „производствен” смисъл – говорим за „номадство на духа”, т.е. за най-добрите духовни и психологически качества на нацията (благородство, смелост, рицарство, култ към конника, разнообразие от творчески заложби, определени като „сегиз кърли бир сърли” - „осем таланта в една душа” и др.);
2. РУНИКА: национална идентичностзапочва с националната азбука; руническата писменост ще позволи да се пресъздаде едно културно поле в продължение на 4 хиляди години, а също така ще се превърне в мост за сближаване на всички тюркски народи;
3. ТЕНГРИАНТИ: връщането към Естествения Бог и неговата религиозна система ще подобри кармата на нацията и ще създаде условия за духовно и материално прераждане!
Земята се управлява от Небето. Живите се управляват от мъртвите. По-точно – Отишъл в други измерения. Казахите свещено почитат аруахите - духове на предците. Можем да кажем, че Тенгри е Великият Аруах на целия казахски (тюркски) народ! И никога няма да позволи на децата си да влязат в чужд Егрегор (Колективен Дух), чужда Религия! Също толкова невъзможно е - как да спрем хода на Вселената или да променим човешката генетична програма! В тази връзка трябва да се отбележи (мнозина просто не са наясно с това и съответно не се обсъждат никъде), че основата на тенгрианството е доктрината за прераждането, т.е. за новото раждане на човека на същата земя! Това учение е заимствано от тенгрианството от следващите религии (хиндуизъм, будизъм и др.). Прословутото „преселване на душите“ е феноменът на Аруахи – духове на предците! Казахците казват: „Народът се обновява на всеки 50 години!“. Това означава, че на всеки 50 години Аруахи слизат на земята и се превъплъщават в казахски деца! Казахците свещено почитат паметта на „седемте предци“ („жети ата“). Вярва се също, че смъртта в родната земя допринася за прераждането („прераждането”) в родината и дори в семейството! Затова, напускайки златните дворци в завладените страни, великите завоеватели (Отрак хан, завоевателят на Кавказ; Султан Бейбарс, владетелят на Египет и др.) се завръщат, в облеклото на дервиши!
Не сме достатъчно наясно с връзката между език, мислене и религия. Езикът не е просто средство за комуникация. Езикът е космическа матрица, с която се сканират блокове на съзнанието и се определят поведенческите стереотипи. В казахския език повече от 50% от речника са арабско-персийски заемки. Това е следствие от ислямизацията. В други тюркски езици този показател е повече от 80% - тъй като степента на ислямизация е по-висока сред тях (узбеки, татари, туркмени и др.) - В руския език 50% от речника е турцизъм (казахизъм). Какво означава това?
Това означава, че 50% от казахския език е трудно достъпен за казахите (подсъзнателната реакция е „чужд език“!). А също и фактът, че 50% от руския език лесно се асимилира от казахите (подсъзнателна реакция - „роден език“!).
И неслучайно казахските деца почти не владеят казахския език (особено книжовния, който е 90% арабско-персийски заемки, тоест практически е чужд!). Но те учат руски с изненадваща лекота! И неслучайно много велики руски поети – от В. Жуковски до О. Сюлейменов – са от тюркски (казахски) произход!
И не е случайно, че приетата от правителството програма за защита и развитие на казахския (държавен) език остава на хартия. За да се защитава и развива, човек трябва да има представа за механизма на функциониране на езика във връзка с мисленето и религията - но това все още не е достъпно по принцип!
Има и недостатък. Докато казахският език е 50% от ислямския речник, тези 50% от казахите са отворени за влиянието на исляма! И тъй като руският език за същите 50% се състои от турцизми (казахизми), то 50% от казахите ще имат влечение към руския език и култура!
И това е много опасен конфликт (сблъсък на взаимно изключващи се команди за мозъка!) В подсъзнанието на хората, изпълнен с разрушително хвърляне в една или друга посока. Случаят не е нов. Дори М. Ататюрк се опита да потуши подобен конфликт, чрез волеви методи, изчиствайки турския език от арабско-персийски заемки (дори Коранът някога се четеше само на турски!).
Едно нещо е ясно. Докато казахите наричат хляба „нан“ (персизъм) вместо местния тюркски „чурек“; книга - “китап” (арабизъм) вместо “битиг”; съпруга "айел" (на арабски - "наложница", "проститутка") вместо "катун" (на древнотюркски - "съпруга на кагана"!) и др. - националната идентичност ще деградира, националната култура ще бъде унищожена , а самото съществуване на националната, суверенна държава виси на косъм!
Не може да се каже, че казахстанските мислители не разбират трагедията на ситуацията. Познавам известен писател-етнограф, който събра уникален „компрометиращ материал“ за ислямизацията на казахите - как бяха унищожени рунически писма, убити и преследвани шамани и долари, изгаряни кобиз, осъждано свиренето на домбра и т.н. Но той не публикува материали – първо, поради опасността да стане обект на преследване от ислямски фанатици; второ, от страх от разцепване на „религиозното единство“ на казахите.
Последното е много актуална, вероятно епохална тема. Но има ли де факто „религиозно единство“ на казахите? Ако вземем най-много: само 50% от казахите традиционно се смятат за мюсюлмани, от които не повече от 20% изпълняват всички инструкции! Останалите (точно половината!) от нацията са или безразлични към религията, или убедени атеисти, или последователи на други религии и секти.
Ако възродим тенгрианството като традиционна вяра (религия), тогава всички тези 50% от немюсюлманското казахско население ще се окажат в древна религияпредци, тенгрианството. Така ще бъде постигнато Единството на нацията – от една страна „казахският ислям” (виж по-горе), от друга, тенгрианството, като оригинална религия. И там, и тук доминира вярата в Аруах – Духовете на предците! Може би си струва да се въведе нов термин за националната казахска религия - АРУАХИЗЪМ! Нека вътре в АРУАХИЗМА има два компонента - ислямски и тенгриански! Нека имената Аллах и Тенгри се използват в значението на Единствения Бог! Това е достатъчно, за да не се раздели нацията по конфесионална линия. Но докато казахстанските ислямисти войнствено отричат тенгрианството (собствените им предци!) – казахстанците ще отидат в други религии, където няма понятие за аруахи – духове на предците! В тази посока разцеплението на нацията е неизбежно.
Казват ми: от тенгрианството са останали само поличби и суеверия. Къде е религиозната система? Къде са ритуалите, храмовете, догмите? Къде е Свещеното писание? Къде е идеологията, апостолите, пророците?
Отговарям: Тенгри е в сърцето на казаха (турка)! Всичко останало е въпрос на вяра и време. Ако в душата на хората гори искра на тенгрианството, тогава огнените пророци и най-мъдрите апостоли са готови да се явят на света! Въоръжени със съвременни знания и древен мистичен опит, новите Tonyukuki са готови за победни кампании! Но те ще се движат само по зов на Народа! Защото самите хора трябва да изберат своя духовен път!
Моята задача като поет и учен е да дам обективна картина на съвременното състояние на умовете и сърцата, да опиша историческата връзка между тенгрианството и исляма. И припомнете:
„В този свят има много богове, пророци и религии, но всички те живеят под едно небе. И небето се казва -
Религията на турците са кипчаците, населявали земята на Дещ и Кипчак, известни в Европа под имената „хуни”, „варвари”, „гети”. Основава се на култа към Тенгри хан, който се оформя около 5-3 век пр.н.е. Освен Тенгри Хан, ... ... Религиозни термини
ТЕНГРИ, ТЕНГРИАНТИ- (Казахстанско небе, небето; алтайски тенгер; хакаски тигир; якутски тангара; монг. тенгер; бурятски тенгер, тенгри; калмски тенгер). Терминът Т. принадлежи към най-древната митологична култура на народите от Централна Азия и вероятно е бил представен повече ... ... Евразийска мъдрост от А до Я. Обяснителен речник
тенгрианството
казахстанци- Тази статия или раздел се нуждае от ревизия. Моля, подобрете статията според правилата за писане на статии... Wikipedia
Азербайджан тюркска митология- Традиционни религии Ключови понятия Бог · Богинята майка · Божество ... Wikipedia
Аджиев, Мурад Ескендерович- Уикипедия има статии за други хора с тази фамилия, вижте Аджиев. Мурад Ескендерович Аджиев Рождено име: Мурад Ескендерович Аджиев Псевдоними: Мурад Аджи Дата на раждане: 9 декември 1944 г. (1944 12 09) (68 години) ... Wikipedia
Философия в Башкортостан- философските възгледи на башкирите и философската наука в Башкортостан. Съдържание 1 ... Уикипедия
Културата на Монголия- Съдържание 1 Традиционна култура 1.1 Езиково наследство ... Уикипедия
Религиите в Башкортостан- Особеността на Република Башкортостан е многонационалността на населението. Тази особеност обуславя нейната поликонфесионална природа. В същото време, според Конституцията на Русия, никоя религия не може да бъде установена като държавна или задължителна. ... ... Уикипедия.
Древноегипетска митология- Традиционни религии Типология Анимизъм · Култ на предците · Магия · Полиоксия · Спиритизъм · Тенгрианизъм · ... Wikipedia
Книги
- Гост работник Купете за 611 рубли
- Нашествие на мигранти, Муса Мураталиев. „Нашествието на мигрантите“ е най-вълнуващата творба на Муса Мураталиев. Романът се основава на темата за трудовата миграция в Русия като ново явление. Национален епос "Манас" и древна религия...
ВЪВЕДЕНИЕ
тенгрианството
.
тенгрианството
ВЪВЕДЕНИЕ
тенгрианството- нео-езически култ, основан на пантеистична, политеистична вяра в Небето като върховно божествено същество. Името на култа "тенгри" произлиза от китайското "тиан ди", което означава "господарят на небето" или "бог". На китайски думата "тиан" (небето или небето) се обозначава с йероглифа 天 - в руската транскрипция звучи като "тян".
думата "тенгри", написана с орхонска писменост .
тенгрианствотое модерна реконструирана концепция за свръхестествена вяра, базирана на:
Пантеистична онтология с учението за върховното божество;
Космогония на далекоизточната философия;
Митология и демонология на фолклора на малките алтайски народи.
Основната религиозна догма на тенгрианството (култът към върховното божество на Вечното небе в пантеона на боговете) е разработена като теоретична версия от съветския историк Л. Н. Гумилев и представена в неговите трудове по историята на древните тюрки.
"Тенгри" също се споменава като "върховен бог" на монголските племена от 13 век. Работата на доктора от Белградския университет Еренжен Хара-Даван „Чингис хан като военачалник и неговото наследство. Културно-исторически очерк на Монголската империя от XII-XIV век”, публикуван през 1929 г. Предговорът към руското издание е написан от не друг, а от същия Лев Гумильов.
В класическата научна среда (етнография, религия) "тенгрианството" като отделна дефиниция за религия или вяра не се използва. Причината за това е слабата научна и теоретична основа на теорията за пассионарния етногенезис, в рамките на развитието на която се излагат тези за вярванията на древните тюрки и степните номади.
„Тенгрианството” като религия на древните тюрки с монотеистична концепция е предложено като хипотеза и от популярния автор на алтернативната история Мурат Аджи. В книгата „Турците и светът: Тайна история” М. Аджи твърди, че „турците са пренесли вярата в Небесния Бог на света”, имайки предвид от Бога култа към „Вечното синьо небе”.
Концепцията за митологията на „тенгрианството“ като елемент на системната религиозна вяра е представена в работата на казахстанския писател Оринбай Жанайдаров „Митовете на Древен Казахстан. Детска енциклопедия на Казахстан". - Алмати. "Аруна", 2006г. Книгата е препоръчана от Министерството на образованието и науката на Казахстан, а изданието е издадено по програмата на Министерството на информацията, културата и спорта на Република Казахстан. Издадена в тираж от 10 000 екземпляра
В кратка анотация "Митовете на Древен Казахстан" са представени като „Книга с цветни илюстрации, която съдържа и е достъпна, за да изложи митовете на номадските народи, живели в древни времена на територията на Казахстан.“
Тази работа ще оцени основните "догми" на концепцията за "тенгрианството".
ОНТОЛОГИЯ "ТЕНГРИАНТИ"
"Тенгрианството" като резултат от религиозния синкретизъм
Във въведението на тази работа „тенгрианството“ се определя като неоезически култ, реконструиран от историците в съветската епоха и разработен от някои изследователи в постсъветския период. Следователно онтологията на „тенгрианството” е напълно моделирана хипотеза, основана на субективните идеи на автора на страстната теория на етногенеза Л. Н. Гумильов и неговите последователи.
Както знаете, Л. Н. Гумилев също е бил етнолог и географ. Бъдещият учен е роден в семейството на руските поети Николай Гумильов и Анна Ахматова. Баща му Н. Гумилев е не само поет, но и пътешественик (известен изследовател на Африка), служи в руската армия, участник в Първата световна война. Майката на Л. Гумильов е руската поетеса Анна Ахматова, потомствена благородничка. Ето защо не е изненадващо, че разработчикът на теорията за "тенгрианството" като вярванията на древните турци се ръководи в тези си от догмите на православното християнско учение за Единния Бог, в традициите на който самият той е израснал и беше възпитан. Въпреки това, като изследовател на историята на древните турци, Л. Гумилев също е в орбитата на китайските извори, които предоставят основния исторически материал, което го принуждава да търси известен синтез между християнското учение за Единия Бог, концепцията за китайското небе и вярванията на алтайските народи.
Проблемът за религиозния синкретизъм на вярванията на тюркоезичните народи на Алтай е изследван достатъчно подробно в съветската и руската етнография и религиознание.
Според Л. Гумильов „тенгрианството” като доктрина се основава на поклонението на номадите пред върховното божество „Вечно синьо небе” – Тенгри, което има тюркски корени. Според нас името "тенгри" произлиза от китайското "тиан ди", което означава "господар на небето", което показва китайския произход на култа. В същото време на тюркски език „небе“ звучи като „кок“ („кьок“), появата на думата „тәңир“ („тенгри“) се обяснява с близките контакти на тюркоезичните номади с китайска цивилизация. Като се има предвид, че тюрките като етнолингвистична общност се формират през І хилядолетие сл. Хр., а първите им политически обединения (протодържави на номади) възникват през 6 век. сл. Хр., става ясно, че съществувалите преди това примитивни племенни, предимно тотемични (с елементи на анимизъм) вярвания не отговарят на нуждите на държавната структура. Следователно историците трябваше да си представят, че номадите имат системна вяра или религия в своето институционално изразяване.
По това време съседен Китай (империя с концепцията за Средната държава "Джунгуо" между Небето и Земята) е отделна цивилизация.
Известният религиозен учен Л. С. Василиев в своя труд "История на религиите на Изтока" цитира, че „..Започвайки с ерата Джоу, Небето, в основната си функция на върховния контролиращ и регулиращ принцип, се превръща в главното общокитайско божество и култът към това божество получава не само свещен теистичен, но и морален и етичен акцент. Вярвало се е, че великото небе наказва недостойните и възнаграждава добродетелните."
Горната специфика на кралската власт в Китай се потвърждава и от английския философ Дж. Томсън: „.. По време на династията Джоу се развива класическата концепция за краля като „син на небето“; тя е систематизирана във вид, който съществува почти непроменен повече от две хиляди години. Според тази концепция кралят е отговорен както за доброто управление, така и за реда в целия материален свят."
За имперски Китай отъждествяването на владетеля с Небето означаваше, че императорът поема отговорността за целия свят, в който те включват самия Китай и варварската периферия, която го заобикаля, която според представите на самите китайци явно гравитира към центърът, тоест към Zhongguo, към владетеля на Небесната империя, към сина на Небето. Тази структура е отразена в официалното мото на империята: "тиан ди" (Господар на небето) - "хуан ди" (Господар на земята).
Разработчиците на "тенгрианството" напълно възприеха онтологията на култа към небето от древната китайска цивилизация. Но ако в древен Китай култът към небето е бил необходим, за да се придаде божественост на властта на императора, като син на небето, то Гумильов се нуждаеше от култа към небето за идеологическата легитимация на властта на номадските владетели.
Ясно е, че примитивните племенни вярвания на тюрките и средновековните монголи не могат да служат като идеологическо обяснение на властта на номадските владетели по време на големи териториални завоевания. За това е необходимо нещо глобално, цивилизационно и тъй като номадите не са имали такова, беше необходимо да се заимства идеята за божествената сила на владетеля от по-цивилизовани съседи.
Според Л.Н. Гумильов, "тенгрианството" приема формата на цялостна концепция към XII-XIII век. Исторически този период съвпада с епохата на най-известния номадски владетел Чингис хан. Като оправдание те посочват факта, че Темуджин преди походите към Северен Китай и Централна Азия се е провъзгласил за „Чингис хан“, „син на небето“ и получил благословия от върховния шаман, което се вписва добре в съвременните представи за теократичната природа на властта на владетеля.
Култовият източник на „тенгрианството“ може да се припише на книгата на малко известния „евразиец“ Еренжен Хара-Даван „Чингис хан като командир и неговото наследство. Културно-исторически очерк на Монголската империя от XII-XIV век. Този труд, спорен от гледна точка на научното съдържание (препубликуван през 1992 г. в Алма-Ата) е „настолна библия“ на всички Чингис Ханофили, както и на почитателите на алтернативната история на номадите.
Мотивацията за написването на тази книга е дадена от автора в предговора и веднага поставя читателя в тенденция да я разбере: „До съвсем неотдавна само тесен кръг от ориенталистите се интересуваха от историята на монголите и техния брилянтен водач, който написа блестящи страници в световната история... духовната култура на Европа, която доведе Русия до застой сега, от Петър Велики до наши дни“.За подобно скептично отношение на д-р Хара-Даван към европейското културно наследство обаче трябва да се съди от незавидната позиция на самия автор към момента на написването на книгата – той е руски емигрант.
Сред популярните теоретици на "тенгрианството" може да се причисли руският изследовател Мурат Аджи, който смята турците за прародители на цялото човечество и основателите на всички земни цивилизации.
Китайска цивилизация и номади: историческа перспектива
Империята Тан и турците
Проблемите на вярванията на турците не могат да се разглеждат изолирано от реалните исторически процеси. Както знаете, религиозните вярвания са отчасти отражение на социалната реалност. Древните общества често издигаха в култ своята ежедневна реалност, племенните социални различия, историята на предците и т.н. По същия начин религиозните вярвания на номад били екстраполации в сферата на свръхестественото на техните собствени исторически явления или определени социални очаквания.
Споменавани в писмени източници за първи път като политически съюз през V век, турците като етнополитическа общност играят огромна роля на територията от Северен Китай до Северна Африка. Следователно въпросите за религиозните вярвания на турците изискват обективна оценка, свободна от всякакви прояви на доброволност и тривиалност.
Определението за "тенгри" като божество на тюрките се дължи на декодиране от европейски етнографи. Руският изследовател В. В. Радлов превежда надписа върху стелата на Билге каган на руски и немски език. След това в края на 19 век В. Томсен, Х. Н. Орхун, С. Е. Малов, Т. Текин предлагат нови интерпретации на надписите на паметниците в долината на река Орхон в Монголия (стела "Кюл-Тегин") .
Идеята за "тенгрианството" като религия на турците се основава на късна интерпретация на надписите на Билге каган (стела от долината Кошо-Цайдам): "Тенгри ме благослови и подкрепи, късметът беше на моя страна, така че станах каган".
Когато се тълкуват надписите на стелата Кул-тегин, трябва да се има предвид, че тази стела е издълбана по указание на император Тан като признание за заслугите на семейството на кагана към империята след смъртта на владетелите на Династия Ашина. Надписите върху него са направени на китайски и тюркски езици, което позволи да се дешифрира съдържанието им по-късно. Тъй като „тенгри“ трябва да се разбира като китайското божество „Небе“ (тиан ди), надписите за „благословия и подкрепа на Тенгри“ по-скоро означават благословия и подкрепа за тюркските кагани от император Тан - Сина на небето в битката срещу враговете на империята. Известно е, че цивилизационният „Китай“ никога не е възприемал турците като независима сила; за центъра турците представляват номади (периферия), които трябва да бъдат постоянно регулирани: или вербувани, или конфронтирани с други варвари, или асимилирани.
Благодарността на император Тан към турската династия Ашина също става разбираема в светлината на предстоящата среща на китайците с арабите.
Турците от времето на Билге Каган служат в императорската армия, охраняват северната граница и помагат за потушаване на бунтовете в покрайнините на империята. След смъртта на Кул Тегин (731 г.), както и отравянето на Билге Каган (умира през 734 г.) в продължение на десет години, силата на владетелите на дома на Ашина, които служеха на императора с вяра и истина, отслабна. Още през 741 г. започва гражданска война в каганата, междуособни борби, нашествие на съседи и императорът Тан Сюанцзунг предлага къщата на тюркския каган политическо убежище и подслон в Китай. През 745 г. историята на династията Ашина (включително историята на Източния каганат) завършва с убийството на последния каган Баймей-хан Кулун-бек.
И вече през 751 г. Тан Китай, който няма толкова мощен съюзник на север като къщата на Ашина, претърпява съкрушително поражение от арабите в известната битка за Талас.
Тази битка имаше цивилизационно значение: започна упадъкът на империята Тан и настъплението на китайците на Запад спря.
Империята Джин и номадските монголи през 13 век
Митът за религиозността на монголите (култът към поклонението на небето) е описан подробно от Еренжен Хара-Даван в книгата „Чингис хан като командир и неговото наследство. Културно-исторически очерк на Монголската империя от XII-XIV век.
Номадски монголски племена XI-XIII век също бяха в положението на тюркските племена от VIII век: напрежение по северните граници на империята, междувоенни набези, набези и ... лоялна служба на императора!
Известно е, че титлата "хан" е била присвоена на номадските владетели от императорския двор. Всички видове "гур-хани", "ван-хани", "ха-хани", "даян-хани" в служба на Сина на небето получават своите титли изключително с разрешението на канцеларията на правителството на Златното Царство. А думата "хан" като титла на владетел няма определение нито в тюркския, нито в монголския език.
Интересно е значението на думата и нейната идеограма в китайския език.
На китайски думата "хан" като титла за владетелите на номадите се обозначава със знаците 可汗 (ке-хан) или 大汗 (да-хан). В първия случай преди йероглифа 汗 (звук „хан“) има знак 可 (звук „ке“), което означава „съгласен, дължим, разрешение“.
Във втория случай, преди „хан“ е 大 („да“), което означава „страхотно, страхотно“.
Същият "хан" - 汗, в превод от китайски означава съществителното "пот, изпотяване", тъй като глаголът означава "поти, пот, пот".
Комбинацията от знаци носи значението на "задължен да се изпотя" или "голям потен". Като се има предвид, че китайският император е „Синът на небето“, значенията на думата „хан“ и знака 汗 придобиват съвсем различно значение. Номадските владетели се „изпотяват“, „покриват се с пот“, „получват разрешение да се потят“ и са наричани „велики“ изключително в служба на ИМПЕРАТОРА - СИНЪТ НА НЕБЕТО!
Присъждането на титлата на владетел е китайска традиция, която подчертава неговия статут. Лидерите на номадите са получавали титли на власт само от ръцете на императора, с изключение на традиционните военни звания като: бахадур, бей и др.
Преди да бъде одобрен от Чингис хан, самият Темуджин носи китайската титла „чаутури“, номинално съответстваща на длъжността командир на регионален граничен пост. Освен това, според „Тайната легенда на монголите“ за помощ в борбата срещу татарите, титли от империята Джин са предоставени на главата на Кереите Тогорил и главата на Тайджуитите Темуджин: първият получава титлата „ вана" (владетел), а втората титла "чаутури".
В отношенията на монголите с империята Джин трябва да се вземе предвид и обективният фактор на особеното отношение на Чингис хан към Средното царство: монголите на Темуджин не са били във война с „Китай“ в пълния смисъл на думата. Освен че е бил на служба на императора по време на войната с татарите, Темуджин плащал данък на империята Джин до 1210г.
Монголските номади взеха активно участие във военни конфликти на територията на съвременен Китай на страната на едно или друго държавно сдружение. Така, например, през 1207-1209 г. силите на Темуджин участват на страната на Джин срещу тангутската държава Си Ся, но това не означава, че монголите могат сериозно и последователно да водят война с 50 милиона (!) Северен Китай в за да го завладеят. По принцип „набезите“ на Темуджин завършиха с получаването на подаръци от едната страна на конфликта, чак до принцесите на императорския двор.
Китай попада под политическата зависимост на монголските военни сили след смъртта на Чингис хан - по време на управлението на Кублай хан. В същото време „превземането“ на Китай напомняше по-скоро установяването на конституционен ред и възстановяването на държавните власти в Империята, доведени до хаос от сегашните политически режими. В същото време Кублай хан, след чистките, основава собствена династия Юан!
И едва след легитимирането на монголите в Китай като управляваща династия, Чингис хан се споменава в китайските източници като 太祖, т.е. „Тай Дзъ“ или „Свещеният основател – прародител“. В същото време, като владетел, той е надарен с титлата 法 天 啟運 聖武 皇帝, което означава „Свещената земя Господар, който успешно стана воин-владетел по закона и волята на небето“. В същото време се извършва важна трансформация в заглавието: знакът 汗 „хан“, което означава титлата на номадските владетели, е заменен с 皇帝 „хуан ди“ в Чингис хан. И това е титлата на самия Цин Ши Хуанди, първият император на обединен Китай!
Титлата на първия император на обединен Китай - Цин Ши Хуанди
Грешки в монотеистичната интерпретация на "тенгрианството"
Онтологията на "тенгрианството" като учение за Един Бог е силно противоречива, тъй като монотеизмът (Авраамски, пророчески) в основата си предполага Един Бог като извънсъществуващ, уникален, трансцендентен Създател на битието и реалността, който е извън своето творение. и му се противопоставя. Единството на Бог предполага не само неговата изключителност, но по принцип изключва възможността за всякакви претенции към неговата божественост. Монотеизмът не трябва да се бърка с монотеизма. Има монотеизъм, върховен Бог, всебог, но това са различни прояви на противоположната идея на монотеизма.
Учението на „тенгрианството” за един бог – Тенгри (докато Тенгри е бог, появил се след създаването на съществуването) може да се характеризира като „монотеизъм” или „върховно божество” в пантеона на боговете, което е просто неуспешна имитация на митологията на античността. Под „древност” е необходимо да се разбира цивилизационната категория от периода 4-то хилядолетие пр.н.е. до V век. сл. Хр., например цивилизацията на Шумер, Древен Египет, Древна Месопотамия, Древен Китай или Древна Гърция и Рим. В същото време по никакъв начин не е възможно да се включи в това определение - "Древен Казахстан", който просто не е съществувал цивилизационно.
Л. Гумильов, въпреки че е израснал и е възпитан в традициите на православното християнство, като учен се е осъществил в съветската епоха, следователно той почти не разбира тънкостите на монотеистичното учение. И за мнозинството вярващи няма голяма разлика между пророческия монотеизъм и традиционния свещенически монотеизъм, чиито идеи мирно съжителстват в умовете им.
Изучавайки историята на „древните турци“ и монголите, Гумилев и Хара-Даван се сблъскват с проблема за обосноваване на изключителността на културата на турците и монголите. В крайна сметка географски, освен Китай, не е имало друга цивилизация до тях. Л. Гумильов, за разлика от западноевропейските историци, не приема Китай като мирна сила, което му пречи да признае гравитацията на тюркската култура към китайската цивилизация (Гумильов винаги е разглеждал отношенията на номадите с Китай изключително през призмата на агресия и войни). Но той не можеше географски да отдалечи Китай от турците.
Може би затова учените се заеха с малко манипулиране на исторически факти. Първо, името на божеството е взето от думата "тир", която е станала позната на тюркския език, което означава "Създател", въпреки че исторически това е името на "небето", заимствано от китайския език. мюсюлманска традицияпридоби съвсем различно значение). Например, определението за Бог като „Qudai“, което често се използва в тюркските езици, също има нетюркски и персийски произход.
Второ, за да се придадат отличителни черти на тюркското (монголското) божество от китайците, не съвсем успешната православна догматична конструкция на монотеизма е заимствана от християнството.
Тази „малка манипулация“ се превърна в открит религиозен синкретизъм от страна на евразийците.
В „Митовете на Древен Казахстан“ О. Жанаидаров в главата „За значението на вярата в Бога на небето Тенгри“ предоставя следното:
„От поклонението на Великото небе – всемогъщо и всеобхватно – човекът стигна до идеята за Вечния живот, тъй като самият Космос, заобикалящ Света, е безсмъртен” (стр. 194).
В малко примитивна форма идеята за вечността на света е дадена другаде. Главата на душата (стр. 20) „Тин е духовно свойство, способността да се диша. Той е присъщ на хората, добитъка, животните, птиците, тревата и дърветата. На камъните липсва тази способност. .. Животът на растението е безсмъртен и непрекъснат, защото коренът остава в земята и растението може да поддържа съществуването си завинаги."
Идеята за безсмъртен, вечен Космос, Свят, живот (четете вечността на реалността и битието) е концентриран израз на идеята за китайския рай, но това е „Не Йахве, не Исус, не Аллах, не Брахман и не Буда. Това е най-висшата висша универсалност, абстрактна и студена, строга и безразлична към човека. Не можете да я обичате, не можете да се слеете с нея, не можете да й подражавате и няма смисъл да й се възхищавате."(Василиев Л. С. История на религиите на Изтока. 1983 (в) Издателство „Висше училище” 1983).
Винаги рационално мислещ китаец, зает с неотложния проблем за изхранването на семейството си, той не мисли особено за мистериите на живота, китайците преди всичко ценят материалната обвивка - неговия живот. Почитание абстрактна идеяима нещо чуждо на практическия китайски ум.
Следователно, най-важната характеристика на древната китайска религия беше твърде незначителната роля на митологията. За разлика от други ранни общества със собствени религиозни системи, богати на митологеми, определящи появата на духовната култура, в Китай мястото на митовете е заето от историческите легенди „за мъдри и справедливи владетели“.
Този "недостатък" от разработчиците на "тенгринизма" обаче беше компенсиран от легенди, приказки и традиции на потомците на тюркоезичните алтайци. Така в такава плътна смесица от съветска историческа наука, древна китайска религия и догми християнско православиесе появява "тенгрианството" като теоретична концепция за религиозните вярвания на древните тюрки.
Проблеми на космогонията на "тенгрианството"
Такъв опростен подход обаче не само не разреши въпросите на онтологията на "тенгрианството", но и създаде пълен хаос в учението, където елементи от традицията на Абрамия, изграждането на шумерския панетеон, древни митове, космогония на Далекоизточна философия, фолклорът на алтайските народи, шаманизъм, приказки и др. легенди и т.н.
В „Тенгрианството”, както предполагат неговите последователи (книгата „Митовете на Древен Казахстан”), наред с култа към небето като върховно божество, има култ към богинята на жената – богинята Умай, култът към огъня. - богинята От-Ана, култът към водата и земята - Духът на Йер-Су и др. В допълнение към тях, пантеонът на тенгрианството включва различни божества, отразяващи космогонията, това може да включва синовете на Тенгри, божества-управители на нивата на света, духове, отговорни за смяната на деня и нощта, божества на Доброто и Злото и т.н. . „Тенгрианският“ пантеон забележително наподобява шумерско-акадския (по-късно вавилонския) пантеон на боговете, както и древногръцкия Олимп със Зевс начело.
Произходът на света и върховното божество - Тенгри е заимстван от древната китайска традиция с елементи от индийската митология за "златното яйце". В ритуалните книги на Древен Китай (Деветнадесет древни поеми) има следната версия за сътворението на света: Небето и земята живееха в смесица - хаос, като съдържание пилешки яйца... Пан-гу - митичният прародител е живял в средата. Дълго време в света цареше хаос, казаха китайците, в него не можеше да се различи нищо. Тогава в този хаос се появиха две сили: Светлина и Тъмнина и от тях се образуваха небето и земята.
Трябва да се подчертае, че традицията за първоначалния хаос, за неразделеността на небето и земята, е широко разпространена във всички древни митове за произхода на света. Тази традиция е особено ярко изразена във вавилонския "Enum Elish" - стихотворение за сътворението на света.
Когато небето отгоре дори не беше споменато още,
А за името на твърдата земя, която е отдолу, още не е измислено;
Когато само Апсу, техният първоначален родител,
И Муму и Тиамту - този, от който са родени всички,
Те смесиха водите си заедно,
Когато блатата все още не са били създадени и не могат да бъдат намерени острови,
Преди изобщо да не се появи бог,
Той не е посочен по име и съдбата му не е определена -
Тогава боговете сред тях бяха създадени;
Ламу и Лахаму се появиха и бяха кръстени.
Сякаш повтаряйки тези легенди, О. Жанайдаров в книгата „Митовете на Древен Казахстан” реконструира следната история. „Някога не е имало нито земя, нито небе, но е имало само един огромен океан. Веднъж вътре в океана се появи Бяла светлина - Ак Жарик, от която се образува блестящо златно яйце. В него спеше бог Тенгри, прародителят на целия свят. Той спеше много дълго време, милиони и милиони години, а след това един ден се събуди. Тенгри счупи черупката на яйцата и излезе навън. От горната част на яйцето Тенгри създаде небето, а от долната част направи Земята."(стр. 9-10).
„След като раздели Небето и Земята, самият Тенгри се раздели на мъж и жена, за да произведе потомство. Той нарече жената богиня Тенгри Умай.
Но ако поетичните паметници на древността с епическа теогония отразяваха високото ниво на цивилизация на древността, то странните приказки и легенди на О. Жанайдаров привличат вниманието към свободната фантазия на автора.
На стр. 12 авторът категорично заявява: „Огънят сред турците се почита като awliye, т.е. свещено. Богинята От-Ана (Майка-Огън) е родена от крака на майката на Тенгри – богинята Умай. Баща й е твърда стомана, майка й е кремък. От-Ана живее в мъжко жилище, в огнището. Древните тюрки смятат огъня за божествено въплъщение, което дава топлина и храна на човек, дар от богинята Умай. Според мита, пророк Надулуш е първият, който привлече огън. .. не трябва да плюеш на огъня, не трябва да стъпваш върху горящите въглени, не трябва да гасиш пламъка в огнището. Трябва да изгасне от само себе си."
Думата "авлийе" не е от тюркски, а от арабски произход. Не означава "свещено", а "близо", а "авлийе" е дума от Корана, спомената е в Корана във връзка с "близо до Бога". Твърдението за тюркския произход на думата "авлийе", особено по отношение на откровените езически култове, е проява на невежество и доброволност.
Изобщо произволното представяне на приказки и легенди от О. Жанайдаров излиза извън всякакви граници на интелектуална допустимост. Така, цитирайки легендата „за сина на Тенгри Гесер“ (на казахски го нарича Абай Кайсар - хан), авторът прави следното твърдение: „В арабския Коран има сура, посветена на Кайсар:“ В името на Аллах, милостивия, милостивия „Мохамед, наистина ние ти предадохме изобилния Каусар“(стр. 55). След подобни „справки“ се навежда заключение за компетентността на МОН (!), препоръчващо книгата. Легендите за Гесер, сина на Тенгри, поразително наподобяват подвизите на Херкулес, Одисей, различаващи се от гръцки митовеимената на героите (княжество Лин, дете Джору, зъл чичо Чотон, канибал Лубсън, враг на Тотун) очевидно са от саянско-алтайски произход.
Идеята за нивата на света е заимствана от античната митология от О. Жанайдаров:
„Нашата Вселена е разделена на Горен, Среден и Долен свят.
Горният свят се нарича Кан. Земята тук е Altyn Telengei. Управлява се от Mangyzyn-matmas. Адът на Горния свят се нарича Mangys-tochiri-tam. Негов владетел е Патпан Кара.
Средният свят се нарича Езрен Тенгере. Управлява се от Bilgein-kere-attu-Tyaran-Myzyk-kai. Земята на средния свят е Алтън шарка. Адът, който й принадлежи, е Тепкен-кара-там. Негов владетел е Патпан – каракчи.
Светът, в който живеем, хората - най-малките и най-ниските. Нарича се Кара-Тенгере. Главен владетел в него е Майтор. Небето на нашия свят има тридесет и три слоя, един над друг. Адът, който принадлежи на нашата Земя, се нарича Таптан-кара-таш. Керей-хан го управлява"(„Митовете на Древен Казахстан”, стр. 14-15).
Тук трябва да се отбележи, че дадената структура на Вселената, както и имената на божествата, са изцяло заимствани от митологията на алтайските народи.
Следва продължение.....
Обществено сдружение "ИЗГИ АМАЛ"
Тенгрианството е израз на религиозните и митологични възгледи на древните тюрки, системата, лежаща в основата на тюркското митологично съзнание. Основното предимство на тази система от вярвания, която е в основата на древните и съвременните тюркски народни вярвания, е цялостното възприятие на Вселената. Тук Тенгри, като най-древната същност, се счита за свещена и във всички случаи се свързва с небето. В тенгрианството не се споменава нито едно друго същество в пряк контакт с великия Създател.
Тенгрианството, което съставлява същността на тюркското религиозно и митологично съзнание и определя неговата структура, е религия, която няма пророци, с каноничния текст на книга, изпратена отгоре („yazılıb-düzülüb göydən enən Tanrı to elmi Glo Коран! ").
Самият ред на обществения живот на турците произхожда от вярванията, свързани с Танра като създател на "световния ред". Древните турци вярвали във всемогъществото на Танра и свързвали произхода си с религиозното съзнание на Гок-Танра, което олицетворявало единството на Небето и Земята. Думата "Танри" на древния тюркски език е имала формата "Тенгри" - божественият принцип в значението на "видимо небе" и "Бог".
Тенгрианството като отворен мироглед включва не само митологични, но и религиозни, философски идеи... Като всяко динамично, отворено и развиващо се явление, тенгрианството се противопоставя на простата дефиниция, всяка дефиниция ще бъде рекурсивна и основно обхваща само проявата на част от голям и сложен феномен. Говорейки за тенгрианството като светогледна система, натурфилософията и религията на природата могат да се разбират като допълващи се и взаимозависими елементи на тенгрианството. Религията на природата предполага единството на естественото и духовното, което се изразява от човека. Природното и духовното, като универсално цяло, се разпада на единичности в представите на човека. Обожествяването на универсалното цяло съдържа и обожествяването, одухотворяването на единичностите.
Тюркското тенгрианство е вид монотеистична религия, формирана около вярата в един единствен Гок-Танра. В традиционното тюркско общество те не са рисували портрети и не са издигали паметници на Гьок-Танра, равен на небето в неговата необятност и безкрайност. Тенгрианството е система от вярвания на общество, изпълнено с чисти чувства към върховния създател на Танра - създателят на реда на световете. Основната същност на тюркското тенгрианство е мисълта за вечния живот, изразен в раждане, смърт и цикъл на прераждане.
Друго предимство на тенгрианството е липсата на посредници между човек и Танра, т.е. в тази религия няма пророци или божествени институции.
Танри не е носител на никакви антропоморфни качества в тенгрианския мироглед на тюрките, които възприемат Вселената като цяло. Тази концепция, която е била в центъра на религиозно-митологичната система на турците и обозначавала единствен източник на морална и духовна сила, се свързва с анимистични идеи за духа на небето като висша същност. Като Създател на Вселената, Танри също се смята за единственият източник на духовна сила на тюркското общество. Древното тюркско общество е било традиционно общество, а самият глава на това общество е бил изпълнител на обреда, посветен на Танра - вечния източник на сила и сила.
Според древната тюркска религия такива образувания като планина, дърво са играели ролята на символични образи-посредници в изграждането на мост между Гок-Танра - създателят и пазител на всичко съществуващо и човека. В. Н. Топоров твърди, че планината е „образ на света, модел на Вселената, който отразява всички основни елементи и параметри на космическото устройство... В античния свят строителството на храмове, светилища, олтари на високи места беше често срещано явление. Смятало се, че в планините, поне на някои, живеят самите богове.
В тюркското митологично мислене, както и в интегралния модел на Вселената, измислен от Създателя, древните планини и дървета поотделно са били носители на божествената същност на Танра. Митологичното съзнание на номада свързва природата (макрокосмоса) и човека (микрокосмоса) в едно цяло и образът на планината изпълнява много важни опосредствани функции в това съзнание, играейки ролята на посредник между различни принципи и сили (елементи) на Вселената - човек и природа, небето и земята и т.н.
Планината в тюркското митологично съзнание се е възприемала като източник на свещена сила, издигаща се в центъра на света, отразяваща в себе си космически параметри, както и началото на началата, основата на клана, символ на Родината. С планината се свързва и небесният произход на първите предци. Тюркските кагани и хора се молели на духа на небето в древните планини. Турците в страната си почитали една свещена планина и вярвали, че древните Тенгри са живели на тази планина, която е мястото на клетва. С. А. Токарев в статията си "За култа към планините и неговото място в историята на религията" пише, че от многобройните текстове на Библията, особено "в нейните исторически" книги, може да се види, че височините са били по-често свързани с местни божества – Астарта, Ваал и др.. [7, № 3, с. 110]. Една-единствена вертикала, която пронизва всички зони – небето, земята, дъното на земята – е планината.
По времето на Гьоктюрките е имало вяра в божествения произход на планините, създадени от Тенгри. Според традиционните вярвания Чингис хан, за да благодари или да се помоли на Тенгри, се изкачил на планината и, обърнат към слънцето, коленичил и поздравил три пъти.
Церемониите за жертвоприношение Гок-Тенгри се провеждали на планината, която се считала за свещена. Много планини в значението на "свят, прародител, велик каган" се разпознават с имена като Хан Танра, Бузтаг Ата и др. Според китайски източници за гьоктюрките планината Гутлу "е кръстен на божеството на Земята". Гьоктюрк каганът седеше на планината Отукен. Планините Тенгри са смятани за свещени от западните тюрки, както и от източните тюрки планината Отукен. И те се смятали за свещени, защото там е била обителта на хан Танра.
Древните тюрки вярвали, че планините са пространството на Тенгри. Видим от разстояние, синият цвят на върховете, почиващи върху небето, вероятно може да е коренът на това вярване. Тези планини, чиито върхове се издигат до небето и са скрити зад облаците, сякаш разговарят с Танра. Огузите вярвали, че планините, камъните, скалите разбират всичко, откликват на всичко, оставят ги да минат, дават нощувка на онези, които минават с добри намерения. Те изпълняват желания, носят послания, искат добро, предпазват от проклятия. Затова те говореха, разменяха новини с планините, поздравяваха ги, полагаха клетви в планините, вярваха в тяхната лечебна сила и дори, че планините са източник на храна и вода. Според нас това се дължи на вярването, че планината е пазител, изпратен отгоре.
В Института по тюркско тенгрианство един от символите на Гьок Тенгри е голямо дърво. В този случай мощната Танра се символизира не от самото дърво, а от концепцията, която е негов изразител.
В тюркското митологично мислене свещеното дърво ( „Övliya ağac// свещено дърво” ) е средство за сливане с Танра. Според легендата върховете на свещените дървета, както и върховете на големи планини, избутващи се далеч в небето и ставайки невидими, достигат до рай, изпълнен със светлина. С течение на времето тези свещени дървета с медитативен характер стават видимите символи на Танра. Култът към дървото се основаваше на анимистични идеи. В Алтай този най-древен слой от народни вярвания винаги е играл важна роля, особено в ежедневния живот на номадите, които вдъхновяват всички сили и явления на природата. Светът на дърветата беше представен в образа на живи хора. Самите дървета бяха живи същества като хората. Почитаните дървета, въз основа на външни признаци, могат да бъдат разделени на две основни категории: светла гора - бреза, лиственица, топола, трепетлика; тъмна гора - кедър, бор, смърч, ела.
Споменаването на такива имена на свещени дървета като „Бай терек“, „Темир терек“ или „Хаят агач“ ясно проследява следите от древни вярвания, свързани с образа на космическото дърво в тюркската космология. Корените на това дърво, извисяващо се в самия център на света, се простираха далеч под земята, а клоните достигаха върха на световното дърво. Така свещеното дърво свързва помежду си и трите космически нива (три космически зони) - небето, земята и подземния свят. И АЗ. Гуревич точно определя „Световното дърво” като „основно средство за организиране на митологичното пространство”. Брезата, например, се възприемала като божествен мост между Танра и неговия смирен слуга - мъж.
В тюркската митологична система свещените дървета, които характеризират Танрас, имат редица особени качества.
А) Дървото трябва да е самотно. За да може всяко дърво да се счита за свещено, то трябва да е уникално на мястото си на растеж.
В) Това дърво трябва да е вечнозелено. Според тюркското мислене само Тенгри е вечно жив, безсмъртен. Това означава, че това, което Тенгри символизира, също трябва да бъде вечно. С това качество едно вечнозелено дърво се превръща в символ на безкрайността.
Г) Дървото, считано за свещено, трябва да бъде по-мощно и величествено от тези около него.
Д) Древно свещено дърво не трябва да е плодородно. Според тюркското мислене Тенгри не се ражда и няма потомство. Според тюркското вярване, този, който е създал всичко, но не е сътворен сам, не е роден и не е породил Тенгри, е единственият, който няма начало и край.
Д) Едно неприкосновено свещено дърво трябва да е по-старо от тези около него. В тюркското мислене древната епоха е символ на божествеността, тоест безкрайността.
Ж) Свещеното дърво трябва да дава сянка с могъщите си клони. Според тюркското мислене Тенгри е единствената сила, към която човек може да се обърне, и той помага на изпадналите в беда.
Това означава, че уникалността и оригиналността, символизирането на безсмъртието, мястото на убежище (убежище) и други подобни знаци на дървета принадлежат главно на Великия Гок-Танра. В това отношение самотното дърво се почиташе като свещено и се смяташе за тежък грях да бъде отсечено.
В Kitabi-Dada Gorgud, когато става въпрос за свещени дървета, заедно с прилагателното „ gaba // груб, силенти", Думата" kölgəlicə // сенчести”, И тук се наблюдава неговото митологично съдържание. Похвала често се среща в епоса: „ Нека не бъде отсечено твоето сенчесто, силно дърво!» .
В долния слой на митологичното съдържание думата „груб“ означава „древен, велик, могъщ, превъзходен“ – едно от титлите на Тенгри. По отношение на митологичното съдържание на думата „сенчест“, трябва да се отбележи, че сянката е място за убежище, почивка. В тюркската митология, за да може всяко дърво да се счита за свещено, неприкосновено, едно от важните условия е ширината на сянката, хвърляна от него. Според тюркското мислене човек в беда се скрива в сянката на свещено, почитано „грубо, силно” дърво и моли Тенгри за спасение, за да го избави от беда. Тенгри, в съответствие със своята спасителна функция, спаси просяка от неприятности.
Следователно "свещеното дърво", подобно на "световната планина", символизира Танрас в тюркската митологична система.
Мамедов М.М.,
Азербайджан, Баку
[защитен с имейл]
Източници и литература:
- Бейдили Ж. (Мамедов). Тюркски митологичен речник. Баку: Елм, 2003 (на азерски език).
- Книгата на моя дядо Коркут. Огузски юнашки епос / Превод акад. В.В. Бартолд. Баку: "YNE XXI", 1999.
- Аюпов Н.Г. Натурфилософия на тенгрианството // Проблеми на изследването на тенгри в аспекта на светогледната култура. Материали от IV международна научно-практическа конференция „Тенгрианството и епическото наследство на народите на Евразия: произход и съвременност”. 09-10 октомври 2013 г. Улан Батор, Монголия, стр. 38-44.
- Бейдили Ж. (Мамедов). Система от тюркски митологични образи: Структура и функция. Баку: Мутарджим, 2007 (на азерски език).
- Топоров В.Н. Планина // В книгата: Митове на народите по света. Енциклопедия в два тома. М .: Съветска енциклопедия, 1991, стр. 311-315.
- Абаева Л.Л. Планински култ и будизъм в Бурятия. Москва: Наука, 1991.
- Токарев С.А. За култа към планините и неговото място в историята на религията // Съветска етнография, 1982, бр.3, с.107-113.
- Ögel B. Türk mitolojisi / Kaynakları ve açıklamaları ile destanlar. II цит. Анкара: TTK, 1995
- Абдула Б. Поетика "Китаби-Деде Коркута". Баку: Елм, 1999 (на азерски език).
- Кипчакова Н. В. По въпроса за култа към дърветата сред алтайците / Въпроси на археологията и етнографията на Алтайските планини. Горно - Алтайск. 1983, с. 141-148.
- Гуревич А.Я. Категория средновековна култура. Москва: Наука, 1972.
- Ергун М. Следи от тюркския дървесен култ в огузските легенди за Дед Коркут // „Дада Горгуд”. Научно – литературен алманах. Баку: Сяда, 2002, № 1, с. 3-17 (на азерски език).
