Тенгри връща знаци по целия свят. Тенгрианството е в основата на националната идентичност на казахите

Тенгрианството е израз на религиозните и митологични възгледи на древните тюрки, системата, лежаща в основата на тюркското митологично съзнание. Основното предимство на тази система от вярвания, която е в основата на древните и съвременните тюркски народни вярвания, е цялостното възприятие на Вселената. Тук Тенгри, като най-древната същност, се счита за свещена и във всички случаи се свързва с небето. В тенгризма не се споменава нито едно друго същество в пряк контакт с великия Създател.

Тенгрианството, което е същността на тюркското религиозно и митологично съзнание и определя неговата структура, е религия, която няма пророци, с каноничния текст на книга, изпратена отгоре („yazılıb-düzülüb göydən enən Tanrı elmi // До познанието за Бога написано, подредено в ред, слязло от небето - Слава на Корана!").

Самият ред на обществения живот на турците идва от вярванията, свързани с Танри като създател на „световния ред”. Древните турци вярвали във всемогъществото на Танра и свързвали своето начало с религиозното съзнание на Гок-Танра, олицетворяващо единството на Небето и Земята. Думата "Танри" в древния тюркски език имаше формата "Тенгри" - божественият принцип в значението на "видимо небе" и "Бог".

Тенгрианството, като отворен мироглед, включва не само митологични, но и религиозни и философски идеи. Като всеки динамичен, отворен и развиващ се феномен, тенгриизмът не се поддава на проста дефиниция, всяка дефиниция ще бъде рекурсивна по природа и основно осветява само проявата на част от голямо и сложно явление. Говорейки за тенгрианството като светогледна система, натурфилософията и религията на природата могат да се разбират като допълващи се и взаимозависими елементи на тенгрианството. Религията на природата предполага единството на естественото и духовното, което се изразява от човека. Естественото и духовното като универсално цяло се разпада в представите на човека на единични. Обожествяването на универсалното цяло съдържа и обожествяването, одухотворяването на единичностите.

Тюркското тенгрианство е вид монотеистична религия, формирана около вярата в един единствен Гок-Танри. В традиционното тюркско общество те не са рисували портрети и не са издигали паметници на Гьок-Танра, равен на небето в неговата необятност и безкрайност. Тенгрианството е система от вярвания на общество, изпълнено с чисти чувства към върховния създател на Танра - създателят на реда на световете. Основната същност на тюркския тенгризъм е идеята за вечен живот, изразяващо се в раждане, смърт, цикъл на преражданията.

Друго предимство на тенгрианството е липсата на посредници между човек и Танра, т.е. в тази религия няма пророци и божествени институции.

Танри не е носител на никакви антропоморфни качества в тенгрианския мироглед на турците, които възприемат Вселената като цяло. Тази концепция, разположена в центъра на религиозно-митологичната система на турците и обозначаваща единствения източник на морална и духовна сила, се свързва с анимистични представи за духа на небето като висша същност. Като създател на Вселената, Танри се смята и за единствения източник на духовната сила на тюркското общество. Древното тюркско общество е било традиционно общество, а самият глава на това общество е бил изпълнител на обреда, посветен на Танра - вечния източник на сила и сила.

Според древната тюркска религия такива образувания като планина, дърво са играли ролята на символични посреднически образи при изграждането на мост между Гок-Танри - създателят и пазител на всички неща и човека. В. Н. Топоров твърди, че планината е „образ на света, модел на Вселената, който отразява всички основни елементи и параметри на космическото устройство... В античния свят изграждането на храмове, светилища и олтари върху издигнатите места беше нещо обичайно. Смятало се, че самите богове живеят в планините, поне в някои от тях.

В тюркското митологично мислене, както и в холистичния модел на Вселената, измислен от Създателя, древните планини и дърветата поотделно са били носители на божествената същност на Танра. Митологичното съзнание на номада свързва природата (макрокосмоса) и човека (микрокосмоса) в едно цяло и образът на планината изпълнява много важни косвени функции в това съзнание, играейки ролята на посредник между различните принципи и сили (елементи) на вселената - човек и природа, небето и земята и т.н.

Планината в тюркското митологично съзнание се е възприемала като източник на свещена сила, издигаща се в центъра на света, отразяваща космическите параметри, както и началото на началата, основата на семейството, символът на родината. С планината се свързва и небесният произход на първите предци. Тюркските кагани и хора се молели в древните планини на духа на небето. Турците в своята страна почитали една свещена планина и вярвали, че древният Тенгри живее на тази планина, която е мястото на клетвата. С. А. Токарев в статията „За култа към планините и неговото място в историята на религията“ пише, че от многобройните текстове на Библията, особено „в исторически“ книги, става ясно, че височините са били по-често свързани с местните божества – Астарта, Ваал и др. [7, No 3, с. 110]. Една-единствена вертикала, проникваща във всички зони - небето, земята, дъното на земята - е планината.

По времето на Гьоктюрките е имало вяра в божествения произход на планините, създадени от Тенгри. Според традиционните представи Чингис хан, за да благодари или да се помоли на Тенгри, се изкачи на планината и, обърнат към слънцето, коленичи три пъти и поздрави.

Церемониите за жертвоприношение Гок-Тенгри се провеждали на планината, която се смятала за свещена. Много планини в значението на „светец, прародител, велик каган“ се разпознават с имена като Хан на Танри, Бузтаг Ата и др. Според китайски източници за Гьоктюрките, планината Гутлу „е кръстен на божеството на Земята“. Гьоктюркският каган е седял на планината Отукен. Планините Тенгри са смятани за свещени от западните турци, както и планината Отукен от източните турци. И те се смятали за свещени, защото там се намирал манастирът Хан Танра.

Древните тюрки вярвали, че планините са шир на Тенгри. Видим от разстояние, синият цвят на върховете, опиращи се на небето, вероятно може да бъде коренът на това вярване. Тези планини, чиито върхове се издигат до небето и са скрити зад облаците, сякаш разговарят с Танра. Огузите вярвали, че планините, камъните, скалите разбират всичко, реагират на всичко, оставят ги да минат, дават нощувка на онези, които минават с добри намерения. Те изпълняват желания, носят новини, желаят добро, предпазват от проклятия. Затова те говореха, разменяха новини с планините, поздравяваха ги, полагаха клетви в планините, вярваха в тяхната лечебна сила и дори, че планините са източник на храна и вода. Според нас това се дължи на вярването, че планината е пазител, изпратен отгоре.

В Института по тюркски тенгризъм един от символите на Гьок Тенгри е голямо дърво. В този случай мощната Танра се символизира не от самото дърво, а от понятието, което го изразява.

В тюркското митологично мислене свещеното дърво ( “овлия агач// свещено дърво” ) е средство за сливане с Танра. Според легендата върховете на свещени дървета, както и върховете на велики планини, почиващи далеч в небето и ставащи невидими, достигат до рай, изпълнен със светлина. С течение на времето тези свещени дървета с медиативен характер се превърнаха във видими символи на Танра. Култът към дърветата се основаваше на анимистични идеи. В Алтай този древен слой от народни вярвания винаги е играл важна роля, особено в ежедневния живот на номадите, които одухотворяват всички сили и явления на природата. Светът на дърветата беше представен в образа на живи хора. Самите дървета бяха същите живи същества като хората. Почитаните дървета, въз основа на външни признаци, могат да бъдат разделени на две основни категории: светла гора - бреза, лиственица, топола, трепетлика; тъмна гора - кедър, бор, смърч, ела.

При споменаването на такива имена на свещени дървета като "Бей Терек", "Темир Терек" или "Хаят Агач", ясно се проследяват следи от древни вярвания, свързани с образа на космическото дърво в тюркската космология. Корените на това дърво, извисяващо се в самия център на света, се простираха далеч под земята, а клоните достигаха върха на световното дърво. Така свещеното дърво свързва помежду си и трите космически нива (три космически зони) - небето, земята и подземния свят. И АЗ. Гуревич точно определя Световното дърво като „основното средство за организиране на митологичното пространство“. Брезата например се възприемала като божествен мост между Танри и неговия покорен слуга - мъж.

В тюркската митологична система свещените дървета, които характеризират Танра, имат редица особени качества.

А) Дървото трябва да е самотно. За да може всяко дърво да се счита за свещено, то трябва да е единственото на мястото си на растеж.

В) Това дърво трябва да е вечнозелено. Според тюркското мислене само Тенгри е вечно жив, безсмъртен. Това означава, че това, което Тенгри символизира, също трябва да бъде вечно. С това качество вечнозеленото дърво се превръща в символ на безкрайността.

Г) Дървото, считано за свещено, трябва да бъде по-мощно и величествено от околните.

Д) Древно свещено дърво не трябва да е плодородно. Според тюркското мислене Тенгри не се ражда и няма потомство. Според тюркското вярване, този, който е създал всичко, но сам не е създаден, не е роден и не е породил Тенгри, е единственият, който няма начало и край.

Д) Едно неприкосновено свещено дърво трябва да е по-старо от тези около него. В тюркското мислене древната епоха е символ на божествеността, тоест безкрайността.

Ж) Свещеното дърво трябва да дава сянка с могъщите си клони. Според тюркското мислене Тенгри е единствената сила, която може да бъде призована за помощ, и той помага на изпадналите в беда.

Това означава, че уникалността и оригиналността, символизирането на безсмъртието, мястото на убежище (убежище) и други подобни знаци на дървета принадлежат главно на Великия Гок-Танри. В това отношение самотно растящо дърво се почиташе като свещено и отсичането му се смяташе за тежък грях.

В „Китаби-Деде Горгуд”, когато става дума за свещени дървета, заедно с прилагателното „ gaba // груб, силенти", думата " Kolgəlicə // сенчести“, и тук се наблюдава митологичното му съдържание. Похвала често се среща в епоса: " Да не се отсече твоето сенчесто силно дърво!» .

В долния слой на митологичното съдържание думата „груб“ означава „древен, велик, могъщ, върховен“ – едно от титлите на Тенгри. По отношение на митологичното съдържание на думата „сенчест“, трябва да се отбележи, че сянката е място за убежище, почивка. В тюркската митология, за да може всяко дърво да се счита за свещено, неприкосновено, едно от важните условия е ширината на сянката, хвърляна от него. Според тюркското мислене този, който е попаднал в беда, се скрива в сянката на свещено, почитано „грубо, силно” дърво и моли Тенгри за спасение, за да го избави от беда. Тенгри, според спасителната си функция, спаси този, който поиска от беда.

Следователно, "свещеното дърво", както и "световната планина" символизират Танрас в тюркската митологична система.

Мамедов М.М.,
Азербайджан, Баку
[защитен с имейл]

Източници и литература:

1. Бейдили Дж. (Мамедов). Тюркски митологичен речник. Баку: Елм, 2003 (на азербайджански).
2. Книгата на моя дядо Коркут. Огузки юнашки епос / Превод акад. В.В. Бартолд. Баку: "YNE XXI", 1999.
3. Аюпов Н.Г. Натурфилософия на тенгрианството // Проблеми на изследването на Тенгри в аспекта на идеологическата култура. Материали от IV международна научно-практическа конференция „Тенгрианството и епическото наследство на народите на Евразия: произход и съвремие”. 09-10 октомври 2013 г. Улан Батор, Монголия, стр. 38-44.
4. Бейдили Дж. (Мамедов). Системата от тюркски митологични образи: структура и функция. Баку: Мутарджим, 2007 (на азерски език).
5. Топоров В.Н. Планина // В книгата: Митове на народите по света. Енциклопедия в два тома. М.: Съветска енциклопедия, 1991, с. 311-315.
6. Абаева Л.Л. Планински култ и будизъм в Бурятия. М.: Наука, 1991.
7. Токарев С.А. За култа към планините и неговото място в историята на религията // Съветска етнография, 1982, № 3, с. 107-113.
8. Ögel B. Türk mitolojisi / Kaynakları ve açıklamaları ile destanlar. II цит. Анкара: TTK, 1995
9. Абдула Б. Поетика на "Китаби-Деде Коркут". Баку: Елм, 1999 (на азербайджански).
10. Кипчакова Н. В. По въпроса за култа към дърветата сред алтайците / Въпроси на археологията и етнографията на Горни Алтай. Горно-Алтайск. 1983, с. 141-148.
11. Гуревич А.Я. категория средновековна култура. Москва: Наука, 1972.
12. Ергун М. Следи от тюркския дървесен култ в огузските легенди за дядо Коркут // "Деде Горгуд". Научно-литературен алманах. Баку: Сяда, 2002, № 1, с. 3-17 (на азерски език).

Директор на Историческия институт. Ш. Марджани Рафаел Хакимов написа книгата „Хроника на тюрко-татарските държави: разцвет, упадък, възраждане“. Публикацията се подготвя за публикуване. Специално за „Реальное время“ ученият подготви нов откъс от тази работа от главата „Великата степ“ (виж част 1, част 2 -, част 3 -).

тенгризъм

Религията обединява древните тюрки. И въпреки че няма оцелели свещени текстове, но самата вяра във върховно същество се е запазила в говоримия език и до днес. Дори по време на триумфа на исляма сред татарите Аллах и Тенгри се смятали за синоними. Етикетите на Хан започнаха с възхвалата на Тенгри.

Тенгрианството, традиционната религия на всички турци, беше доста абстрактно и просто. Хуните вече са почитали Тенгри хан, господарят на Горния свят, чиито символи са слънцето, луната, високите дървета, особено тези, поразени от мълния. Особено почитан бил култът към „свещената Земя-Вода” (Ер-Су) – божеството на Средния свят. Имаше дори специална категория хунски „магьосници“, които „призоваха“ Земята, тоест пееха Земята в своите химни. Характерен характер на хунския пантеон е определен „бог на пътищата“, който древните тюрки наричат ​​„йол-тенгри“. По време на погребалния обред хуните, облечени в най-добрите дрехи, устройвали конни надбягвания и игри за младежи и жени, след което родителите на младите се споразумявали за брак. При древните тюрки (както на изток, така и при западните българи) вярата е идентична с хунските представи.

Тенгри е създателят на съществуването, източникът и причината за всичко. Той създаде земята и небето (кук) и всичко, което е в тях. Той е създал хората, той е техен покровител, творческа и защитна сила. От него доброта и доброта. Тенгри създал вид интелигентно същество, наречено "кеше", за да живее на земята. Но този човек забрави, че е длъжник на Бога, започна да се смята за равен на Бога, да се смята за свой съперник. Тогава Тенгри хвърли този човек в подземния свят на мрака и му даде името „Ерклиг“. След това Тенгри създаде още девет души, от които тръгнаха съвременните хора.

Тенгри дарява мъдрост и сила на каганите, дарява каганите на хората, наказва онези, които са съгрешили срещу каганите и казва на каганите как да решават държавни и военни дела.

Пантеонът на тюркските божества споменава „ала атли йол тенгри“ и „кара атли йол тенгри“ – „богът на пътищата на пъстър кон“ и „богът на пътищата върху черен кон“. Те, като пратеници на Тенгри, изпращат "кут" "божествена доброта, душа" и насърчават създаването на държавата "тенгри ел" - "божествен ейл".

Sky-Tengri беше вярата на Чингис хан, която поглъщаше други вярвания и следователно той беше толерантен към всички религии, които изиграха значителна роля при формирането на Монголската империя.

В живота на номадите важна функция е изпълнявал ритуален съд, наричан в литературата хунски котел (на татарски - котел). Среща се не само сред хунну, хуни, но и саки, половци и татари. Той изпълняваше символична роля за всяко племе, тъй като в него не се приготвяше просто храна, а се вари и жертвен овен. Около него се събрал племенен съвет и важни въпроси били разрешени. Неслучайно столицата на Татарстан се нарича Казан, което най-вероятно е свързано с традицията на жертвените котли.

По картите на находките на котли лесно могат да се проследят основните етапи от бурната история на номадите - от Китай до Дунав.

Идеология на Великата степ

Тюркските степни империи се отличаваха с огромния си мащаб. Тяхната територия беше цялата Велика степ. Държавите се създават една след друга, или обхващат цялата степна зона, или се разпадат на части, които също се различават по мащаб. В допълнение към мащаба, тюркските държави се характеризират с разнообразие от племена, както тюркски, така и други. Всичко това трябваше да бъде събрано в една държава.

Според Бартолд „номадският народ при нормални условия не се стреми към политическо обединение; индивидът намира пълно удовлетворение за себе си в условията на племенния живот и в онези връзки, които се създават от бита и обичая между отделните родове, без никакви формални договорености и без създаване на специфичен апарат на властта. На този етап от развитието на народа обществото има такава власт, че волята му се изпълнява, без да е необходима подкрепата на властта за това, която би имала определени законови правомощия и известна външна сила на принуда. Представители на държавната власт, ханове, които при благоприятни условия успяват да подчинят целия народ или дори няколко народа, се появяват само при извънредни обстоятелства и в тези случаи хановете сами поемат властта, не се назначават или избират от никого; хората или народите се примиряват само със съществуващия факт, често само след тежка борба, а обединението под властта на хана на неговия собствен народ често е свързано с по-продължително кръвопролитие от по-късните кампании на номади, водени от хана на обработваеми земи; тези кампании и свързаната с тях военна плячка са единственият начин да се помирят хората с установяването на властта на хана.” Интегриращият фактор беше общият мироглед под формата на религия. Но тенгрианството беше само предпоставка, а движещият мотив можеше да бъде добиването или регулирането на вътрешните отношения при разделянето на пасищата.

Най-важният обединяващ фактор беше външен враг, по-специално Китай с добре обучена армия, мощна икономика и сложна дипломация.

Темата за конфронтацията между номадски и заседнали цивилизации е възниквала многократно в тюркската история и до голяма степен определя политиката. Великата степ запазва своята независимост само като номадска култура, в противен случай се разпада в числено превъзходни държави.

Китайските императори, които си поставиха задачата да победят тюркските държави, вярваха, че „необходимо е да се обединим с тези, които са далеч, срещу тези, които са наблизо“. Китайците по всякакъв начин използваха противоречията в тюркската среда, подкупваха турците със скъпи коприна и млади красавици. Силата на китайската цивилизация неведнъж е довела до асимилацията на турците, които са знаели как да спечелят и дори да създават свои собствени династии, но китайската култура неизменно ги асимилира. Турците започват да копират китайския бит, обичаи, титли, отглеждат копринен пашкул, научават се да четат китайски и лесно се асимилират.

В него изчезнаха племената хунну, които се поддадоха на очарованието на китайската цивилизация, оцеляха само онези, които развиха идеология на съпротивата. След известния водач Багатур, неговото място зае синът му Каяк. Китайският император веднага му изпратил една от принцесите за жена, придружена от евнух. Този човек изобщо не е бил привърженик на номадския начин на живот, но като е в техния лагер против волята си, той обяви, че ще стане „трън в очите на Китай“.

Той обясни идеологията на номадите на техния водач по следния начин: „Вашата пълна орда едва ли е равна по население на няколко китайски провинции, но тайната на силата ви се крие във вашата независимост от Китай за всички ваши нужди. Забелязах все по-голяма любов към китайските стоки. Помислете, че една пета от китайското богатство ще бъде достатъчна, за да купите всичките си хора заедно. Коприната и сатенът не са дори и половината от това, което филцът подхожда толкова добре в суровия ви живот, нетрайните китайски деликатеси не са толкова добри и необходими, колкото вашият кумис и сирене.

Думите на евнуха за истински степни хора им допадаха.

Те казаха: „Нашето естествено същество се състои в животинската сила и активност; ние не сме приспособени и презираме безславното състояние на робството и безделието. Битката на кон е същността на нашата политическа сила и именно по този начин ние винаги сме успели да отстояваме своето предимство... Колкото и силен да е Китай, той не е в състояние да ни завладее и асимилира. Защо нашите древни обичаи трябва да бъдат забравени, докато отдаваме почит на Китай?

Съюзът на племената хунну от III век. пр.н.е. държат Китай в страх от векове. Това стана възможно благодарение на идеологията на номадството, от която хунну не отстъпиха. Великата китайска стена е построена, за да съдържа номади. Съюзът на племената хунну се разпадна не толкова под натиска на Китай, а поради вътрешни борби.

Тюркският каганат, дошъл след хунския съюз, страда от същите противоречия. От една страна, конфликтите в държавата не стихват, от друга страна се водеше борба с Китай и други уредени държави.

Йолиг-тегин пише върху камъка: „Хората Табгач, които ни дават толкова много злато, сребро, алкохол и коприна без ограничение, имаха сладка реч и меки скъпоценности; съблазнявайки със сладка реч и луксозни бижута, те много силно привличали народи, живеещи далеч. Същите, заселвайки се наблизо, след това усвоили лоша изтънченост за себе си.

Надписът в чест на Кул-тегин обяснява какво означава „лоша мъдрост“: „... поради подбудителите и измамата на измамните хора на табгач и поради неговите изкушения, а също и поради факта, че те се скараха с по-малките братя със старейшините и въоръжени хората един срещу друг и управници - тюркският народ доведе до безредие съществуващия си ейл.

Тези надписи изразяват борбата не само на две държави, но и на различни идеологии. Един от владетелите на Тюркския каганат щеше да строи крепости и манастири.

Той беше възразен от известния съветник Тонюкук, който самият учил при табгачите и знаел отлично в какво се превръщат бившите номади, когато се сблъскат със земеделската цивилизация на китайците: „Не! Тюркският народ е малък, няма дори една стотна част от Китай и единствената причина, поради която успяхме да се борим с тях, беше, че ние номадите носехме провизиите си на краката си и всички бяхме запознати с военното изкуство. Когато можем, можем да грабим; когато не можем, се крием, където никоя китайска армия не може да ни намери. Ако започнем да строим градове и да променяме стария си начин на живот, един ден ще се окажем всички анексирани. Нещо повече, основната цел на манастирите и храмовете е да възпитават кротост на характера, като в същото време само жестоката и войнствена власт над човечеството.”

В тази реч беше концентриран мирогледът на номадите.

Великите кагани, основали Тюркския каганат през 552 г., Бумин и Истеми каган, имаха много посредствени наследници. „По-малките им братя и синове станаха кагани“, казва надписът на камъка, „но по-малките братя не приличаха на по-големи братя, синовете изобщо не приличаха на бащите си. Каганите седнаха на трона без мъдрост и смелост, което доведе до разпадането на тюркската империя.” Съперничеството между двете крила на империята, източното на Орхон, западното на Исик-Кул и Талас, доведе до разпадането на тюркската империя. Орхонските надписи казват, че основните цели на "il" са да осигури сигурност, ред и справедливост. Причината за падането на държавата Бумин беше оттеглянето на бекците от принципа на справедливостта - това е написано върху камъните. Идеята за справедливост беше една от ключовите в тюркските държави и когато тя беше нарушена, просперитетът на държавата приключи.

В историческата литература има популярна легенда за баща, който призовава синовете си да останат единни пред лицето на врага. Скитският цар Атей раздава една стрела на синовете си, предлагайки да я счупят. Синовете го правят лесно. Тогава той дава куп стрели. Синовете не могат да го счупят. Смисълът на такъв урок е ползите от единството. Синовете обаче действат по свой начин и губят държавата.

След смъртта на Атила в началото на 453 г. синовете му настояват хунските народи да бъдат разделени поравно между тях. В резултат на това съдбата на хунския съюз се оказа плачевна.

Кубрат Хан предложил на синовете си да чупят по една клонка, с която лесно се справят, а след това дава грозд, който не се поддава на никакви усилия. Краят на историята е същият – хазарите побеждават Велика България, а синовете се разпръсват и на четирите страни.

Подобна история се среща и в "Тайната приказка". Синовете на Алан-Гоа, въпреки всички усилия на майката, разделиха наследството помежду си, оставяйки го без средства. по-малък брат, Бодончара, „като го смятат за глупав и груб и дори не го признават за роднина“. Притчите на бащите са имали малък ефект върху поведението на синовете. Обединението на различни племена започва с появата на водач с нова идеология, способна да завладее масите с голяма цел, и завършва под натиска на алчността и завистта.

Гражданската борба преследва хуните, турците, татарите до възкачването на трона на Чингис хан, който благодарение на обединяващата идеология успява да събере пъстрите тюркски племена в една мощна общност. Потомците, колкото по-далече, толкова повече те паднаха в бездната на гражданската борба.

Следва продължение

Хората вярват (така се създава човешкото сърце!), но вярват сляпо. Тук решаваща роля играят традициите и околната среда. Но често тези традиции са само чужди догми за храма на първичната национална култура. Освен това тези догми, като правило, са били донесени или на мечовете на завоевателите, или от кервани на търговци, или (безинтересни) мисионери. Затова е жизненоважно да се знае технологията на връзката между човека и космоса, боговете и хората.

Вселената е акт и резултат от Сътворението, а нейният автор е Единственият Създател. В различно време, сред различните народи, той се нарича по различен начин: Всемогъщият, Всевишният, Космосът, Космическият Разум, Световната Душа, Атман, Логосът, Демиургът и т.н. Казахите (турците) го наричат ​​Жаратуши (Създател) или Жасаган (Създател).

Единственият Създател е неутрална космическа сила, която създава безкрайна Вселена (в това отношение наистина човечеството е Едно и Бог е Един!). Под Него е пантеонът на Боговете – които определят съдбата на Човечеството и планетата Земя. Всъщност това не са богове (религиите в борбата за лидерство съзнателно създадоха терминологично объркване, обявявайки всеки за свой собствен Идол – Бог и Единствения Създател!) – а Духове (Духовете на етносите) или Егрегори (Колективни енергии). Казахите ги обозначават с думата Аруах (Духовете на предците) Тези духове действат като проводници, чрез които мистичната енергия на човешкото Сърце отива към Световната Душа или Единствения Създател.

Всеки етнос (нация) има свой етнически, естествен, дефиниран и определящ Бог на генетично ниво (да го приемем като термин – макар че за разлика от Създателя на Единия, говорим сиза Духа на нацията). Например, сред семитите това е Яхве. Евреите го наричат ​​Елохим, арабите - Аллах (една етническа група, един Бог - макар че външно, различни нациии различни религии!). Индусите имат Тримурти или Троицата на боговете (Брахма, Шива, Кришна). Има и пророци, издигнати до статута на Бог от самите хора (Заратустра, Буда, Христос). Казахите (турците) имат бог - Тенгри или Великия Аруах (с женски ипостас - Умай).

Относно енергийния обмен. Какво се случва, когато човек, който е в своята етническа група (нация) и етническа религия, се моли на своя етнически език на своя етнически (естествен, генетичен) Бог? Например, казах (турчин) почита Тенгри (засега да оставим настрана въпроса за догмите, ритуалите, пророците, свещените книги и т.н. – защото истинската вяра се намира само в сърцето на човек!). В този случай казахският (тюркски) бог Тенгри, получаващ импулс на мистичната енергия на сърцето от казахския (тюркски) етнос, т.е. от собственото си паство – автоматично се отзовава (връзката Човек – Бог е абсолютна и универсална!) и изпраща своята енергия-доброта изцяло на своя казахски (тюркски) етнос, т.е. на твоят религиозна общност, стадо. В същото време е важно да се подчертае: не за отделен човек (молещ се), а за целия етнос (това е същността на всички магически ритуали- молба към Всевишния от името на екипа!). Следователно, колкото по-обединен е етносът (нацията) и колкото по-силен е религиозно-националният дух, толкова повече той получава енергия-доброта от своя етнически Бог. Какво се случва, когато човек, който е от своя етнос (нация), но с чужда религия, се моли на чужд език на чужд Бог? Например казах (турчин) почита ли арабския (семитски) бог Аллах (Яхве)? Арабският бог, получавайки импулс на мистичната енергия на сърцето от своето стадо, автоматично реагира и изпраща своята енергия-доброта изцяло на своето стадо или етническа група (арабски или по-широко семитски).

По този начин, колкото повече казахи (турци) се молят на казахския (тюркски) бог Тенгри, толкова повече казахският (тюркски) етнос получава енергия-доброта от своя етнически бог Тенгри.

И обратно, колкото повече казахи (турци) се молят на арабския (семитския) бог Аллах (Яхве), толкова повече арабската (семитската) етническа група получава енергия-доброта от своя етнически бог Аллах (Яхве). И самият казахски (тюркски) етнос става по-слаб, защото изходът на мистичната енергия на сърцето в този случай е незаменим!

Това - универсален законЕнергетика във Вселената.

Именно в него тайната и главната причинавсички световни войни. Завоевателите се нуждаят не толкова от чужда територия и богатство (въпреки че това е важно!), колкото човешки потенциал под формата на фина, мистична енергия на човешкото сърце. Тази енергия по своята ефективност превъзхожда всички видове ядрена енергия и ядрени оръжия! Затова завоевателите винаги се стремят с всякакви средства (виж по-горе) да обърнат победените (и физически, и духовно!) към тяхната религия, вяра, култура, език, етнопсихология! Защото само в този случай техният етнически Бог е наситен с мистичната енергия на човешкото сърце и автоматично изпраща своята енергия-доброта на своето етническо стадо.

Езикът играе изключителна роля в общуването между хората и боговете, защото мислите, а с тях и мистичната енергия на самото сърце, се формират и съобщават на Бог с помощта на езика. Съвпадението на етническо (национално) самосъзнание, етнически език и етническа религия - води до колосално увеличаване на енергийния обмен и съответно до увеличаване на броя на благословенията-милосърди от етническия Бог към неговото етническо паство. Например казах (турчин) се моли на казахски (тюркски) език на казахския (тюркски) бог Тенгри!

Несъвпадението на етническото (национално) самосъзнание с чужд език и чужда религия води до чудовищен дисбаланс на енергията и унищожаване на един етнос (нация). Например, казах (турчин) се моли на арабски (семитски) на арабския (семитски) бог Аллах (Яхве)!

Евреите (семитите) са един от малкото народи, които познават този универсален Закон за енергията във Вселената и умело го използват, за да завладеят целия свят. Следователно те създадоха тройна религия (с един Бог!):

1. Юдаизъм – само за евреи (най-редките изключения, например, приемането на хазарите в юдаизма – само потвърждават правилото!): евреите се молят на иврит на еврейския бог Елохим (Яхве);

2. Християнство – за западните народи: различните етнически групи на своите етнически езици се молят на еврейския Бог-пророк (Исус Христос);

3. Ислямът – за източните народи; различни етнически групи се молят на арабски (семитски) език на арабския (семитски) бог Аллах (Яхве).

Религиите на китайците, японците и индусите са също толкова интегрални и енергоемки (при цялото замъгляване на техните етнически религии – будизма).

Значението на етническата писменост също е уникално - което, наред с религията и езика (както и музиката и етнопсихологията), е носител на Генетичния код на нацията, който ви позволява да отваряте и активирате фините енергийни каналимежду човека и Бога. Всяка етническа група, съзнателно или несъзнателно, се стреми да запази оригиналната си писменост. Японците, например, след 20 години експерименти, отказаха да преминат към латинската азбука (без значение колко е склонен компютърният бум към това) и запазиха своите, наистина не много удобни, йероглифи. Евреите едва през XX век възкресяват своя древен език (еврейски) и етническа писменост. Грузинците и арменците, получили изкуствено създадена писменост през V век (авторът е един човек!), влязоха в историята на човешката цивилизация. Руснаците са успели да направят това едва през 10 век. Казахите (турците) още в началото на UP-VIII век фиксират поетични творения, художествено съвършени, върху каменни стели с местни тюркски, рунически букви! Историята на тяхното писане датира от векове!

В тази връзка ние наблюдаваме пика на енергията при народи, чиято етническа писменост (с други фактори) съответства на етническата Религия! На първо място, това са евреи, китайци, японци и индийци. Като пример за енергиен дисбаланс са всички народи, които са приели чужда религия. Освен това сред тях има и такива, които имат Света Библияна техния роден етнически език (превод на Библията) и извършва ритуали на него, докато се моли на чужд Бог (християни). Има и етнически групи, които нямат Свещено писание на родния си етнически език (преводът е извършен само за културни цели!) и извършват ритуали на чужд език в името на чужд Бог (мюсюлмани)!

Енергията на етническите групи, които запазват основни, генетични програми:

1. етническа (национална) идентичност;

2. етнически Бог (религия);

3. етнически език;

4. етническа писменост;

5. Етническата музика, етнопсихологията, начинът на живот и т.н. са най-съвършените и съответно тези етноси имат огромен потенциал за развитие.

Енергията на етническите групи, които нямат основни, генетични програми или не са ги съхранили напълно, е смъртно погрешна и тези етноси, с цялото си сегашно благополучие, са обречени на унищожение и деградация.

Сред последните са казахите (турците).

ЗАКЛЮЧЕНИЕ: за да възстановят правилния енергиен баланс и съответно за да получат историческа перспектива, казахите (турците) трябва да възстановят основните, генетични програми, а именно:

1. Национална идентичност (казахи, турци);

2. Национален (етнически) Бог (Тенгри) и национална религия (Тенгрианството);

3. Национален език (казахски) - във всички области без изключение, и на първо място, статутът на държавен език означава задължението на лице, което придобива гражданство на Казахстан, да издържи изпит по казахски език и др.

4. Национална писменост (руническа) - чрез постепенното възраждане на древнотюркската руническа писменост и пропаганда на руническата литература;

5. Национална музика, етнопсихология, бит, традиции и др.

1. Създателят на Вселената (Бог) е Един;

2. Съдбата на Човечеството и планетите от нашата Галактика се контролира от етнически Богове, те са Духовете на Предците, те са Егрегорите;

3. Всеки етнос има свой Бог (Духът на нацията);

4. Всеки човек, в името на собственото си благополучие и благополучието на нацията, трябва да остане в първоначалната, генетично обусловена, естествена религия;

5. Преходът към чужда религия е смъртоносен както за отделния човек, така и за нацията като цяло;

6. Мисионерството (с участието на хора от чужди етнически групи и вярвания в чужда религия) е една от най-радикалните и тотални прояви на политическия експанзионизъм.

Само такова разбиране на връзката между Космоса и Човека позволява да се познае Бог в истинския смисъл на думата, да се създаде истинска религиозна атмосфера в света и да се избягват междурелигиозни (междуконфесионални) конфликти.

Част 2. Ислямът и тенгризмът

През 711-712 г. сл. Хр. турците от Каганата извършват стратегическа кампания от пределите на Китайската стена до границите на Северен Иран. Имаше две цели: 1) да отблъсне военните претенции на Арабския халифат върху градовете Согд и Тохаристан (сега - територията на кръстопътя на Иран, Индия, Афганистан, Пакистан, Таджикистан, Узбекистан, Туркменистан), които от древни времена времена са били под протектората на номадските турци; 2) да спре идеологическата експанзия на исляма.

Кампанията е водена от известния Тонюкук („Да имаш небесна дреха“ – името като отражение на тенгрианската символика!) – съветник на четирима кагани, конфуциански учен и тенгриански апостол в едно лице.

Турците наричат ​​арабите, както и всички, които са приели исляма под страх от смърт, „тезек” – оттук и името на местните хора „таджик”.

Това беше първият сблъсък на две велики религиозни и политически системи: номадо-тенгрианството и установения ислям; номадска степ и ислямски шахр (градове).

В същото време това беше продължение на древната конфронтация между Иран и Туран. Иран, по това време вече асимилиран Арабски халифат, - и Туран, възроден от Тенгрианския каганат, с династичното племе на Ашина (Алшин, 545-745).

Благодарение на този поход победоносният до този момент Халифат почти не се закрепи в Централна Азия, но така и не навлезе в номадската степ. Дори по-късното, по време на разцеплението на Великия тюркски каганат, победата на арабите над китайците в битката при Талас (754 г.) не променя религиозните основи. В тази битка тюргешите и карлуците се бият на страната на арабите, на страната на китайците - кок турците (ашина), които, след като са победени от токуз-огузите (уйгурите), се опитват да си възвърнат властта с помощ на техни роднини, съставляващи охраната на китайската армия. Вечното проклятие на номадите е гражданската борба! – игра в полза на арабите! Но ислямът продължава да бъде религия на чужденците (арабите) и заселените тезеки (таджики). Известен например е гордият отказ на Тюргеш Каган Сулу в отговор на предложението на халиф Хишам да приеме исляма. Каганът в присъствието на посланици организира преглед на армията си и нарежда на преводача да каже: „Кажи на този посланик да каже на господаря си, че сред тези войници няма бръснари, търговци или шивачи; ако следват заповедите на исляма, тогава откъде ще получат препитанието си!” Само пет века и половина по-късно, вече в средата на 13 век, хан от Златната Орда Берке (брат на тенгрианския Бату) официално приема исляма. Новата религия, разбира се, имаше разпространение само в придворните среди. Дворецът, отдавайки почит на интересите на геополитиката, се опита да се адаптира към догми, чужди на номадите - но цялата Велика степ продължи да живее според законите на тенгрианството!

Това се е случвало неведнъж в историята на турците. По едно време номадското благородство се присъедини към манихейството (уйгури, увек, „Хуастуаифт“ - „Покаяна молитва на манихейците“) и юдаизма (хазари, X век - „еврейско-хазарска кореспонденция“) и несторианството (аргини, наймани, Керей, XI-XII век - „Легендата за св. Йоан“), и до католицизма (Половци XIII-XIU в. - „Code Cumanicus“). Китайското конфуцианство и индийският будизъм също не бяха чужди на дворците на кагана.

През 1312 г. властта в Златната орда преминава към хан Узбек, който обявява исляма държавна религия. Привържениците на тенгризма посрещнаха това нововъведение с враждебност: „Очаквате смирение и подчинение от нас, но какво ви интересува нашата вяра и изповед, как ще оставим закона и ясака на Чингис хан и ще преминем към вярата на арабите? “ - казаха 120 принцове (роднини, братовчеди, втори братовчеди на узбекски), които отказаха да предадат вярата на бащите си - и бяха подмолно убити на празник (според Тизенхаузен; вижте също произведенията на Р. Безертинов) . Останалите тенгрианци от висшата класа са принудени да избягат в Русия – така се появява почти цялото руско благородство (виж: Н. Баскаков, Р. Безертинов и др.).

Пътят към Степта наистина е отворен за исляма едва през 18 век, след влизането на Казахстан в Русия (1731 г.). Империята искаше да има в своето гражданство не буйни номади, а уседнали овчари, които са лесни за управление. Беше разработен грандиозен план за така наречената „уседналост“ - принудителното прехвърляне на казахите от номадския начин на живот към уседнал начин на живот. За целта стотици татарски молли, които дълго време са били на служба на Империята, са изпратени в Степта със специален указ на императрица Екатерина II да обърнат тенгрианците към исляма. Сметката беше проста - ислямът предполага! заседнал начин на живот (засега арабските бедуини са най-малко „ислямизирани“ в целия „ислямски“ свят!), а лековерните неофити на теория трябваше бързо да изоставят традиционния начин на живот, култура и религия. Осигурена е система от облаги и преференции – всъщност търговията, лихварството, образованието и ритуалните услуги са предоставени на татарите на милостта на цялото. Това доведе до масовата миграция на татари (и узбеки) в Казахстан, в резултат на което беше създадена специална каста от духовници (клана Кожа, уж водил произхода си от самия Пророк!). V началото на XIXвекове руските пътешественици пишат за „татаризацията на Ордата“ (Казахстан).

Ислямизацията беше придружена от унищожаване на традиционната, тенгрианска култура. На първо място, стелите с рунически текстове са унищожени и самата древна казахска (древнотюркска) писменост е предадена на забрава – т.е. отне паметта на народа. Бакси-шаманите - носители на традиционна духовност и връзки със света на Аруа - Духовете на предците, са били подложени на физически репресии. Дори музиката се оказа, че не е приятна за молите - кобизите бяха публично изгорени и дори безобидната домбра беше забранена за дълго време!

Но въпреки всичко това дори в средата на 19 век, според Ч.Валиханов, ислямът почти не е бил признат в Степта: „Мюсюлманството още не е изяло нашата плът и кръв. Заплашва ни с раздяла на хората в бъдеще. Сред киргизите (казахите - А.А.) все още има много, които не знаят името на Мохамед, а нашите шамани на много места в степта все още не са загубили своето значение. Сега имаме период на двойна вяра в степта (откроена от мен - А.А.), както беше в Русия по времето на св. Нестор.

Загубата на собствена, национална държавност и приемането на чуждо гражданство е преди всичко загуба на Духа на нацията, нейното морално и волево ядро. Имаше прецеденти. През 7 век от н.е. турците от Каганата в продължение на 50 години са били под властта на Поднебесната империя (Табгач, Китай). Тогава цялото номадско тюркско благородство започва да възприема китайския манталитет – от езика и облеклото до конфуциано-будистките догми.

Казахите са били под гражданство на Русия 260 години! Естествено, те научиха много от руския етнопсихотип. Друго нещо е изненадващо – вместо православието, те приеха исляма! Но такива са парадоксите на Историята!

Така до 20-ти век казахите, запазвайки общо взето номадотенгрианското мислене, възприемат установен начин на живот и руския език като доминанта на оцеляването - но като духовен водачКорана и шериата са им наложени!

Тези взаимно изключващи се компоненти на живота пораждат насилствени конфликти в умовете на хората. Кои сме ние? Този въпрос в никакъв случай не беше риторичен. Казахската наука, подчиняваща се на инструкциите от метрополията, се откъсва от историята на номадите по-рано от 15 век. Това означава, че казахите не са турци, не половци и не татаро-монголи (особено не хуни, не скити, не турци!). Но явно не славяни и не християни. Може би мюсюлмани?

Така, изглежда, беше намерена опора в трудния процес на национална самоидентификация. Изглеждаше логично. Най-близките родствени народи (узбеки, киргизи, туркмени, татари и др.) са мюсюлмани. Има обаче и други роднини - якути, хакаси, гагаузи, чуваши и т.н. тези, които не приемат исляма. Но Бог да ги благослови! Освен това в количествено отношение те явно отстъпват на гореспоменатите мюсюлмани. Така количеството надделя над качеството! Политиката е над традициите. Заимствано и чуждо – над оригиналното и генетично предопределено! Значи ние казахите сме мюсюлмани! Слава на Аллах!

Историята изглежда подкрепи това заключение с факти. Да, и охраната на багдадските халифи, и мамелюците на египетските султани, и армиите на хорезмшахите, и тумените на Тимур - всички те бяха турци, приели исляма. Може би арабите само дадоха исляма на света, но светът беше завладян в името на исляма - от турците! Турците мюсюлмани се бият до смърт с братята си - тенгрианските турци! Както и с кръстоносците, така и с монголите. В равнината на Айн-Джалут, в днешна Сирия, кипчакските мамелюци от Бейбарс от казахския клан Берш и „монголите“ Китбуги от казахския клан Найман се срещнаха във фатална битка! Саид Кутб, идеологът на ислямския радикализъм, екзекутиран от ислямистите, пише: „Ислямската съвест на султаните Салахидин и Байбарс, надделявайки над естествения им тюркски произход, ги принуди да се бият срещу враговете на исляма. Трудно е да се съглася. По-скоро, напротив: смелостта и честта, присъщи на „естествения тюркски произход“ на местните жители на Степта, ги принудиха да защитават „ислямската съвест“ на арабите, които въпреки исляма бяха затънали в „джахилия“ - дивачество (обичаят да се погребват живи родени момичета, търговия с роби, лихварство, хомосексуализъм и т.н. .d!). Такива са странните преплитания на народи, религии, съдби!

Но въпреки това нивото на образование (по-точно липсата на образование!) на степите изигра решаваща роля за формирането на „ислямския манталитет“. Царската бюрокрация не бързаше да строи руски и още повече казахски училища за местните жители. А татарските молли, с основното си образование (при всяка джамия - медресе) - точно там!

Ограмотяването на казахите от 19 век започва с лигатурата на арабски букви. Руническата, изконната, националната писменост и великите произведения на древната тюркска литература бяха напълно изтрити от паметта на народа! Трепка с искри на безсмъртие, освен може би в героични епоси - жири и стихове на свещени, пророчески поети (Казтуган, Доспамбет, Бухар, Махамбет)! Арабските приказки и персийските стихотворения влязоха в съзнанието на хората - и дори назидателни истории за хадиси. Освен това, в нарушение на "авторските права" на арабите и персите, молите започнаха да въвеждат нов герой - Ходжа (от клана Кожа), който извършва подвизи и чудеса вместо дръзките тенгриански номади!

Активният речник на казахския език също се промени - Nomadotengrian, тюркският слой се оказа погребан под множество арабско-персийски заемки! С течение на времето номадската лексика става все по-пасивна – термините за родство, животновъдство, природа, военно дело. Казахите, дори без религиозен ислямски усърдие, бавно се плъзгаха по вълните на езикови и културни промени в бушуващото море на исляма!

Съветска Русия, не веднага - но, осъзнавайки тази стратегическа грешка, волево превежда казахите (и други турци) от арабски на латиница, а след това на кирилица. Нова религия - комунистическият атеизъм - замени арабския ислям. Джамията се превърна в послушен механизъм на съветската идеологическа машина. Имамите, преминали през ситото на КГБ, започнаха да водят духовния живот на хората. Може би тогава се появиха такива перли на народната мъдрост: „слушайте какво казва моллата - но не правете това, което той прави“, „ако биете неуморно - и Аллах ще умре“, „ако трябва да получите хляб - стъпете върху Корана с крака си” и др.

В казахската степ 18-ти и 19-ти век преминават под знака на народни въстания. Но за разлика от подобни движения в Африка и Кавказ (Абдел-Кадир, Шамил), те не са имали религиозна основа. Може би едва през годините на съветската перестройка ислямът – като индикатор (външен и лесно разпознаваем!) за национална самоидентификация и противопоставяне на метрополията – започна да набира сила в съответствие с националноосвободителната борба на казахите срещу тоталитаризма и империята!

През декември 1991 г. в Алма-Ата активисти на ислямската фракция на партия Алаш (създадена през май 1990 г., председател - А. Атабек) се опитаха насилствено да отстранят от поста мюфтия Ратбек Нисанбаев. Безразсъдният ентусиазъм на ислямските неофити (всички те са били замесени в исляма само преди 1-2 години) се превърна в години затвор и разцепление в партията Алаш, а и в цялото антиколониално движение: оттук нататък ислямисти и национални патриотите ще действат като отделни сили, плюс още националдемократи (западняци).

Акцията беше политическа грешка (провокирана от КГБ и узбекските шейхове, недоволни от дейността на мюфтията Р. Нисанбаев, който отдели казахстанското мюфтийство от Централноазиатското мюфтийство с център в Ташкент) - но самото събитие се оказа бъде забележителност. Казахската общественост вече не можеше да се примири с господството на имами в униформи на КГБ. Девет години по-късно омразният мюфтия все пак ще бъде отстранен. Но, както се оказа, проблемът изобщо не е в него. Ислямският ренесанс в Казахстан така и не дойде (въпреки че режимът активно подкрепя мюфтийството, надявайки се да намери свой собствен електорат сред вярващите!). Може би самият ислям, като система от духовни и културни ценности, вече не е в състояние да завладее сърцата и умовете на хората от компютърната цивилизация!

Единствено борбата срещу съветския тоталитаризъм направи исляма привлекателен за страстните личности – обаче отново в съответствие с националноосвободителните и демократичните движения! С придобиването от Казахстан на дългоочаквания суверенитет и пълна свобода на ислямската религия и пропаганда, ислямът, парадоксално, загуби предишното си идеологическо и политическо значение и привлекателност!

Освен това ислямът в Казахстан (и не само) окончателно се раздели на официален (мюфтийството, поддържан от режима) и неформален (с лидери-шейхове). Последните от своя страна се разпаднаха на много направления, школи и секти (често враждебни помежду си). Войните в Таджикистан, Афганистан, Кавказ, Балканите, Близкия изток породиха концепцията за „ислямски фундаментализъм“ – въпреки че има ли религия без основа? Изразът „ислямски тероризъм“ започна да се свързва с това понятие, въпреки че тероризмът съществува по целия свят и няма конфесионална предопределеност. Думата „уахабизъм“ придоби обидна конотация, въпреки че това е името на официалния ислям в Саудитска Арабия, родината на Пророка (мир на него!).

V последните годинисе заражда движението за така наречения „казахски ислям” или „ясауизъм”. Разглеждайки ортодоксалния ислям като форма на арабски шовинизъм и експанзионизъм, последователите на новото движение се опитват да въведат понятието „казахски ислям”, което включва както основните принципи на арабския ислям, така и традиционните вярвания на казахите. Като цяло това е опит за комбиниране на тенгризма и исляма. Противниците на тази концепция обвиняват ясауистите в "ширк" - "многобожие". Наистина, според Корана „няма друг Бог освен Аллах“ и даването му на „съдружници“ е грях. Но казахите традиционно почитат аруахите - духовете на предците, както и свети места под формата на мазари и т.н. Да не говорим за поклонението на Небето, Слънцето, Огъня и т.н. Пропагандистите на „казахския ислям“ (един от лидерите е шейх Исматулла, казахстанец от Пакистан), заедно с Корана, почитат книгата на Ахмед Ясауи „Хикмат“, а също така се фокусират върху такава техника на зомбита като „dhikr“ (хорово повторение до изтощение и катарзис на името на Аллах или стих от Корана), което се счита за едно от проявите на шиизма (кавказките сунити обаче също използват зикр, а в процеса на бягане в кръг, например, чеченци).

Но за любителите на „катарзис” и „вътрешно усъвършенстване” има по-ефективни техники: динамични медитации, различни форми на йога, отваряне на „третото око”, пречистване на „аурата” и т.н. и т.н. - които се предлагат в изобилие в изтънчена и неустоима форма от множество секти на езотеричния Изток.

Всички тези фактори – и много други – не допринасят за популярността на исляма в Казахстан. Но, както се казва, святото място никога не е празно. Освободената ниша бързо и професионално се заема от други популярни вярвания: от баптисти и Харе Кришна до евангелисти и дианетици. Православна църква, разбира се, също не спи. Така казахите – предимно млади хора – се озоваха в ролята на желан дивеч и трофей за ловци от религия!

Това обстоятелство озадачи дори най-добрите теоретици на казахстанския национален патриотизъм. От една страна - ислям, от друга - атеизъм, а наоколо - мисионери на езотерични секти! Едно е ясно: издигането на исляма в ранга на официалната държавна идеология и доктрина неминуемо ще доведе до разрастване на ислямския радикализъм, което може да провокира участието на Казахстан в предричаната световна война между християнска и ислямска цивилизации в близко бъдеще! Настоящият режим, като насърчава исляма в Казахстан и флиртува с ислямския свят, включително неговите радикални представители (уахабити, талибани, исмаилити и др.), се надява да запази ислямския плам на нивото на килима в главната джамия на Алмати (построена с държавни средства). Но ислямският плам, особено религиозната ревност на неофитите (а всички казахи са неофити в исляма!) не може да бъде сдържан по дефиниция! Човекът по природа е склонен към фанатизъм и фатализъм. Нещо повече, най-честните и смели хора неминуемо ще влязат в т. нар. „ислямски фундаментализъм” – защото ако „няма Бог освен Аллах!”, тогава пътят е само един!

Фатална неизбежност ли е ислямизацията на казахите? Нека се опитаме да го разберем. Веднага ще отбележа (за атеистите), че тук няма да засягам добре познатия философски трик на тема, че Бог е един, а религиите са творения на Дявола, защото споделят Единното! За мен религиите са творения на самия Бог, тяхната духовна и социална необходимост е неоспорима и всяка религия е създадена за конкретни етнически групи.

Но също така е сигурно, че всички религии имат национална основа. Мойсей и Исус бяха изпратени при евреите, Кришна и Буда при индусите, Мохамед (мир на него!) при арабите. Тези национални пророци бяха изпратени да решават чисто национални проблеми. Едва тогава, поради много политически причини, тези религии започнаха да претендират за универсалния мащаб, опитвайки се в ролята на световни хегемони!

Несъмнено е също, че свещените истини, донесени на чуждите народи на ръба на меча, веднага промениха точно обратното. Иран, например, поради едно-единствено военно поражение, беше откъснат от своята древна, първична, национална култура. В душата на всеки иранец на подсъзнателно ниво бушува конфликт между гените на огнепоклонник и условните рефлекси на мюсюлманина. И това важи за всички народи без изключение - тези, които отказаха под заплахата от външна експанзия от техните Природни БОГОВЕ!

Говорейки за религията като божествено явление, забравяме, че самият Бог също е феномен на Природата! Бог е един, един, вътре е безименен, но отвън се проявява под формата на много имена, много религии. И всяка религия е адресирана към всяка конкретна нация, тя има национални специфики - като набор от хромозоми, като език, форма на очите и пулс! Наистина ли не обичаме и уважаваме Бог толкова много, че искаме да го оковаме с вериги само на една религия („няма Бог освен Аллах“, „няма Бог освен Исус“, „няма Бог освен Буда“? и др.). Не, Бог е много по-мъдър и по-съвършен, и Той е индивидуален в Своите проявления, защото Сам е създал хората като личности!

Следователно, ако Бог не е изпратил (все още!) на някои хора своя индивидуален, национален Пророк и национална Религия, няма нужда да заимстваме чужда вяра, човек трябва да остане в онази естествена даденост, която не се нарича точно езичество! За казахите това е езичество - тенгрианство!

Тенгрианството е най-старата религиозна система в света. Наличието на сдвоено божество (Тенгри - Умай, Небе - Любов), пантеон от богове (Йер-Суб - богът на родината, От-Ана - богинята на Огнището и семейството, Аруахи - Духовете на предците и др.) - ни позволява да припишем произхода на тази система към самата зора на човешките цивилизации (приблизително към епохите на Ин-Ян в Китай, Шива-Деви в Индия и др.).

Точно като древна историяима още един показател за казахската (тюркска) култура - руническата писменост. Паметниците от края на 7-ми и началото на 8-ми век („Капагански или Онгински надпис”, „Кул-Тегин”, „Билге-каган”, „Тонюкук” и др.) са шедьоври на световната фантастика.

Казахите имат още един уникален феномен на световната цивилизация - Номадство или Номадство. Гумильов го определи като „метод на производство, който е почти невъзможно да се подобри“. Бихме добавили – „това е перфектен начин на производство за създаване на съвършено материално и духовно богатство!“.

Тук са изброени три компонента на казахстанската национална култура. Не са ли достатъчни – да не се търсят чужди богове, чужди религии и чужди науки? Не са ли достатъчни – да се концентрираш върху себе си, да погледнеш вътре в себе си, в националното си битие? Не са ли достатъчни, за да бъдат свободни, независими, горди, самодостатъчни, велики и щедри хора?

Възразяват ми: всичко това е в миналото! Но не е ли възможно да се съживи всичко това? Нека помислим заедно:

1. НОМАДИЗМ: за страна, в която селското стопанство е неефективно и дори разрушително от гледна точка на околната среда (девствено приключение е доказателство за това!), където индустрията на суровините е към упадък (нефтът остава за максимум 50 години! ) - номадското или полуномадското животновъдство е естествената основа за живота на хората. Още повече, че в понятието „номадство” влагаме не просто „производствен” смисъл – говорим за „номадство на духа”, т.е. за най-добрите духовни и психологически качества на нацията (благородство, смелост, рицарство, култ към ездача, разнообразие от творчески заложби, определени като „сегиз кырли бир сърли” - „осем таланта в една душа” и др.);

2. РУНИКА: националното самосъзнание започва с националната азбука; руническата писменост ще позволи пресъздаване на едно културно поле в продължение на 4 хиляди години, а също така ще се превърне в мост за сближаване на всички тюркски народи;

3. ТЕНГРИАНИЗМЪТ: връщането към Естествения Бог и неговата религиозна система ще подобри кармата на нацията и ще създаде условия за духовно и материално прераждане!

Небето управлява земята. Живите се управляват от мъртвите. По-точно - отиде в други измерения. Казахите свещено почитат аруахите - духовете на предците. Можем да кажем, че Тенгри е Великият Аруах на целия казахски (тюркски) народ! И той никога няма да позволи на децата си да влязат в чужд Егрегор (Колективен Дух), чужда Религия! Също толкова невъзможно е - как да спрем хода на Вселената или да променим генетичната програма на човек! В тази връзка трябва да се отбележи (мнозина просто не осъзнават това и съответно не се обсъждат никъде), че основата на тенгрианството е доктрината за прераждането, т.е. за новото раждане на човека на същата земя! Това учение е заимствано от тенгрианството от следващите религии (хиндуизъм, будизъм и др.). Прословутото „преселване на души” е феноменът на Аруа – Духовете на предците! Казахите казват: „На всеки 50 години народът се обновява!“. Това означава, че на всеки 50 години Аруахите слизат на земята и се превъплъщават в казахски деца! Казахите свещено почитат паметта на „седемте предци“ („жети ата“). Вярва се също, че смъртта в родната земя допринася за прераждането („прераждането“) в родината и дори в семейството! Затова, напускайки златните дворци в завладените страни, великите завоеватели се завръщаха, облечени като дервиши (Отрак хан, завоевателят на Кавказ; султан Байбарс, владетел на Египет и др.)!

Не сме достатъчно наясно с връзката между език, мисъл и религия. Езикът не е просто средство за комуникация. Езикът е космическа матрица, от която се сканират блокове на съзнанието и се определят поведенческите стереотипи. В казахския език повече от 50% от речника са арабско-персийски заемки. Това е следствие от ислямизацията. В други тюркски езици тази цифра е повече от 80% - защото те също имат по-висока степен на ислямизация (узбеки, татари, туркмени и др.) - В руския език 50% от речника са турцизми (казахизми). Какво означава това?

Това означава, че 50% от казахския език е трудно достъпен за казахите (подсъзнателната реакция е „чужд език“!). А също и фактът, че 50% от руския език лесно се усвоява от казахите (подсъзнателната реакция е „роден език“!).

И неслучайно казахските деца изпитват затруднения да овладеят казахския език (особено книжовния, който се състои от 90% арабско-персийски заемки, тоест практически е чужд!). Но с изненадваща лекота владеят руския език! И неслучайно много велики руски поети – от В. Жуковски до О. Сюлейменов – са от тюркски (казахски) произход!

И неслучайно приетата от правителството програма за защита и развитие на казахския (държавен) език остава на хартия. За да се защитава и развива, е необходимо да имаме представа за механизма на функциониране на езика във връзка с мисленето и религията – но това още не е по принцип!

Има и обратна страна. Докато казахският език е 50% ислямски речник, тези 50% казахи са отворени за влиянието на исляма! И тъй като руският език се състои от същите 50% турцизми (казахизми), тогава 50% от казахите ще имат влечение към руския език и култура!

И това е много опасен конфликт (сблъсък на взаимно изключващи се команди за мозъка!) в подсъзнанието на хората, изпълнен с разрушително хвърляне в една или друга посока. Случаят не е нов. Дори М. Ататюрк се опита да потуши такъв конфликт със силни волеви методи, изчиствайки турския език от арабско-персийски заемки (дори Коранът някога се четеше само на турски!).

Едно нещо е ясно. Докато казахите наричат ​​хляба „нан“ (персизъм) вместо оригиналното тюркско „чурек“; книга - “китап” (арабизъм) вместо “битиг”; съпруга "айел" (на арабски - "наложница", "проститутка") вместо "катун" (на древнотюркски - "съпруга на кагана"!) и др. - националното самосъзнание ще деградира, националната култура ще бъде унищожена, и самото съществуване на национална, суверенна държава виси на косъм!

Не може да се каже, че казахстанските мислители не разбират трагедията на ситуацията. Познавам известен писател-етнограф, който събра уникални „компрометиращи доказателства” за ислямизацията на казахите – как са били унищожени руническите писания, убивани и преследвани шамани и бакси, изгаряни кобиз, осъждано свиренето на домбра и т.н. Но той не публикува материали – първо, поради опасността да стане обект на преследване на ислямски фанатици; второ, от страх да се внесе разцепление в „религиозното единство” на казахите.

Последното е много актуална, може би епохална тема. Но има ли де факто „религиозно единство“ на казахите? Ако вземем максимума: традиционно се смятат за мюсюлмани - само 50% от казахите, от които отговарят на всички изисквания - не повече от 20%! Останалата (точно половината!) от нацията е или безразлична към религията, или убедени атеисти, или последователи на други религии и секти.

Ако тенгрианството се възроди като традиционна вяра (религия), тогава всички тези 50% от немюсюлманското казахско население ще се озоват в древната религия на техните предци, тенгрианството. Така ще бъде постигнато Единството на нацията - от една страна, "казахският ислям" (виж по-горе), от друга страна, тенгризмът, като изконна религия. И тук, и там доминира вярата в Аруа – Духовете на предците! Може би си струва да се въведе нов термин за обозначаване на националната казахска религия - АРУАХИЗЪМ! Нека вътре в АРУАХИЗМА има два компонента – ислямски и тенгриански! Нека имената Аллах и Тенгри се използват в значението на Единствения Бог! Това е достатъчно, за да не се раздели нацията по конфесионална линия. Но докато казахстанските ислямисти войнствено отричат ​​тенгрианството (на собствените си предци!) – казахите ще отидат в други религии, където няма понятие за Аруа – Духовете на предците! В тази посока разцеплението на нацията е неизбежно.

Казват ми: от тенгрианството са останали само поличби и суеверия. Къде е религиозната система? Къде са ритуалите, храмовете, догмите? Къде е Свещеното писание? Къде е идеологията, апостолите, пророците?

Отговарям: Тенгри е в сърцето на казаха (турка)! Всичко останало е въпрос на вяра и време. Ако в душата на хората гори искра на тенгрианството, тогава огнените пророци и най-мъдрите апостоли са готови да се явят на света! Нов Тонюкук, въоръжен съвременни знанияи древен мистичен опит, вече са готови за победни кампании! Но те ще се движат само по зов на Народа! Защото самите хора трябва да изберат своя духовен път!

Моята задача като поет и учен е да дам обективна картина на съвременното състояние на умовете и сърцата, да опиша историческата връзка между тенгрианството и исляма. И припомнете:

„В този свят има много богове, пророци и религии, но всички те живеят под едно и също небе. И небето се казва -

Религията на кипчакските турци, населявали страната на Дешт и Кипчак, известна в Европа под имената на "хуни", "варвари", "гети". Основава се на култа към Тенгри хан, който се развива около 5-3 век пр.н.е. В допълнение към Тенгри Хан, ... ... Религиозни термини

ТЕНГРИ, ТЕНГРИАНЗЪМ- (казахски небе, небе; алтайски тенгери; хакаски тигир; якут. тангара; монг. тенгер; бурят. тенгери, тенгри; калм. тенгер). Терминът Т. принадлежи към най-древната митологична култура на народите от Централна Азия и може би е въведен още през ... ... Евразийска мъдрост от А до Я. Обяснителен речник

тенгрианството

казахстанци- Тази статия или раздел трябва да бъдат преработени. Моля, подобрете статията в съответствие с правилата за писане на статии... Wikipedia

Азербайджанска тюркска митология - Традиционни религииКлючови понятия Бог Богиня майка Божество ... Уикипедия

Аджиев, Мурад Ескендерович- Уикипедия има статии за други хора с тази фамилия, вижте Аджиев. Мурад Ескендерович Аджиев Рождено име: Мурад Ескендерович Аджиев Псевдоними: Мурад Аджи Дата на раждане: 9 декември 1944 г. (1944 12 09) (68 години) ... Wikipedia

Философия в Башкортостан- философски възгледи на башкирите и философска наукав Башкортостан. Съдържание 1 ... Уикипедия

Културата на Монголия- Съдържание 1 Традиционна култура 1.1 Езиково наследство ... Уикипедия

Религиите в Башкортостан- Характерна черта на Република Башкортостан е многонационалното население. Тази особеност определя нейната поликонфесионалност. В същото време, според Конституцията на Русия, никоя религия не може да бъде установена като държавна или задължителна. ... ... Уикипедия.

древноегипетска митология- Традиционни религии Типология Анимизъм Поклонение на предците Магия Полидоксия Спиритизъм Тенгрианизъм ... Wikipedia

Книги

• Гост работник Купете за 611 рубли
• Нашествие на мигранти, Муса Мураталиев. „Нашествие на мигранти“ е най-вълнуващото произведение на Муса Мураталиев. Романът се основава на темата за трудовата миграция в Русия като ново явление. Националният епос "Манас" и древната религия...

Преди приемането на световните религии – ислям, християнство и будизъм, турците са имали древна религия – тенгрианството.
Тенгрианството е религия, основана на вярата в Създателя, възникнала вероятно в края на 2-ро - началото на 1-во хилядолетие пр.н.е., но не по-късно от 5-3 век. пр.н.е. Доближава се до Xiongnu chenli („небе“), има по-широки паралели с китайския Tian, ​​шумерския Dingir, „небе“. Пълно съгласие между учените в разбирането на същността на тенгризма все още не се е развило. Някои изследователи стигнаха до заключението, че тази догма приема формата на цялостна концепция с онтология (учение за едно божество), космология (концепцията за три свята с възможност за взаимно общуване), митология и демонология (разграничаване на духовете на предците от духовете на природата) от XII-XIII век .. В същото време в един от древните ръкописни източници се съобщава, че до 165 г. пр.н.е. турците вече са имали напълно развита религия с развит канон, в много отношения близък до будисткия, завещан от индийския цар Канишка, от когото произлиза клон на будизма, получил самостоятелно развитие и се оформил като тенгрианство. Някои изследователи настояват, че тенгризмът не е формализирал систематично писмено представяне на богословската доктрина и е имал малък брой свещени реквизити, благодарение на чиято простота и яснота е съществувала няколко хиляди години в стабилни форми на религиозен ритуал и практика. В същото време друга част от изследователите декларират наличието на основната свещена книга на тенгрианците - "Псалтира" (тур. - "корона на олтара"), която съдържа тенгрианския канон - обичаи, ритуали и правила от което беше необходимо да се обърне към Бога.

Диаграма на тенгрианския мироглед върху барабана на шамана. Световното дърво расте в центъра и свързва трите свята: Долния свят, Средния свят и Горния свят.

Думата Тенгри, написана с древна тюркска руническа писменост (орхонско-енисейска писменост)