Религиозно-философски основи на историята. Религиозни и философски основи на историята: Лев Тихомиров чете книга онлайн, четете безплатно Религиозни и философски основи на историята

Името на изключителния мислител Лев Александрович Тихомиров (1852-1923) все още остава загадка за руското общество. И мнозина изобщо не са запознати с това.

Междувременно всеки, който има късмета да влезе в контакт с писанията и историята на живота на Л. А. Тихомиров, е поразен от мащаба на неговата личност, необикновената природа на неговата съдба. Един от тези, които писаха за Л. А. Тихомиров, твърди, че ако Ф. М. Достоевски е живял по-дълго, той не би могъл да създаде роман за него ...

Лев Александрович Тихомиров е роден на 19 януари 1852 г. във военното укрепление на Геленджик в Кавказ, в семейството на военен лекар. След като завършва Александровската гимназия в Керч със златен медал, той постъпва в Императорския Московски университет през 1870 г., където попада в кръга на революционерите от Народна Воля. През 1873 г. Л. А. Тихомиров е арестуван и осъден по делото "193". Прекарва повече от четири години в Петропавловската крепост. През 1878 г., през януари, Л. А. Тихомиров е освободен, оставяйки го под административния надзор на родителите му. Но още през октомври същата година той тайно напусна родителски доми влиза в нелегална позиция, за да продължи революционната си дейност. По това време той вече е член на „Земя и вълни“, като се стреми да извърши държавен преврат с цел свикване на Учредително събрание или установяване на революционна диктатура (в зависимост от преобладаващите обстоятелства).

Вземайки активно участие в революционното движение "Народна воля", Л. А. Тихомиров на известния Липецки конгрес на 20 юли 1879 г. подкрепи решението на конгреса за цареубийство. Като член на Изпълнителния комитет той редактира партийния вестник „Народна воля“, играе водеща роля в съставянето на програмата „Народна воля“, ръководи други публикации, а също така редактира повечето от прокламациите на Изпълнителния комитет. На следващата година той подава оставка от Изпълнителния комитет и следователно не участва в гласуването на решението за цареубийството, което последва на 1 март 1881 г.

След убийството на император Александър II, въпросът за убийството на император Александър III също се обсъжда сред Народната воля. Л. А. Тихомиров се противопостави на това; и тъй като поради арестите на лидерите на Народна Воля той заема ръководна позиция в партията в Русия, членовете на Народна Воля се ограничават до писмо до император Александър III, съдържащо революционни искания (писмото е написано от Л. А. Тихомиров и редактиран от Н. К. Михайловски).

През цялото това време Л. А. Тихомиров трябваше да се скита из Русия. През есента на 1882 г., желаейки да избегне ареста, той заминава за чужбина - първо в Швейцария, а след това и във Франция. Тук през пролетта на 1883 г. той заедно с Лавров започва да издава Бюлетин на „Народните вълни“. Озовавайки се в републиканската „напреднала“ Франция и видял достатъчно парламентарни скандали, след като се запозна с дейността на партийните политици, Л. А. Тихомиров започва да ревизира своята Политически възгледи... „Оттук нататък“, пише той през 1886 г., „трябва да очаквате само от Русия, руския народ, като не очаквате почти нищо от революционерите... В съответствие с това започнах да преразглеждам и живота си. Трябва да го подредя така, че да мога да служа на Русия по начина, по който инстинктът ми подсказва, независимо от каквито и да било страни“ (Спомени на Лев Тихомиров. М., 1927).

Сравнявайки слабата Франция, разкъсвана от партийни борби (постоянно „обидена“ от Германската империя) със силна, стабилна руска империя, управлявана от твърдата ръка на император Александър III, Тихомиров прави изводи не в полза на първата и не в полза на демократичен принцип на властта.

Паралелно с политическите промени в съзнанието на Л. А. Тихомиров настъпват и религиозни промени. Хладкото отношение към вярата беше заменено от пламенно желание да възроди в себе си православен човек, което затвърди в него съзнателното решение да скъса с революцията. Веднъж той отвори Евангелието в редовете: „И той го избави от всичките му беди, и му даде мъдрост и благоволение на царя египетски фараон". Лев Александрович отваряше Евангелието отново и отново и всеки път евангелските редове се появяваха пред него. Тихомиров постепенно узрява идеята, че Бог му показва пътя – да се обърне към царя с молба за милост.

1888 г. е повратна точка. Един скорошен революционер пише и публикува брошура „Защо спрях да бъда революционер“, която прекъсва отношенията със света на революцията и говори за новия му мироглед. Целта му е да се върне в родината си. 12 септември 1888 г. Л. А. Тихомиров кандидатства за Върховно имемолба за помилване и разрешение да се върне в Русия, която му е предоставена от Върховното командване от 10 ноември 1888 г.

След като получи прошка, Л. А. Тихомиров пристигна в Санкт Петербург на 20 януари 1889 г. Той отива в катедралата Петър и Павел, за да се поклони на пепелта на император Александър II, срещу чиято власт се бори толкова яростно като революционер. Така се извършва поредната трансформация „от Савел в Павел”. Лидерът на революционерите става ревностен привърженик на автокрацията и най-големият идеолог на монархистическото движение.

Преходът на Л. А. Тихомиров на страната на руската автокрация беше силен идеологически удар за революционната партия. Този акт беше възприет от революционерите като абсолютно невероятно събитие, изглеждаше толкова неправдоподобно, сякаш се случи преходът на Александър III в редиците на революционерите. Резонансът беше голям и не само в руската среда, но и в международните революционни кръгове. Известният Пол Лафарг пише на Плеханов, че пристигането на руски революционери на учредителния конгрес на Втория Интернационал „ще бъде отговор на предателството на Тихомиров“ и последователен привърженик на монархията, в продължение на тридесет години, защитаващ нейните принципи.

От юли 1890 г. Л. А. Тихомиров живее в Москва. Той е сътрудник на "Московские ведомости". Публицистичните изказвания на Л. А. Тихомиров от това време имат критичен характер: критикува се революцията и демократичният принцип на властта. Тогава той написа един вид трилогия - „Начало и край. Либерали и терористи“, „Социални миражи на настоящето“ и „Борба на века“. Първото произведение, което наистина му даде слава и слава в руското общество, е статията „Носител на идеала“, посветена на личността и дейността на император Александър III (написана веднага след смъртта на императора през 1894 г.). Поетът Аполон Майков каза, че „никога, никой не е изразявал толкова точно, ясно и вярно идеята за руския цар“, както авторът на статията „Носител на идеала“. Аполон Майков пише на Л. А. Тихомиров: „Трябва да бъде прочетена от всеки... трябва да се отпечата като отделна брошура, да се продаде за една стотинка, да се приложи портрет на покойния император, ще е необходимо тази идея да бъде включена в общия преглед” (РГАЛИ, ф. 311, оп. 21, д. 2, л. 1-2).

През 1895 г. Л. А. Тихомиров е избран за член на Дружеството на любителите на духовното просвещение, а през следващата за пълноправен член на Обществото на ревнителите на руското историческо просвещение в памет на император Александър III.

Друг период от творчеството на Л. А. Тихомиров започва с книгата „Единична власт като принцип на държавното устройство“ (1897 г.) - периодът на изграждане на положителна държавно-правна доктрина за монархическия принцип на властта, която е най-пълно завършена в неговата книга „ Монархическа държавност" (1905 г.) ...

Л. А. Тихомиров стана първият руски мислител, който разработи доктрината за руската държавност, нейната същност и условията за нейното действие. Той беше първият, който сериозно изучава такъв държавен феномен като руското самодержавие. Държавата е естественият съюз на нацията. „Единствената институция, – казва изследователят, – способна да съчетава както свободата, така и реда, е държавата” („Работниците и държавата”. СПб., 1908 г., стр. 34). Едно от най-характерните и основни свойства на човек е желанието му за взаимоотношения с други хора. Общественичовек – неговият инстинкт е същият като инстинкта на борбата за неговото съществуване. И двете са естествени, защото произлизат от самата природа на човека. Държавата е най-високата формаобществеността. Обществеността еволюира от семейни и племенни съюзи до класови съюзи, като с развитието на човешките потребности и интереси нараства до появата на висша сила, която обединява всички социални групи на обществото – държавата.

С възхода на обществото в него възниква силакато естествен регулатор на обществените отношения. Публиката винаги се характеризира с наличието на власт и подчинение. Когато няма нито власт, нито подчинение, тогава свободата идва в чистата си форма, но вече няма обществена, тъй като всяка обществена система е пълна с борба, която протича или в по-груби, или в по-леки форми. Властта се превръща в сила, която реализира висшите принципи на истината в обществото, в държавата.

Обществото и властта растат и се развиват паралелно, създавайки държавността на нациите. В зависимост от това какво разбира нацията под общочовешкия принцип на справедливостта, върховната власт представлява един или друг принцип: монархически, аристократичен или демократичен. „Необходимо е да се признае“, пише Л. А. Тихомиров, „всички тези три форми на власт са специални, независими видове власт, които не произлизат един от друг... Това са напълно специални видове власт с различни значения и съдържание. Те не могат да се превърнат един в друг, но могат да се заменят взаимно според господството... Промяната във формите на върховна власт може да се разглежда като резултат от еволюцията на националния живот, но не като еволюция на властта сама по себе си. .. Сами по себе си основните форми на власт не са нито в каква еволюционна връзка не са. Никой от тях не може да се нарече нито първата, нито втората, нито последната фаза на еволюцията. Нито един от тях, от тази гледна точка, не може да се счита нито за висш, нито за по-нисш, нито за първичен, нито за окончателен ... "(" Монархическа държавност ").

Изборът на принципа на Върховната власт зависи от моралното и психологическото състояние на нацията, от онези идеали, които са формирали мирогледа на нацията. Ако „в един народ е жив и силен някакъв всеобхватен идеал на морала“, развива мисълта си Л. А. Тихомиров, „водейки всеки във всичко към готовността за доброволно подчинение на себе си, тогава се появява монархия, защото действието на силата е не се изисква за върховното господство на нравствения идеал.физически (демократичен), не се изисква търсене и тълкуване на този идеал (аристокрация), а е необходим само най-добрият постоянен израз на него, за който индивидът като нравствено разумно същество е най-способна и тази личност трябва да бъде поставена само в пълна независимост от всякакви външни влияния, способна да наруши баланса на нейната преценка от чисто идеална гледна точка ”(„Монархична държавност”, стр. 69).

След публикуването на книгата „Монархична държавност“ Л. А. Тихомиров беше зает с осмислянето на реформата на системата „Думска монархия“, която тя се оформи след публикуването на новите Основни закони от 1906 г. Схемата на реформата, предложена от Л. А. Тихомиров, може накратко да се определи като въвеждане в държавната система на монархическо народно представителство с легализирано господство на гласа на руския народ в нея, чиято цел е да представлява мнението и нуждите на хората. под Върховната власт. Той също така посочи факта, че „само граждански групи могат да използват представителство, а не антидържавни елементи, както сега. В законодателните институции не може да има представителство от враждебни на обществото или държавата групи..." (" Представителство на народа под върховната власт. "М., 1910 г., стр. 4).

След така наречения „третиюнски преврат“ от 1907 г. (разпускането на Втората държавна дума и публикуването на нов избирателен закон), P.A.) *.

По указание на Столипин той написва няколко бележки за историята на работническото движение и отношенията между държавата и работниците. Л. А. Тихомиров също пише бележки за религиозната политика на държавата, за свикването на Църковния съвет. Църковната журналистическа дейност на Тихомиров е по-специално една от мотивиращите причини за подготовката на църковната реформа от император Николай II. Императорът, след като прочете съчинението му "Изискванията на живота и нашето църковно управление" (1903 г.), нареди Светия Синодобсъждат въпроса за свикване на Църковен събор. През 1906 г. се заседава Предсъборното присъствие, в което Л. А. Тихомиров също участва от висшето командване.

След смъртта на редактора-издателя на „Московские ведомости“, професор Будилович, Л. А. Тихомиров се заема (1909 г.) да редактира и издава най-стария монархически вестник. Според първоначалното споразумение с Министерството на вътрешните работи (към чийто отдел принадлежеше вестникът), новият редактор трябваше да издаде Московские ведомости до края на 1918 г.; но договорът не можа да бъде изпълнен изцяло от министерството поради финансови затруднения. Л. А. Тихомиров отказва да наеме вестника в края на 1913 г.**.

По това време П. А. Столипин вече не беше между живите: в правителствените кръгове никой вече не се интересуваше от Л. А. Тихомиров. Отново се връща към теоретичната работа: пише втория си (след „Монархичната държавност”) основен труд – „Религиозно-философски основи на историята”, състоящ се от десет раздела. Работата започва през 1913 г. и е завършена през 1918 г. Каква беше отправната точка при разглеждането на такава фундаментална тема?

Очевидно интересът на Л. А. Тихомиров към философията на историята и религията възниква много преди той да се освободи от публицистичната дейност. Л. А. Тихомиров понякога публикува свои статии по църковни въпроси в духовни списания. През 1907 г. той публикува „Размишления върху Апокалипсиса“ под заглавието „Апокалиптична доктрина за съдбата и края на света“ (Януарски мисионерски преглед); през същата година в сп. „Християн” публикува статия „За седемте апокалиптични църкви”. Още в тези две произведения е лесно да се разпознаят идеите, залегнали в основата на есхатологичните разсъждения на десетия раздел на „Религиозно-философските основи на историята“.

* Още през 1901 г. той участва в създаването на работническа организация в Москва, наречена „Общество за взаимопомощ на работниците в механичното производство“. По това време Л. А. Тихомиров написа много различни брошури и статии по въпроса за работата, които получиха много значително разпространение. Влиянието на идеите на Л, А. Тихомиров върху работниците доведе до това, че социалдемократите трябваше да издават листовки, в които се дава отрицателна оценка на работата му.

** Доколкото знам, последната публицистична реч на Л. А. Тихомиров са статии във вестник "Русия" точно преди прекратяването на издаването му - през 1914 г.

След като завършва редакцията на Московские ведомости, Л. А. Тихомиров се установява в Сергиев Посад (където умира на 10 октомври 1923 г.). Близостта до Московската духовна академия води до запознаване с нейните преподаватели - А. И. Введенски, М. Д. Муретов, на чиито трудове се позовава в новата си книга. Определена връзка между религиозните и историческите трудове на Тихомиров се вижда с дейността на „Кръга на търсещите християнско просвещение в духа на Христовата православна църква” от Михаил Александрович Новоселов. В Новоселовската „Религиозно-философска библиотека“ са публикувани две произведения на Л. А. Тихомиров: „Личност, общество и църква“ (1904) и „Християнска любов и алтруизъм“ (1905). През 1916-1918 г. философът чете няколко доклада в аудиторията на "Религиозно-философската библиотека" (в апартамента на М. А. Новоселов, срещу катедралата на Христос Спасител). Темите на докладите на Тихомиров - „За гностицизма“, „За логоса и Филона на Александрия“, „За философията на Кабала“, „За философията на Веданта“, „За мохамеданския мистицизъм“ - отговарят на много глави от книгата. „Религиозни и философски основи на историята“. А в ръкописа на книгата има препратки към трудовете на двама членове на „Кръга на търсещите християнско просвещение в духа на Православната църква Христова“ - В. А. Кожевников и С. Н. Булгаков. Напълно възможно е издаването на „Религиозно-философски основи на историята” да се осъществи в поредицата Новоселово на „Религиозно-философска библиотека”.

В основата на книгата на Тихомиров беше идеята за борбата в човешкия свят на два мирогледа: дуалистичен и монистичен. Дуалистиченсветогледът признава за съществуващи две същества – Битието на Бога и създаденото от Бога същество. монистиченсветогледът утвърждава, напротив, единството на всичко съществуващо, проповядвайки идеята за самосъществуваща природа. През цялата човешка история тези идеи са водили непримирима духовна борба помежду си, никога не умират сами, никога не се смесват помежду си, въпреки многобройните опити да ги синкретизират.

Книгата на Л. Тихомиров е посветена на анализа на историята на тази духовна борба. То е още по-модерно, тъй като говори не само за миналия и настоящия период на тази борба, но и дава анализ на човешката история в нейните последни есхатологични времена. Книгата на Тихомиров е уникална и с това, че съдържа за първи път на руски език човешката история е напълно анализирана от религиозна гледна точка.Философското творчество на Тихомиров показва логическото развитие на религиозните движения в човешките общества, взаимната връзка и приемствеността на религиозните идеи от различни времена, които или изчезват от историческата сцена, след това, обличайки се с нови маски, се появяват отново. „Царството на мира се превръща в царство на Господа. - пише Л. А. Тихомиров. "Всичко създадено идва в хармонията, в която е създадено."

Михаил СМОЛИН

Книгата на изключителния руски мислител Лев Александрович Тихомиров (1852-1923) е уникална по своето съдържание. За първи път човешката история е анализирана изцяло и от религиозна гледна точка. Книгата показва възникването и логическото развитие на религиозните движения в човешките общества, взаимната връзка и приемствеността на религиозните идеи от различни времена, които или изчезват от историческата сцена, после се появяват отново, обличайки нови маски. Книгата на Л. А. Тихомиров, написана през 1913-1918 г., излиза за първи път и значително допълва познанията ни за него като философ и историк на религията.

© Редакция на списание "Москва"
© Сборник, уводна статия, коментари - М. Б. Смолин.
© Дизайн на М. 10. Зайцев.

Препечатано от сайта:

Прочетете тук:

Тихомиров Лев Александрович(1852-1923), биографични материали

Лев Тихомиров Религиозно-философски основи на историята

М. Смолин. Всеобхватният идеал на Лев Тихомиров

Предговор

Раздел I. Духовната война в историята

1. Философия на историята и религията

2. Цел на живота и религиозно познание

3. Търсене на Бог и Откровение

4. Подход към Личния Бог и идеята за Царството Божие

5. Отстраняване от Бог Създател и автономията на човека

6. Историческото развитие на главния религиозен философски идеи

Раздел II. Езическа ера

7. Общата същност на езичеството

8. Разпръскване на Божественото в природата

9. Деградация на понятието за божество

10. Морално влияние на езичеството

11. Мистик

12. Езическа философия на битието

13. Тенденцията на нерелигията

14. Боготърсенето на класическия свят

15. Еволюционен потенциал на идеята за езичеството

Раздел III. Откровение на Създателя на Superbug

16. Избор на Израел

17. Възпитанието и падането на Израел

18. Мисия на Израел

19. Новозаветно откровение

20. Идентичност християнско учениеза Бог Словото

21. Легенда за християнската езотерика

Раздел IV. Синкретични учения

22. Значението на синкретизма

23. Гностицизъм

24. Нехристиянски синкретизъм (херметизъм, нов платонизъм, манихейство)

25. Появата на Кабала

26 кабалистичен светоглед

27. Практическа кабала

28. Общото значение на Кабала

Раздел V. Християнска ера

29. Ново откровение. Живот в Христос

30. Победа на християнството

31. Развитие на догмата

32. Църква и монашество

33. Християнска държавност

34. Принудителният елемент в историята на християнството

35. Християнска култура

Раздел VI. ислям

Раздел VII. Нов Завет Израел

41. Съдбата на евреите "голуса" (разпръскване)

42. Еврейското създаване на Кралство Израел

43. Евреите в християнския свят

44. Евреи в Турция

45. Ерата на еврейското равенство, или еманципацията на евреите

46. ​​Организация и управление на евреите

47. Двама израилтяни

Раздел VIII. Тайни учения и общества

Раздел IX. Възкресението на езическия мистицизъм и икономическия материализъм

Раздел X. Завършване на кръга на световната еволюция

63. Есхатологично учение

64. Общата природа на съзерцанието и откровението

65. Старозаветни пророчества

66. Хилядолетно кралство (хилиазъм)

67. Седем новозаветни епохи

68. Началото на новозаветната история

69. В пустинята на света

70. За „отстъпничеството”, за „забавянето” му и за една прелюбодеяна съпруга

71. Крайни времена

@ Публикация на редакционната колегия на сп. "Москва". 1997 година.

Всеобхватният идеал на Лев Тихомиров

Името на изключителния мислител Лев Александрович Тихомиров (1852-1923) все още остава загадка за руското общество. И мнозина изобщо не са запознати с това.

Междувременно всеки, който има късмета да влезе в контакт с писанията и историята на живота на Л. А. Тихомиров, е поразен от мащаба на неговата личност, необикновената природа на неговата съдба. Един от тези, които писаха за Л. А. Тихомиров, твърди, че ако Ф. М. Достоевски е живял по-дълго, той не би могъл да създаде роман за него ...

Лев Александрович Тихомиров е роден на 19 януари 1852 г. във военното укрепление на Геленджик в Кавказ, в семейството на военен лекар. След като завършва Александровската гимназия в Керч със златен медал, той постъпва в Императорския Московски университет през 1870 г., където попада в кръга на революционерите от Народна Воля. През 1873 г. Л. А. Тихомиров е арестуван и осъден по делото "193". Прекарва повече от четири години в Петропавловската крепост. През 1878 г., през януари, Л. А. Тихомиров е освободен, оставяйки го под административния надзор на родителите му. Но още през октомври същата година той тайно напуска родителския си дом и отива в нелегална позиция, за да продължи революционната си дейност. По това време той вече е член на "Земя и свобода", като се стреми да извърши държавен преврат с цел свикване на Учредително събрание или установяване на революционна диктатура (в зависимост от обстоятелствата).

Вземайки активно участие в революционното движение "Народна воля", Л. А. Тихомиров на известния Липецки конгрес на 20 юли 1879 г. подкрепи решението на конгреса за цареубийство. Като член на Изпълнителния комитет той редактира партийния вестник „Народна воля“, играе водеща роля в съставянето на програмата „Народна воля“, ръководи други публикации, а също така редактира повечето от прокламациите на Изпълнителния комитет. На следващата година той подава оставка от Изпълнителния комитет и следователно не участва в гласуването на решението за цареубийството, което последва на 1 март 1881 г.

След убийството на император Александър II, въпросът за убийството на император Александър III също се обсъжда сред Народната воля. Л. А. Тихомиров се противопостави на това; и тъй като поради арестите на лидерите на Народна Воля той заема ръководна позиция в партията в Русия, членовете на Народна Воля се ограничават до писмо до император Александър III, съдържащо революционни искания (писмото е написано от Л. А. Тихомиров, и редактиран от Н. К. Михайловски).

Глава XLVIII
Тайните общества като оръжие на религиозната борба

Най-трудната борба, която християнството трябваше да издържи, беше борбата срещу нея от страна на тайни езотерични учения, поддържани от тайни общества. На пръв поглед може да изглежда странно как може да се води идеологическа борба от затворени в себе си тайни общества? Борбата на идеите изисква светлина, публичност, истината побеждава в нея, следователно трябва да бъде разобличена открито. Но затварянето в тайните общества понякога е напълно неизбежно, ако публичното съществуване на дадено учение не е позволено и се потиска от преследване. Самото християнство трябваше да съществува под формата на тайни общества. Но това обстоятелство, тоест липсата на свобода, не изчерпва причините, поради които тайните общества на езотеричните учения са възникнали и все още съществуват. За християните, както в миналото, така и в настоящето, преходът към позицията на тайни общества е бил злощастна необходимост и е продължил само докато не им е било позволено да съществуват, да живеят и да преподават изрично. Съвсем различна позиция на езотеричните учения.

В тях тайната е вътрешен принцип, който се спазва отделно от всякакви външни условия.

Тази разлика между християнството и езотеризма разкрива разликата във възгледа за божеството. Когато вярваме в Единствения Личен Бог, Създател и Доставчик на всичко, човешката етика е отражение на божествените свойства, тя е абсолютна и еднаква за всички хора, каквито и да са знанията и способностите им. В резултат на това изглежда естествено те да живеят заедно, в едно общество, с едни и същи принципи на взаимоотношения и получават едно и също учение за вярата и Бога, за целта и съдбите на човечеството. Съвсем различен наклон на всички взаимоотношения дава възгледът, който премахва Личния Бог на Създателя. В този случай етиката изчезва като абсолютно начало, при отсъствието на общ източник, от който да изтича. Равенството между хората изчезва, защото техните естествени различия вече не се балансират безкрайно пред едно висока якост, превъзхождайки еднакво най-големите и най-малките хора. Когато няма такъв Бог, на когото всички се подчиняват, тогава е съвсем логично господството на висшия над низшия, господството на този, който е развил по-успешно своите сили. Изобщо, където няма Бог, най-високото достойнство е силата. Тя, а не етиката, е съотношението ulfima на всичко. Точно както святостта е най-висшето достойнство с абсолютния смисъл на етиката, така и властта става най-висшето достойнство в отсъствието на Върховното същество, което установява етичния закон.

По този начин има несходство на хората и превес на силата над слабостта. Тези предпоставки обясняват и мистерията на учението на езотериката и организацията на нейните общества, пропити с мистерия не само по отношение на външния свят, но и по отношение на собствените си членове. Общото правило в тях е разделянето на категории, по-ниски и по-високи, а преподаването на всяка по-висока категория е тайна за нисшите, а ръководството на цялото общество принадлежи към висшите категории. Разделянето на категории отчасти се дължи на факта, че членовете на нисшия трябва да бъдат подготвени за познаване на по-висока степен на истина и за способността за по-голямо действие, отчасти това дори не означава подготовка, а просто изясняване на степента на естествените способности на член, от които много по природа не могат да се издигнат по-високо, независимо как ги подготвите. При такава тренировъчна система огромна роля играе хипнотизирането на трениращите с постоянно хомогенно влияние от висшите членове. Истината не само се разкрива на човек, но и се забива в него. С неспособността на нисшите те дори биват директно измамени, минавайки за истина това, което висшите членове смятат за заблуда. Ще видим примери за това по-долу. При преминаване от по-ниска категория към по-висока неизбежно се взема предвид не само способността да се осъзнава истината, но и способността да се управлява, да се влияе върху другите, тоест силата на волята и онези специални способности, с които магнетизатор държи сомнамбула в ръцете си.

Съзнанието за разликата между хората от различно естество достига най-голяма яснота в дуалистичните религии, които по същество трябва да се разглеждат като вид пантеизъм. (Религиозният дуализъм говори за двама бога или божествени принципи, но не познава Единния Най-висш Бог. Дуализмът на древния парсизъм говори за две висши същества, които някога са се появили: Ормузд и Ариман. Но те са тясно смесени със силите на природата. По-късно Парсизмът, вероятно под влиянието на монотеистичните религии, признава, че и двата духа са подчинени на висшия принцип Ceruan Akaran. Въпреки това, „Ceruan“ означава просто „време“, а „Akaran“ означава безкраен. , очевидно, от нещо елементарно, което стана съзнателно, когато е разложено на съставните части на „добро” и „зло”.

И така, видяхме това от гностични учениямежду хората съществуват "физика", "психика", "пневматика", чиито закони на съществуване и крайни съдби са различни, в резултат на което са различни и нравствените правила за тях. Ако живеят в едно общество, тогава те образуват съществено различни слоеве от него. И тайното учение, разкрито пред тях, не е същото. Съобщава се само на „посветените“, а сред посветените се присъединяват към едно или друго разкриване на мистерията, в зависимост от това какво естеството им се разкрива в подготвителната дисциплина.

Тази дисциплина обаче може да развие способностите на "пневматиката", но не може по никакъв начин да създаде пневматика от "физиката", за да не изчезне естествената разлика между хората. Индусите, а след тях и окултистите, издигат езотериката в принцип на напълно същата основа, в съответствие със своята представа за развитието и съдбите на света. Те нямат естествена разлика между душите, но има огромна и непроницаема в момента разлика във фазата на развитие на душата. Според това учение светът представлява последователна смяна на човешки раси, всяка от които в крайна сметка загива от световни катастрофи. В същото време останалите остатъци от предишната раса имат относително висока степен на развитие в сравнение с нововъзникналата раса диваци. Остатъците от предишната раса се считат дори за такива души, които са се прераждали много пъти и са се вглеждали в най-големите тайниВселената. Тези „велики души” и „адепти”, посветени, са учители и водачи на нови, много по-ниски хора, но не могат да им предадат цялата си мъдрост, тъй като по-нисшите хора не са в състояние да я разберат. Нещо повече, великите души и адепти не могат да прехвърлят на нисшите способността си да владеят тайните сили на природата. Така „великите посветени“ остават заключени в специална тайна общност. За да постигнат тяхното учение са необходими няколко степени, класове, в които се провежда определено обучение. Съответно обществото на вярващите се разделя на по-високи и по-ниски рангове и учението на всеки по-висок ранг остава тайна за по-ниските.

Още в първия момент на своето съществуване християнството е залято с цял океан от тези пантеистични и дуалистични учения, с техния езотеризъм, с техните редици на посветени. Тук се тълпят терапевти, гностици, кабалисти, после дойдоха манихейците и различни производни секти - пауликяни, богомили, катари и пр. Тези учения от самото начало се опитваха да проникнат в християнството, изкривявайки както Личността на Спасителя, така и Неговото религиозно дело. . Църквата само се бори с всички тези лъжеучения само с най-напрегната борба, но те не изчезнаха и не спряха опитите си да влязат в Църквата или да я покварят. Това се простира през цялата история на християнството до наши дни и всички тези фалшиви учения се трансформират по различни начини, но действат според една и съща система от тайни общества с различна степен на езотерични посветени. Папус е съвсем прав, като цяло определя общия исторически фон на борбата.

„Борбата между братствата на посвещението и католицизма,“ казва той, „продължава от самото начало на нейното основаване“. „От една страна имаме католическа църква(тоест християнската църква като цяло), от друга - възмущението на всички посветителни общества (езотерични), всички еврейски братства (това е и за възкресението на християнството?), всички изотерични центрове "(Езотерични разговори." Изида “, 1913. No 8).

Това е напълно вярно. Така продължава и продължава борбата срещу християнството. Тази борба срещу истината Божествено Откровениеи за тях заявените цели на живота се създават от противопоставянето на Царството на човешкото измисляне и желание на Царството Божие. Под прикритието на „тайната“ на доктрината в различна степен на отдаденост в тази борба първо се подкопава авторитетът на Църквата, след това, в редиците на нарастващите отричания, въпросът се довежда до формулата на сегашното масонство – около живот, вярвания и структурата са чисто "хуманитарни", изградени изключително върху човешката мисъл, с отхвърлянето на цялото Божествено Откровение. Нещо повече, в крайните прояви на „тайното учение“ сатанизмът също беше показан няколко пъти, идеята за Царството вече не е човешка, а сатана, признат за сила над човешката.

Текуща страница: 1 (книгата има общо 37 страници)

Лев Тихомиров

РЕЛИГИОЗНИ И ФИЛОСОФСКИ ОСНОВИ НА ИСТОРИЯТА

М. Смолин. Всеобхватният идеал на Лев Тихомиров

Предговор

Раздел I. Духовната война в историята

1. Философия на историята и религията

2. Цел на живота и религиозно познание

3. Търсене на Бог и Откровение

4. Подход към Личния Бог и идеята за Царството Божие

5. Отстраняване от Бог Създател и автономията на човека

6. Историческо развитие на основните религиозно-философски идеи

Раздел II. Езическа ера

7. Общата същност на езичеството

8. Разпръскване на Божественото в природата

9. Деградация на понятието за божество

10. Морално влияние на езичеството

11. Мистик

12. Езическа философия на битието

13. Тенденцията на нерелигията

14. Боготърсенето на класическия свят

15. Еволюционен потенциал на идеята за езичеството

Раздел III. Откровение на Създателя на Superbug

16. Избор на Израел

17. Възпитанието и падането на Израел

18. Мисия на Израел

19. Новозаветно откровение

20. Своеобразието на християнското учение за Бог Словото

21. Легенда за християнската езотерика

Раздел IV. Синкретични учения

22. Значението на синкретизма

23. Гностицизъм

24. Нехристиянски синкретизъм (херметизъм, нов платонизъм, манихейство)

25. Появата на Кабала

26 кабалистичен светоглед

27. Практическа кабала

28. Общото значение на Кабала

Раздел V. Християнска ера

29. Ново откровение. Живот в Христос

30. Победа на християнството

31. Развитие на догмата

32. Църква и монашество

33. Християнска държавност

34. Принудителният елемент в историята на християнството

35. Християнска култура

Раздел VI. ислям

Раздел VII. Нов Завет Израел

41. Съдбата на евреите "голуса" (разпръскване)

42. Еврейското създаване на Кралство Израел

43. Евреите в християнския свят

44. Евреи в Турция

45. Ерата на еврейското равенство, или еманципацията на евреите

46. ​​Организация и управление на евреите

47. Двама израилтяни

Раздел VIII. Тайни учения и общества

Раздел IX. Възкресението на езическия мистицизъм и икономическия материализъм

Раздел X. Завършване на кръга на световната еволюция

63. Есхатологично учение

64. Общата природа на съзерцанието и откровението

65. Старозаветни пророчества

66. Хилядолетно кралство (хилиазъм)

67. Седем новозаветни епохи

68. Началото на новозаветната история

69. В пустинята на света

70. За „отстъпничеството”, за „забавянето” му и за една прелюбодеяна съпруга

71. Крайни времена

Всеобхватният идеал на Лев Тихомиров

Името на изключителния мислител Лев Александрович Тихомиров (1852 - 1923) все още остава загадка за руското общество. И мнозина изобщо не са запознати с това.

Междувременно всеки, който има късмета да влезе в контакт с писанията и историята на живота на Л. А. Тихомиров, е поразен от мащаба на неговата личност, необикновената природа на неговата съдба. Един от тези, които писаха за Л. А. Тихомиров, твърди, че ако Ф. М. Достоевски е живял по-дълго, той не би могъл да създаде роман за него ...

Лев Александрович Тихомиров е роден на 19 януари 1852 г. във военното укрепление на Геленджик в Кавказ, в семейството на военен лекар. След като завършва Александровската гимназия в Керч със златен медал, той постъпва в Императорския Московски университет през 1870 г., където попада в кръга на революционерите от Народна Воля. През 1873 г. Л. А. Тихомиров е арестуван и осъден по делото "193". Прекарва повече от четири години в Петропавловската крепост. През 1878 г., през януари, Л. А. Тихомиров е освободен, оставяйки го под административния надзор на родителите му. Но още през октомври същата година той тайно напуска родителския си дом и отива в нелегална позиция, за да продължи революционната си дейност. По това време той вече е член на "Земя и свобода", като се стреми да извърши държавен преврат с цел свикване на Учредително събрание или установяване на революционна диктатура (в зависимост от обстоятелствата).

Вземайки активно участие в революционното движение "Народна воля", Л. А. Тихомиров на известния Липецки конгрес на 20 юли 1879 г. подкрепи решението на конгреса за цареубийство. Като член на Изпълнителния комитет той редактира партийния вестник „Народна воля“, играе водеща роля в съставянето на програмата „Народна воля“, ръководи други публикации, а също така редактира повечето от прокламациите на Изпълнителния комитет. На следващата година той подава оставка от Изпълнителния комитет и следователно не участва в гласуването на решението за цареубийството, което последва на 1 март 1881 г.

След убийството на император Александър II, въпросът за убийството на император Александър III също се обсъжда сред Народната воля. Л. А. Тихомиров се противопостави на това; и тъй като поради арестите на лидерите на Народна Воля той заема ръководна позиция в партията в Русия, членовете на Народна Воля се ограничават до писмо до император Александър III, съдържащо революционни искания (писмото е написано от Л. А. Тихомиров, и редактиран от Н. К. Михайловски).

През цялото това време Л. А. Тихомиров трябваше да се скита из Русия. През есента на 1882 г., желаейки да избегне ареста, той заминава за чужбина - първо в Швейцария, а след това и във Франция. Тук през пролетта на 1883 г. той, заедно с Лавров, започват да издават Бюлетин на Народна воля. Озовавайки се в републиканската „напреднала“ Франция и видял достатъчно парламентарни скандали, след като се запозна с дейността на партийните политици, Л. А. Тихомиров започва да преразглежда политическите си възгледи. „Отсега нататък“, пише той през 1886 г., „трябва да очаквате само от Русия, руския народ, като не очаквате почти нищо от революционерите... Съответно започнах да преразглеждам живота си. да служа на Русия, както ми подсказва инстинктът ми , независимо от всяка партия "(Спомени на Лев Тихомиров. М., 1927).

Сравнявайки слабата Франция, разкъсвана от партийни раздори (постоянно „обидена“ от Германската империя) със силна, стабилна Руска империя, управлявана от твърдата ръка на император Александър III, Тихомиров прави изводи не в полза на първата и не в полза на демократичен принцип на властта.

Паралелно с политическите промени в съзнанието на Л. А. Тихомиров настъпват и религиозни промени. Хладкото отношение към вярата беше заменено от пламенно желание да се съживи в себе си православен човек, което затвърди в него съзнателното решение да скъса с революцията. Веднъж той отвори Евангелието в редовете: „И той го избави от всичките му беди, и му даде мъдрост и благоволение на египетския цар, фараона“. Лев Александрович отваряше Евангелието отново и отново и всеки път евангелските редове се появяваха пред него. Тихомиров постепенно узрява идеята, че Бог му показва пътя – да се обърне към царя с молба за милост.

1888 г. е повратна точка. Един скорошен революционер пише и публикува брошура „Защо спрях да бъда революционер“, която прекъсва отношенията със света на революцията и говори за новия му мироглед. Целта му е да се върне в родината си. На 12 септември 1888 г. Л. А. Тихомиров подава на Висшето име молба за помилване и разрешение да се върне в Русия, която му е предоставена от Върховното командване от 10 ноември 1888 г.

След като получи прошка, Л. А. Тихомиров пристигна в Санкт Петербург на 20 януари 1889 г. Той отива в катедралата Петър и Павел, за да се поклони на пепелта на император Александър II, срещу чиято власт се бори толкова яростно като революционер. Така се извършва поредната трансформация „от Савел в Павел”. Лидерът на революционерите става ревностен привърженик на автокрацията и най-големият идеолог на монархистическото движение.

Преходът на Л. А. Тихомиров на страната на руската автокрация беше силен идеологически удар за революционната партия. Този акт беше възприет от революционерите като абсолютно невероятно събитие, изглеждаше толкова неправдоподобно, сякаш се случи преходът на Александър III в редиците на революционерите. Резонансът беше голям и не само в руската среда, но и в международните революционни кръгове. Известният Пол Лафарг пише на Плеханов, че пристигането на руски революционери на учредителния конгрес на Втория Интернационал „ще бъде отговор на предателството на Тихомиров“ и последователен привърженик на монархията, в продължение на тридесет години защитавайки нейните принципи.

От юли 1890 г. Л. А. Тихомиров живее в Москва. Той е сътрудник на "Московские ведомости". Публицистичните изказвания на Л. А. Тихомиров от това време имат критичен характер: критикува се революцията и демократичният принцип на властта. В същото време той пише своеобразна трилогия - "Начало и край. Либерали и терористи", "Социални миражи на настоящето" и "Борбата на века". Първото произведение, което наистина му даде слава и слава в руското общество, е статията „Носител на идеала“, посветена на личността и дейността на император Александър III (написана веднага след смъртта на императора през 1894 г.). Поетът Аполон Майков каза, че „никога, никой не е изразявал толкова точно, ясно и вярно идеята за руския цар“, както авторът на статията „Носител на идеала“. Аполон Майков пише на Л. А. Тихомиров: „Трябва да бъде прочетена от всеки... трябва да бъде отпечатана като отделна брошура, да се продаде за една стотинка, да се прикачи портрет на починалия цар, би било необходимо тази идея да бъде включени в общия преглед” (РГАЛИ, ф. 311, оп. 21, д. 2, л. 1-2).

През 1895 г. Л. А. Тихомиров е избран за член на Дружеството на любителите на духовното просвещение, а през следващата за пълноправен член на Обществото на ревнителите на руското историческо просвещение в памет на император Александър III.

Друг период от творчеството на Л. А. Тихомиров започва с книгата „Единична власт като принцип на държавното устройство“ (1897 г.) - периодът на изграждане на положителна държавно-правна доктрина за монархическия принцип на властта, която е най-пълно завършена в неговата книга „ Монархическа държавност" (1905) ...

Л. А. Тихомиров стана първият руски мислител, който разработи доктрината за руската държавност, нейната същност и условията за нейното действие. Той беше първият, който сериозно изучава такъв държавен феномен като руското самодержавие. Държавата е естественият съюз на нацията. „Единствената институция – казва изследователят – способна да съчетава както свободата, така и реда, е държавата” (Работниците и държавата. СПб., 1908 г., стр. 34). Едно от най-характерните и основни свойства на човек е желанието му за взаимоотношения с други хора. Обществеността на човека е неговият инстинкт, както и инстинктът на борбата за неговото съществуване. И двете са естествени, защото произлизат от самата природа на човека. Държавата е най-висшата форма на обществото. Обществеността еволюира от семейни и племенни съюзи до класови съюзи, като с развитието на човешките потребности и интереси нараства до появата на висша сила, която обединява всички социални групи на обществото – държавата.

С възникването на обществото властта се появява в него като естествен регулатор на обществените отношения. Публиката винаги се характеризира с наличието на власт и подчинение. Когато няма власт или подчинение, тогава свободата идва в чистата си форма, но вече няма обществена, тъй като всяка социална система е пълна с борба, която протича или в по-груби, или по-леки форми. Властта се превръща в сила, която реализира висшите принципи на истината в обществото, в държавата.

Обществото и властта растат и се развиват паралелно, създавайки държавността на нациите. В зависимост от това какво разбира нацията под общочовешкия принцип на справедливостта, върховната власт представлява един или друг принцип: монархически, аристократичен или демократичен. „Необходимо е да се признае“, пише Л. А. Тихомиров, „всички тези три форми на власт са специални, независими видове власт, които не произлизат един от друг... Това са напълно специални видове власт с различни значения и съдържание. не могат по никакъв начин, но могат да се заменят един друг чрез господство... Промяната във формите на върховната власт може да се разглежда като резултат от еволюцията на националния живот, но не и като еволюция на властта сама по себе си... Нито една от тях не може да се нарече нито първа, нито втора, нито последна фаза на еволюцията, нито една от тях, от тази гледна точка, не може да се счита нито за висша, нито за по-ниска. , нито първична, нито окончателна...“ („Монархична държавност“).

Изборът на принципа на Върховната власт зависи от моралното и психологическото състояние на нацията, от онези идеали, които са формирали мирогледа на нацията. Ако „някакъв всеобхватен идеал за морал е жив и силен в една нация“, развива мисълта си Л. А. Тихомиров, „водейки всеки във всичко към готовността за доброволно подчинение на себе си, тогава се появява монархия, защото действието на силата е не се изисква за върховното господство на нравствения идеал.физически (демократичен), не се изисква търсене и тълкуване на този идеал (аристокрация), а е необходим само най-добрият постоянен израз на него, към който индивидът като морално рационален съществото е най-способно и тази личност трябва само да бъде поставена в пълна независимост от всякакви външни влияния, способна да наруши баланса на нейната преценка от чисто идеална гледна точка“ („Монархична държавност“, стр. 69).

След публикуването на книгата „Монархична държавност“ Л. А. Тихомиров беше зает с осмислянето на реформата на системата „Думска монархия“, която тя се оформи след публикуването на новите Основни закони от 1906 г. Схемата на реформата, предложена от Л. А. Тихомиров, може накратко да се определи като въвеждане в държавната система на монархическо народно представителство с легализирано господство на гласа на руския народ в нея, чиято цел е да представлява мнението и нуждите на хората. под Върховната власт. Той също така посочва факта, че "само граждански групи могат да използват представителство, а не антидържавни елементи, както сега. В законодателните институции не може да има представителство от враждебни на обществото или държавата групи..." ("Представителство на хора под върховната власт ". М., 1910. С. 4).

След така наречения „третиюнски преврат“ от 1907 г. (разпускането на Втората държавна дума и публикуването на нов избирателен закон), P.A.).

По указание на Столипин той написва няколко бележки за историята на работническото движение и отношенията между държавата и работниците. Л. А. Тихомиров също пише бележки за религиозната политика на държавата, за свикването на Църковния съвет. Църковната журналистическа дейност на Тихомиров е по-специално една от мотивиращите причини за подготовката на църковната реформа от император Николай II. Императорът, след като е прочел неговия труд „Изискванията на живота и нашето църковно управление“ (1903 г.), нарежда на Светия Синод да обсъди въпроса за свикването на Църковен събор. През 1906 г. се заседава Предсъборното присъствие, в което Л. А. Тихомиров също участва от висшето командване.

След смъртта на редактора-издателя на „Московские ведомости“, професор Будилович, Л. А. Тихомиров (1909) се заема с редактирането и издаването на най-стария монархически вестник. Според първоначалното споразумение с Министерството на вътрешните работи (към чийто отдел принадлежеше вестникът), новият редактор трябваше да издаде Московские ведомости до края на 1918 г.; но договорът не можа да бъде изпълнен изцяло от министерството поради финансови затруднения. Л. А. Тихомиров отказва да наеме вестника в края на 1913 г.

По това време П. А. Столипин вече не беше между живите: в правителствените кръгове никой вече не се интересуваше от Л. А. Тихомиров. Отново се връща към теоретичната работа: пише втория си (след „Монархичната държавност”) основен труд – „Религиозно-философски основи на историята”, състоящ се от десет раздела. Работата започва през 1913 г. и е завършена през 1918 г. Каква беше отправната точка при разглеждането на такава фундаментална тема?

Очевидно интересът на Л. А. Тихомиров към философията на историята и религията възниква много преди той да се освободи от публицистичната дейност. Л. А. Тихомиров понякога публикува свои статии по църковни въпроси в духовни списания. През 1907 г. той публикува „Размишления върху Апокалипсиса“ под заглавието „Апокалиптична доктрина за съдбата и края на света“ (Януарски мисионерски преглед); през същата година в сп. „Християн” публикува статия „За седемте апокалиптични църкви”. Още в тези две произведения е лесно да се разпознаят идеите, залегнали в основата на есхатологичните разсъждения на десетия раздел на „Религиозно-философските основи на историята“.

След като завършва редакцията на „Московские ведомости“, Л. А. Тихомиров се установява в Сергиев Посад (където умира на 10 октомври 1923 г.). Близостта до Московската духовна академия води до запознаване с нейните преподаватели - А. И. Введенски, М. Д. Муретов, на чиито трудове се позовава в новата си книга. Известна връзка между религиозното и историческото творчество на Тихомиров се забелязва с дейността на „Кръга на търсачите на християнско просвещение в духа на Православната църква Христова“ на Михаил Александрович Новоселов. В Новоселовската „Религиозно-философска библиотека“ са публикувани две произведения на Л. А. Тихомиров: „Личност, общество и църква“ (1904) и „Християнска любов и алтруизъм“ (1905). През 1916-1918 г. философът чете няколко доклада в аудиторията на "Религиозно-философската библиотека" (в апартамента на М. А. Новоселов, срещу катедралата на Христос Спасител). Темите на докладите на Тихомиров - "За гностицизма", "За логоса и Филона на Александрия", "За философията на Кабала", "За философията на веданта", "За мохамеданския мистицизъм" - отговарят на много глави от книгата. „Религиозно-философски основи на историята“. А в ръкописа на книгата има препратки към трудовете на двама членове на „Кръга на търсещите християнско просвещение в духа на Православната църква Христова“ – В. А. Кожевников и С. Н. Булгаков. Напълно възможно е издаването на „Религиозно-философски основи на историята” да е извършено в поредицата Новоселово на „Религиозно-философска библиотека”.

В основата на книгата на Тихомиров беше идеята за борбата в човешкия свят на два мирогледа: дуалистичен и монистичен. Дуалистичният светоглед признава две същества като съществуващи – Битието на Бога и създаденото от Бога същество. Монистичният мироглед утвърждава - напротив - единството на всичко съществуващо, проповядвайки идеята за самосъществуваща природа. През цялата човешка история тези идеи са водили непримирима духовна борба помежду си, никога не загиват сами, никога не се смесват помежду си, въпреки многобройните опити да ги синкретизират.

Книгата на Л. Тихомиров е посветена на анализа на историята на тази духовна борба. То е още по-модерно, тъй като говори не само за миналия и настоящия период на тази борба, но и дава анализ на човешката история в нейните последни есхатологични времена. Книгата на Тихомиров е уникална и с това, че за първи път в руския език човешката история е напълно анализирана от религиозна гледна точка. Философското творчество на Тихомиров показва логическото развитие на религиозните движения в човешките общества, взаимната връзка и приемствеността на религиозните идеи от различни времена, които или изчезват от историческата сцена, след това, обличайки се с нови маски, се появяват отново. "Царството на света се превръща в царство на Господа. - пише Л. А. Тихомиров. - Всичко създадено идва в хармонията, в която е създадено."

Михаил СМОЛИН

Предговор

Ако погледнем на историята на човечеството от чисто материалистична гледна точка, тоест като външен наблюдател, който не може или не желае да разбере какъвто и да е вътрешен смисъл на протичащия пред нас процес, ще видим нещо, което наподобява история на геологията на Земята или историята на царството на растенията и животните.

В продължение на дълги хилядолетия, или десетки, или дори стотици хиляди години, земната кора е покрита с променящ се килим от растения. Картината не остава непроменена пред нас. Вниквайки в промените му, ще забележим много известни закони на неговото съществуване. Действието на слънцето и земната атмосфера се променя, количеството на влагата се променя и самата почва се променя, отчасти под влияние на самия растителен процес. Растителността не остава нито еднородна, нито неактивна. Сред множеството дървета, храсти и треви, простиращи се пред нас или извисяващи се над нас, виждаме разнообразие от видове. Виждаме, че хомогенните скали са в някакво взаимодействие помежду си, или си помагат в борбата срещу други породи, а след това, напротив, се борят помежду си за достъп до земя, въздух, влага и слънчева светлина. Виждаме, че растенията разрохкват камениста почва и подготвят черна почва, след което се изместват от подобрената почва от други видове. Виждаме смяната на царствата от различни породи: в един век пространствата пред нас са били заети от дъб. тогава дъбът вече не можеше да съществува и горите му бяха заменени от бор или смърч, които след дълъг период на преобладаване също започнаха да се разпадат и бяха заменени от бреза или трепетлика и т. н. Така забелязваме нещо като историята на различни растителни царства, а картината на тяхното възникване и изместване може да бъде допълнена с по-сложно сътрудничество или противопоставяне на храсти и треви. Преминавайки към по-подробно наблюдение на отделните индивиди, ще забележим техните методи на размножаване, ще видим, че в това отношение има както сътрудничество, така и взаимно противопоставяне; и в търсене на начини за максимално улавяне на пространства, ще видим много различни адаптации към обстоятелствата. Някои породи донасят издънки от корените си до голяма степен, задушавайки всичко останало около тях. опитвайки се да расте и да пусне корени по някакъв начин. Други породи връщат семена в неизмеримо количество, понякога покрити с пух и способни да бъдат пренесени от вятъра над главите на съседите на мили и десетки мили и т.н. Ще забележим много други условия на живот, развитие и взаимоотношения на тази растителност покритие и, разбира се, можем да разберем причините, поради които възникват явленията, които наблюдаваме. Но за какво и кому е нужна тази история, тази борба, тази корелация на явленията - ние не виждаме и не можем да разберем, и не ни интересува много този въпрос, защото гледаме отвън, като наблюдатели на чужд за нас свят .

Точно същата картина ще ни представи историята на човечеството, развиваща се върху кората на земното кълбо, обгръщайки го с мрежа от свои племена и селища, извличайки от земята, водата и въздуха и от земните недра материали, от които се нуждае. Ще видим появата на семейни и племенни съюзи, появата и модификацията на расите, издигането на градове, много форми на взаимна борба и сътрудничество между хората. Ще видим дори как грубите орди диваци се развиват във все по-сложни и сложни форми на общества, как хората се умножават, за да придобият природните сили, как дивата борба доминира в началото и постепенно се заменя от племенен, държавен, световен съюз.

От материална страна, с известна разлика в естеството на наблюдавания процес, с много по-голяма сложност от него, ние все още виждаме картина, по същество същата като тази, наблюдавана в растителността, покриваща земното кълбо. И без съмнение, в чисто материален смисъл, и двата процеса [са] борбата на живата материя за нейното съществуване, процесът на усвояване от жива материя на мъртви вещества от природата и размножаването на индивидите, които осъществяват този процес . Това материална странаживотът на човешкия род не само съществува, но и съставлява основната основа на историята, нейното материално съдържание. Човек живее в този материален процес, почти механично изграждайки в него своята семейна, племенна и държавна организация, която е принципно сходна навсякъде. Навсякъде на материалния фон на живота виждаме добре познати икономически феномени и в материалния смисъл Карл Маркс е прав, когато казва, че именно върху материалния икономически процес се издигат допълнителни надстройки, социални и културни.

Няма съмнение, че човечеството живее на този материален фон. Ако се отнасяме към нейната история по същия външен начин, както сме принудени да се отнасяме към разглеждането на процеса на растителното царство, което облича Земята, то и тук, в нашето разбиране за значението на явленията, ние сме принудени да се ограничим ние само към разглеждането на причините и следствията: защо е възникнало такова и такова явление, когато е възникнало под влиянието на какви условия? Не може да има съмнение защо това явление е било необходимо; кой има нужда от нея не се знае. Но ако се примирим с такъв „агностицизъм”, занимавайки се с природата, чужда за нас, тогава не можем да се помирим с човешката история, в която сами си поставяме цели постоянно и прилагаме съзнателни усилия за постигането им. Че ние поставяме тези цели на базата на материалния процес на природата, че трябва по някакъв начин да съчетаем условията на този материален процес при постигане на целите – всички добре знаем. Но отвъд тази почва виждаме сферата на нашия съзнателен и волеви живот. То е заложено в сферата на материалните условия, но не се слива с тях, непрекъснато се бори с тях, много често ги побеждава и във всеки случай – само това е това, което ние чувстваме като свой живот и живот на човечеството. Сферата на материалните условия е нещо външно за нас, въпреки че ни облича. Той има своя собствена история за нас, но само доколкото нашата вътрешна сфера ще му даде посока. Тя ни притежава на външен вид, но за нашите желания и цели е само материал за нашите дейности.

Такава очевидна за нас връзка между тези две сфери на нашето съществуване прави за нас много реален въпрос не само за причината, но и за целта в нашия живот, а следователно и в живота на човечеството. Това понятие за целта, този въпрос – „за какво“ – ние въвеждаме в разбирането за живота и историческия процес, поради което може да се появи само философско разбиране за него. Именно този въпрос е предмет на следващата дискусия.

Считам за необходимо да направя това предварително обяснение, за да покажа защо почти не се спирам на материалните условия на живота на историята и дори на онези негови прояви, в които - в една чисто човешка организация - участва и нашето волево влияние, но които всички те са основно продукт на необходимите материални условия. Тази област от историята, и особено в наше време, се изучава много усърдно, често с голям успех и, разбира се, работата на тези, които го правят, е доста необходима. Но сферата, така да се каже, надматериална, напротив, остава много пренебрегвана, изоставена, макар че в малка степен би трябвало да буди вниманието в същата степен. Именно от тази страна на историческия процес, която е тясно свързана със съдбите на всеки отделен човек, следва да се съсредоточи вниманието в следващото изследване. Повтарям, това отделяне на свръхматериалната, волевата сфера в специално изследване ни най-малко не отрича материалния процес, необходим процес. Понякога ще го докосваме. Но непосредственото съдържание на следващите страници е сферата на съзнанието, волята, целите. Според убеждението на автора само тя ни показва философията на историята, показва ни началото и края на историческия процес, неговите съзнателни волеви цели и различни перипетии на духовната борба, която съставлява смисъла на човешката история от самото начало на човешката история. живот до края му, след изчерпване на всичко, което съставлява целта, възникването, съдържанието и окончателния край на този живот.

Раздел I. Духовната война в историята

1.Философия на историята и религията

Във философското познание ние се стремим да разберем за себе си вътрешния смисъл на процеса на нашето изследване и тази задача във връзка с историята на човечеството ни кара да внесем религиозната гледна точка в полето на наблюдение на исторически събития. Историческата наука ще ни даде информация за начина и под влиянието на какви външни условия се е развило човечеството. Но външното познание за външния ход на явленията само по себе си не е в състояние да задоволи нашите нужди във връзка с такава еволюция, в която се проявяват човешкият дух, съзнание и личност. Въпросът за смисъла на такъв процес неизбежно е [воден] от същите искания, които са пред нас по отношение на личния ни живот. Човек се пита: защо е дошъл на света, с какво ще го остави, какво свързва началото на живота, неговия ход и неговия край? Тези въпроси възникват пред нас, когато мислим за колективния живот на хората. Личният живот и колективният живот са толкова тясно свързани помежду си, че не можем да ги разберем, без да осветим личните социални условия и социални условия – свойствата на индивида.

Отказвайки това, би трябвало да стигнем до извода, че историята няма абсолютно никакъв рационален смисъл, тоест целите на нейното начало, средата и края. Той се превръща в бездушен процес на природата, в който по някакъв начин можем да проследим само последователността от причини и следствия, започнали неизвестно защо и довели до неизвестно какво, и във всеки случай чужди на съзнателното предумишляване. Но съзнателно живият човек не може да се примири с такъв възглед. Дори спускайки изтощените си ръце в случай на неуспехи да схванем смисъла на събитията, ние дълго време не се успокояваме пред това когнитивно отчаяние и при най-малката възможност да намерим каквито и да било данни за преценка, човечеството отново се втурва към вечния въпрос за целите на живота, целите на историята.

Тази упоритост на нашето съзнание е напълно легитимна, защото, примирявайки се с невъзможността да разберем целите на живота, ние бихме се обрекли на несъзнателността на съществуването и следователно ще трябва да изоставим всичко високо в нашата личност и да признаем, че няма разлика между високо и ниско. Въпросът кое е високо и благородно и кое ниско и подло зависи изцяло от целите на живота. Това, което за някои цели би било високо, за други би трябвало да се приеме като абсурдно. Ние можем да оценим нашата личност и нашето развитие само във връзка с определени цели на световния живот и ако ги няма или ако не ги познаваме, значи няма личен смислен живот, няма следователно точно това, което е струва си да се живее.

Ето защо човечеството никога не е успяло да се примири с непознаването на целите на личния и световния живот, напълно неразделни. Хората винаги са се разтърсвали след моменти на когнитивно отчаяние и това излиза още по-естествено, защото признаването на недостижимостта на целите на живота в действителност е напълно неоснователно и се дължи единствено на произволното предположение, че имаме единствения път. на познанието – точно въз основа на свидетелството на нашите външни сетива. Но ние, освен това знание, което се нарича посредствено (получено чрез органите на външните сетива), имаме и вътрешно знание, което се нарича пряко, тоест получено без посредничеството на тези органи.

1
Православието и съвремието. Дигитална библиотека
Лев Александрович Тихомиров (1852-1923)
Религиозни и философски основи на историята
© Православна мисия Света Троица
Съдържание
Духовната война в историята
Философия на историята и религията
Цел на живота и религиозно познание
Търсене на Бог и откровение
Приближаване до личния Бог и идеята за Царството Божие
Отстраняване от Бога Създателя и автономията на човека
Историческо развитие на основните религиозно-философски идеи
Езическа ера
Общата природа на езичеството
Пръскане на божество в природата
Схема на Л. А. Тихомиров. Индийско езичество
Религиозни ученияиндианци
Философски школииндианци
Принизяването на концепцията за Бог
Морално влияние на езичеството
Мистик
Езическата философия на битието
Нерелигиозна тенденция
Търсенето на Бог на класическия свят
Еволюционен потенциал на идеята за езичеството
Синкретични учения
Появата на Кабала
Кабалистичен светоглед
Практическа Кабала
Общото значение на Кабала
Бележки (редактиране)
християнска ера
Ново откровение. Живот в Христос
Победа на християнството
Развитие на догмата
Църква и монашество
християнска държавност
Принудителният елемент в историята на християнството
християнска култура
Бележки (редактиране)
ислям
Пророкът на исляма
Основният характер на исляма
Чужди слоеве в исляма
Екзотеризъм и езотеризъм на исляма
Религия на земното господство
Възкресението на езическия мистицизъм и икономическия материализъм
Рационализмът в услуга на мистицизма

2
Нашествие на духове, магьосници и адепти
Окултни учения
Надеждни ли са източниците на окултните знания?
Християнски духовен живот
Устойчивост на основните мирогледи
Атеистичното въплъщение на религиозен идеал
Социалистическата система и свръхсетивното битие
Бележки (редактиране)
Духовната война в историята
Философия на историята и религията
Във философското познание ние се стремим да разберем за себе си вътрешния смисъл на процеса на нашето изследване и тази задача във връзка с историята на човечеството ни кара да внесем религиозната гледна точка в полето на наблюдение на исторически събития.
Историческата наука ще ни даде информация за начина и под влиянието на какви външни условия се е развило човечеството. Но външното познание за външния ход на явленията само по себе си не е в състояние да задоволи нашите нужди във връзка с такава еволюция, в която се проявяват човешкият дух, съзнание и личност. Въпросът за смисъла на такъв процес неизбежно е [воден] от същите искания, които са пред нас по отношение на личния ни живот. Човек се пита: защо е дошъл на света, с какво ще го остави, какво свързва началото на живота, неговия ход и неговия край? Тези въпроси възникват пред нас, когато мислим за колективния живот на хората. Личният живот и колективният живот са толкова тясно свързани помежду си, че не можем да ги разберем, без да осветим личните социални условия и социални условия – свойствата на индивида.
Отричайки се от това, би трябвало да стигнем до заключението, че историята няма абсолютно нищо разумен смисъл, това е целинеговото начало, средата и края.
Превръща се в бездушен процес на природата, в който по някакъв начин можем да проследим само последователността на причините и следствията, започнали неизвестно защо и довели до неизвестно какво, и във всеки случай извънземно в съзнание
предумишлено... Но съзнателно живият човек не може да се примири с такъв възглед. Дори спускане на изтощени ръце в случай на неуспехи при хващане смисълсъбития, ние не почиваме дълго на това познавателно отчаяние и при най-малката възможност да намери някакви данни за преценка, човечеството отново се втурва към вечния въпрос за целите на живота, целите на историята.
Тази упоритост на нашето съзнание е напълно легитимна, защото, примирявайки се с невъзможността да разберем целите на живота, ние бихме се обрекли на несъзнателността на съществуването и следователно ще трябва да изоставим всичко високо в нашата личност и да признаем, че няма разлика между високо и ниско. Въпросът кое е високо и благородно и кое ниско и подло зависи изцяло от целите на живота. Това, което за някои цели би било високо, за други би трябвало да се приеме като абсурдно. Ние можем да оценим нашата личност и нашето развитие само във връзка с определени цели на световния живот и ако ги няма или ако не ги познаваме, значи няма личен смислен живот, няма следователно точно това, което е струва си да се живее.
Ето защо човечеството никога не е успяло да се примири с непознаването на целите на личния и световния живот, напълно неразделни. Хората винаги са се разтърсвали след моменти на когнитивно отчаяние и това излиза още по-естествено, защото признаването на недостижимостта на целите на живота за нас в действителност е напълно необосновано и се дължи единствено на произволното предположение, че имаме единственото начин на познание - точно въз основа на свидетелството на нашите външни сетива. Но ние, в допълнение към това знание, което се нарича посредствен
(получено чрез органите на външните сетива), имаме и вътрешно познание, което се нарича директен, тоест получени без посредничеството на тези органи.

3
Външното обективно знание, отбелязва П. Й. Астафиев, ни разказва не за вътрешната същност на даден обект, а само за това как се определя от външните отношения към това, което е извън него... Но всичките ни знания такива ли са? Дали всичко, което наистина знаем и което жизнено трябва да знаем, е дадено на нашата мисъл при условието на външна и ирелевантна за нас обективност, познаваема от нас само на части, във външен феномен, феноменално и критично? Например, не при това условие ни е дадено нашето собствено същество, нашето собствено "аз", нашата собствена воля, движещи каузи, крайни цели, начала и идеали ... Всичко това знаем На
същност, вътрешно, директно. Без такова пряко познание за нашия вътрешен свят волята би била невъзможна и нашето „аз“ не би съществувало. Познанието на субекта за себе си се черпи от него изключително от вътрешен мирдадено на вътрешния опит и никакво знание за външните обекти и техните външни отношения не може да добави нищо към това знание (П. Й. Астафиев. Вярата и знанието в единството на светогледа.
Изживейте началото на критичната монадология. М., 1893. Глава девета).
Не смятам за възможно да приема термините „знание по същество“ и „феноменално знание“, които се използват от П. Й. Астафиев, Но въпросът тук е поставен съвсем правилно. Имаме два начина да знаем: външни и вътрешни.
Вътрешното познание е фундаментално. Без него не бихме могли да придадем никакъв истински смисъл и знание към външното. Нашето "аз", нашето съзнание, воля - всичко това се познава само от вътрешното възприятие. И ако в света има съзнание, воля и чувство, тогава можем да ги познаем само по същия начин, по който познаваме нашето „аз“, тоест изхождайки от вътрешното психическо възприятие. И това ни кара да донесем
религиозна идеякъм задачите на познанието.
Религиозната идея се състои в разпознаването на връзката на човека с онзи Висш, съзнателен и направляващ елемент на света, който наричаме Божествен и в който, поради наличието на съзнание и воля в него, можем да търсим целите на живота. на света. Вътрешното съзнание на човек го казва точно както ние осъзнаваме мояталичността директно, можем да познаем Божественото със същото пряко възприятие. Както в самопознанието има обединение на познаващ субект с познавателен обект, така и при познанието на Божественото може да има обединение на познаващ субект (тоест човек) с познавателен обект (Бог).
Тук влизаме в района вяра... Много хора не вярват и това е тяхно право. Но неверието обикновено се основава на факта, че Бог не се показва от нашето обективно познание, неговите органи на нашите външни сетива не се разкриват. Тази основа на неверието вече не може да бъде разпозната от разума. Органите на външните сетива разкриват само явления от физическо естество. Ако тези органи не разкриват Бог, тогава само заключението следва от разума, че Бог не принадлежи към броя на обектите на природата, но по никакъв начин, че Той изобщо не съществува. По обективния начин на познание не можем да открием съществуването на нашата личност, тоест нейната воля и съзнание. Но това не означава, че нашето „аз“ не съществува. Съществуването на нашата личност се потвърждава от нашето вътрешно съзнание и не подлежи на спор, тъй като това съзнание е единственият критерий за надеждност на всички източници на знание. Това е нашето основно и основно знание. Точната наука вече не може да влиза в обсъждането на подобни въпроси, защото да отричаш и доказваш нещо означава да обсъждаш съмнителното въз основа на достоверното. Следователно не може да става дума за доказване на реалността на нещо първичен, което е единственото основание за всякакви допълнителни доказателства или отричане. Ако разпознаем ненадеждността на нашето пряко съзнание за нашето „Аз“, тогава това би означавало още повече недостоверността на показанията на сетивата и следователно на всички предмети и природни явления, за които знаем чрез четенията на тези чувства.
Човек може да не вярва в Бог, но трябва да разбере, че това неверие няма доказателство за себе си: то не е резултат от някакво знание, а просто атеистично

4
вяра. Освен това, ако не признаем съществуването на Бог или възможността да бъдем с Него във връзка (религия), тогава, разбира се, трябва да изоставим всяка философия на историята.
Обективното познание показва само външната връзка на явленията. Целите могат да се познаят най-общо само във волята и съзнанието. Следователно, ние не можем да разпознаем целите на историята и нейната философия по друг начин, освен чрез въвеждане на индикации на религиозно познание в решението на въпроса.
Разбира се, тези свидетелства могат да бъдат неточни или погрешно тълкувани. Те могат да бъдат третирани критично, те могат да бъдат проверявани, сравнявани и т.н. Но ние можем да търсим познания за целите само в областта на религиозните доказателства. То винаги е карало хората да разбират смисъла на техния личен и световен живот. На тази основа имаше и има много взаимни пререкания и разногласия, но все пак хората не можеха без да използват този източник на своите знания.
Въпреки това, при обстоятелството, че сме принудени да прибягваме до този източник на знание, няма нищо, за което нашият осъзнаващ ум би могъл да съжалява. За епистемологията е изключително полезно, че имаме два различни начина на познание: вътрешен, пряк и външен, обективен. Тази двойственост допринася за точността на знанието. По отношение на различни аспекти на едно и също обстоятелство или обект, нашето външно и вътрешно познание могат взаимно да се попълват, то може да даде съображения за критична проверка на доказателствата от външно и вътрешно наблюдение.
Както П. Е. Астафиев доказва това много интересно в цитирания по-горе труд
(„Вяра и знание“), ние, имайки само прякото познание като основен метод на познание, изчислен за познание на обект по вътрешното му съдържание, сами сме създали външно познание именно за да видим какви са обектите в техните външни явления и взаимоотношения. .
Методът на познание, на който се основава вярата, тоест прякото възприятие, в общия обем на познанието не се отхвърля, а само се допълва от обективния метод на разпознаване.
Така е и по отношение на целиличния живот и историческия процес, посочването на религията се допълва значително от данните на външната историческа наука. Но все пак можем да влезем в полето на философията на историята, само ако сме убедени, че е необходимо тя да свидетелства не само за външно, наречено точно знание, но и за знание, извлечено от религиозна почва.
Това последно знание се основава на връзката и общуването на човека с Божественото, с Висшия активен и творчески принцип, от който само ние можем да черпим каквато и да е информация за основните проблеми на битието. Подсказките, които изтичат от този източник, са наименувани откровение... Хората са използвали действително или предполагаемо откровение в историческия си живот. Но, както знаете, разкритията бяха многобройни и далеч не еднакви. Точно това поражда съмнения относно реалността на откровението като цяло. Подобно съмнение обаче е напълно неоснователно, тъй като в действителност - в разнообразието от откровения - ние получаваме само по-солидни начини да разберем смисъла на живота.
Това, че някои от тях са неверни и всъщност не принадлежат на Божественото или не принадлежат на Божественото, е съвсем очевидно, тъй като откровенията казват на човек не едно и също нещо. Но когато ги изследваме, ние сме убедени, че нашият ум е способен на критичен анализ в тази област, в резултат на което, отхвърляйки погрешното и илюзорното, ние обаче още по-твърдо виждаме природата на свръхчовешкото откровение в други послания от това един източник. Ако човечеството имаше само едно откровение, мисълта му не би могла да възприеме съзнателно истината, умът му щеше да замълчи в присъствието на свидетелство отгоре, но нямаше да бъде пропит със съзнателна увереност. Напротив, предвид позицията на източниците на религиозно познание, ние сме принудени да търсим съзнателни убеждения за това къде звучи гласът на истинската истина и къде измамата на човешките предположения или дори злонамерената фалшификация.

5
Резултатът е доверие, но вече съзнателно, подсилено от разумно отхвърляне на всичко, което е погрешно и фалшифицирано.
Такова търсене на истинско откровение е необходимо, защото само истинското, безпогрешно откровение показва смисъла на битието, смисъла на живота и следователно целите на нашия личен живот, естеството на развитието, което трябва да си дадем и съответно нашите оценки на световната история, преценки кое в нея трябва да бъде признато за велико, реализиращо целите на световния живот, и какво, напротив, трябва да се счита за нарушаване на тези цели, отвеждащо ги в заблуждение и следователно вредно за личностното развитие на човек и за изпълнението на неговата световна мисия. В този анализ първо навлизаме в предчувствието, че световният живот е област на големи противоречия, в която се решава и се решава съдбата на човечеството, не само какви искат да бъдат самите хората и какво искат за себе си, но че Висшите сили на универсалното съществуване доставят целсветовен живот, целта, за която хората са получили точно това, а не някаква друга природа и способности.
Така една религиозна идея, която носи със себе си търсене на откровение, е незаменима за философията на историята. Без никаква представа за действието на някаква Висша съзнателна и направляваща сила е немислимо да търсим смисъла на историята.
Общата картина на световния живот, дори и с помощта на тази факла, все още не е лесна за разбиране. Фактите, които съставляват този живот, са изключително сложни и сякаш фрагментарни. Виждаме как минават хилядолетия след хилядолетия човешки живот, от което паметта на потомството запазва много малко. Хората работят, борят се, търсят начини да задоволят различните си нужди, подреждат своите общества и държави и в цялата тази работа имат предвид своите непосредствени цели, най-вече по-ниски материални нужди и ако идеята за общия смисъл на живота все още се носи върху тази работа, тогава в по-голямата част от случаите хората се лутат из този въпрос в полумрак. Те изразяват своя обхват към него (общ смисъл. - М.
С). най-често под формата на трудни за разбиране символи, в митологични представи и дори философски представи често са облечени във фигуративни форми и термини, чието точно значение се забравя от следващите поколения. Дълъг хилядогодишен процес се развива в различни страни, сред различни условия, с различни раси, с различни езици, труден за разбиране сам по себе си, става още по-загадъчен поради недостига на материали, оставени от остарели народи. Въпреки огромните усилия на историческата наука и нейните понякога неочаквано поразителни успехи в познаването на далечното минало, ние бихме били напълно неспособни да схванем общия смисъл на този живот, ако не разполагахме с помощта на религиозна идея в живота на хората. от миналото и в собствените ни духовни способности. Тя хвърля светлина върху миналото, настоящето и дори бъдещето.
Развитието и борбата на идеите се случва не само в съзнанието на хората, но и в самия им живот – личен, социален и политически. Това, което считаме във философските разсъждения като съдържание на идеите в историята на човечеството, е борбата на нации, класи, държави, култури. Не зависи от факта, че идеите, както са смятали други философи, са били истинската същност на битието, а защото истинската същност на битието се отразява еднакво, от една страна, в чувствата и стремежите на хората, в цялото устройство на техния живот, в техните социални и политически, а от друга страна – в идеи. Идеите представляват абстрактна формулировка на онези сили, които взаимодействат помежду си в живота. Но е по-лесно да се изследва съдържанието и връзката на религиозните и философските идеи, отколкото да се схване огромната сложност на историческите събития. Грешат онези, които правят религиозното и философското знание да изглежда като нещо абстрактно, без практически смисъл в живота. Обратно, философско познаниени дава истинския ключ към разбирането на историческата еволюция.

6
Цел на живота и религиозно познание
Хората, възпитани на нерелигиозен светоглед, търсят в историята само борбата на човешките интереси в най-тесен смисъл, а възможността за влиянието на други фактори, извънчовешки и свръхчовешки, им се струва невероятна и във всеки случай неподатлива към визуално счетоводство. Тази гледка е изключително тясна.
Ние знаем влиянието на извънчовешките фактори върху историята дори в чисто материалната сфера. Знаем, че влиянията на природата, които не зависят от човека, дават определени рамки за живота и дейността му и те не могат да бъдат преминати. Всички признават, че това е съвсем естествено. Скептицизмът издига глас само по отношение на това дали сред влиянията, които стоят извън човека, има нещо, което идва от целите на Божественото?
Но въпросът тук се свежда до това дали има някакво влияние на Висшия принцип, Висшата световна сила в живота на човека и човечеството? Виждаме и несъмнено признаваме ефекта върху историята на вторичните сили: климатични, геоложки условия, съотношението на пространството на сушата и моретата, посоката на потока на реките и т.н.
Чистите материалисти, които в действителност не признават нищо друго освен физически сили, разбира се, не могат да вземат предвид нищо над тях. Но игнориране на действието
Божествената сила е забележително несъвместима с онези историци, които признават съществуването на нашите духовни сили и съществуването на Божественото. Възможно ли е да се предположи само това