Християнска доктрина за безсмъртието на душата. Вяра в отвъдния живот Доктрината за божествената награда в отвъдния живот

След празника на обновлението на храма Господ напуска Юдея и отива отвъд Йордан. Тук, в региона на Трансйордания, Той ще прекара три месеца преди Пасха, след което ще се върне в Йерусалим за последен път. Евангелистът Лука описва подробно, в шест глави (от 13-та до 18-та), пребиваването на Исус Христос в Трансйордания. Този последен период от живота на Спасителя е особено важен. Господ неуморно проповядва, разкривайки смисъла на Своето учение, и в множество върши велики и славни дела. Една от притчите заема специално място в евангелския разказ. Това е притчата за богаташа и Лазар:

„Някой човек беше богат, облечен в пурпур и тънък висон и всеки ден празнуваше прекрасно. Имаше и един просяк, на име Лазар, който лежеше на портата му в струпеи и искаше да се храни с трохите, падащи от трапезата на богаташа, а кучетата, идвайки, облизаха струпеите му. Просякът умрял и бил отнесен от ангелите в лоното на Авраам. Умря и богаташът и го погребаха. И в ада, като се мъчи, той вдигна очи, видя отдалеч Авраам и Лазар в пазвата му, и викайки, каза: Отче Аврааме! смили се над мен и прати Лазар да натопи върха на пръста си във вода и да охлади езика ми, защото се измъчвам в този пламък. Но Авраам каза: дете! помнете, че вече сте получили своето добро в живота си, а Лазар – злото; сега той се утешава тук, докато вие страдате; а освен всичко това между нас и вас се установи голяма пропаст, така че тези, които искат да минат оттук при вас, не могат, нито могат да преминат оттам към нас. Тогава той каза: Затова те моля, татко, изпрати го в дома на баща ми, защото имам петима братя; нека им свидетелства, че и те не идват на това място на мъчение. Авраам му каза: Имат Моисей и пророците; нека слушат. Той каза: Не, отче Аврааме, но ако някой от мъртвите дойде при тях, ще се покаят. Тогава Авраам му каза: ако не слушат Моисей и пророците, тогава ако някой възкръсне от мъртвите, няма да повярват (Лука 16:19-31).

Езикът на Библията е особено образен. В рамките на нашите земни представи е невъзможно да се отразяват реалностите на другия свят. И следователно метафората, алегорията и притчата, често използвани в Свещеното писание, са най-подходящата форма на разказ за духовни реалности, които са извън границите на човешкия сетивен опит. Притчата за богаташа и Лазар има много особен характер, тъй като разкрива тайната на отвъдното и излага религиозни истини, които са изключително важни за нашето спасение.

Първият от тях е, че със спирането на физическото съществуване на човек, с неговата смърт, животът на неговата самосъзнателна и неповторима личност не спира, индивидуалната му духовна природа не отива в несъществуване. Защото има някаква свръхсетивна реалност, тайнствена и непонятна за ума, която приема човек в лоното си след смъртта му.

Друга истина е, че тази отвъдна реалност е диференцирана, разнородна. Състои се сякаш от два свята: от света на доброто, наречен рай, и от света на злото, познат ни под името ад. След физическата смърт човешката личност наследява или единия, или другия свят, в строго съответствие със състоянието на душата на всеки от нас. Не може да има несправедливост, лицемерие или измама в придобиването на посмъртна съдба: „Ти си претеглен на везните“, според пророка (Дан. 5:27), а добрата душа е възнаградена с преход към света на благодат и светлина, съ-естествени за него, и една зла душа намира посмъртно възмездие в присъединяването към пагубния свят на злото.

От притчата научаваме също, че тези светове не са напълно изолирани един от друг, те са сякаш видими един за друг, но взаимно непроницаеми. Невъзможно е да се премине от един свят в друг, въпреки че е възможно да го съзерцаваме. Някакво подобие на това може да се види в нашия земен живот: затворникът е в свят на несвобода, който не може да напусне по собствена воля, но от тъмницата си затворникът може да съзерцава света на свободните хора, недостъпен за него.

Да останеш в света на злото е свързано с голямо страдание. За да предаде усещането за тяхното мъчение, Спасителят прибягва до много светъл и силен образ на огъня. Богаташът от притчата, погълнат от огнената жега, се измъчва от жажда. Той моли Лазар да облекчи изпитанието му и, потапяйки пръстите си във вода, да му донесе малко влага и прохлада. Това, разбира се, е образ, символ, метафора, която помага да се разкрие една много важна духовна истина: отвъд границите на земния физически свят, във вечността на другостта, грешният човек ще бъде в страдание, образът на който е огънят на ада. В ежедневието си, за да изразим висока степен на определени преживявания, често прибягваме до метафори, съдържащи образа на огъня: „гори от срам“, „гори от нетърпение“, „пламък на страст“, ​​„огън на желанието“. Удивително е, че огънят от притчата на Господа за отвъдния живот и огънят на „страстите и похотите“ на този свят разкриват неоспорима връзка.

Често се случва нуждите и желанията на човек да не могат да бъдат реализирани в живота му и тогава възниква вътрешен конфликт, раздор, противоречие със самия себе си, което психолозите наричат ​​фрустрация. В резултат на това се засилва негативното напрежение във вътрешния живот на човека, което от своя страна може да доведе до сблъсък между личността и света, което обективно затруднява нейната самореализация. Най-голямата драма на посмъртното възмездие се крие във факта, че за разлика от земния живот, в отвъдното такова напрежение никога не може да бъде разрешено с нищо, което съставлява същността на неизбежното мъчение на грешната душа.

Един или друг от другите два свята, а именно светът на доброто или светът на злото, както вече беше споменато, се наследява от човек според духовното му състояние. Притчата за богаташа и Лазар изразява агонизиращото състояние на душата, съзерцаваща красивия свят на доброто, но обричаща се на мъчително вегетативно съществуване в мрачния свят на злото още приживе.

В перспективата на вечния живот няма място за несправедливост и неправда, които помрачиха земния път на човека. Именно тук, в нашия временен живот, можеше да се заблуди, подведе, да представи дела и събития по един или друг начин. Не е необичайно човек, който е по своята същност грешен, зъл и нечестен, да се радва на благоволението на лековерните и добри хора, като лицемерно се представя, че не е това, което е в действителност. И понякога са нужни години, докато измамата най-накрая се разсее и стане очевидна. Другият свят, който ни очаква всички, не знае това: недобрият и грешен човек наследява във вечността това, което отговаря на истинското състояние на неговата душа. Той тръгва към жилището на злото с техния огън, поглъщащ и неизбежно болезнено страдание, а един добросърдечен и нежен човек наследява небесната обител, пренасяйки благодатта на душата си във вечността и ставайки съучастник на безсмъртния живот в лоното на Авраам .

Неслучайно в притчата за Господа е олицетворението на два типа личности, две разновидности на житейски път и два варианта на отмъщението в отвъдното в образите на богат човек и просяк. Защо точно? В крайна сметка богатството само по себе си не е грях и Господ не осъжда богатия човек за това, че е богат, тъй като наличието или липсата на пари в човек е морално неутрално. Но в евангелския разказ може ясно да се проследи твърдението за някаква вътрешна връзка между наличието на богатство и възможността за смъртта на душата. Нека помним: „Колко е трудно за онези, които имат богатство, да влязат в Божието Царство! Защото по-лесно е камила да мине през иглени уши, отколкото богат човек да влезе в Царството Божие” (Лука 18:24-25).

Защо земните богатства са пречка за наследяването на небесните съкровища? Да, защото богатството е свързано с изобилие от изкушения. Всъщност един богат човек може да си позволи, ако не всичко, то със сигурност много от това, което иска. Но желанията на човек често са продиктувани не само от нуждите му за необходимото и достатъчно, но и от неговите инстинкти и страсти, които са изключително трудни за ограничаване и контрол. И ако един богат човек се поддаде на силата на инстинктите и страстите, тогава в живота му няма външни задържащи фактори. Трябва да си много силен и волеви човек, духовно закоравял човек, за да бъдеш богат, да избягваш изкушенията на богатството. Напротив, бедният човек е обективно поставен в условия, при които често просто няма възможност да се отдаде на своите страсти и изкушения. Това ограничаване от външни обстоятелства до известна степен предпазва човека от грях, макар че, разбира се, не може да бъде гарант за неговото спасение.

„Умолявам те, татко, изпрати го в къщата на баща ми“, казва нещастният богаташ за щастливия просяк, обръщайки се към Авраам, „защото имам петима братя; нека им свидетелства, че и те не идват на това място на мъчение. И Авраам му отговаря: ако не слушат Моисей и пророците, тогава ако някой беше възкресен от мъртвите, няма да повярват (Лука 16:27-28, 31).

Каква велика истина се крие в тези прости думи! Наистина, хората, които са луди от въображаемото всемогъщество на богатството, имайки основна целживот, придобиване на земни съкровища, всички мислими и невъобразими материални блага в името на задоволяването на страстите си – тези хора не само ще чуят словото на Авраам и Мойсей, но и няма да повярват на възкръсналия мъртъв, ако той дойде да ги просвети.

Следователно Божието слово, донесено ни през вековете от светото Евангелие, е толкова важно за нашето спасение, от страниците на което се разкрива истината за земното съществуване в перспективата на вечния живот.

В продължение на хиляди години на развитие на нашата цивилизация са възникнали различни вярвания и религии. И всяка религия под една или друга форма формулира идеята за живота след смъртта. Идеи за задгробния животса много различни, но има общо нещо: смъртта не е абсолютният край на човешкото съществуване и животът (душа, поток от съзнание) продължава да съществува след смъртта на физическото тяло. Ето 15 религии от различни частисветлина и техните идеи за живота след смъртта.

Най-древните идеи за отвъдния живот не са били разделени: всички мъртви хора отиват на едно и също място, независимо кои са били на Земята. Първи опити за свързване отвъдния святс възмездие са записани в египетската "Книга на мъртвите", свързани с отвъдния съд на Озирис.

IN древни временавсе още нямаше ясна представа за рая и ада. Древните гърци вярвали, че след смъртта душата напуска тялото и отива в мрачното царство на Хадес. Там съществуването й продължава, доста мрачно. Душите се скитат по бреговете на Лета, нямат радост, тъжни са и се оплакват от злата съдба, която ги лиши от слънчева светлина и от насладите на земния живот. Тъмното царство на Хадес беше мразено от всички живи същества. Хадес беше представен като ужасен свиреп звяр, който никога не пуска плячката си. Само най-смелите герои и полубогове могат да слязат в тъмното царство и да се върнат оттам в света на живите.

Древните гърци са били весели като деца. Но всяко споменаване на смъртта предизвиква тъга: в края на краищата след смъртта душата никога няма да познае радостта, няма да види животворната светлина. Тя само ще стене от отчаяние от безрадостното примирение със съдбата и неизменния ред на нещата. Само посветените намирали блаженство в общение с небесните, а всички останали след смъртта се очаквали само чрез страдание.

Тази религия е с около 300 години по-стара от християнството и днес има определен брой последователи в Гърция и други части на света. За разлика от повечето други религии на планетата, епикуреизмът вярва в много богове, но никой от тях не обръща внимание на това в какво ще се превърнат хората след смъртта. Вярващите вярват, че всичко, включително техните богове и души, е изградено от атоми. Освен това според епикуреизма няма живот след смъртта, нищо като прераждания, отиване в ада или рая – абсолютно нищо.Когато човек умре, според тях душата също се разтваря и се превръща в нищо. Само краят!

Бахайската религия е събрала около седем милиона души под знамето си. Бахаите вярват, че човешката душа е вечна и красива и всеки човек трябва да работи върху себе си, за да се доближи до Бога. За разлика от повечето други религии, които имат свой собствен бог или пророк, бахаите вярват в един Бог за всички религии по света. Според бахайите няма рай и ад и повечето други религии погрешно ги смятат за някакъв вид физически съществуващи места, докато те трябва да се разглеждат символично.

Отношението на бахайите към смъртта се характеризира с оптимизъм. Бахаулла казва: „О, сине на Всевишния! Направих смъртта пратеник на радостта за теб. за какво си тъжен? Заповядах на светлината да хвърли сиянието си върху теб. Какво криеш?"

Приблизително 4 милиона последователи на джайнизма вярват в съществуването на много богове и прераждането на душите. В джайнизма основното нещо е да не се навреди на всички живи същества, целта е да се получи максимално количество добра карма, което се постига чрез добри дела. Добрата карма ще помогне на душата да се освободи, а човекът да стане божество (божество) в следващия живот.

Хората, които не постигат освобождение, продължават да се въртят в цикъла на прераждането и с лоша карма някои от тях може дори да преминат през осемте кръга на ада и страданието. Осемте кръга на ада стават по-строги с всеки следващ етап и душата преминава през изпитания и дори изтезания, преди да получи още една възможност за прераждане и още един шанс да постигне освобождение. Въпреки че това може да отнеме много време, освободените души получават място сред боговете.

Шинтоизмът (神道 Shinto - "пътят на боговете") е традиционна религия в Япония, базирана на анимистичните вярвания на древните японци, обекти на поклонение са множество божества и духове на мъртвите.

Странното на шинтоизма е, че вярващите не могат публично да признаят, че са привърженици на тази религия. Според някои стари японски шинтоистки легенди мъртвите се озовават в мрачно подземно място, наречено Йоми, където река разделя мъртвите от живите. Много прилича на гръцкия Хадес, нали? Шинтоистите имат изключително негативно отношение към смъртта и мъртвата плът. На японски глаголът "shinu" (да умреш) се счита за неприличен и се използва само в случай на крайна нужда от него.

Последователите на тази религия вярват в древни богове и духове, наречени "ками". Шинтоистите вярват, че някои хора могат да станат ками, след като умрат. Според Шинто хората са естествено чисти и могат да запазят чистотата си, ако стоят далеч от злото и преминат през някои ритуали за пречистване. Основният духовен принцип на Шинто е да живеем в хармония с природата и хората. Според Шинто светът е единна природна среда, където ками, хората и душите на мъртвите живеят рамо до рамо. Между другото, шинтоистките храмове винаги са органично интегрирани в естествения пейзаж (на снимката са „плаващите“ тории на храма Ицукушима в Миядзима).

В повечето индийски религии е широко разпространена идеята, че след смъртта душата на човек се преражда в ново тяло. Трансмиграцията на душите (прераждането) става по нареждане на висшия световен ред и почти не зависи от човек. Но в силата на всеки е да повлияе на този ред и по праведен начин да подобри условията за съществуване на душата в следващия живот. В един от сборниците със свещени химни е описано как душата влиза в утробата само след дълго пътуване из света. Вечната душа се преражда отново и отново – не само в телата на животните и хората, но и в растенията, водата и всичко, което е създадено. Освен това изборът й на физическото тяло се определя от желанията на душата. Така че всеки последовател на индуизма може да "поръча" кого би искал да се превъплъти в следващия живот.

Всеки е запознат с концепциите за ин и ян, много популярна концепция, на която всички последователи на китайската традиционна религия са верни. Ин е отрицателен, тъмен, женствен, докато ян е положителен, светъл и мъжествен. Взаимодействието на Ин и Ян силно влияе върху съдбата на всички същества и неща. Тези, които живеят според традиционната китайска религия, вярват в спокоен живот след смъртта, но човек може да постигне повече, като изпълнява определени ритуали и отдава специална почит на предците. След смъртта богът Ченг Хуанг определя дали човек е бил достатъчно добродетелен, за да стигне до безсмъртните богове и да живее в будистки рай, или е на пътя към ада, където следва незабавно прераждане и ново въплъщение.

Сикхизмът е една от най-популярните религии в Индия (приблизително 25 милиона последователи). Сикхизмът (ਸਿੱਖੀ) е монотеистична религия, основана в Пенджаб от Гуру Нанак през 1500 г. Сикхите вярват в Единствения Бог, Всемогъщия и всепроникващ Създател. Никой не знае истинското му име. Формата на поклонение на Бог в сикхизма е медитацията. Никакви други божества, демони, духове, според религията на сикхите, не са достойни за поклонение.

Въпросът какво ще се случи с човек след смъртта сикхите решават по следния начин: смятат, че всички идеи за рая и ада, възмездието и греховете, кармата и новите прераждания са погрешни. Доктрината за възмездието бъдещ живот, исканията за покаяние, очистване от грехове, пост, целомъдрие и "добри дела" - всичко това, от гледна точка на сикхизма, е опит на едни смъртни да манипулират други. След смъртта човешката душа не отива никъде – тя просто се разтваря в природата и се връща при Твореца. Но тя не изчезва, а се запазва, като всичко съществуващо.

Чучхе е едно от по-новите учения в този списък и държавната идея зад него го прави по-скоро социално-политическа идеология, отколкото религия. Джуче (주체, 主體) е севернокорейска национална комунистическа държавна идеология, разработена лично от Ким Ир Сен (лидер на страната през 1948-1994 г.) като противотежест на внесения марксизъм. Чучхе подчертава независимостта на КНДР и се огражда от влиянието на сталинизма и маоизма, а също така дава идеологическа обосновка за личната власт на диктатора и неговите наследници. Конституцията на КНДР установява водещата роля на чучхе в държавната политика, определяйки го като „светоглед, в центъра на който е човек, и революционни идеи, насочени към реализиране на независимостта на масите“.

Привържениците на чучхе лично се покланят на другаря Ким Ир Сен, първия диктатор на Северна Корея, който управлява страната като вечен президент – сега под формата на сина си Ким Чен Ир и Ким Чен Соко, съпругата на Ир. Последователите на чучхе вярват, че когато умрат, отиват на място, където завинаги ще останат със своя диктатор-президент. Не знам дали това е рай или ад.

Зороастризмът (بهدین‎ - добросъвестност) е една от най-старите религии, произхождаща от откровението на пророк Спитама Заратустра (زرتشت‎, Ζωροάστρης), получено от него от Бог - Ахура Мазда. Учението на Заратустра се основава на свободния морален избор на добри мисли, добри думи и добри дела от човек. Те вярват в Ахура Мазда, "мъдрия бог", добър създател, и в Заратустра, като единствения пророк на Ахура Мазда, който показа на човечеството пътя към праведността и чистотата.

Учението на Заратустра беше едно от първите, готови да признаят личната отговорност на душата за делата, извършени в земния живот. Тези, които избират Правдата (Аша), чакат небесно блаженство, тези, които избират лъжата - мъчение и самоунищожение в ада. Зороастризмът въвежда концепцията за посмъртен съд, който е преброяване на делата, извършени в живота. Ако добрите дела на човек дори на косъм надвишаваха злите, язите водят душата към Къщата на песните. Ако злите дела надделят над душата, дева Визареш (девата на смъртта) влачи душата в ада. Широко разпространена е и концепцията за моста Чинуад, водещ към Гародмана над бездната на ада. За праведните става широко и удобно; пред грешниците се превръща в остро острие, от което те падат в ада.

В исляма земният живот е само подготовка за вечния път и след това започва основната му част – Ахирет – или отвъдното. От самия момент на смъртта Ахирет е значително повлиян от делата на човека през целия живот. Ако човек е бил грешник през живота си, смъртта му ще бъде тежка, праведният ще умре безболезнено. В исляма също има идея за посмъртен съд. Двама ангела - Мункар и Накир - разпитват и наказват мъртвите в гробовете. След това душата започва да се подготвя за последния и главен Справедлив съд – Съда на Аллах, който ще се случи едва след края на света.

„Всемогъщият направи този свят местообитание за човека, „лаборатория” за изпитване на душите на хората за лоялност към Създателя. Който вярва в Аллах и в Неговия Пратеник Мохамед (мир и благословия на него), трябва също да вярва в идването на Края на света и Деня на Страшния съд, защото Всемогъщият говори за това в Корана.

Най-известният аспект на религията на ацтеките са човешка жертва. Ацтеките почитали най-високия баланс: според тях животът не би бил възможен без принасянето на жертвена кръв на силите на живота и плодородието. В техните митове боговете са се жертвали, за да може създаденото от тях слънце да се движи по пътя си. Завръщането на децата при боговете на водата и плодородието (жертвопринасяне на бебета, а понякога и на деца под 13 години) се смятало за заплащане за техните дарове - обилни дъждове и реколти. Освен принасяне на „кръвна жертва“, самата смърт е била и средство за поддържане на равновесие.

Прераждането на тялото и съдбата на душата в отвъдния живот зависят до голяма степен от социалната роля и причината за смъртта на починалия (за разлика от западните вярвания, където само личното поведение на човек определя живота му след смъртта).

Хората, които се поддават на болест или старост, се озовават в Миктлан, тъмен подземен свят, управляван от бога на смъртта Миктлантекутли и съпругата му Миктланчиуатл. При подготовката за това пътуване мъртвецът бил повит и вързан за него с пакет с различни дарове на бога на смъртта, след което кремиран заедно с куче, което трябвало да служи като водач през подземния свят. След като премина през много опасности, душата стигна до мрачния, пълен със сажди Миктлан, откъдето няма връщане. В допълнение към Миктлан е имало и друг задгробен живот - Тлалок, принадлежащ на бога на дъжда и водата. Това място е запазено за тези, които са починали от мълния, удавяне или някои агонизиращи заболявания. Освен това ацтеките вярвали в рая: там са попадали само най-храбрите воини, които са живели и умрели като герои.

Това е най-младата и най-весела от всички религии в този списък. Без жертви, само дреди и Боб Марли! Последователите на Растафари се увеличават, особено сред общностите, които отглеждат марихуана. Растафарианството възниква в Ямайка през 1930 г. Според тази религия, император Хайле Селасие от Етиопия някога е бил въплътен бог и смъртта му през 1975 г. не опровергава това твърдение. Растите вярват, че всички вярващи ще бъдат безсмъртни, след като преминат през няколко прераждания, а райската градина, между другото, според тях, не е на небето, а в Африка. Изглежда имат страхотна трева!

Основната цел в будизма е да се отървем от веригата на страданието и илюзията за прераждане и да отидем в метафизичното несъществуване – нирвана. За разлика от индуизма или джайнизма, будизмът не признава трансмиграцията на душите като такава. Говори се само за пътуването на различни състояния на човешкото съзнание през няколко свята на самсара. И смъртта в този смисъл е просто преход от едно място на друго, чийто изход се влияе от делата (карма).

В двете най-големи религии в света (християнството и исляма) възгледите за живота след смъртта са в много отношения сходни. В християнството идеята за прераждането е напълно отхвърлена, за което е издаден специален указ на Втория Константинополски събор.

Вечният живот започва след смъртта. Душата преминава в друг свят на третия ден след погребението, където след това се подготвя за Страшния съд. Никой грешник не може да избегне Божието наказание. След смъртта той отива в ада.

През Средновековието в католическата църква се появява разпоредба за чистилището - временно място за пребиваване на грешниците, след преминаване през което душата може да се очисти и след това да отиде в рая.

Какъв е отвъдният живот или какъв е животът след смъртта? Желаейки да започна възможното разрешаване на този тайнствен въпрос, си спомням Твоите думи, Христе Боже наш, че без Теб не можем да направим нищо добро, но „искай и ще ти се даде”; и затова Ти се моля със смирено и съкрушено сърце; ела ми на помощ, просвещавайки ме, като всеки човек на света, който идва при теб. Благословете себе си и посочете, със съдействието на Твоя Всесвят Дух, къде трябва да търсим решението на нашия въпрос за отвъдния живот, въпрос, който е толкова необходим за сегашното време. Имаме нужда от такова разрешение както само по себе си, така и само по себе си, както и да засрамим двете лъжливи посоки на човешкия дух, материализма и спиритизма, които сега се стремят към господство, изразявайки болезнено състояние на душата, епидемично състояние, напротив към християнската доктрина..

Част 1

ЩЕ ЖИВЕЕ!

Загробният живот на човека се състои от два периода; 1) отвъдното до възкресението на мъртвите и всеобщия съд е животът на душата, и 2) отвъдното след този съд е вечният живот на човека. Във втория период на отвъдния живот всички са на една и съща възраст, според учението на Божието слово.

Спасителят директно каза, че душите живеят отвъд гроба като ангели; следователно, задгробното състояние на душата е съзнателно и ако душите живеят като ангели, тогава тяхното състояние е активно, както учи нашата Православна църква, а не безсъзнание и сънливо, както си мислят някои хора.

Лъжливата доктрина за сънливо, безсъзнателно и следователно неактивно състояние на душата в първия период от нейния отвъден живот не е в съответствие нито с Откровението на Стария и Новия Завет, нито със здравия разум. Появява се през III век в християнското общество поради неразбиране на някои изрази на Божието слово. През Средновековието тази фалшива доктрина се усеща и дори Лутер понякога приписва безсъзнателно сънливо състояние на душите след гроба. По време на Реформацията основни представители на тази доктрина са анабаптистите – баптистите. Тази доктрина е доразвита от социнианските еретици, които отхвърлят Светата Троица и божествеността на Исус Христос. Фалшивото учение не престава да се развива дори в наше време.

Откровението както на Стария, така и на Новия Завет ни предлага догмата за отвъдния живот на душата и в същото време ни дава да знаем, че състоянието на душата след гроба е лично, независимо, съзнателно и ефективно. Ако не беше така, тогава Божието слово нямаше да представлява за нас спящите, действащи съзнателно.

След отделяне от тялото на земята, душата в отвъдното продължава своето съществуване самостоятелно през целия първи период. Духът и душата продължават своето съществуване отвъд гроба, влизат в състояние или на блаженство, или на болезнено, от което могат да бъдат избавени чрез молитвите на Св. Църкви.

Така първият период от отвъдния живот включва и възможността някои души да бъдат освободени от адските мъки преди окончателния съд. Вторият период от отвъдния живот на душите представлява само блажено или само болезнено състояние.

Тялото на земята служи като пречка за душата в нейната дейност, на същото място, отвъд гроба, в първия период - тези препятствия ще бъдат премахнати чрез отсъствието на тялото и душата ще може да действа само според собственото си настроение, усвоено от него на земята; или добро или зло. И във втория период от задгробния си живот душата ще действа, макар и под влиянието на тялото, с което отново ще се съедини, но тялото вече ще се промени и влиянието му дори ще благоприятства дейността на душата, освобождавайки се от груби плътски нужди и получаване на нови духовни свойства.

В тази форма Господ Исус Христос изобразява отвъдния живот и дейността на душите в първия период на отвъдното в своята притча за богаташа и Лазар, където душите на праведния и грешника са представени като живи и съзнателно действащи вътрешно. и външно. Душите им мислят, желаят и чувстват. Вярно е, че на земята душата може да смени добрата си дейност със зло и, обратно, злото в добро, но с което е преминала отвъд гроба, тази дейност вече ще се развива за цяла вечност.

Не тялото оживяваше душата, а душата – тялото; следователно, дори без тяло, без всичките му външни органи, то ще запази всичките си сили и способности. И действието му продължава отвъд гроба, с единствената разлика, че то ще бъде несравнимо по-съвършено от земното. Като доказателство нека си припомним притчата за Иисус Христос: въпреки неизмеримата бездна, разделяща рая от ада, мъртвият богаташ, който се намира в ада, видя и позна и Авраам, и Лазар, които са в рая; освен това разговор с Авраам.

Така дейността на душата и всичките й сили в отвъдното ще бъде много по-съвършена. Тук, на земята, виждаме обекти на голямо разстояние с помощта на телескопи и все пак действието на зрението не може да бъде съвършено, то има граница, отвъд която зрението, дори и въоръжено с лещи, не се простира. Отвъд гроба дори бездната не пречи на праведните да видят грешници, а на осъдените да видят спасените. Душата, намирайки се в тялото, виждаше човек и други предмети - виждаше душата, а не окото; душата чу, а не ухото; мирис, вкус, докосване се усещаха от душата, а не от членовете на тялото; следователно тези сили и способности ще бъдат с нея отвъд гроба; тя или е възнаградена, или наказана, защото се чувства възнаградена или наказана.
Ако за душата е естествено да живее в компанията на създания като нея, ако чувствата на душата са обединени на земята от Самия Бог в съюза на неумиращата любов, тогава, според силата на неумиращата любов, душите не са разделени с гроб, но, както казва Св. Църква, живейте в обществото на други духове и души.

Вътрешната, самоличностна дейност на душата се състои от: самосъзнание, мислене, познание, чувство и желание. Външната дейност, от друга страна, се състои от различни влияния върху всички същества и неодушевени предмети около нас.

УМРЕ, НО НЕ СПРА ДА ОБИЧА

Божието Слово ни разкри, че Божиите ангели не живеят сами, а са в общение един с друг. Същото Божие слово, а именно свидетелството на Господ Исус Христос, казва, че отвъд гроба праведните души в Неговото царство ще живеят като ангели; следователно, душите също ще бъдат в духовно общение помежду си.

Общителността е естествено, естествено свойство на душата, без което съществуването на душата не достига своята цел – блаженство; само чрез общуване, взаимодействие душата може да излезе от онова неестествено състояние, за което самият Създател е казал: "не е хубаво да си сам"(Бит. 2, 18) Тези думи се отнасят за времето, когато човекът е бил в рая, където няма нищо друго освен райско блаженство. За съвършеното блаженство това означава, че липсваше само едно – той беше еднородно същество, с което щеше да бъде заедно, в съжителство и в общение. От това става ясно, че блаженството изисква именно взаимодействие, общение.

Ако причастието е естествена потребност на душата, без която, следователно, е невъзможно самото блаженство на душата, то тази нужда ще бъде най-съвършено задоволена след гроба в компанията на богоизбраните светии.
Душите и на двете състояния на отвъдното, спасени и неразрешени, ако все още са били свързани на земята (и особено по някаква причина близки един на друг, запечатани от близък съюз на родство, приятелство, познанство), и отвъд гроба продължават да обичаш искрено, искрено: дори повече от обичан през земния живот. Ако обичат, това означава, че помнят онези, които са още на земята. Познавайки живота на живите, жителите на отвъдното участват в него, скърбят и се радват заедно с живите. Имайки един общ Бог, преминалите в отвъдното се надяват на молитвите и ходатайството на живите и желаят спасение както за себе си, така и за живеещите на земята, очаквайки ежечасно да почиват в отвъдното отечество.

И така, любовта заедно с душата преминава отвъд гроба в царството на любовта, където никой не може да съществува без любов. Любовта, засадена в сърцето, осветена и укрепена с вяра, гори отвъд гроба към източника на любовта – Бог – и към ближните, останали на земята.
Не само тези, които са в Бога, са съвършени, но и все още не напълно отстранени от Бога, несъвършени, запазват любовта към тези, които остават на земята.

Само изгубените души, като напълно чужди на любовта, за които любовта все още беше болезнена на земята, чиито сърца бяха постоянно пълни със злоба, омраза - и отвъд гроба им е чужда любовта към ближните. Каквото и да научи душата на земята, любов или омраза, преминава във вечността. Евангелският богаташ и Лазар свидетелстват, че мъртвите, ако имаха само истинска любов на земята и след прехода в отвъдното, обичат нас, живите. Господ ясно изразява: богатият човек, намирайки се в ада, с всичките си скърби, все още помни своите братя, които са останали на земята, се грижи за задгробния им живот. Следователно той ги обича. Ако един грешник обича толкова много, то с каква нежна родителска любов обичат преселените родители своите сираци, останали на земята! С каква пламенна любов обичат преминалите в отвъдното съпрузи своите вдовици, които остават на земята! С каква ангелска любов децата, които са се преселили отвъд гроба, обичат родителите си, които са останали на земята! С каква чистосърдечна любов обичат братята, сестрите, приятелите, познатите и всички истински християни, напуснали този живот, своите братя, сестри, приятели, познати и всички, с които християнската вяра ги е съединила! Така че тези, които са в ада, ни обичат и се грижат за нас, а тези, които са в рая, се молят за нас. Който не допуска любовта на мъртвите към живите, открива в подобни спекулации собственото си студено сърце, чуждо на божествения огън на любовта, чуждо на духовния живот, далече от Господ Исус Христос, който обедини всички членове на Своята Църква , където и да са били, на земята или извън нея, ковчег, безсмъртна любов.

Дейностите на добра или зла душа спрямо близките продължават отвъд гроба. Мила душа, мисли как да спаси близките и всички като цяло. И второто – зло – как да унищожи.
Евангелският богаташ можеше да знае за състоянието на живота на братята на земята от собствения си отвъден живот, - не виждайки никаква задгробна радост, както разказва Евангелието, той направи извод за техния безгрижен живот. Ако бяха водили повече или по-малко благочестив живот, те нямаше да забравят и мъртвия си брат и щяха да му помогнат по някакъв начин; тогава можеше да каже, че получава известно утешение от техните молитви. Ето първото и главната причиназащо мъртвите познават нашия земен живот, добро и зло: поради влиянието му върху собствения им отвъден живот.
И така, има три причини, поради които несъвършените мъртви познават живота на живите: 1) собствения си задгробен живот, 2) съвършенството на чувствата отвъд гроба и 3) съчувствие към живите.
Смъртта в началото поражда скръб - поради видимата раздяла с любимия човек. Казват, че скърбящата душа изпитва голямо облекчение, след като проля сълзи. Скръбта без плач силно потиска душата. И чрез вяра се предписва само умерен, умерен плач. Който тръгва някъде далече и за дълго моли този, с когото е разделен, да не плаче, а да се моли на Бога. Покойният в този случай е напълно подобен на този, който е напуснал; с единствената разлика, че отделянето от първото, т.е. с мъртвите, може би най-краткият, и всеки следващ час отново може да се превърне в час на радостна среща – според заповедта, дадена от Бога, бъдете готови да се пренесете в отвъдното всеки час. Следователно неумереният плач е безполезен и вреден за разделените; той пречи на молитвата, чрез която всичко е възможно за вярващия.

Молитвата и оплакването за грехове са полезни и за двамата, които са били разделени. Душите се очистват от греховете чрез молитва. Тъй като любовта към заминалите не може да бъде угасена, затова е заповядано да се проявява съчувствие към тях – да се понасят един на друг, да ходатайстват за греховете на мъртвите, сякаш за своите. И оттук идва плач за греховете на починалия, чрез който Бог напредва в милост към починалия. В същото време Спасителят носи благословение на ходатая за мъртвите.

Невъздържаният плач за мъртвите е вреден и за живите, и за мъртвите. Трябва да плачем не за факта, че нашите близки са се преместили в друг свят (все пак този свят е по-добър от нашия), а за греховете. Такъв плач е угоден на Бога и е в полза на мъртвите и подготвя плачещите верни награда отвъд гроба. Но как Бог ще се смили над мъртвия, ако живият не се моли за него, не съчувства, а се отдава на неумерен плач, униние, а може би и роптаене?

Покойните са научили от опит за вечния живот на човека, а ние, които все още сме тук, можем само да се стремим да подобрим тяхното състояние, както ни е заповядал Бог: "Търсете първо царството Божие и Неговата правда"(Матей 6:33) и "носете бремето един на друг"(Гал. 6:2). Животът ни ще помогне много на състоянието на мъртвите, ако участваме в тях.

Исус Христос заповяда да бъдем готови за смърт всеки час. Невъзможно е да изпълните тази заповед, ако не си представите жителите на отвъдното. Невъзможно е да си представим съда, рая и ада без хора, сред които са нашите близки, познати и всички скъпи на сърцето ни. И кое е това сърце, което не би било докоснато от състоянието на грешниците в отвъдния живот? Виждайки удавник, вие неволно се втурвате да подадете ръка за помощ, за да го спасите. Ярко си представяйки задгробния живот на грешниците, вие неволно ще започнете да търсите средства да ги спасите.

Плаченето е забранено, но самодоволството се заповядва. Самият Исус Христос обяснява защо плачът е безполезен, като казва на Марта, сестрата на Лазар, че брат й ще възкръсне, а на Яир, че дъщеря му не е мъртва, а е заспала; а на друго място той учеше, че той не е Бог на мъртвите, а Бог на живите; следователно всички тези, които са преминали в отвъдното, са живи. Защо да плачем за живите, при които ще дойдем навреме? Златоуст учи, че не риданията и кликите отдават почит на мъртвите, а песните и псалмията и доста живот. Плачейки безутешни, безнадеждни, не пропити с вяра в отвъдното, Господ забрани. Но плач, изразяващ скръб от раздялата на съжителството на земята, плачът, който самият Исус Христос прояви на гроба на Лазар, такъв плач не е забранен.

Душата има присъща надежда в Бога и в себе си подобни същества, с които тя е в различни пропорции. След като се отдели от тялото и влезе в отвъдното, душата запазва всичко, което й принадлежи, включително надеждата в Бога и в близките и скъпи за нея хора, останали на земята. Блажени Августинпише: „Покойният се надява да получи помощ чрез нас; защото времето на работа е отлетяло за тях“. Същата истина се потвърждава и от Св. Ефрем Сирин: „Ако на земята, премествайки се от една страна в друга, имаме нужда от водачи, как това ще стане необходимо, когато преминем във вечния живот.“

Наближава смъртта, ап. Павел помоли вярващите да се молят за него. Ако дори избраният съд на Светия Дух, който е бил в рая, е пожелал молитва за себе си, тогава какво може да се каже за несъвършените заминали? Разбира се, те също искат да не ги забравяме, да ходатайстваме за тях пред Бога и да им помагаме с каквото можем. Те искат нашите молитви точно толкова, колкото ние, все още живи, искаме светиите да се молят за нас, а светиите искат спасение за нас, живите, както и несъвършено починалите.

Заминаващият, желаейки да продължи изпълнението на делата си на земята и след смъртта, инструктира другия, който остава, да осъществи волята му. Плодовете на дейността принадлежат на неговия вдъхновител, където и да е той; на него принадлежи слава, благодарност и възмездие. Неизпълнението на такова завещание лишава завещателя от спокойствие, тъй като се оказва, че той вече не прави нищо за общото благо. Този, който не е изпълнил завета, е подложен на Божия съд като убиец, тъй като е отнел средствата, които биха могли да спасят завещателя от ада, да го спасят от вечна смърт. Той открадна живота на покойника, не раздаде името му на бедните! И Божието слово гласи, че милостинята освобождава от смъртта, следователно, този, който остава на земята, е причина за смъртта на този, който живее зад гроба, тоест убиеца. Той е виновен като убиец. Но тук обаче е възможен случай, когато жертвата на починалия не се приема. Сигурно не без причина, всичко е по волята на Бог.

Последното желание, разбира се, ако не е незаконно, последната воля на умиращия се изпълнява свещено – в името на мира на починалия и на изпълнителя на собствената съвест на завещанието. Чрез изпълнението на християнския завет Бог се движи да се смили над починалите. Той ще чуе този, който иска с вяра, и в същото време ще донесе благословение и ходатайство за починалия.
Като цяло цялата ни небрежност по отношение на мъртвите не остава без тъжни последици. Има една популярна поговорка: „Мъртвец не стои на портата, но ще вземе своето! Тази поговорка не трябва да се пренебрегва, тъй като съдържа значителна част от истината.

До окончателното решение Божият съддори праведните в рая не са чужди на скръбта, която идва от любовта им към грешниците, които са на земята, и към грешниците, които са в ада. И скръбното състояние на грешниците в ада, чиято съдба не е окончателно решена, се увеличава от нашия грешен живот. Ако мъртвите са лишени от благодат поради нашата небрежност или злонамерени намерения, тогава те могат да извикат към Бога за отмъщение и истинският отмъстител няма да закъснее. Божието наказание скоро ще сполети такива несправедливи хора. Откраднатото имущество на убития няма да отиде за в бъдеще. Мнозина все още страдат за трепетната чест, имущество и права на починалия. Мъченията са безкрайно разнообразни. Хората страдат и не разбират причината или, казано по-добре, не искат да признаят вината си.

Всички бебета, починали след Св. кръщението непременно ще получи спасение, според силата на смъртта на Исус Христос. Защото, ако са чисти от обикновен грях, защото са очистени с Божественото кръщение, и от своите (тъй като децата все още нямат своя воля и следователно не грешат), то, без никакво съмнение, те са спасени. Следователно родителите при раждане на деца са длъжни да се грижат: влизат през Св. кръщението на новите членове на Христовата Църква в Православната вяра, като по този начин ги прави наследници на вечния живот в Христос. Ясно е, че задгробният живот на некръстените бебета е незавиден.

Думите на Златната уста, изречени от него от името на децата, свидетелстват за отвъдното на бебетата: „Не плачете, нашият резултат и преминаването на въздушните изпитания, придружени от ангели, бяха безболезнени. Дяволите не намериха нищо в нас ИПо благодатта на нашия Господ, Бог, ние сме там, където са ангелите и всички светии, и се молим на Бога за вас. Така че, ако децата се молят, това означава, че те осъзнават съществуването на родителите си, помнят ги и ги обичат. Степента на блаженство на младенците, според учението на отците на Църквата, е по-красива дори от девиците и светиите. Загробният глас на бебетата призовава родителите им през устата на Църквата: „Умрях рано, но нямах време да се почерня с грехове като теб и избягах от опасността да съгреша; затова е по-добре да плачете за себе си, които съгрешавате, винаги ”(„ Редът за погребение на бебета “). Любовта към мъртвите деца трябва да се изразява в молитва за тях. Християнката майка вижда в мъртвото си дете най-близкия си молитвеник пред престола Господен и с благоговейна нежност благославя Господа както за него, така и за себе си.

И ДУШАТА ГОВОРИ НА ДУШАТА...

Ако взаимодействието на душите, които все още са в тялото на земята, с тези, които вече са в отвъдния живот без тела, е възможно, тогава как може да се отрече това след гроба, когато всички ще бъдат или без груби тела - в първия период на отвъдния живот, или в нови, духовни тела - във втори период?

Сега нека преминем към описанието на отвъдния живот, неговите две състояния: райски живот и адски живот, въз основа на учението на Св. на Православната църква за двойното задгробно състояние на душите. Словото Божие свидетелства и за възможността за избавяне на някои души от ада чрез молитвите на Св. Църкви. Къде са тези души преди освобождението си, след като няма средно положение между рая и ада?

Те не могат да бъдат в рая. Следователно животът им е в ада. Адът съдържа две състояния: неразрешено и изгубено. Защо някои души не са окончателно решени на частна присъда? Понеже те не загинаха за царството Божие, това означава, че имат надежда за вечен живот, живот с Господа.

Според свидетелството на словото Божие, съдбата не само на човечеството, но и на най-злите духове все още не е окончателно решена, както се вижда от думите, изречени от демоните на Господ Исус Христос: "който дойде да ни мъчи преди времето"(Матей 8.29) и молби: "за да не им заповяда да отидат в бездната"(Лука 8.31) Църквата учи, че в първия период на отвъдния живот някои души наследяват рая, докато други наследяват ада, няма средно положение.

Къде са онези души зад гроба, чиято съдба не е решена окончателно в частен съд? За да разберем този въпрос, нека да разгледаме какво означават неразрешеното състояние и адът като цяло. И за нагледно представяне на този въпрос, нека вземем нещо подобно на земята: тъмница и болница. Първият е за престъпниците на закона, а вторият за болните. Част от престъпниците в зависимост от характера на престъплението и степента на вината се определят за временно лишаване от свобода, а други за вечно лишаване от свобода. Същото е и в болница, където се приемат пациенти, които не са способни на здравословен живот и дейност: за някои болестта е лечима, а за други е фатална. Грешникът е морално болен, престъпник на закона; душата му след прехода в отвъдното, като морално болна, носеща в себе си петната на греха, сама по себе си е неспособна на рай, в който не може да има нечистота. И затова тя влиза в ада, като в духовен затвор и сякаш в болница за морални заболявания. Следователно в ада някои души, в зависимост от вида и степента на тяхната греховност, се задържат по-дълго, други по-малко. Кой е по-малко?.. Души, които не са изгубили желанието за спасение, но не са имали време да принесат плодовете на истинското покаяние на земята. Те са подложени на временни наказания в ада, от които се освобождават само с молитвите на Църквата, а не чрез търпението на наказанието, както учи католическата църква.

Предназначени за спасение, но временно пребиваващи в ада, заедно с жителите на рая, те прекланят колене в името на Исус. Това е третото, неразрешено, състояние на душите в отвъдния живот на първия период, т.е. състояние, което по-късно трябва да се превърне в състояние на блаженство и следователно не е съвсем чуждо на ангелския живот. Това, което се пее, например, в една от великденските песни: „Сега всичко е изпълнено със светлина: небето, и земята, и подземния свят ...“, и се потвърждава и от думите на Св. Пол: "че пред името на Исус да се преклони всяко коляно на небето, на земята и в подземния свят..."(Фил. 2, 10). Тук под думата „ад“ трябва да се разбира преходното състояние на душите, които заедно с жителите на небето и земята коленичат пред името на Исус Христос; прекланят се, защото не са лишени от изпълнената с благодат светлина на Христос. Разбира се, жителите на Геена не прекланят колене, напълно чужди на светлината на благодатта. Демоните и техните съучастници не коленичат, защото са загинали напълно за вечен живот.

Има прилики и разлики в догмите католическа църкваза очистване с православната догма за нерешената държава. Приликата на учението се крие в оценката кои души принадлежат към този отвъден живот. Различието е в метода, в средствата за пречистване. При католиците пречистването изисква наказание за душата след гроба, ако не я е имала на земята. В Православието обаче Христос е очистване за вярващите в Него, защото Той пое върху Себе Си и двата греха, а последствието от греха е наказанието. Души от неразрешено състояние, които не са напълно изчистени на земята, се изцеляват и се попълват с благодат, по застъпничеството на Църквата, триумфираща и бореща се за несъвършените мъртви, които са в ада. Самият Божий Дух се застъпва за Неговите храмове (хора) с неизразими въздишки. Той се тревожи за спасението на Своето паднало създание, но не отрича своя Бог, Господ Исус Христос. Мъртвите в Св. Великден, в един от неговите дни, те получават специална милост от Бога; ако се покаят за греховете си, тогава греховете им са простени, дори и да не са принесли плодовете на покаянието.

ЖИВОТЕН РАЙ

Човек, имайки морален стремеж, още на земята, може да промени своя характер, своя състояние на ума: добро към зло или обратното, зло към добро. Невъзможно е да се направи това зад гроба; доброто си остава добро, а злото остава зло. И душата отвъд гроба вече не е автократично същество, защото вече не е в състояние да промени развитието си, дори и да желае, както свидетелстват думите на Исус Христос: "Вържете ръцете и краката му, вземете го и го хвърлете във външната тъмнина..."(Матей 22:13) .

Душата не може да придобие нов начин на мислене и чувства и изобщо не може да се промени, но в душата може само да разгърне започнатото тук на земята. Посятото е пожънато. Такъв е смисълът на земния живот, като основа на началото относно живота след смъртта – щастлив или нещастен.

Доброто ще се развива все повече във вечността. Блаженството се обяснява с това развитие. Тези, които подчиняват плътта на духа, като се трудят в името на Бога със страх, се радват с неземна радост, защото целта на живота им е Господ Исус Христос. Техният ум и сърце са в Бога и в небесния живот; за тях всичко земно е нищо. Нищо не може да наруши тяхната неземна радост; ето началото, очакването на блажен отвъден живот! Душата, която намира своята радост в Бога, след като е преминала във вечността, се изправя лице в лице с предмет, който радва сетивата.
И така, на земята, който пребъдва в любов към ближните си (разбира се, в християнската любов – чиста, духовна, небесна) вече пребъдва в Бога и Бог пребъдва в него. Престой и общение с Бога на земята е началото на този престой и общение с Бога, което ще последва в рая. Предопределени да бъдат наследници на Божието царство, Самият Исус Христос каза, че докато те все още са били на земята, Божието царство вече е в тях. Тези. телата им все още са на земята, но техните умове и сърца вече са придобили духовното, безстрастно състояние на истина, мир и радост, което е характерно за Божието царство.

Не е ли това, което в крайна сметка очаква целият свят: вечността ще погълне самото време, ще унищожи смъртта и ще се разкрие пред човечеството в цялата му пълнота и безкрайност!

Мястото, където праведните отиват след частна присъда или като цяло тяхното състояние Свещеното писаниеима различни имена; най-разпространеното и разпространено име е рай. Думата "рай" означава сама градина, и по-специално плодородна градина, пълна със сенчести и красиви дървета и цветя.

Понякога Господ нарича мястото на пребиваване на праведните в небето Божието царство, например в реч, адресирана до осъдените: „Ще има плач и скърцане със зъби, когато видите Авраам, Исаак и Яков, и всички пророци в Божието царство; и сами са изгонени. И те ще дойдат от изток и запад, и север и юг, и ще легнат в Божието царство.”(Лука 13:28).

За тези, които търсят Божието царство, малко е необходимо на земята на разумните; те се задоволяват с малко и видимата бедност (според концепцията за светския свят) представлява съвършено задоволство за тях. На друго място Господ Исус Христос нарича обиталището на праведните дом на Небесния Отец с много жилища.

Думите на Св. ап. Павел; той, възнесъл се на третото небе, чул там гласове, че е невъзможно човек да говори. Това е първият период от отвъдния живот на небесния живот, блажен живот, но все още не съвършен. И тогава апостолът продължава, че Бог е приготвил за праведните отвъд гроба такова съвършено блаженство, което никъде на земята не е видяло човешкото око, нито ухото е чуло и не може да си представи, да си представи нещо подобно на земята. Това е вторият период от задгробния райски живот на съвършено блаженство. И така, според апостола, вторият период на небесния отвъден живот вече не е третото небе, а друго съвършено състояние или място – небесното царство, къщата на Небесния Отец.

Учението за безсмъртието на душата е едно от най-важните в християнството. Изследването на въпроса за посмъртната съдба на човешката душа е важна задача за съвременното православно богословие. Безсмъртието на душата е свързано с въпроса за спасението на човека, което от своя страна е основната цел на съществуването на християнското богословие. За християнството натрупването на знания заради самото себе си е чуждо. Православното богословие е напълно практическа наука, насочена към по-добро разбиране на връзката на Бог с човека.

Човекът е призован да служи на Бога, използвайки всичките си възможности. Разбирането на божествено разкритата истина трябва да става с помощта на цялата налична информация, включително научна. Необходимо е да се развие християнска доктрина за безсмъртието на душата и нейната посмъртна съдба в светлината на съвременните научни открития, които не противоречат на светоотеческото учение по този въпрос, а го потвърждават.

Актуалността на въпроса за безсмъртието на душата е свързана с безпрецедентно възраждане на масовия интерес към тази тема. На тази основа е Православна църкваможе да води диалог с неправославни изследователи, както и да изпълнява мисия.

За тази цел е необходимо да се прегледат наличните научни данни: доказателства за следсмъртния опит на хора, които са били в състояние, близко до смъртта; мнения на реаниматори, които наблюдават в работата си хора, които са на прага на живота и др. Необходимо е да се съпоставят тези данни с светоотечески свидетелства и нехристиянски учения за душата.

Трябва да се отбележи, че спешната необходимост от развитие на някаква специфична връзка на християнството с нехристиянските доказателства за безсмъртието на душата наскоро се появи във връзка с бързото развитие на реанимационната медицина. Доскоро доказателствата за следкланичния опит бяха изключително редки. Следователно има известна празнина в развитието на това учение. Но тази празнина ни позволява да използваме като богословска основа учението на светите отци, което е напълно формирано към 5 век.

Темата за безсмъртието е пряко свързана с търсенето на смисъла на живота. Основната трудност при разбирането на смисъла на живота е наличието на страдание и смърт в света. Именно смъртността на човек кара мнозина да стигнат до извода за безсмислието на съществуването. За някои философи безсмислието на живота е вид теорема, доказателството на която се основава на човешката смъртност. Очевидна е и антихристиянската насоченост на тази философия. Първо, защото свидетелството на Свещеното Писание и Предание е отхвърлено. Второ, логичното заключение на тези мисли е заключението за необходимостта от самоубийство. Тази тема е добре развита в работата на E.N. Трубецкой "Смисълът на живота". Човешкият живот без висша цел, която излиза извън границите на земното съществуване, изглежда е низ от страдания и глупости. Е.Н. Трубецкой, анализирайки същността на злото, стига до извода, че то не съществува самостоятелно, а като извращение на доброто. Продължавайки тази мисъл, може да се стигне до извода, че временното – несъвършено не може да съществува само по себе си, а само като извращение на абсолютното – съвършено. Тези. изкривяването на абсолютното временно е само когато то твърди, че е самодостатъчно, докато по същество е безкрайно малка част от вечното. От това следва изводът, че вечният живот е възможен само в Бога.

Личното безсмъртие е християнско откровение. За нехристиянските култури и вярвания това е един от препъни-камънките в начина на разбиране на християнството. Така Старият Завет говори много малко и алегорично за отвъдния живот. Разбирането за вечния живот е достъпно само за малцина. Пророците го предвиждат, но не говорят открито за това, тъй като хората не са готови да приемат техните свидетелства. Нещо повече, пророците директно свързват възкресението във вечността с идването на Месията, тоест посмъртното състояние на старозаветния човек е различно от християнското.

на писмото Старият заветмного еретични и сектантски движения изграждат своите учения за душата, отричайки вечния живот. Обосновката на разликата в еврейското и християнското разбиране за съдбата на човешката душа, някои от тях виждат в отстъпничеството християнска църкваот истинското учение. Така съвременният човек получава същите изкушения в изучаването на християнството като ерата на усвояването на Новия Завет от елинския свят. Още по-важно е отразяването на този проблем от гледна точка на учението на Православната църква.

Добър опит за хармонизиране на прегледа на новите научни данни в светлината на християнското учение за безсмъртието на душата направи о. Серафим (Роуз) в книгата си Душата след смъртта. Данни от медицински изследвания на следкланичния опит на о. Серафим се сравнява не само с Православно учение, но и с доказателства за окултни практики, което прави работата по-всеобхватна и обективна.

Отец Серафим сравнява подхода на православното учение, науката и други религии с въпроса за безсмъртието на душата.

Трябва да се отбележи, че няма нито едно произведение, което да съдържа в своята цялост православното учение за безсмъртието на душата. Много християнски автори посветиха на този въпрос или части от своите произведения, или цели произведения, които не претендират за пълно представяне на учението. Следователно светоотеческата литература винаги ще се черпи по конкретни въпроси.

Доктрината за задгробния живот се съдържа в почти всички религии и вярвания. Но пълнотата на истината се разкрива само в християнството. В старозаветната религия учението за безсмъртието се съдържа само скрито. Основните задължения на човека към Бога не надхвърлят човешки животНа земята. Но дори и в Стария Завет може да се види напредъка в подготовката на човечеството да приеме пълнотата на истината в Христос. По този начин, в Петокнижието на Мойсей, земният просперитет на човек е пряко зависим от изпълнението на заповедите, следователно последствието от тяхното нарушаване е земните неприятности. Още по времето на пророците и царете се появяват понятията за духовна чистота, молитви за чистота на сърцето и др. Постепенно идва разбирането, че човек не е ограничен от земния живот. Това разбиране обаче не беше достъпно за всички, а само за най-добрите представители на еврейския народ.

С идването на Исус Христос фокусът на духовния живот се променя драстично. Има призив към покаяние във връзка с наближаването на Царството Небесно, а не за целите на земния просперитет. Самият Господ казва, че законът на Мойсей е даден еврейски народот неговата жестокост. Пълнотата на истината се разкрива само в християнската църква. За християнството земният компонент на човешкия живот има стойност само дотолкова, доколкото допринася за придобиването на Царството Небесно. Има разбиране за временността и слабостта на всичко земно. Истинската цел на християнина е да влезе в Царството и да бъде с Христос за вечността. Разбирането на Евангелието обаче не идва за една нощ. През първите векове на християнството се водят богословски спорове, усъвършенстват се догматичните определения. Постепенно се формира християнското учение за безсмъртието на душата. Въпреки това, ап. Павел посочва непълнотата на човешкото разбиране на разкритата истина. Ако сега виждаме предполагаемо, тогава ще видим директно.

Основното в разбирането на християнската доктрина за безсмъртието е, че смъртта не е естествено явление за човек. Човекът е създаден безсмъртен. Неговото безсмъртие не беше абсолютно, но в Божествения план трябваше да стане такова. Разбира се, основното доказателство за това е Божественото откровение. Но това се потвърждава от самото човешко съществуване. Хората никога не са възприемали смъртта като някаква физиологична закономерност. Във всички религии и култове съществува вяра в посмъртното съществуване на човека. Това може да се дължи на паметта на народите за истинската древна религия, когато хората са общували директно с Бог. Но подобни вярвания се потвърждават и от свидетелствата на съвременници, оцелели в състояние, близко до смъртта. Интересно е, че тези свидетелства, различаващи се в детайли, съвпадат в основното.

И така, какво може да се идентифицира в историите на хората за преживяването след смъртта.

Първо, това е продължаването на съществуването на човешкото съзнание след смъртта. В почти всички случаи непосредствено след смъртта не настъпват качествени промени в човешкото съзнание. Много хора дори не разбраха какво се е случило с тях, вярвайки, че са все още живи. Гледката на собственото тяло отвън беше изненадваща за мнозина. Подобно преживяване очевидно не е видение, причинено от физиологичните характеристики на умирането на мозъка. „Има невероятни обективни доказателства, че човекът наистина е извън тялото в този момент – понякога хората са в състояние да преразкажат разговори или да дадат точни подробности за събития, които са се случили дори в съседни стаи или дори по-далеч, докато са били мъртви.

Непромененото съзнание обаче не остава дълго на този свят. Много хора говорят за срещата си с представители на друг свят. В различни случаи това са или по-рано починали близки, или духовни създания. В последния случай има съответствие на духовните създания с религиозните и културни вярвания на починалия. Така индийците, преживели клинична смърт, описват среща с индуистки богове, докато европейците говорят за среща с Христос или с ангели. В тази връзка възниква въпросът за степента на реалност и надеждност на подобни срещи. В случай на среща с починали роднини можем да говорим за универсалността на явлението. Такава среща се случва независимо от религията на лицето. Докато природата на духовните същества може да бъде различна. Свидетелството на Светото писание се отнася недвусмислено езически боговена демони. Следователно срещите на индусите с боговете от индуисткия пантеон, от православна гледна точка, могат да се квалифицират като среща с демони. Но не може да се приеме, че всички доказателства за среща с ангели отразяват обективната реалност. От Писанието е известно, че Сатана може да приеме и формата на ангел на светлината (2 Кор. 11:14). Въз основа на това можем да заключим, че срещите от този вид се случват във въздушното царство на падналите духове, описани в християнската литература. Това е още по-обективно доказателство, т.к. хората, които са имали подобен опит, може би не са чували нищо за православното учение за въздушните изпитания.

Неразделна част от следсмъртния опит е визията за друг свят. Трябва да се отбележи, че това се случва без връзка с конфесионалната принадлежност на дадено лице и независимо от степента на неговата религиозност. Въпреки че практическата страна на визията може да варира. В зависимост от религиозната принадлежност на човек, елементите на зрението могат да се променят. Ако християните виждат друг свят, който те определят като рай, тогава индусите виждат будистки храмовеи т.н.

Именно тази част от следсмъртния опит има най-големи противоречия с християнската доктрина за смъртта. Според хора, които са имали следсмъртни преживявания, смъртта е нещо приятно. В подобни описания няма абсолютно никакво християнско отношение към смъртта като начало на частна присъда върху човек. В описаните случаи хората имат положителни спомени от преживяването след смъртта, независимо от начина им на живот и греховността им. За да се разбере естеството на тази разлика, е необходимо да се анализира какви са емоциите, получени в процеса на умиране. Отражение ли са обективна реалност, демонично изкушение или просто част от физиологичния процес на умиране. За да направите това, трябва да разделите преките видения, описани от очевидци, и емоциите, причинени от тях.

Според най-новите изследвания в областта на танатологията положителните емоции, близки до еуфорията, се причиняват от действието на електрод върху човешкия мозък, което води до изкуствено инхибиране на отделните му участъци, подобно на това, което възниква в момента на смъртта. . Изхождайки от това, емоционалното отношение на човек към неговото следсмъртно преживяване не може да бъде признато за обективно, тъй като в описания случай подобни емоции се постигат в нормално състояние, а не в състояние близо до смъртта. По отношение на виденията на другия свят могат да се правят само хипотези. За липсата на обективност на човешките оценки на посмъртния опит свидетелства и фактът, че тази оценка очевидно е пряко свързана с хуманистично-либералното развитие на съвременната цивилизация.

Изключително положителните емоции, раздадени от посмъртното състояние, не са в съответствие с светоотеческия опит. Доказателствата за срещата на човек със смъртта, описани в светоотеческата литература, предполагат, че смъртта е ужасна за всеки човек. Още по-различна е смъртта на праведния и грешника. Това е не само преход към по-добър свят, но и начало на лична преценка, време, когато е необходимо да се даде отчет за изживения живот. Почти всички светоотечески описания на посмъртното състояние на хората говорят за преминаването на душата на току-що залегналите въздушни изпитания. Това е основната разлика между православното учение за душата след смъртта и съвременното учение, разработено на базата на окултни тенденции и съответно тълкувани доказателства от следсмъртния опит.

Доктрината за въздушните изпитания, личната преценка, възможността за преход на душата не само към рая, но и към ада за носителите на съвременната култура изглежда е по-скоро мракобесие, отколкото отражение на обективната реалност.

Според психолозите страхът от смъртта е най-големият в живота на човек. Самата смъртност оставя известен отпечатък на трагедия върху всеки живот. Следователно всеки човек е принуден да мисли за въпроса: „какво тогава?“. Отговорът на въпроса за смъртта се дава по същите правила като на въпроса за смисъла на живота. Европейската цивилизация прави всичко възможно, за да направи живота възможно най-удобен и свободен. Колкото и банално да изглежда, но дори и след смъртта човек не може да се откаже от определен комфорт. Но тук възниква противоречие не само с православните свидетелства за посмъртното състояние, но и със свидетелствата на основните световни религии. По един или друг начин учението за посмъртното възмездие се среща навсякъде. Именно този факт предизвика масовия обрат от традиционни религиив посока на различни окултни практики и учения, които обещават рай без никакви допълнителни усилия.

Представителите на новата парадигма или напълно отхвърлят доказателствата за посмъртно възмездие, или говорят за илюзорността му. Последното твърдение се основава, наред с други неща, върху ученията на различни псевдо-хиндуистки движения. Трябва да се отбележи, че информацията, извлечена от такива източници, е извадена от контекста и избирателно. Така че, отхвърляйки доктрината за възмездието, базирана на псевдо-хиндуистка литература, човек може да не вярва в прераждането и да вярва в рая. В резултат на това се създава съвсем ново разбиране за безсмъртието на душата, което е конгломерат от различни вярвания.

Източник, достоен за отделен анализ, е тибетският книга на мъртвите. Това е ранен будистки текст, който описва състоянието на душата на човек веднага след смъртта, който трябва да бъде прочетен на починалия, за да му помогне да се ориентира в другия свят. Душата преминава през три последователни следсмъртни състояния на "бардо", след което изпада в ново въплъщение. Основният акцент се поставя върху факта, че всички посмъртни видения на човек са илюзорни и символични, но не отразяват обективната реалност. Тук обаче присъства и теорията за възмездието. Първо, основната цел на веригата от прераждания е освобождаването от колелото на самсара (да бъдеш в този свят) и преходът към нирвана, което може да бъде постигнато с известна строгост. Второ, въплъщението е възможно в един от шестте свята, в зависимост от заслугите на починалия.

Въпреки фундаменталната разлика в тълкуването на посмъртните видения, те също имат някои прилики с посмъртните преживявания на европейците и описания в светоотеческата литература. Така например в първото посмъртно състояние човек вижда светлина, т.е. върховният бог, с когото трябва да се свърже. Тогава той веднага преминава в нирвана.

Анализът на доказателствата за окултни практики също доказва сходството на индивидуалните следсмъртни преживявания, независимо от вярванията и религиозната принадлежност на човека. Основният акцент обаче трябва да се постави върху тълкуването на окултния опит. Тези. изисква се да се оцени от православна гледна точка какво точно вижда човек с помощта на окултни практики. Отговорът на този въпрос е недвусмислен – някои хора имат способността да виждат света на падналите духове. Описанията на медиумистични преживявания от 19-20 век напълно съвпадат с описанията на небесния свят на падналите духове в светоотеческата литература.

Самите медиумистични преживявания могат да бъдат разделени на две групи. Първата група включва спонтанни и като правило краткотрайни визии за явленията от другия свят. Към втория – дълги пътувания в друг свят, когато човек вижда мъртви роднини и духовни същества, които се опитва да интерпретира по един или друг начин.

От примери за следсмъртен опит, взети от различни източници, и окултни учения за душата, се вижда, че противоречията между тях и православното учение за безсмъртието на душата по правило са въображаеми. Основните противоречия възникват във връзка с различни интерпретации на определени явления. Но при задълбочено изследване на светоотеческата литература може да се разбере, че новите научни данни не противоречат на свидетелството на отците. Съвременните изследователи на следсмъртния опит обаче допускат субективност в работата си. До известна степен те формират нова доктрина за посмъртната съдба на душата, основана на идеалите на западната цивилизация, идеалите на консуматорското общество.

Православната църква притежава богатство от светоотеческа литература, поради което може да осмисли нови научни данни в светлината на свещеното предание и да засвидетелства на света своето учение. На тази основа трябва да се изгради съвременното учение за безсмъртието на душата. Православна теология. Занимавайки се с нови научни данни, съвременният теолог получава само допълнителни аргументи за идеи, изразени много преди раждането на една пълноценна наука.

Възмездие в подземния свят

94. а) Възмездие след смъртта. Вече посочихме, че дори и в най-древните книги на Стария Завет понякога има нотки за възмездие отвъд гроба, което обещава различна съдба за праведните и грешниците. Това говори, както видяхме, за съществуването, наред с народните вярвания, на по-просветена линия на мисли, поне сред ограничен кръг от хора.

В допълнение към горните псалми, е необходимо да се обърне внимание на някои, несъмнено, много важни местав други книги:

„Не завиждай твоето сърцегрешници; но нека остане през всичките дни в страх от Господа; защото има бъдеще и вашата надежда не е загубена.”

(Притчи 23:17-18).

О. Ваккари отбелязва в коментара си към думата „бъдеще“: „съответната еврейска дума често намеква за бъдещето след смъртта“.

В същата Книга Притчи 18, 19, 30; 15, 24; 19:23 говори за „живот“, обещан на праведните с такава настойчивост и широта, че трудно можем да ограничим тези обещания до земния хоризонт. И в други книги има изрази: "да умреш в света" (Бит. 15 15; 4 Царе 22, 20; Ис 57, 2), "да умреш със смъртта на праведния" (Числа 23, 10), които, очевидно предполагат, че последствията от смъртта за праведния и за грешника не са еднакви.

По-многобройни и ясни са твърденията за наказанието в отвъдното. Исая 14:3-21 описва съдбата, която очаква вавилонския цар; той ще бъде в Шеол сред гниене и червеи и няма да седне на трона като другите монарси. Книгата на Езекиил 32:17-32 говори за срама, който очаква отвъд гробницата на фараона, и за презрението към него от страна на победителите, които няма да споделят срамната му съдба.

Но главно вечната смърт, подготвена за нечестивите, се свързва с предстоящия ужасен съд:

„И те ще излязат (праведните) и ще видят труповете на хора, които са отстъпили от Мене; Защото техният червей няма да умре, и огънят им няма да угасне, и те ще бъдат мерзост за всяка плът” (Исая 66:24).

„Горко на народите, които се надигат против народа Ми! Господ Всемогъщият ще им отмъсти в Деня на Страшния съд, ще изпрати огън и червеи върху телата им, и те ще изпитват болка и ще плачат завинаги” (If 16, 17).

Но едва през 2-ри век учението за отвъдното става общо достояние и придобива окончателния си вид. Доказателство за това е вярата във възкресението на мъртвите, записана във 2 Мак 7, 9, 11, 14; 12:44 и тази доктрина е описана подробно в книгата на Мъдростта (1 век пр. н. е.).

Състоянието на праведните в света на мъртвите се различава рязко от състоянието на грешниците:

„Душите на праведните са в ръцете на Бога и мъките няма да ги докоснат... въпреки че са наказани в очите на хората, надеждата им е пълна с безсмъртие” (3, 1-4).

„(Нечестивият) ... ще бъде безчестен труп и позор сред мъртвите завинаги; защото Той ще ги хвърли на лицата им неми и ще ги отмести от основите им; и те напълно ще запустеят и ще бъдат в скръб, и споменът за тях ще изчезне” (4, 19).

Авторът на книгата на Мъдростта не говори ясно за възкресението, поради което Гитън в цитираното есе (стр. 170 ff.) твърди, че тук имаме работа само с идеята за безсмъртието на душата, която за за първи път се разглежда като един вид същност, способна не само да съществува самостоятелно, но и наистина да се наслаждава и страда. Благодарение на тази антропологична теория, възникнала под влиянието на гръцката философия (платонизъм), концепцията за възмездието отвъд гроба става възможна.

И така, две посоки на мисълта се развиват независимо една от друга: едната, вярна на умствения състав на евреите, която не отговаря на идеята за дейността на душата, отделена от тялото, идва до идеята за възкресение. Божията правда остава неприкосновена, тъй като своевременно човекът ще се обнови и тогава всеки ще получи според делата си. Други, които успяха да си представят душата, отделена от тялото, вече без никакви усилия я направиха обект на възмездие веднага след смъртта. Такъв беше случаят с автора на книгата на Мъдростта.

Всичко това е теоретично приемливо: Бог би могъл да използва разсъжденията на тези еврейски мислители, за да го направи свещени книгии двете истини бяха записани. Но Гайниш с голямо основание (цит. цит., стр. 324 по-долу) смята, че авторът на книгата на Мъдростта разграничава два етапа в прилагането на възмездието на праведните. На първия етап душата усеща мир, намирайки се в ръцете на Бог. Във втория етап има по-пълно възмездие и авторът използва бъдеще време.

„В момента на възмездието си те ще блестят като искри, минаващи по стеблото. Те ще съдят племената и ще управляват над народите, и Господ ще царува над тях завинаги ... Нечестивите, както мислеха, ще бъдат наказани ... ”(3, 7-10).

„В съзнанието на греховете си те ще се появят със страх и беззаконията им ще бъдат осъдени в лицето им. Тогава праведният ще застане с голяма дързост пред онези, които го обидиха и презряха делата му...” и т.н.

Такава е картината на Страшния съд: праведните са тук, за да обвиняват нечестивите, а последните, за да дадат окончателния отчет. Това не би било възможно, ако възкресението не се беше случило.

Може би авторът на книгата на Мъдростта е писал в гръцка среда и умишлено е намекнал възкресението поради извинителни причини. Но би било абсолютно невероятно, ако той не знаеше това учение, в време евече известен на хората, както се вижда от книгата на Макавеите (вж. пар. 95). Както и да е, наградата за отвъдния живот предоставя на автора на книгата на Мъдростта почти всички съставки, необходими за решаване на проблема със злото:

„Бог ги изпита и намери, че са достойни за Него” (3:5).

„И праведният, дори и да умре рано, ще бъде спокоен... (Той беше) заловен, така че гневът да не промени решението му” (4, 7-11).

Щастието на нечестивия е само ужасна самоизмама” (5:6-14).

95. б) неделя - Първата алюзия за възкресението се намира в Исая 26:19.-21:

„Вашите мъртви ще оживеят, мъртвите тела ще възкръснат! Стани и тържествувай, хвърлен в пръстта, защото Твоята роса е роса от светлини, и земята ще повърне мъртвите.”

Този пасаж очевидно говори само за частично възкресение, ограничено до избрания народ или част от него, и може би в продължение на векове не намира отзвук в религиозното съзнание на Израел. Класическият текст за възкресението се намира в Даниил (12:2-3):

„И много от спящите в пръстта на земята ще се събудят, едни за вечен живот, други за вечен укор и срам. И мъдрите ще блестят като светила на небосвода и онези, които обръщат мнозина към истината – като звезди, завинаги, завинаги.

С концепцията за възкресението идеята за възмездието придобива колективен, социален характер. Присъдата, която неизбежно следва възкресението, е развитие на старата идея на израилските пророци, които предсказват съда като наказание за корумпирано общество или враждебни нации. Някои от тези присъди вече са били реализирани в историята на тези народи (падането на Самария, Ниневия, Йерусалим, Вавилон и др.), но значението на думите, използвани от пророците, понякога се разширява до последния, решаващ съд, въпреки че тя все още не изразява концепцията за възкресението.

Има доказателства, че в епохата на Макавеите, около средата на II век пр. н. е., вярата във възкресението е била споделяна от хората и войниците на Израел. В епизода за седемте мъченици, наречени Макавеи, в устата им са поставени следните смислени думи:

„Ти, мъчителю, ни лиши реалния животно Царят на света ще възкреси нас, които умряхме за Неговите закони, за вечен живот.”

„Похотно е онзи, който умира от хората, да се надява на Бога, че Той ще го съживи отново; за вас няма да има възкресение в живот” (2 Мак. 7:9-14).

И Юда Макавей, спомняйки си изкупителните жертви „за греховете“ (Лев 4, 2-5, 25), заповядва да се принесе, може би за първи път в историята на еврейската религия, жертва на умилостивение за падналите във войната , „което означава възкресението“ (2 Мак 12, 44).

И така, стигнахме до прага на Новия Завет, където проблемът за възмездието и във връзка с него проблемът за страданието придобиват нови и решаващи компоненти на решението: „Блажени скърбящите“, „Този, който не вдига кръста си и не Ме следва, не е достоен за Мен” (Матей 5, 5; 10, 38).

Но за каква дълга подготовка векове историяЕвреите бяха необходими, за да не бъде сиянието на думите на Христос непоносимо светло за слабите очи на Неговите съвременници! И ако проповедта на Христос не прозвуча в пустинята на абсолютно неразбиране, то това се случи благодарение на постепенното, небързано посвещение на този народ под ръководството на божествено откровение. Следователно би било напълно антиисторично и антипсихологично да търсим в самото начало на това дълго изследване същата пълнота и яснота на понятията, които откриваме едва в края.