Древни руски богове. Езическите богове на славяните

Картина от Борис Олшански.

Преди много време, по съветско време, някак си мислех за това. знам добре гръцки митове, малко по-зле от индуските, арабите, китайците и скандинавците, имам представа за още някои други. Зададох си въпроса: познавам ли руската митология? В началото дори се съмнявах: има ли я? Мислех, че трябва да бъде, но изобщо не го знаех. Почти нищо.

Тогава можех да назова няколко десетки герои от гръцки митове, опитах се да запомня имената на руските богове. Напрегнах паметта си и разбрах, че си спомням само две-три. Дори аз се срамувах.

Казват, че всеки културен човек трябва да познава гръцките митове за общо развитие. Няма да споря, може би това е така, но всеки човек преди всичко трябва да познава СОБСТВЕНО, родно, изконно. И трябва да познавате своята митология поне два пъти по-добре от всяка друга.

Но в онези дни беше почти невъзможно да се научи нещо за руската митология. Трябваше да чакам по-добри времена.

Преди около седем години най-накрая открих чудния свят на руските митове и бях просто зашеметен от очарователната картина, която ми се разкри – сякаш неописуемата красота на град Китеж се носеше пред мен от непознати води. Тук имаше истински руски дух, тук миришеше на Русия.

Почти веднага открих снимки на велики художници, които рисуваха по тези теми: Борис Олшански, Виктор Королков, Всеволод Иванов, Андрей Клименко, Владимир Суворов, Нона Кукел, Виктор Крижановски. Гениалният Константин Василиев стана по-ясен за мен, той също има образи на митична Русия ...

По-долу е много кратко описание на основните богове и богини на руската митология:

"Небесното семейство" - художник Нона Кукел.

РОД. Родено от Златното яйце, създадено от мисълта на Всевишния. Той от своя страна създаде целия видим свят. Раздели света на три части: горна, средна и долна. Най-горният е в рая. Има богове, които управляват хората. Те постъпват правилно и затова обитаваните небеса се наричат ​​Правило. По-долу е човешкият свят, който ясно виждаме – следователно името му е Яв. Долно - светът на миналото, Нав. Предците са отишли ​​там.

"Сварог" - художник Виктор Королков.

СВАРОГ. Създател на земята и небето. Сварог е източникът на огъня и неговият господар. Той твори не с думи, не с магия, за разлика от Велес, а с ръцете си, той създава материалния свят.

ТРИГЛАВ. Това е триединен бог. В този най-важен символ беше изразена самата същност на нашата древна вяра: Бог е един, но има много проявления. Най-често той съчетава три основни същности-ипостаси - Сварог, Перун и Святовит (Свентовит). Смятало се, че Триглав зорко следва всички кралства: Правило, Реалност и Наву.

Голям кон "- художник Виктор Королков.

КОН. Древнославянски бог на слънцето, син на Род, брат на Велес. Конят е богът на слънцето, жълто, светлина. В Русия са съществували поне три слънчеви бога едновременно: Даждбог, Хорс и Ярило. Тяхната разлика беше следната: Даждбог олицетворяваше небесната светлина, изливаща се върху земята, в света на Откровението. Конят е богът на слънцето, жълто, светлина. Ярило беше боговете на пролетната светлина, понякога олицетворяваше и слънцето.

"Велес" - художник Андрей Клименко.

ВЕЛЕС (Волос). Един от най-великите богове древния свят, син на Род, брат на Сварог. Той приведе в движение света, създаден от Род и Сварог. Наричаха го бог на материалното благополучие, богатство, просперитет, покровител на домашните животни, плодородието, смятан е за подземен бог, Змията, владетел на Долния свят. Велес е господарят на дивата природа, собственикът на Нави, могъщ магьосник и върколак, тълкувател на закони, учител на изкуствата, покровител на пътешествениците и търговците, бог на късмета.

"Даждбог" - художник Нона Кукел.

DAYBOG. Дарител на топлина и светлина, бог на плодородието и животворна сила, времето на узряване на реколтата.

"Перун" - художник Нона Кукел.

ПЕРУН. Перун - бог на гръмотевичните облаци, гръмотевиците и светкавиците; управляващ бог, бог, който наказва неспазването на законите, може да предизвика дъжд. Най-известният от братята Сварожич. Бог Гръмовержец Перун се появил в образа на средна възраст властелинсъс сива сребриста глава, със златни мустаци и брада. Той яздеше по небето на кон или в пламтяща колесница, въоръжен с мълния, брадви или стрели. Той заповяда на облаците и небесните води.

ЯРИЛО. Бог на пролетта, пролетната светлина, топлината, радостта; млада, стремителна и неконтролируема сила; божество на страстта и плодородието.

"Стрибог" - художник Виктор Королков.

СТРИБОГ. Повелителят на въздушните стихии, господарят на ветровете, ги изстрелва със стрели от морето. Той може да призове и укроти буря и може да се превърне в свой помощник, митичната птица Стратим. Въздухът в Русия се смяташе за контейнер от седем ветрове, седемдесет вихрушки и седемстотин ветрове.

"Свентовит" - художник Константин Василиев.

Святовит (Свентовит). Четириглавият бог на просперитета и войната. Неговият символ е рог на изобилието. И въпреки че Даждбог властва над слънцето, той не е толкова влиятелен като Световит. Четирите глави на Световит наблюдават вселената във всички посоки. Световит разчиташе на върховната власт, но Перун също мислеше за същото: те са вечни съперници.

ПОКРИВ. Сред древноруските богове Род, Сварог, Перун и други, Кришня обикновено се пропуска, а междувременно той е един от основните. Синът на Всевишния и богинята Мая е доведен от брат му при първия създател на света Род, въпреки че е бил много по-млад от него.

"Семаргл" - художник Анна Зинковская.

СЕМАРГЛ (Симаргл). Син на Сварог, бог на огъня и луната, огнените жертви, дома и огнището, пазач на семена и култури. Можеше да се превърне в свещено крилато куче. Сателит на слънцето Даждбог.

"Белобог" - художник Нона Кукел.

БЕЛБОГ (Белобог, Белун). Въплъщение на светлината, олицетворение на дневното и пролетното небе. Бог на късмета, щастието, доброто, доброто, Той също се счита за дарител на богатство и плодородие.

ЧЕРНОБОГ (черна змия, Кощей). Бог разрушител. Бог на студа, разрушението, смъртта, злото; богът на лудостта и въплъщение на всичко лошо и черно. Чернобог е владетел на Нави, Тъмнината и царството Пекелни. Славяните вярвали, че братята Белобог и Чернобог са вечни съперници – като доброто и злото, светлината и тъмнината, живота и смъртта. Те следват човек навсякъде и записват всичките му дела, добри и лоши, в книгите на съдбата.

КИТОВРАС (Полкан). Полуконът е кентавър. Това е бог строител, магьосник, учен и изобретател. То има свръхестествена сила... Легендите за Китоврас принадлежат към най-древните времена на общоарийското единство и затова са известни на много народи. Славяните вярват, че слънчевите коне на Свентовит се пазят от Китоврас.

КОЛЯДА. Древният бог на забавните пиршества. Учител на Третия закон на живота. Той разказа на хората за Великото Коло на Сварог, за деня и нощта на Сварог, а също така установи първия календар.

OAT. По-малкият брат близнак на Коляда. Той получи ролята да приложи на практика божественото знание, на което Коляда научи хората.

"Числобог" - художник Виктор Королков.

ЧИСЛОБОГ - владетелят на текущото време.

"Лел" - (има съмнения в името на художника, извинете, защото не пиша (.

ЛЕЛ (Лел, Лелия, Лелио, Любич). В митологията на древните славяни богът на любовта, синът на богинята на красотата и любовта Лада. Той беше изобразен под формата на златокосо, като майка, крилато бебе: в края на краищата любовта е свободна и неуловима.

"Макош" - художник Нона Кукел.

МАКОШ (Мокош). Богиня на земята, плодородието, майка на културите, съдбата, както и покровителка на овцевъдството, женските занаяти и просперитета в къщата. Майката на боговете, вероятно съпруга или въплъщение на Велес-Мокос-Мокош.

"Берегиня" - художник Борис Олшански.

БЕРЕГИНА. Великата древна славянска богиня, която е родила всичко съществуващо. Навсякъде я придружават лъчезарни конници, които олицетворяват слънцето.

"Лада" - (художникът ми е непознат, уви).

ЛАДА. Богиня на любовта и красотата. Древните славяни наричали името Лада не само оригиналната богиня на любовта, но и цялата структура на живота - начин, по който всичко е трябвало да е наред, тоест добре. Перуница е едно от превъплъщенията на богинята Лада, съпругата на гръмотевичния Перун. Понякога я наричат ​​Гръмотевицата, сякаш подчертавайки, че тя споделя властта над гръмотевичните бури със съпруга си. Лада е богинята на брака и любовта, изобилието, времето на узряване на реколтата.

"Марена - Зима-майка" - художник Нона Кукел.

МАРЕНА (Мара, Морена, Марана). Богиня на зимата и смъртта, света на мъртвите. Дъщеря на Лада, сестра Жива и Леля. Тя е съпругата на Кошчей.

"Деван" - художник Пьотър Орловски.

ДЕВАНА (Зевана, Джевана). Богинята на лова, съпругата на бога на горите Святобор. Древните славяни представяли Деван под маската на красавица, облечена в богата шуба от куня, украсена с катерица; с изтеглен лък и стрели. Вместо епанчи (връхно облекло) се хвърляла меча кожа, а главата на звяра служела за шапка.

"Русалия" - художник Борис Олшански.

Събран от А. Зиборов

(По материали на руски медии)

Когато казваме Лада, в мислите си имаме нещастно момче Жигули.
Въпреки че Лада е богинята на любовта, красотата, семейното щастие, покровителка на брака. А също и пазителката на огнището, съпругата на Сварог, майката на Лелия и Дайбог ... Тя принадлежи към пантеона на светлите богове на славянското езичество. Те са били почитани от нашите предци: древляни, руси, дреговичи, поляни ...

През октомври, в края на всички земеделски работи, славяните играли сватби. Човек има три важни етапа по пътя на живота: раждане, брак и смърт. Ако първото и последното не зависят от нас, то сватбата е специален ритуал, който свързва две съдби, два живота – два вида.

Сватба, светлина, святост, Сварга - концепцията за живот, истина, връзка. На сватбата те свиреха на арфа, тръби, рогове, тамбури, барабани и други музикални инструменти. Звучаха песни, които потапяха слушателите в старите времена. Роднини, прегърнали раменете си, пееха песните на предците си, възхваляваха младите. Някой на шега премери силите си с нови роднини, някой управляваше в смешни начинания. Тогава скафите се заеха с работата - и тогава дръжте! - всички ще получат от лудориите си.

В древните славянски семейства царуваха доброта и мир. Русичи почитали своите предци, богове, пазели легендите от дълбоката древност.
Берегинската родилка имаше помощници: брауни, дворове, хамбари, банници. Неговият символ е патица.

Християните наричат ​​Велес „зверски бог”, но могат ли тотемичните зверове на Велес – мечка, вълк, свещена крава – да се нарекат звяр? Не, хората, живеещи в естествено-племенна система, смятаха животните за равни с хората. Например в Русия много обичат мечките и ги смятат за братя. А мечката е Велес. Велес има много изображения, включително такива под формата на животни.

Руснаците научиха много от животните, имитираха ги с гласа, движенията, методите на атака и защита.

Велес е неизчерпаем източник на знания, всяко животно в неговата гора е уникално. Но хората са се отдалечили от природата - оттук и всички проблеми на съвременната цивилизация. Крайно време е да осъзнаем, че само връщането към естествеността, към здравословните природни принципи може да спаси душата и тялото от окончателно унищожение.

Живеем в обезобразен свят, разделен на религии, партии, имения, хората се ценят не за интелигентност и сила, а за пари, затова човечеството увяхва и не се развива духовно. Защото духовността е в нашите корени и никъде другаде. Духовността е знание (Веди). Да познаваш Ра (вярата), да познаваш Род.
Велес е пазител на сивата древност и мълчаливите кости на предците. Последната нощ на октомври е денят за възпоменание на дядовците (на Запад - Хелоуин). На този ден руснаците изпращаха с огньове и музика на гайди и лули духове на природата и роднини, загинали за една година под снега.

22 септември - есенното равноденствие, празникът на семейството и Рожаните, денят на Даждбог и Мокош. Цялата реколта е взета, последните реколти се извършват в градините и зеленчуковите градини. Всички жители на село или град излизат сред природата, палят огън, търкалят горящо слънчево колело на планината, танцуват в кръгове с песни, играят предсватбени и ритуални игри. След това масите се изнасят на главната улица, на тях се слага най-добрата храна и започва общо семейно угощение. Съседи и роднини опитват собствената си храна, приготвена от други, хвалят, всички заедно прославят Слънцето, земята и майката Русия.

(Слънчевите) внуци на Даждбож - така са се наричали Русичи. Символичните знаци на слънцето (слънчеви розетки, слънцестоене) са присъствали навсякъде в нашите предци - върху дрехите, съдовете, в украсата на къщи.

Всеки руски мъж е длъжен да създаде голямо семейство - клан, да храни, отглежда, отглежда деца и да стане Даждбог. Това е неговият дълг, слава, истината. Зад всеки от нас стоят безброй предци – нашите корени, и всеки трябва да даде живот на потомците клони.

Човек, който няма деца, е обречен на глад, срам, бедност на стари години. Кланът трябва да е голям, здрав - нашите предци преди хиляда години не са знаели водка и дим и затова са раждали силни и здрави рицари и родилки.

Любимите птици на Лада - гълъби и лебеди - се сравняват в съзнанието ни с обич и лоялност. Затова момичетата пеят призивите към пролетта с гласовете на птиците. Всяко момиче в Русия е Лада.

Лада набира сила на Купала, по това време я галят лъчите на Ярила, а в утробата й се ражда малък месец - символ на живота. На 22 юни славяните празнуват лятното слънцестоене, палят се огромни огньове, горящо слънчево колело (което означава „къпане“ на слънцето) се търкаля във водата, има кръгли танци с викове: „Горе, гори ясно, така че не угасва!" Всички плуват, играят на „трикъл“ и други любовни игри, тичат един след друг през гората. Блуд, според християните, всъщност не е бил на празника. Влъхвите, старите хора, родителите внимателно наблюдаваха младежта и в случай на нарушаване на законите на морала изгонваха виновните от семейството - това беше най-ужасното наказание по онова време, защото човек без роднини не можеше да живее в древни времена .

Любовта в Русия не беше радост, а послужи за продължаване на семейството, зачеване на нови деца. Именно появата на деца е смисълът на сдвояването не само на хора, но и на животни и птици. Само семейни двойки останаха в края на празника в горите, под сянката на топли мъгли, където се грееха и обичаха до утринната зора, запалвайки множество огньове на любовта в цяла Русия, превръщайки света в огромно горящо огнено цвете на папрат, цвете на истината, щастието, естествеността и вечността.

Пристигането на Лада събуди и духовете на природата – таласъм, поле, вода, русалки.

Ако Лада е по-свързана с изворната вода, то Макош е богинята на земята, майката земя на сиренето. Древните жени са се научили да бъдат макош в семейството си. Макош е жената, която знае как да работи на полето, в градината, в градината, в гората, познава лечебни билки, знае как да отглежда и правилно отглежда децата. Макош е богиня, която разкрива лечебни тайни на жените през лятото (Морена през зимата).

Макош е богинята на живота (някои славянски племена я наричат ​​Жива), тя носи месец (мъж) в утробата си, растяща след Купала.

Човекът в Русия е символично представен като Дърво. Неговите родители, дядовци и прадядовци са корени, които се връщат в дълбините на времето, в сивата древност, хранейки го с жизнените сокове на семейството. Клоните и короната на дървото са бъдещи деца и внуци, които всеки Русич очаква с нетърпение. Протяга ръце към душите на предците – звездите и към главния прародител – слънцето. Славянинът не ги моли за услуги, както християните, а просто казва – уверява ги в твърдото си намерение да има семейство и деца.
Ако преди брака момичето е изучавало работата на Мокос, тогава, след като се омъжи, тя изпълнява свещените майчински задължения, ражда и храни деца, учи ги на доброта и правилното отношение към природата и роднините. Да бъдеш Макош е свещен дълг на всички момичета и жени.

На 22 март започва пролетното равноденствие, след което, както се вярваше в Русия, започва пролетта. Преди равноденствието нашите предци весело празнуваха Масленицата. Пак се запалиха огньове, пак в градове и села, като на Коляда се събираха младежи на групички, избираха се най-весели забавници за шеги, шеги; направени са ледени пързалки, крепости за игра на снежни топки, люлки и въртележки; бяха уредени тройки, ръкопашен бой и битки стена до стена, а накрая - превземането на снежен град и опожаряването на препарирана Морена.

Там и тогава се проведе състезание - кой ще бъде най-пъргав и ще успее да се качи на стълба и да вземе от там петел (той беше почитан като символ на слънцето, зората, пролетта и богинята Лада - превключването на Морена ), кръгли ролки или ботуши. Горящо колело се търкаляше по планината и горяха огньове – символ на топлина и прераждане.

Но Морена не е толкова ужасна, колкото може да изглежда. Тя е образът на суровата ни снежна родина, която изпитва всички за сила и оцеляване и взема само слабите. Тя обича строгата чистота на снега и прозрачността на леда, доволна е от танца на снежинките в дълбокото зимно небе. Любимите на Морена са совите и рисовете. Руснаците обичат зимата-зима, нейния ободряващ студ, искрящи снежни преспи и кънтящ лед.

Символът на Морена е луната. Лицето й гледа строго към земята, събуждайки желанието да вие у вълците, сгъстява мъглите във въздуха и предизвиква движението на водите в езерата и моретата.

Перун бил особено почитан по време на война и опасност. В кървава битка или по време на бойни игри всеки се опитваше да запали огнения дух на този страхотен бог-прародител в себе си.

Въпреки че Перун е свързан със студа (роден е през първия месец на зимата), Дните на Перун - неговото време - започват на 20 юни и завършват в началото на август. По това време русичите празнуваха погребения за падналите в битка войници - събираха се по могилите и червените планини, устройваха пиршества, военни забавления, измерваха силите си в бягане, хвърляне на оръжие, плуване, конни надбягвания. Убиха купения от снопа бик, изпечеха го и го изядоха, пиеха мед и квас. Те проведоха посвещения на млади момчета, които трябваше да преминат сериозни изпитания като воини и да се препашат с оръжията на жезъла.

Нашите предци винаги са имали много външни врагове, водени са постоянни войни. Щитът и мечът са били почитани като символ на Перун, неговият дар за мъж. Оръжията бяха почитани и идолизирани.

Но мъжете не бяха единствените, които влизаха в смъртна битка. Често сред убитите руснаци на бойното поле враговете са били изненадани да открият жени, които се бият със съпрузите си рамо до рамо. Те също бяха покровителствани от златоустия Перун ...

Сварог е мъдър, той седи заобиколен от нашите починали предци, умни птици и животни. Подобно на жълъд, който роди огромен дъб, този бог даде началото на Дървото на живота. Богове и хора, животни и птици - всички живи същества произхождат от Сварог-дядо. Сварог се намира във всеки предмет, във всеки човек, това е очевидно, може да се види, докосне, чуе.

Сварог е в Нави, в миналото, но хората помнят за него (за древността). Сварог и в правото, в бъдещето, което познаваме и заради което живеем. Той е в нас, ние сме част от него, като нашите потомци.

Сварог е старо слънце, каращо се в колесница, студено и тъмно.

Чернобог управлява последните днигодини, когато най-дългата нощ и силен студ. Русичи плуват в ледената дупка, присъединявайки се към зимата. Природата, като старец, мълчи, обличайки се в бели снежни дрехи. Хората в къщите изолират прозорците, палят трески и ядат това, което са отгледали през лятото, пеят песни, разказват приказки, шият дрехи, оправят обувки, правят играчки и отопляват печки. И те чакат раждането на Хорс, подготвяйки тоалети за коледуване.

Вълкът и соколът са бързи, безстрашни (нападат превъзходен враг), лоялни (вълкът, дори да е гладен, няма да изяде роднина като куче). Воините често се идентифицират с вълци (воин - виещ вълк).

Не забравяйте, че вълкът и соколът почистват гората от слаби животни, лекувайки природата и правейки естествен подбор. Образите на сив вълк и сокол често се срещат в приказки, епоси, песни, древни писмени паметници, като "Словото за похода на Игор".
Семаргл живее във всеки славянин, който се бори с болестите и злото в човешкото тяло. Пиенето, пушенето, мързеливият, унизителен човек убива своя семаргл, разболява се и умира

Русия е земята на севера и в нея живее леденият среднощен вятър. Студен и гладен февруари е точно времето му, именно през този месец е особено дълъг и плашещ плашещият вой на гладни вълци, които Стрибог кара с ледения си дъх на лов. Само гарваните се къпят в потоците на северния вятър. А през нощта бързите сенки на хищни рисове се плъзгат сред виелицата, искрящи с жълти очи и издаващи смразяващо мяукане.

През април Стрибог ще пристигне от изток с млад топъл следобеден бриз. През нощта той ще диша студена влага.

През лятото Стрибог ще духа от обяд (юг), горящ от жега през деня и гали с топлина през нощта. И през есента, след като отлетя от залез (на запад), както през пролетта, ще се затопли през деня и ще се охлади през нощта.

През есента и пролетта Стрибог разпръсква облаците, разкривайки топлото, ярко слънце. През лятото носи дъждове в сушата, за да не умре реколтата, през зимата върти крилата на водениците, мелейки зърното на брашно, от което после ще месят хляба.

Руснаците се смятали за внуци на Стрибож. Стрибог е нашият дъх, това е въздухът, в който звучат думите, миризмите се разпространяват и светлината се разпръсква, позволявайки ни да видим околната среда. Стрибог е жизненоважен за всички живи същества. Той е господарят на птиците и често е изобразяван като духаща глава или конник.

Славяните празнували началото на новата година на 22 декември – деня на зимното слънцестоене. Смятало се, че на този ден се ражда малко ярко слънце под формата на момче - Хорс. Новото слънце завърши хода на старото слънце (старата година) и отвори хода на следващата година. Докато слънцето е все още слабо, на земята царува нощ и студ, наследени от старата година, но всеки ден Големият кон (както е споменато в „Слово за Игорово войнство“) расте и слънцето става все по-силно.

Нашите предци поздравиха слънцестоенето с коледни песни, носеха коловрат (осемолъчна звезда) на стълб - слънцето, обличаха тотемни животни, които се свързваха в умовете на хората с образите на древните богове: мечката Велес, кравата - Макош, козата - веселата и в същото време зла ипостас, конят е слънцето, лебедът е Лада, патицата е родилката (прародителката на света), петелът е символ на време, изгрев и залез и т.н.

На планината изгориха колело, вързано със слама, сякаш помагаше на слънцето да грее, след това започнаха шейни, кънки, ски, снежни топки, юмруци и бой от стена до стена, песни, танци, състезания, игри. Хората отиваха на гости един на друг, всеки се опитваше да се отнася по-добре с дошлите, така че през новата година да има изобилие в къщата.

Суровата северна Русия обичаше доблестните забавления. Принудени да живеят и работят в трудни условия, нашите предци до 20-ти век са били известни като весел и гостоприемен народ, който знае как да си почива.
Конят е мъжко божество, което олицетворява желанието на момчета и възрастни съпрузи за знания, духовно израстване, самоусъвършенстване, за преодоляване на трудностите, срещани в живота и намиране на правилните решения.

Ярило - слънцето под формата на млад, пълен със сила коняр язди кон до своята Лада. Бързайте да създадете семейство и да имате деца (реколта, млади животни, птици, риби и др.).

До лятното слънцестоене Ярило набира пълна сила. Той живее в истина и любов със земята, раждайки нови животи през лятото. До 22 юни Ярило се превръща в Белбога, най-дългият ден, природата е мила с него и го обича. Състоянието на Ярила е богатството на всички млади момчета.

През четвъртия месец на годината (сега април) руснаците започнаха най-важното за всичко славянско семействоземеделска работа: оран, паша, след това лов, риболов, пчеларство, градинарство, градинарство. Такъв беше животът на селяните (между другото, думата „селянин“ идва от „кръст, креста, хорс“, а „огън“ – от „огън“, който се отглежда във фурната).

Читателите може да имат погрешно схващанече някои богове са служили като въплъщение на злото сред славяните, други за доброто. Не, руснаците, децата на природата, я приемаха във всички проявления, знаеха как да й бъдат полезни и с благодарност да вземат от нея това, от което имат нужда. Боговете, подобно на хората, съчетават и двата принципа – и положителни, и отрицателни. Например Ярило дава топлина и светлина, но ако е неразумно да ги използвате, ще има слънчев удар. И Морена, макар и студена, помагаше на Русия повече от веднъж, замразявайки войските на Хитлер и Наполеон.

В славянската култура пантеонът е разделен на функционални и слънчеви богове и могъщият Сварог управлява всички тях (понякога той се нарича Род). Категорията на функционалните божества включваше Перун, Велес, Стрибог и Семаргл, всеки от които беше покровител на определена категория от населението или владетел на определена власт. Слънчевите богове, като правило, бяха свързани със сезоните и имаше четири от тях - Дажбог, Хорс, Ярило и самият владетел - Сварог.

Слънчеви богове на древна Русия

Всеки от древните слънчеви богове на Русия имаше власт през определено време на годината. Между зимното и пролетното слънцестоене (тоест от 22 декември до 21 март) царува бог Хорс. След това дойде времето на царуването на бог Ярило - преди лятното слънцестоене, 22 юни. Следва времето на Даждбог, което продължава до 23 септември - есенното слънцестоене. Беше обичайно да се чете през оставащия период от годината, до 22 декември.

Функционални езически богове на древна Русия

Един от най-известните функционални богове на славяните и до днес остава Перун - господарят на мълнията и покровителят на воините, защитникът. Не по-малко известен е и Велес, чието име често се използва за назоваване на съвременни компании - той е бил покровител на търговията, мъдростта, магията и книгите, а също така е бил и владетел свят на мъртвите... Въпреки факта, че Велес управляваше мъртвите, Семаргл беше богът на смъртта. Последният, четвърти функционален бог е Стрибог, покровителят на вятъра.

Велики богове на древна Русия

Нека разгледаме по-отблизо отделните, най-известните богове. древна Русияи славяните изобщо.

Начално описание славянски пантеон, невъзможно е да не споменем Сварог - един от главните богове, покровител на огъня и топлината. Той е небесно божество, което също олицетворява майката на всичко живо. В древни времена той е бил смятан за божество с женствена, по-късно - с мъжки.

Интересно е, че в славянската култура небесните божества се свързват с огъня. Смята се, че именно Сварог отвори изкуството за контрол на пламъка за хората - той научи как да обработва метал, създавайки ковани продукти и много други. От друга страна, Сварог предостави на хората закони и знания, след което смята, че мисията си е завършена и отстъпи юздите на управлението на синовете си Даждбог и Хорс.

Особено почитан беше и богът Хорс, който според легендата се ражда на 22 декември под формата на момче-слънце, което завършва хода на старото слънце и отваря Нова година... Това е божество с мъжки принцип, който символизира желанието на младостта за знание и израстване, преодоляване на трудностите и намиране на нови решения. Поздравихме Хорс с коледни песни, Коловрат, маскарад с маските на тотемни зверове. Имало обичай да се пали колело в планината, за да се подпомогне слънцето да грее по-ярко и всичко това беше придружено от весели народни тържества.

Друг известен бог е Ярило, символизиращ пробуждането на природата, зачеването, нов живот. Той се представи на хората като галантен младоженец, който може да даде добра реколта и силни деца.

Даждбог, едно от най-обичаните от хората божества, олицетворява силата на слънцето, неговата топлина, както и най-висшите закони на сътворението на света. Обръщайки се към него, хората очакваха сбъдването на мечтите, избавлението от болести и други земни блага. Смятало се, че това божество дава на хората както слънце, така и дъжд.

Един от воюващите, но уважавани богове беше Перун - той командваше светкавици и гръмотевици и по негова заповед облаците можеха да се скрият от небето. Той е смятан за едно от божествата, създали света, защото именно неговата сила подхранва растенията и събужда живота. Освен това Перун е бил почитан в бурни времена, тъй като е бил покровител на воините, княза и отряда.

Боговете и богините на древна Русия не са проучени толкова пълно, колкото гръцките или римските, но обръщайки се към корените на славянската култура, можете да откриете много интересни факти.

Тази статия изброява божествата на славянския езически пантеон с кратки характеристикитехните функции и посочване на основните източници на информация за тях (в бележките под линия). | Повече ▼ пълна информацияза езичеството на славяните виж статията "Славянска митология".

Общи славянски богове

• * Перунъ - гръмотевичник, главен богпантеон
• Майката Сирене-Земя е женски образ на олицетворената плодородна, раждаща земя-майка. ср такива общославянски обичаи като клетвата на земята, изповедта пред земята, целуването на земята и др.

Богове на източните славяни

• Перун е главният бог, покровител на княза и отряда, също и гръмовержец. Той беше заменен от пророк Илия.
• Кон - олицетвореното слънце
• Дажбог - слънчево божество, покровител на руската земя и руския народ от княз до земеделец
• Стрибог е божество, вероятно свързано с атмосферни функции (вятър)
• Симаргл е полубожествен персонаж с неясни функции, вероятно пратеник между небесния и земния свят
• Мокош е женско божество, покровителка на преденето и тъкането. Заменен до петък.

• Волос ~ Велес - често се идентифицират, но според източниците имат различни функции:
  • Волос е "богът на добитъка", светецът покровител на добитъка. Св. Власий Севастийски.
  • Велес е богът покровител на разказвачите и поезията
• Родът и родилките са герои, които олицетворяват съдбата, съдбата на новороденото, „какво има семействонаписано "
• Сварог - вероятно бог ковач
• Сварожич - персонифицираният огън

• Страшило на Масленица
• Ярило
• Кострома
• Кострубонка

• Коляда
• Седмица на палачинките
• Купала

• Троян е герой-символ от древността в „Словото за Игорово войнство“. В други източници той е изброен заедно с останалите богове. В Русия очевидно е заимстван от южнославянската фолклорна традиция.
• Dy - вариант на името на древния Зевс в древноруското учение срещу езичеството
• Алконост, Сирин, Гамаюн - митични птици от древните руски книги

Богове на западните славяни

• Святовит - главният бог на Аркона, свързан с войната и победата
• Триглав е главният бог на своята област, свещеният черен кон е свързан с него, неговият идол има три глави
• Сварожич (Радегаст) - главният бог на земята на ратарите, свързан с военни функции
• Чернобог е зъл бог, който носи нещастие
• Прове - главният бог на квартал Старгард, бил почитан в свещената дъбова горичка
• Писпегала - бог с неясни функции, съдейки по източника - "дионисиев" тип
• Подага - богът на вагрите с неясни функции, който имаше храм и идол в Плуон
• Живо - женско божество, основното божество на своя район

• Яровит - бог на войната и плодородието
• Руевит - главният бог на Кореница, богът на войната
• Bang или Porenut - бог с неясни функции

• Маржана (Морана) - пролетен мито-ритуален герой, препарирано въплъщение на смъртта и зимата, който е бил удавен, разкъсан или изгорен, за да осигури реколтата

• Рарог - митологична огнена птица
• Велез е дявол, демон в чешките поговорки
• Ферибот (Перун) - споменава се в проклятия (напр Паром до тебе!или Ей, до Пиоруна!)

Митологични герои на южните славяни

• Бадняк е митологичен и ритуален персонаж, символизиращ старата година. Въплъщава се като дънер, който се изгаря преди Коледа.
• Божич е митологичен и ритуален персонаж, символизиращ новата година. „Млад Бог” за разлика от Бадняк – „стар бог”.
• Вила - женски водни духове, подобни на русалки
• Херман е сезонен характер на плодовитостта
• Дъбог е митологизиран образ на „цар на земята“, за разлика от Бог на небето
• Додола или Папаруда е женски персонаж, който участва в ритуалите за призоваване на дъжда. Свързан с Перун.

Герои от долната митология

• Ипотеки - хора, които не са умрели от собствената си смърт (удавени, самоубийци, опойти и др.), както и загинали на бойното поле
• Русалки - душите на "заложника" на мъртвите, живеещи във водата
• Мавка - зъл дух, русалка
• Гулът е „ипотекиран“ мъртвец, който убива хора и пие кръвта им
• Yule evil - различни жители на другия свят, които проникват в този свят по време на Коледа, когато портите между световете са отворени
• Демонът е зъл дух, враждебен към хората
• Волколак - магьосник върколак, който може да приеме формата на вълк
• Берегини - герои с неясни функции (вероятно свързани с растителни култове)
• Треска - женски дух, който прониква в човек и причинява заболяване
• Огнена змия - демон под формата на огнено кълбо, който лети в комина и посещава жени, копнеещи за съпрузите си
• Кикимора е отрицателен женски персонаж, тип брауни
• Обяд - женски полски духове на обед, като обед и критично време
• Брауни - духът покровител на къщата
• Bannik - духът на собственика на банята
• Дворът - духът на собственика на двора
• Овинник - духът-собственик на плевнята
• Водата - духът-господар на реките и водоемите
• Гоблин - духът-господар на гората
• Баба Яга

Бележки (редактиране)

1. Прокопий Кесарийски.Война с готите. Книга VII (Книга III Войни с готите), 14
2. 1 2 PVL 1950 I, p. 56
3. PVL 1950 I, p. 25, 38-39, 52, 56, 80-81; Новгородска I хроника (989), Новгород IV и Софийска I хроника; Разговор трима светци; Ходене на Богородица в мъки и др.
4. PVL 1950 I, p. 56; Разговор на трима светци; Няколко думи за полка на Игор, с. 36; Богородица, ходеща в мъки, 23.
5. PVL 1950 I, p. 56, 197-198 (Ипатиевска хроника); Няколко думи за полка на Игор, с. 17, 19.
6. PVL 1950 I, p. 56; Няколко думи за полка на Игор, с. 12.
7. PVL 1950 I, p. 56; Словото на някой си христолюбец; Словото на Св. Григорий ... за това как мръсниците се поклониха на идолите и т.н.
8. PVL 1950 I, p. 25, 52; Прогресивният живот на Св. Книга Владимир
9. Няколко думи за полка на Игор, с. 7; Богородица Ходеща в мъки, 23; Животът на Св. Авраам Ростовски, 221-222.
10. Словото на пророк Исая, тълкувано от Св. Йоан Златоуст, за снабдяването с второто хранене на семейството и родилките
11. PVL 1950 I, p. 197-198 (Ипатиевска хроника).
12. Словото на някой си христолюбец и привърженик на правата вяра и т.н.
13. Проп 1995, с. 81-85.
14. За първи път се споменава в увещанието на Св. Тихон Задонски за жителите на Воронеж, 1763 г.; Проп 1995, с. 81-85.
15. Проп 1995, с. 98-99.
16. Проп 1995, с. 97.
17. Няколко думи за полка на Игор, с. 6, 14, 19, 35; Словото и откровението на Св. апостол; Богородица, ходеща в мъки, 23.
18. Хелмолд I, 52; II, 12; Саксонска граматика XIV, 564.
19. Ebbon III, 1; Герборд II, 32-33.
20. Титмар VI, 22-23. Други източници очевидно са вече по-късни компилации.
21. Хелмолд I, 52; Knitlingsaga, 314. Като противоположност на него някои изследователи реконструират Белобог въз основа на косвени източници.
22. Хелмолд I, 52, 69, 83.
23. Писмо от архиепископ Аделголт от Магдебург, 1108 г. (някои изследователи изразяват съмнения относно неговата автентичност)
24. Хелмолд I, 83 г.
25. Хелмолд I, 52 г.
26. Според предположението на Р. О. Джейкъбсън, те са били боговете на трите сезона.
27. Ebbon III, 8; Герборд III, 6.
28. 1 2 Саксонска граматика XIV, 577.
29. 1 2 3 Зеленин Д.К.Мъртви неестествени смърти и русалки
30. Проп 1995, с. 89-92.
31. 1 2 Словото на Св. баща ни Йоан Златоуст и др.

литература

• Хелмолд.Славянска хроника. М., 1963г.
• Mansikka V.Y.Религия на източните славяни. М .: IMLI им. A.M. Gorky RAS, 2005.
• Повест за отминалите години / Изд. В. П. Адрианова-Перец. М.-Л.: Издателство на Академията на науките на СССР, 1950 г. Част I.
• Проп В. Я.Руски аграрни празници: (Опит от историко-етнографски изследвания). М.: Тера, 1995.
• Няколко думи за полка на Игор. М., 1800 г.

• славянска митология
• Богове на славяните

Древнославянски богове, богини и тяхното предназначение. Древна славянска митология

Древният славянски пантеон от богове всъщност беше доста обширен и включваше около 70 различни персонажа. Предимно тези богове бяха свързани с някакъв вид природни сили и най-важният от тях беше Род. Славяните вярвали, че това божество създава цялата видима реалност, отделя Реалността от Нави (видимия свят от духовния), както и Истината от Кривда. Кланът се счита за най-древното божество, покровител на природата, плодородието, жътвата. Нашите предци са вярвали, че той е господарят на облаците и изпраща душа на земята при раждането на дете. Патицата се смята за негова птица, а щуката за риба, тъй като в много легенди жените раждат деца, вкусили рибена чорба от тази конкретна риба.

Древните славянски богове имат подобни имена с индийските

В днешно време фенове древна религияиздигат паметници на Рода под формата на червени фалически символи, изработени от ясен, бряст или бук, което отразява индийската традиция за издигане на такива паметници в чест на индийската борова гора Рудра. Последният е и богът на гръмотевичните бури, земеделието и плодородието и е същество с червена кожа, черна коса и син врат. Индийската Рудра също е воин, облечен в животински кожи. Бог, Родион в Русия, несъзнателно все още се почита, когато 21 април се чества като ден на православния Родион Ледоразбивач (по езически език - Радогоще).

Обичаите от онези времена все още се спазват

До Жезъла в славянския епос има две богини (Лада с дъщеря си Льоля), които покровителстват бременни и раждащи жени. Лада е съпругата на Род, свързана в други култури с Венера, Хиперборейски Лато или Деметра. Тя беше свързана с периода на лятно зреене на плодове, къща, утвърден начин на живот. На руски език това се изразяваше с думите LADIT, настройвам, тоест установявам ред, оборудвам. Богинята Лиоля покровителствала славяните на момичешка любов, любовници, красота, щастие, първите издънки на обработваема земя. Затова беше обичайно да наричаме Лиолу - Пролет - в края на април (тогава климатът беше по-суров, а зимата беше дълга). Древен славянски боговене са оставили народите, живеещи на територията на Русия, никакви плочи (или, може би, те са били изгубени поради предписанието на времената). Въпреки това в продължение на много години, чак до нашето време, се спазват някои от завещаните оттогава обичаи. Например, първият път, когато беше обичайно да се подстриже косата на дете, беше „на Рожаници“, тоест в деня на празника в тяхна чест, 8-9 септември.

Четири бога на слънцето в Русия

Древният славянски бог на слънцето, според редица версии, не е бил сам в праисторически времена в Русия. Изследователите открили, че тогава хората са се покланяли на различни слънчеви божества през различно време на годината. И така, на бог Хорс, който се отъждествява с нарастването на слънчевите енергийни потоци (Коляда), те донасят приношения от зимното слънцестоене до пролетното равноденствие (22.12 - 21.03). Това божество "отговаряше" директно на слънчевия диск и извеждаше светилото на небето на колесница (при гърците такива функции се изпълняваха от Хелиос). Името на Бог идва от думата "хор", което означаваше "кръг", същият корен има думата "кръгла" и "хорошул" - ритуална пита - кръгъл курник.

Древнославянският бог на слънцето Ярило получава своя дял от приношения и молитви между 21 март и 22 юни. Пристигането му донесе увеличаване на производителната сила в растенията, пробуждане на чувства и темперамент у хората, както и смелост. Следователно Ярило е бил и воин, син на Велес и Дива-Додола, който зачена непорочно дете, миришещо на момината сълза, в която се превърна Велес. Той се свързваше или с млад темпераментен младеж, или с жена, облечена в мъжко облекло. Следователно, в славянски езициима много "женски" думи, свързани с този бог - ярост, млекарка, пролет - "яра", пролетна овца - "светла", пролетна пшеница и т.н.

Бог научи хората да коват желязо

Древните славянски богове на слънцето - Даждбог (Купала) и Световит - Сварог - отговаряха съответно за слънчевата енергия през втората половина на годината. Даждбог, идентифициран сред славяните със слънчева светлина, "владее" от края на юни до края на септември, а Сварог - от 23 септември до зимното слънцестоене. Кръгът беше затворен. Сварог беше особено почитан в Русия, който беше велик ковач, воин и покровител на семейното огнище. Той научил хората да топят мед и желязо и според някои изследователи наредил забрана на многоженството или полиандрията. Сварог е бил почитан на територията на съвременна Чехия, Словакия, а най-голямото му светилище се е намирало в Полша. Предците на източните славяни наричали бог Рарог, което донякъде е в съответствие с името на Рюрик, който стана първият официален владетел на племената на древна Русия.

Славяните са почитали земята

Древните славянски богове имаха определена йерархия, към чието високо ниво принадлежаха онези, които олицетворяват най-значимите природни сили. Включително Сварог, Даждбог, Огън и Майката на Сирената Земя. Последният беше съставна част от Вселената, заедно с въздуха, водата и огъня. В най-древните погребални ритуали елементите на обожествяването на земята са представени като особена подредба на починалия – под формата на ембриони, което отразява завръщането в утробата на майката. Земята от такива гробове се смятала за свещена, те се опитвали да я докоснат, за да се пречистят от нещастията (съвременната традиция да се хвърля шепа върху капака на ковчега). В Русия е било обичайно да се носи земята в амулет при напускане. До началото на миналия век селяните празнували имен ден на Духовден (не се допускали манипулации, оран, сеитба, копаене и др.).

Древните славянски богове и богини имат разлика в имената и функциите в различните региони на пребиваване на славянските племена. Така например дядото Всезнаещ, който е божеството на пролетните гръмотевични бури, е наричан от българите „Дядо Господ” и се свързва със старец, дошъл при хората, за да ги научи как да орат и сеят. Богинята Макош, която беше почитана за добра реколта, и дори княз Владимир в Киев я поставиха в пантеона на боговете, защото северните народибеше Мокош - немилата богиня на студа.

Не се събуждайте - ще бъде по-зле!

Древните славянски богини Доля и Недоля били спътници на Макоша и определяли съдбата на човек. Делът спливаше щастлива съдба и можеше моментално да се движи по света, без да познава никакви пречки. Тя се сприятели с всички, но не обичаше мързеливи, пияници, зли хора, които ги напускаха. Недоля вгорчи живота на човек, независимо от собствената му воля. Неприятностите преследвали нещастния, докато Недоля заспал, което се отразило в поговорката-предупреждение: „Докато спи Лихо, не го буди”.

Древните славянски богове и тяхното предназначение са обект на изследване от съвременните учени. Смята се, че въпросните божества са изпълнили нуждите на обществото от онова време в търсене на обяснения за въздействието природни силии начини за успокояване на тези сили. Имайте предвид, че аналогии с култовете на боговете в други региони на земята се срещат много често. Например, западните славяни са имали бог Доброгост, носещ добри новини от "небесната служба", който подобно на Хермес е изобразяван в крилати обувки, като ботуши. Следователно може да се предположи, че древните богове от онези времена може би не са били само израз на силите на природата и са се проявявали визуално в различни частипланета, която е записана в митове, легенди и обичаи на служба сред различните народи.

Славянските богове - езичеството на Древния свят.

Сведенията за божествата на древните народи, населявали нашата планета, са оскъдни. Те трябва да бъдат реставрирани според оцелелите митове, легенди, откъслечни преразкази и информация от разкопки на културни обекти. От тези зърна информация стана известно, че древните хора са се стремели да „хуманизират“ някои житейски ситуации и компоненти на заобикалящия ги свят. Така беше идентифицирано понятието човешка агресия – война. И тогава се появиха Боговете на войната. Такива богове са най-популярните и почитани сред враждуващите племена. Като митологичен сюжет войната често се свързва със създаването на Космоса и защитата на съществата. Има широко разпространени митове за войната между различни групи богове, където сблъсъците между тях се преместиха на земята и станаха вече земни войни между хората. В легендите боговете често се намесват в живота на хората: покровителстващи или наказващи. Всяка древна езическа култура е имала богове на войната.

Древноримският историк Гай Корнелий Тацит в своя трактат „За произхода на германците и местоположението на Германия“ (98 г. сл. Хр.) описва удивителната войнственост на представителите на този народ, тяхното привличане към постоянни битки и кръвопролития. Подобно на други римски автори, Тацит вярва, че много от германските богове са идентификация на римските. Така че свирепият бог на войната Марс е еквивалентен на германския бог Тиваз, който също се нарича Тир. Трудно е да се каже кога германците започнаха да почитат Тиваз и други божества на войната. Не се знае и кога точно е заменен от Уодан ас върховен богвойна, която римските писатели сравняват с Меркурий. Заедно с Тивиаз и Водан германците почитат и третия бог на войната - Донар (Тор или Тунар). В късния езически период повечето германци го смятат за най-могъщия и благороден бог.

Въпреки че, както отбелязват историците, „славяните никога не са били войнствен народ, авантюристи като германците...“, те също са имали своите богове на войната. Днес такива славянски богове като Перун и Семаргл са най-известни. Въпреки дълбоката си древност, а оттам и общоизвестните, те са били малко почитани поради войнствения си вид. Перун изглеждаше войн, въоръжен с брадва, препускащ на златна колесница, теглена от бели и черни жребци. Семаргл е виждан като вълк с крила и соколски крака, а понякога и със соколска глава. Славянските воини често се идентифицират с вълци.

Славянските богове на войната, наред с други неща, както всички езически богове "искаха" жертвоприношение, този обред придоби мащабен характер. Както стана известно от доказателствата от етнографски и археологически разкопки, вълци и кучета са принасяни в жертва на боговете, а човешките жертви се считат за най-високото ритуално приношение. Пленниците станаха такива.

С въвеждането на християнството славянските богове официално престават да съществуват. Техните герои започват да се разглеждат като негативни, с изключение на тези, идентифицирани с християнските светци. За да укрепи духовното единство на народа и да смекчи прехода от езичество към християнство, княз Владимир не преследва жестоко почитателите на старата вяра. С течение на времето това доведе до факта, че славянските богове започнаха да се персонифицират в християнски герои. Така Перун беше сравнен със свети Илия.

Изминаха повече от хиляда години от приемането на християнството, но руските езически богове все още не са забравени. В народното творчество, в картините, дърворезбата, шевицата са запазени техните схематични изображения и символи. Освен това днес мнозина вярват, че руското езичество е способно да се възроди като нещо изначално, което не е заимствано от други народи и не подлежи на глобализация.

Речник на славянските богове. Част 1: Древнославянски пантеон

В славянските езически религиозни вярвания е имало йерархия сред боговете, характерна за много народи, които са почитали няколко богове. Древните славяни също са имали свой пантеон от богове, макар и от общата сумаразличните славянски племена са имали "свои" богове, най-почитаните от рода-племе.
Най-древното върховно мъжко божество сред славяните е било Род... Още в християнските учения срещу езичеството от XII-XIII век. За Род се пише като за бог, почитан от всички народи.
Род беше богът на небето, гръмотевичните бури, плодородието. За него казаха, че язди на облак, хвърля дъжд на земята и от това се раждат деца. Той беше владетел на земята и всички живи същества, той беше езически бог-създател.
В славянските езици коренът "род" означава родство, раждане, вода (извор), печалба (реколта), такива понятия като хора и родина, освен това означава червено и светкавица, особено топка, наречена "родий". Това разнообразие от коренни думи несъмнено доказва величието на езическия бог.
Бог Род. Сварог.

Сварог (Световит).

Всички славянски богове, които са били част от древния езически пантеон, са разделени на слънчевите богове(четири ипостаси на бога на слънцето) и функционални богове.
Род е върховното божество на славяните.
Имало е четири ипостаси на бога на слънцето според броя на сезоните: Хорс (Коляда), Ярило, Даждбог (Купайла) и Сварог (Световит).
Функционални богове: Перун - покровител на светкавиците и воините; Семаргл - богът на смъртта, образът на свещения небесен огън; Велес - черен бог, господар на мъртвите, мъдрост и магия; Стрибог е богът на вятъра.
От древни времена славяните празнуват смяната на сезоните и смяната на фазите на слънцето. Следователно за всеки сезон (пролет, лято, есен и зима) отговаряше собствената си ипостас на слънчевия Бог (Хорц / Коляда, Ярило, Даждбог / Купайла и Сварог / Световит), особено почитан през целия сезон.
Бог Хорс (бебето слънце Коляда) е почитан между зимното слънцестоене и пролетното равноденствие (от 22 декември до 21 март); младежкото слънце Ярила - между пролетното равноденствие и лятното слънцестоене (от 21 март до 22 юни); на съпруга-слънце Даждбог (Купайла) - в периода между лятното слънцестоене и есенното равноденствие (от 22 юни до 23 септември); до мъдрото старо слънце Сварог (Световит) - между есенното равноденствие и зимното слънцестоене (от 23 септември до 22 декември). Славяните са използвали общата за всички славяни дума "бог", за да обозначат дял, късмет, щастие. Вземете например „богат“ (имащ бог, дял) и „беден“ (обратното значение). Думата "Бог" е включена в имената на различни божества - Даждбог, Чернобог и др. Славянските примери и свидетелства за други най-древни индоевропейски митологии ни позволяват да видим в тези имена отражение на древния слой от митологични представи на праславяни.
Всички митологични същества, отговарящи за едната или другата страна човешки живот, могат да бъдат разделени на три основни нива: горно, средно и долно.
И така, на най-високо ниво са боговете, чиито „функции“ са най-важни за славяните и които са участвали в най-разпространените легенди и митове. Те включват такива божества като Сварог (Стрибог, Небе), Земята, Сварожичи (деца на Сварог и Земята - Перун, Даждбог и Огън).
На средното ниво има божества, свързани с икономически цикли и сезонни ритуали, както и богове, които въплъщават целостта на затворени малки групи, като Чур при източните славяни и др. Повечето от женските божества, малко по-малко човешки от боговете от най-високо ниво, вероятно принадлежаха на това ниво.
На по-ниското ниво имаше същества, които бяха по-малко като хората, отколкото боговете от по-високите и средните нива. Те включват брауни, бичове, русалки, гулове, баници (баенници) и др.

Птица Гамаюн. Баник или баенник. Кикимора. Гоблин. При поклонение славяните се опитвали да спазват определени ритуали, които, както вярвали, позволявали не само да получат това, което поискали, но и да не обиждат духовете, към които са се обърнали, или дори да се предпазят от тях, ако необходимо.


Бог на войната и конфронтацията Перун (любимият бог на викингите-варяги)
и богът на добитъка Велес (най-почитаният бог на славяните).

Главният бог на източните славяни е бил толкова важен за тях богът на добитъка Велес (Волос). Едни от първите, на които славяните първоначално започват да принасят жертви, са гуловете и берегините.

Малко по-късно те "започнаха да нареждат храната" на Род и родилки - Лада и Леле.
Впоследствие (след поробването на викингите) славяните се молили главно на Перун (бога на войната и противопоставянето, обичан от викингите), но поддържайки вяра в предишните си богове (за повече подробности вж. "Палачинкова седмица" ).
Самите древни вярвания са имали система, определена от условията на живот, в които се е намирало това или онова славянско племе.

http://supercook.ru/slav/slov-mif-02.html

В разбирането на славяните боговете (често) са техните далечни, мъдри предци, които са се прославили с добри дела.

АВСЕН(Овес, Говсен, Юсен, Баузен, Таусен) – божество, което разпалва слънчевото колело и дава светлина на света (т.е. носи със себе си утрото на деня или утрото на годината (пролетта). Авсен отваря пътя за ново лято (нова година), носи от райските страни щедри дарове на плодородие и както е определено от божествения съд - и ги разпределя между простосмъртните: един дава много, в изобилие, а други лишава от най-необходимото. славянска митология Avsen е герой, свързан с Нова година или Коледа (староруски „oussin“, тоест „синкав“ и „prosinets“ е името на декември и/или януари). Името Усен вече се среща в документите от 17 век.

БЕЛБОГ- пазител и дарител на добро, късмет, справедливост, щастие. Белбог и Чернобог са божества на дневната светлина и тъмнината, доброто и злото. И двете божества участват в творческата дейност на природата: тъмни, като представител на облачните демони, затъмняващи небето и затварящи дъждовете, и светло, като гръмотевичен облак, свалящ дъждовни потоци на земята и просветляващ слънцето. Първоначално Белбог е идентичен със Святовит, по-късно с името Белбог, в по-голямата си част концепцията за светлина-слънце е комбинирана. Древният скулптор е изработил статуя на Белбог, изобразяваща строг мъж с парче желязо в дясна ръка... От древни времена славяните познават подобен (тест с желязо) метод за възстановяване на справедливостта. Заподозреният за всяко престъпление получавал в ръцете си нажежено парче желязо и му било наредено да извърви десет крачки с него. И този, чиято ръка остана невредима, беше признат за правилната.

БЕЛУН- божество, което съчетава чертите на бога на слънцето и бога на гръмотевиците. Както първият прогонва нощта, така вторият - тъмни облаци. Той се явява като старец с дълга бяла брада, в бели дрехи и с тояга в ръце; той се появява само през деня и води пътници, изгубени в гъста гора, по истински път; има една поговорка: „В гората е тъмно без Белун”.Той е почитан като дарител на богатство и плодородие. По време на жътвата Белун присъства на нивата и помага на жътварите в работата им. По-често се появява в люта ръж, с торба с пари на носа, примамва с ръка някой бедняк и го моли да си избърше носа; когато изпълни молбата си, парите ще изпаднат от торбата и Белун ще изчезне. „Зад гробната планина има бяла хижа Белун. Белун е мил старец. На разсъмване Белун тръгна рано към полето. Висок, цял бял, той цяла сутрин вървеше по росната граница, пазеше всяко ухо. По обяд Белун отишъл на пчелина, а когато жегата утихнала, отново се върнал на полето. Едва късно вечерта Белун дойде в хижата си"

ВЕСТА -богиня, пазителка на огнището. В нейните храмове момичета от 10 до 16 години са били обучавани от служителите на храма – весталките. След завършване на обучението, момичетата били наричани "не жилетки", което означавало готовността им за зряла възраст.

КОСА(Велес, месец) - един от най-древните източнославянски богове, богът на манастира, който покрива небето с дъждовни облаци или, метафорично казано, го покрива с облачна руна, прогонва облачни стада към небесните пасища. Първоначално един от епитетите на ловеца на облаци Перун (гърмяща обиколка); по-късно, когато основното му значение е забравено, то се изолира и приема за собствено име на отделно божество. Като "бог на Скотиаго"(Лаврентийска хроника) Волос отговаряше за небесните, митични стада, беше техен владетел и пастир, но след това, със загубата на хората на съзнателно отношение към техните древни идеи, той беше заслуга за защита и защита на обикновените, земни стада. Заради зависимостта, в която се намират земните култури от небесното мляко, пролято от стада дъждовни облаци. Косата, наред с характера на овчар, се придава значението на бог, който помага на труда на фермера. Имаше обичай да се оставя на компресирано поле " уши от коса на брада."Наричаха се билки, цветя, храсти, дървета "Косата на земята".От древни времена добитъкът се смята за основното богатство на племето и семейството. Следователно богът на добитъка Велес е бил и богът на богатството. Коренът "воло" и "вло" станаха неразделна част от думата "володет" (да притежавам). Понятието "маги" също се свързва с култа към Велес, тъй като коренът на тази дума също идва от "космат", "космат". Влъхвите, когато изпълнявали ритуални танци, заклинания, ритуали в древни времена, се обличали в кожата (dlak) на мечка или друго животно. „В договора между Олег и гърците се споменава и Волос, на когото руснаците се кълнат във вярност с неговото име и Перунов, като го уважават особено, тъй като той се смята за покровител на добитъка, тяхното основно богатство.(Н. М. Карамзин. „История на руската държава“).

ГРОМОВНИК- дядото на Перун. Изпод мътни вежди и мигли той гледа светкавично и изпраща смърт и пожари. Понякога вместо дълги мигли и вежди, които покриват очите на Гръмотевица, му служи превръзка, т.е. облачна покривка. Както тъмното небе блести с безброй очи-звезди, така от мрака на нощни облаци проблясват многопосочни светкавици; и двете се угасват еднакво, щом триумфалното слънце се появи на просветеното небе. Громовник е пророчески ковач, изковаващ човешки съдби; работилницата му е устроена в планината, т.е. гръмотевични облаци. Той връзва две фини косъма; тази коса не е нищо повече от две нишки, изплетени в паркове за булката и младоженеца.

ДАБОГ - митологизиран образ на земния цар, противопоставен на Бог на небето. Името му е издигнато до комбинация от глагола „дава“ с името „бог“ като обозначение на дялово богатство. Дабог е даващият, даващият. Висока планина се смяташе за местообитание на този бог, което потвърждава култа към планините сред древните славяни.

ДАЖБОГ(Дажбог, Дашуба) - слънцето след лятното слънцестоене (даващо богатство под формата на реколта), синът на Сварог: „и след (след Сварог) синът царува с името си Слънцето, той беше кръстен Дажбог ...(Ипатиевска хроника). Поклонението на слънцето от славяните е засвидетелствано от много легенди и паметници. "Слово за Игорово войнство" говори за славяните като внуци на слънцето-Дажбог. Като вечно чиста светлина, ослепителна в своето сияние, пробуждаща се земен живот, слънцето било почитано като добро, милостиво божество; името му става синоним на щастие. Слънцето е създател на реколтата, дарител на храна и следователно покровител на всички бедни и сираци. В същото време слънцето е и наказателят на всяко зло, т.е. според първоначалния поглед - наказвач зли духовемрак и студ, а след това морално зло – неистина и нечестие. Поетическото заклинание, отправено от Ярославна към слънцето, вдъхва тази древна вяра в наказващата сила на дневната светлина: „Ярко и напукано слънце! Ти си топъл и червен за всички; Защо, господине, просто, виещ с горещия си лъч на праг, в безводно поле с жажда за тях са вързани греди (лъкове), стегнати за тях тули?“Словаците имат такава легенда: когато Слънцето е готово да напусне дворците си, за да направи еднодневна разходка из белия свят, тогава злите духове се събират и чакат появата му, надявайки се да заловят божеството на деня и да го убият . Но при едно приближаване на Слънцето тя се разпръсква, чувствайки своето безсилие. Всеки ден борбата се повтаря и всеки път Слънцето побеждава. Според общогерманските и славянските вярвания, за събиране на лечебни билки, гребете лековита водаа да се произнасят заклинания срещу заклинания и болести е най-добре при изгрева на ясното слънце, в ранната утринна зора, защото с първите слънчеви лъчи се унищожава влиянието на злите духове и се унищожава всяко магьосничество; известно е, че викът на петел, предвещаващ утрото, е толкова страшен за злите духове, че веднага изчезва, щом го чуе.

ДАНА- богинята на водата. Тя беше почитана като светла и мила богиня, която дава живот на всичко живо. Според древната поетическа концепция богът на гръмотевиците сварява дъждовна вода в гръмотевичен пламък, къпе небето и земята в своите душове и по този начин дарява със силата на плодородието на земята. Специални почести бяха отдадени на тази богиня по време на празниците Купала.

ДЯДО-ВСИЧКИ(Дядо-Господин) - слънцето, божеството на пролетните гръмотевични бури. За западните славяни било прието да обличат Дедка в началото на пролетта и да пеят обредни песни в негова чест; За него се говореше, че Дадко е прекарал цяла зима в затвор в обори и яде направените от него запаси, т.е. през зимния период той губи производителната си сила, успокоява се от обичайните си трудове и храни човешкия род със стар хляб. Българите имат поверие, че някога дядото-господ е ходил по земята в образа на старец и е учил хората да орат и обработват ниви.

ДАЙНИЦА(матине, светкавица) - образът на обедната зора (или звезда), майка, дъщеря или сестра на слънцето, любима на месеца, за която слънцето я ревнува. Деница предвещава изгрева, отвежда слънцето към небето и се топи в ярките му лъчи.

През нощта Деница свети най-ярко от всички, помага на месеца. „... И от косачките край Лагера, душите на загиналите – от звездите, по-ярки от светлите, пазещи пътя на слънцето, те поведоха Деница към изгрева“.(А.М. Ремизов. „Към морето-океан“).

DIV- небето, бащата на боговете и хората, владетелят на Вселената и създателят на мълнията (идентичен на Святовит и Сварог). Древните руски паметници говорят за поклонението на бог Дива и ако в това доказателство е по-вероятно да се види индикация за ярко небесно божество, тогава не може да има съмнение, че още в далечната древност концепцията за дракони и гиганти от облаци беше свързан с думата „дива“. „Словото за похода на Игор“ споменава примадона, седяща на дърво, като Славея Разбойника и митични змии. С думата „чудо“ недвусмислено е чудо, което се среща в древните ръкописи в смисъл на великан, великан; Морското чудо (Морският крал), господарят на облаците, носещи дъжд, точно както Горското чудо е таласъм, обитател на облачни гори.

DIVIA(Дива) - богинята на природата, майката на всичко живо. Името на богинята Дивия се среща в преведения „Бесед на Григорий Богослов за съда над града (с градушка)“ в тази негова част, която е разпозната като вложка от руския писар от 11 век. Тук са изброени различни остатъци от езичеството, като молитви при кладенците с цел призоваване на дъжда или почитане на реката като богиня и принасяне на жертви. Следван от: "Ов Дю жрет, а другият - Дивий..."Не се знае кого да разбираме под богинята Дивия, но във всеки случай тя трябва да е някаква първична богиня, равна по размер на Дю. В „Словото на идолите“ богинята Дива се споменава след Макоши и преди Перун, което също говори за важно мястозаети от тази богиня в езическите представи на славяните.

БИТ(Dit, Dito, Child, Det, Children) - третият син на богинята на любовта Лада. Винаги млади, защото брачната връзка не трябва да остарява. Облечен е в пълни славянски дрехи; венец от метличина върху него; гали той, държейки две гургулици в ръцете си. Женени и женени хора му се молеха за успешен брак и раждане.

ДИДИЛИ- богинята на брака, раждането, растежа, растителността, олицетворение на луната. Тя присъства при освобождаването на съпругите от бремето и затова безплодните й принасяха жертви и й се молеха да им даде деца. Тя се представи като млада красива жена с лента за глава, като корона, украсена с перли и камъни; едната ръка беше разпусната, а другата беше свита в юмрук. Образът на Дидилия често се използва от художници. Тя беше изобразена по различни начини: млада жена, с глава, увита в наметало, със запалена факла или свещ в голите си ръце (факла, свещ е символ на началото на нов живот: „И свещ един вид, за да не изгасне"); жена, която се готви да даде нов живот, с цветя, във венец.

ДНЕПЪР- богът на река Днепър (холдинг Дон).

ЛЕЧЕНИЕ(Времето) - Бог на красивото време и нежния, приятен бриз. Млад, румен, светлокос, в метличиносин венец със сини, позлатени крила от пеперуди по краищата, в сребристо блестящи синкави дрехи, държащ шип в ръката си и се усмихва на цветята.

ДОДОЛА- представлява богинята на пролетта, или каквото е същото - богинята на гръмотевиците. Тя върви по нивите и нивите със свита от пълни нимфи, които Перун и спътниците му бързо преследват в шума на пролетна гръмотевична буря, настигат ги с поразителни светкавици и влизат в любовен съюз с тях. Славяните водят през селото Додола, увенчана с билки и цветя девойка, при всяка колиба застават в редица и пеят обредни песни, а Додола танцува пред тях. Стопанката на къщата или някой друг от семейството, като вземаше казан или кофа, пълна с вода, искайки дъжд, обливаше Додола с вода, която продължаваше да пее и да се върти. Танцът на Додола е същият като танца на гръмотевични духове и нимфи; изливането на вода върху нея показва онези дъждовни източници, в които се къпе богинята на пролетта, а кофите, от които се изсипва - върху онези небесни съдове, откъдето благословеният дъжд се излива върху земята (кофа - дъждовно време).

ДЯЛ- мила богиня, помощничката на Мокоша, тъче щастлива съдба. Появява се под прикритието на сладък млад мъж или червено момиче със златисти къдрици и весела усмивка. Не може да стои на едно място, ходи по света - няма препятствия: блато, река, гора, планини - Делът ще преодолее след миг. Не обича мързеливите и небрежните, пияниците и всякакви лоши хора. Въпреки че в началото той се сприятелява с всички - след това ще го разбере от лошото зъл човекще си отиде. „... И ти ги легни по пътя със златни камъни, направи така, че век да е с тях, но не с рошава дрипава негодувание, а с красивата Доля, смени жалката ни съдба в щастлива, промени съдбата на бездарна Русия отново."(А.М. Ремизов. „Към морето-океан“).

ДЮДУЛ(Уплаха) - в България по време на суша се събират всички жители на селото, избират момиче не по-младо и не по-голямо от петнадесет години, покриват я от главата до петите с ядкови клонки, различни цветя и билки (лук, чесън , зелени картофи и боб и т.н. .) и й подарете букет цветя. Българите наричат ​​това момиче Дюдюл или Перепуга - дума, която означава и пеперуда, което свидетелства за идентичността на Дудола-уплаха с облачни нимфи. Придружен от моми и младежи, Страхът се прибира вкъщи; домакинът я среща с котел с вода, върху който са скицирани цветя и те обливат добре дошлия гост, като пеят обредна песен. След извършването на този обред, според общото поверие, със сигурност ще вали.

DYI- в източнославянската митология името на Бог. Споменава се в староруската вложка в южнославянския текст „Богородица вървя по мъките“ и в списъците на „Слови за това, на какво гадно същество се поклониха яганите с идол“ („Диевска служба“). Контекстът предполага, че това име е резултат от асоциация старо руско име(като Div) с гръцко "deus" - бог.

ЖЕЛЕ(Жля) - богинята на смъртната скръб. "Желе", "желание" - скръб за мъртвите. Смятало се, че дори едно споменаване на името й облекчава душата. Чешкият хронист от средата на 14 век Неплах описва славянската богиня Желя. В славянския фолклор са запазени много плач и плач. Въпреки това, с приемането на християнството в Русия, се появяват специални учения, които ограничават проявата на неумерена скръб за мъртвите. Например в „Слово на Св. Дионисий за тези, които съжаляват ”казва: „Ако душите, които са заминали от нищото, пълзят ли от желание?“Подобно обозначение на ритуалите на „желание и наказание“ се намира в изброяването на различни езически ритуали в списъка от 17 век на староруското „Слово на някой си христолюбец...“. "... И нека тъмното желе носи погребална пепел в пламтящия си рог"(А.М. Ремизов. „Към морето-океан“).

ЖИВ(Живана, Сива) - богинята на световния живот (пролетта), плодородието и любовта; олицетворява жизнената сила и се противопоставя на митологичните превъплъщения на смъртта. Жива с пристигането си дава живот, възкресява природата, умираща за зимата, дава на земята плодородие, издига ниви и пасища. В дясната си ръка тя държи ябълка, в лявата - грозде (още едно потвърждение, че славяните от незапомнени времена са живели в плодороден климат и култивирани градини). В началото на май й се принасят жертви. Кукувицата била взета за нейно въплъщение. Пристигайки от Вирия, от онази трансцедентална земя, откъдето слизат душите на новородените, където си тръгват заминалите и където остават момите на съдбата, кукувицата познава часовете на раждане, брак и смърт. Така че досега, чувайки понякога пролетната кукувица, те се обръщат към нея с въпроса: колко години остават да живеят на този свят. Отговорите й се разпознават като пророчество, изпратено отгоре. Момичетата почитат кукувицата: кръщават я в гората, бумтят помежду си и навиват венци на бреза. „... Този обред (кръщението на кукувицата) ... е свързан с обновлението жизненостприрода: след зимното умиране - прераждането и триумфът на слънчевата топлина. Другата страна на действието е да се въздейства върху творческите сили на природата, да се предизвика обилна реколта. Според представите на древните славяни, богинята на живота Жива се превърна в кукувица.(А. Стрижен. „Народен календар“).

СТОМАХ- божеството на полянските (полски, полски) славяни, името му означава животворец или пазител на живота.

ЖУРБА- женско божество, което въплъщаваше безкрайно състрадание.

ЗЕВАНА(Дзевана) - млада и красива богиня на горите и лова, която обича да ловува в светли лунни нощи; с оръжие в ръце тя се втурва на хрътка кон през горите, придружена от ловни кучета, и преследва бягащия звяр. Според народните приказки чудната мома ловува в дивата природа на Полабия и във височините на Карпатите. Изобразява се в кожено палто от куница, горната част на която е покрита с кожи от катерици. Вместо епанча отгоре се носи кожа на мечка. В ръцете си тя държи изтеглен лък със стрела или капан, до нея са положени ски и животни, копие и нож. Куче лежи в краката му. Ловците се молили на тази богиня, молейки я за щастие в лова. Част от плячката е донесена в нейна чест. Дарени са й кожите на убитите животни. В древни времена кожите на куница и други животни, носещи кожа, са били използвани като пари. Има доказателства за унищожаването на нейния образ (идол) в Полша през 965 г. В други племена, свързани с гората и лова, я наричали Дива, Дева, Дивия, Златна Баба, Баба и т.н. V гръцка митологиятя отговаря на дъщерята на Зевс Артемида, а в римската - Диана.

ЗИБОГ- богът на земята, създател и пазител на нея. Именно той създаде планини и морета, хълмове и реки, пукнатини и езера. Той наблюдава и обработва земята. Когато се ядоса, изригват вулкани, в морето се издига буря, земята се тресе.

ЗИМЕРЗЛА(Simaergla, Zimaerzla, Simargla, Zimarzla) - суровата богиня на зимата, дишаща студ и слана. Дрехите й са като шуба от скреж, изтъкана заедно, и порфир от сняг, изтъкан от нейните студове, от нейните деца. На главата има леден венец, осеян с градушка.

ЗИМСТЕРЛА(Zimtserla) - богинята на зората, зората, пролетта и цветята. Тя е представена като красива девойка, облечена в бял дроб Бяла рокляпрепасан с розов пояс, преплетен със злато; на главата си има венец от рози; държи лилия в ръцете си; колие от цикория на врата; флорална прашка през рамо. Принасяха й цветя в жертва, както храмът й се почистваше с цветя на нейните празници. Догода винаги е била влюбена в тази богиня. „На третия ден от пътуването си, когато Зимцерла се събуди, слязох от висока планинаи видях не много тясно притежание наблизо ... Zimtserla -словенски богиня: тя беше същата като Аврора"

ЗИРКА- богинята на щастието. Всеки човек има своя Зирка (пророчица, предтеча, гледаща напред), която като дух пазител е безмилостно с избраника си. Има една поговорка: „От каквонего ще бъде, ако не е в полза на Зирка!"

ЗЛАТНА МАЙКА(Баба) - богинята на мира и тишината. Представен е под формата на жена с бебе на ръце, която е почитана от внука си (този внук е Святовит), поради което тя получава името Баба (ба - жена, която е родила, следователно жена - която е родила майка, която е родила). Това е богиня пророчица.

ZNICH -под това божество славяните са имали предвид първоначалния огън, или животворна топлина, допринасяща за съществуването и защитата на всичко в света. „Тогава храбрият Znich, сияещ, целият отвън; / Излъчване: тези намерения не са равни на мен. / Осветявам колибите и осветявам троновете; / В същността на огъня давам живот на росияните, / храня ги, топля ги, виждам вътрешностите им“

Зоря, Заря, Зара- богиня, сестра на Слънцето. Тя върви отпред и извежда слънцето сутрин и със своите ярки, стреловидни лъчи удря мрака и мъглите на нощта; тя го извежда през пролетта заради тъмната облачност на зимата. Тя седи на златен стол, разстила по небето своя нетленен розов воал или роба, а в конспирациите и до днес са запазени отправени към нея молитви да я покрият с воала си от магически заклинания и враждебни опити. Както утринните слънчеви лъчи прогонват нечистите сили на мрака, нощните - така вярвали, че богинята Зоря може да прогони всяко зло, и я дарявали със същото победоносно оръжие (огнени стрели), с което се появява светлината на деня в небето; заедно с това му се приписва и онази творческа, плодородна сила, която се излива върху природата от изгряващото слънце. Митът познава две божествени сестри – Зоря Утренная (Денница, Матренница, Зарница) и Зоря Вечерна; единият предхожда изгрева на слънцето (Ra light), другият го придружава до почивка вечер и така и двамата постоянно остават със светлинното божество на деня и му служат. Утринната зора довежда белите си коне до небесния свод, а Вечерната зора ги приема, когато Слънцето, направило своя дневен влак, се крие на запад (залез).

IPABOG- покровител на лова. Но той помага само на неалчни ловци, които убиват животни за храна, а не за личен интерес. Той наказва други ловци - разбива капани и капани, води през гората, крие плячка. Ипабог обича животните, грижи се за ранените, лекува ги. Ипабог беше представен в наметало, което изобразява ловни сцени.

КАРНА(Карина) - богинята на човешката съдба, предназначена на небето (к ар и на), понякога скърбяща богиня, ако човек грубо наруши първоначалната съдба и донесе скръб на себе си и на близките си. Карна и Желя са олицетворение на плач и скръб, познати от „Слово в полк Игорев”: „...след него ще щракна Карн и Жля, препускат през руската земя”. Староруската дума "карити" е да скърбя. “... Тя няма да стане отново, събужда се от соколски поглед. / Карна и Жля се скитат из Русия с възпоменателна церемония“ („Словото за похода на Игор“).

КОЛЯДА- бебето слънце, в славянската митология - въплъщение на новогодишния цикъл, както и персонаж на празниците, подобен на Авсен. Коляда се празнуваше на Коледа от 25 декември (слънцето се обръща към пролетта) до 5-6 януари. „Веднъж Коляда не беше възприеман като кукер. Коляда беше божество и едно от най-влиятелните. Обадиха се на Коляда, викаха ми. Новогодишните дни бяха посветени на Коляда, организираха се игри в нейна чест, които по-късно бяха извършени на Коледа. Последната патриаршеска забрана за поклонение на Коляда е издадена на 24 декември 1684 г. Смята се, че Коляда е бил признат от славяните за божество на забавлението, затова са го наричали, весели младежки банди го наричали на новогодишните тържества "(А. Стрижев. „Народен календар“).

КОПУША (КОПУША)- в Беларус това е малък бог, който защитава съкровища и ценности, заровени в земята. От него се иска да посочи местоположението на съкровищата и да помогне за разкопаването (изкопаването) им, а ако има късмет, му се благодари, оставяйки в негова полза определена част от плячката.

КРОДО- божеството, което пазеше жертвения олтар. Неговият идол стоеше в Харцбург на висока гориста планина. Той изобразяваше старец с гола глава, който стоеше с боси крака върху риба и беше препасан с бяла вълнена лента, в едната ръка държеше колело, а в другата съд, пълен с цветя и плодове. Рибата под краката му означава подземния свят, купата с плодове означава изобилен земен живот, колелото, слънчевият знак, символизира вечното обновяване на живота на земята (и във Вселената), базиран на здрава основа (ос).

РОЛКА- женското божество на смъртната скръб. Смятало се, че самото споменаване на това име облекчава душата и може да спаси от много бедствия в бъдеще. Неслучайно в славянския фолклор има толкова много плач и плач.

КУПАЛО- плодотворното божество на лятото, лятното слънце. „Купало, като че ли си мисля, бяше бог на изобилието, сякаш на Елин Церера, аз му нося луда благодарност за изобилието по това време, когато е по-добра реколта.Принасяха му жертва преди събирането на хляба, на 23 юни, в деня на Св. Агрипина, която е получила популярното прозвище Къпенето. Младите хора бяха украсени с венци, положиха огъня, танцуваха около него и пееха Купала. Игрите продължиха цяла нощ. На места на 23 юни се отопляваха бани, в тях се слагаше бански костюм (лютиче) и след това плуваха в реката. В християнския период, на самата Коледа на Йоан Кръстител (оттук и Иван-Купала), плетейки венци, те ги закачаха на покривите на къщите и на хамбари, за да изгонят злите духове от жилището. Този красив езически празник се възражда в Русия, Украйна и Беларус.

ЛАДА(Фрея, Прея, Сив или Зиф) - богинята на младостта и пролетта, красотата и плодородието, всещедрата майка, покровителка на любовта и брака. В народните песни „ладо” все още означава скъпо любим приятел, любовник, младоженец, съпруг; „Руските съпруги избухнаха в сълзи, аркучи: ние вече имаме своите мили дами (съпрузи) нито с мисъл за смисъл, нито с мисъл, нито с очи“ (Плачът на Ярославна). Облеклото на Фрея блести с ослепителен блясък на слънчевата светлина, красотата й е омайна, а капките утринна роса се наричат ​​нейни сълзи; от друга страна, тя действа като войнствена героиня, втурва се в бури и гръмотевични бури през небесните пространства и кара дъждовни облаци. Освен това тя е богиня, в чиято свита влизат сенките на заминалите отвъдния свят... Мътната тъкан е именно онзи воал, върху който душата след смъртта на човек се издига в царството на блажените. Според свидетелството на народните стихове ангелите, явявайки се за праведна душа, я завиват в було и я пренасят на небето. Култът към Фрея-Сива обяснява суеверното уважение, подхранвано от руските обикновени хора към петък, като ден, посветен на тази богиня. Който започне бизнес в петък, според поговорката той ще се върне назад. Сред древните славяни брезата, олицетворяваща богинята Лада, се е считала за свещено дърво.

ЛАДО- божеството на радостта и всичко добро. В Киевския синопсис на Инокентий Гизел (1674 г.) се казва: “... Четвъртият идол е Ладо. Това е името на бога на радостта и целия просперитет. Жертвоприношенията на този, който се подготвя за брак, с помощта на Лада, си представят доброта, радост и доброта за придобиване на живот."Според други източници "Ладо" е звателен падеж от името "Лада".

ICE- славяните се молили на това божество за успех в битките, той бил почитан като владетел на военни действия и кръвопролития. Това свирепо божество беше изобразено като ужасен воин, въоръжен със славянски доспехи или пълна броня. На бедрото, меч, копие и щит в ръка. Той имаше свои храмове. Събирайки се в поход срещу враговете, славяните му се молили, молейки за помощ и обещавайки, в случай на успех във военни действия, изобилни жертви. Вероятно това божество, повече от другите първични богове, е получило кървави жертви по време на войната.

Льоля(Лелия, Лелио, Лел, Ляля) - божеството на пролетта и младостта от свитата на Лада, насърчаващо природата към оплождане, а човека към брак. Той е най-големият син на Лада, силата му се състоеше в запалването на любовта. Понякога той е изобразяван под формата на златокосо огнено крило бебе. Той хвърляше искри от ръцете си, разпалвайки любовта. Поради младостта си Лел понякога просто се забавлява с любов, въпреки че го прави от добри намерения - за него това е забавна игра. Лел се появява през пролетта, живее с по-малкия си брат Полел (след Лел) в гората. Заедно излизат сутринта да се срещнат с Ярило. Свирел Леля може да се чуе в нощта на Купала. „Моми отиват при него / Красавици, галят го по главата, / Гледайте го в очите, галете го и целувайте. / И викат Лелюшко и Лелем, / Хубави и сладки“(А. Н. Островски. "Снежанка"). Редица записи говорят за Леле в женски род. Например в беларуската заклинателна песен: „Дай ни селянин и житна трева, / Ляля. Ляля, нашата Ляля!"

МЕРКАНА(Марзана) - богинята на реколтата. Първоначално под това име славяните означаваха зората, след това проблясъците на гръмотевична буря. Зората понякога излиза през нощта, за да се забавлява над нивите, пърхайки над зреещите класове. Те вярвали, че мълнията допринася за голямо изобилие и ранно узряване на реколтата и затова се молили на богинята за реколтата от хляб. Изобразява се с венец от уши; като Заря, руж и в златисто-пурпурно облекло, състоящо се от обширен воал или воал, покриващ главата и прикован към гърдите или простиращ се до земята.

мъх(Макош, Макеша) - една от главните богини на източните славяни, съпруга на гръмотевичния Перун. Името й е съставено от две части: "ма" - майка и "кош" - кош (стан), портмоне, кошница, кошара. Мокош е майка на пълни котки, майка на добра реколта. Това не е богинята на плодородието, а богинята на резултатите от стопанската година, богинята на реколтата, дарителката на облаги. Реколтата всяка година се определя от жребий, съдба, така че тя все още е била почитана като богиня на съдбата. Задължителен атрибут при изобразяването му е рог на изобилието. Тази богиня свързва абстрактното понятие за съдбата със специфичната концепция за изобилие, покровителства домакинството, стриже овце, преде, наказва небрежните. Специфичното понятие „въртене“ се свързваше с метафоричното: „въртене на съдбата“. Мокош покровителстваше брака и семейното щастие. Тя си представяше себе си като жена с голяма глава и дълги ръце, въртяща се през нощта в колиба: вярванията забраняват да напуска влека, „иначе Мокош ще бъде годен“. Параскева Петък стана пряко продължение на образа на Мокос в християнството. Тъй като всички земни плодове бяха на нейно разположение, тя отговаряше за съдбата на реколтата, т.е. дистрибуция на продукти, суровини, занаятчийски изделия. Именно тя управляваше търговията, покровителстваше търговията. В Новгород през 1207 г. е построена църквата Параскева Пятница на Торга, същите храмове са издигнати през XII-XIII век. в Чернигов, Москва в търговско-ловен ред. Мокош е единственото женско божество, чийто идол е стоял на върха на хълм в пантеона на княз Владимир. „И началото на принцеса Владимир е едно в Киев. И поставете идоли на хлма извън двора на кулата: Перун е от дърво, и главата му е сребряна, и мустаците са златни, и Хрса, и Дажбог, и Стрибог, и Смаргла, и Макош.(извори от XII-XIV век). За някои северни племена Мокош е студена, немила богиня. „На сърфиращия влажен бряг пророческият Мокуша, пазещ мълниеносния огън, цяла нощ щракаше вретеното, преда горяща нишка от свещените огньове“(А.М. Ремизов. „Към морето-океан“). „Боже, не се измисли – нека нещо забавлява“(V.I.Dal).

СЛУХ- богинята на лошите новини сред етруските.

МОЛОНА-КРАЛИЦА(Мелания) е страхотна богиня на мълнията. Перун имаше голяма свита от всякакви роднини и помощници: гръм и мълния, градушка и дъжд, водни ветрове, четири на брой (според броя на кардиналните точки). Нищо чудно, че имаше една стара руска поговорка - — Перун има много.Синът на кралицата Молония е Огненият крал. По време на гръмотевични бури, когато Молония изстрелва своите светкавични стрели, Огненият крал се втурва към краищата на тези стрели, като подпалва всичко, което се изпречи на пътя му.

МОРЕНА(Марана, Морана, Мара, Маруха, Мармара) - богинята на смъртта, зимата и нощта. Тя беше олицетворена в ужасяващ образ: безмилостна и свирепа, зъбите й са по-опасни от зъбите на див звяр, ръцете й са страшни, криви нокти; Смъртта е черна, скърца със зъби, бързо се втурва към война, грабва падналите воини и, забивайки ноктите си в тялото, изсмуква кръвта от тях. В руските паметници Смъртта е изобразена или като гроб, съчетаващ човешко и животинско подобие, или като сух, костелив човешки скелет с оголени зъби и хлътнал нос, поради което хората го наричат ​​„сперен нос“. Посрещайки извора с тържествен празник, славяните извършвали обреда на изгонване на Смъртта или Зимата и потапяли във водата чучелото на Морана. Като представител на зимата, Морана е победена от пролетния Перун, който я удря с ковашкия си чук и я хвърля в подземна тъмница за цяло лято. Според отъждествяването на Смъртта с духове на гръмотевиците, древната вяра принуждавала последните да изпълнят своя тъжен дълг. Но тъй като Громовник и неговите спътници бяха и организатори на небесното царство, концепцията за Смъртта беше раздвоена и фантазията я изобразява като зло създание, увличащо душите в подземния свят, или като пратеник на върховното божество, придружаващо душите на загиналите юнаци в неговия райски дворец. Болестите са били разглеждани от нашите предци като спътник и помощник на Смъртта.

Морозко(Frost, Frost) - богът на зимата, студеното време. Според селските вярвания това е нисък старец с дълга сива брада. През зимата той тича по нивите и улиците и тропа - от тропането му започват пукащи слани и реките се оковават с лед. Ако удари ъгъла на хижата, трупът със сигурност ще се спука. В славянските легенди сланите се отъждествяват с бурни зимни ветрове: дъх на слана произвежда силен студ, снежни облаци - косата му. В навечерието на Коледа, Frost беше щракнат: „Фрост, Фрост! Елате яжте желе! Фрост, Фрост! Не ни удряйте овеса, забивайте лен и коноп в земята!“Мороз е герой в много приказки и други литературни произведения: „Не вятърът бушува над гората, / Потоци не бягаха от планините, / Мразовит войвода на патрул / Заобикаля владенията си.(Н. А. Некрасов. "Смраз, червен нос").

МОРСКИ КРАЛ(Вода, палет, чудо Юдо) - господарят на всички води на земята; тук идеята за въздушен океан на целия свят се слива с големите води, измиващи земната повърхност; Дъждовният Перун се превръща в владетел на морета, реки, извори: падайки, принуждавайки водите на изворите да пристигат и произвеждайки нови потоци, дъждът започва да се счита за онзи начален елемент, от който са създадени всички земни резервоари. Според руската легенда, когато Бог създал земята и решил да я напълни с морета, реки и извори, тогава той заповядал да отиде тежък дъжд; в същото време той събра всички птици и им заповяда да си помагат в труда си, носейки вода в отредените за нея съдове. Под формата на бързо летящи птици митът олицетворява пролетните гръмотевични бури и както светкавиците и ветровете се носят от различни птици, те носят вода и в дъждовния сезон на първата пролет, когато божеството създава нов свят на мястото на старото, разложено под студения дъх на зимата. Според народните вярвания, морският цар управлява всички риби и животни, които се срещат в моретата. В народните приказки Морският крал е наричан още Водният крал или Палатинският крал; в една от версиите на приказката се нарича океанско море. „Има трон, осеян с перли с кехлибар, / На него седи като цар като сиви вълни. / В заливите, в океана, дясната му ръка се простира, / Той командва водите на сапфирения скиптър. / Царски дрехи, порфир и висон, / че силните морета го довеждат пред престола“(М. Ломоносов. „Петриада“).

СЕДМИЦА(Нужда, Нужда) - богинята, помощничката на Мокоша, тъче нещастна съдба. Доля и Недоля не са просто олицетворения на абстрактни понятия, които нямат обективно съществуване, а, напротив, са живи личности, идентични с девиците на съдбата. Те действат според собствените си изчисления, независимо от волята и намеренията на човека: щастливият изобщо не работи и живее в задоволство, защото Share работи за него. Напротив, дейността на Недоли е постоянно насочена в ущърб на човека. Докато е будна, неприятностите следват неприятностите и едва тогава на нещастната става по-леко, когато Недол заспи: "Ако спи дръзко, не го буди." „И обида – самата Недоля, без да си затваря очите, уморена, ходи от къща на къща през деня, строполи се на земята и спи под трънен храст.(А.М. Ремизов. „Към морето-океан“).

Немиза- богът на въздуха, господарят на ветровете. От древни времена ветровете са били персонифицирани като оригинални създания. Немиза е изобразена с глава, увенчана с лъчи и крила. Немиза е призована да възстанови реда и да успокои буйните ветрове.

ЛУД -vПрез зимата светлинното божество Белун губи блясъка си, мършава, облича се в мръсни просяшки дрехи и е неподреден Ленивец – стар белокос и сополив дядо. Седем зимни месеца не го сърби, не се подстригва, не се мие и не си издухва носа, т.е. покрити с облаци и мъгла. Сополите са метафора за сгъстени мъгли и е необходимо да се изтрият, за да могат златните лъчи на слънцето да греят иззад облачната покривка (превръщане на мръсната Неумойка в бистър Белун).

НИИ(Ния, Вий) - божеството на подземния свят, един от главните служители на Чернобог. Той беше и съдия на мъртвите. Wii се свързва и със сезонната смърт на природата през зимата. Този бог също се е смятал за пратеник на кошмари, видения и призраци. Огромен гърбав старец с дълги космати ръце-лапи. Вечно зло, защото трябва да работиш ден и нощ без почивка – да приемаш душите на мъртвите. Който попадне в лапите на грозната Нию - няма връщане назад. Очевидно в по-късни времена това е водачът на злите духове Вий. Устните легенди показват, че образът на Чернобог е изкован от желязо. Неговият трон беше крайъгълен камък от черен гранит. В знак на своето господство той имал на главата си назъбена корона, в ръката си оловен скиптър и огнен камшик. „... ето огненият Ний; / Русия се надяваше да бъде съдия в него. / Той огнено държеше в ръцете си грешен бич "(М. Херасков." Владимирада"). „... Мигновено вратата на хижата се разтваря, - и с непрекъсната светкавица виждам младия рицар, в сребърни доспехи, препасан със страхотен меч. Нито самият свиреп Ний би разтърсил плахото ми сърце с появата си "(В. Т. Нарежни." Славянски вечери ").

ОГНЕНА МАРИЯ- Царица на небето, древна богиняпролетта и плодородието.

ПАРАСКЕВА-ПЕТЪК(лен, Дева-Питенка) - женско божество, богиня-предачка, дарителка на благословии, покровителка на плодородието от християнския период. Параскева-Петък покровителства светите лечебни извори и кладенци; известни са "петъчните извори". Тя изисква стриктно подчинение и забранява на жените да работят в деня, посветен на нея - петък. За нарушаване на забраната тя може да забие виновна игла за плетене или дори да я превърне в жаба. Радва се и на игрите на младите хора с песни и танци. Появява се в бели дрехи и пази кладенците. Там, където Параскева-Петък е изобразена по покривите, водата е лековита. За да не изтече благодатта на Богородица-Пета, жените тайно й принасят жертва: руно върху престилката. В Беларус е запазен обичаят да й правят статуи от дърво и да й се молят. тъмна нощза дъждове за разсад. Петък се смяташе и за покровителка на търговията. В Новгород Велики църквата на Петък на пазара е построена през 1207 г. В края на XII и XIII век. в Чернигов е създадена църквата Петък на пазара. В Москва, в търговския център Охотни Ряд, имаше петъчна църква. От незапомнени времена пазарният ден в Русия е петък.

ПРЕГЛЕДАЙТЕ- източнославянско божество. Няма достатъчно данни за него, за да опише подробно неговите функции. Някои източници го смятат за божество на семената и разсада. Според други източници това е славянският Бакхус. Ако името му идва от руското "плувам", то връзката му с навигацията не е изключена. „... Отскачането се споменава заедно с берегините в „думите“ срещу езичеството. Според хипотезата на В. Пизани, Переплут е източнославянското съответствие на Бакх-Дионис. Не е изключена връзка с имената на боговете на балтийските славяни като Поренут, Поревит и с табу имена, произлизащи от "Перун".(В. В. Иванов).

ПЕРУН(Перен, Перкун Ас, Перкунас) - богът на гръмотевиците, победоносно, наказващо божество, чиято поява буди страх и благоговение. Той е представен величествено, висок, с черна коса и дълга златиста брада. Седнал на огнена колесница, той язди по небето, въоръжен с лък и стрели, и поразява нечестивите. Според свидетелството на Нестор, дървен идолПерун, поставен в Киев, имаше златни мустаци на сребърна глава. С рева на колесницата му арийските племена си обяснявали гръмотевичните гръмотевични удари. Изпращайки градушка, бури и ненавременни проливни дъждове, той наказвал смъртните с провал на реколтата, глад и широко разпространени болести. Руската традиция дарява Перун с боздуган: „Той, плаване по големия мост, точно като моята тояга и моята реч: на седем Новгородските деца си спомнят за мен, който все още убивам лудостта с него, за да създавам радост като демон."Изстреляна от него стрела поразява онези, към които е насочена, и запалва. Гръмотевичните стрели, падащи от облаците, проникват далеч в дълбините на земята и след три или седем години се връщат на повърхността й под формата на черно или тъмно сиво продълговато камъче: това са или ледени висулки, образувани в пясъците от мълния, или белемнити, познати в хората под името "стрелци с гръм" и почитани като вярно защитно средство срещу гръмотевични бури и пожари. Митовете представят бога на гръмотевиците като ковач и орач; нажежено желязо, ботуш и камък са символични знаци за неговата мълния, зареденото оръжие е по-късен заместител на стрелата или тоягата на Перун, врящата вода е еквивалентна на водата от небесните извори, приготвена в гръмотевичен пламък. В топлите пролетни дни се появил Перун със своята светкавица, наторил земята с дъждове и извадил ясното слънце иззад разпръснати облаци; неговата творческа сила събуди природата за живот и сякаш пресъздаден един красив свят.

ПЕРУН-СВАРОЖИЧ -друг син на Сварог-небе, огън-светкавица. "И се молят на огъня, наричат ​​го Сварожич /"(„Словото на някой си христолюбец“). Мълнията беше неговото оръжие – меч и стрели; дъга — неговият лък; облаци - дрехи или брада и къдрици; гръм е далечно звучаща дума, Божият глагол, кънтящ отгоре; ветрове и бури - дъх; дъждовете са наторяващото семе. Като създател на небесния пламък, роден в гръмотевици, Перун е признат и за бог на земния огън, който той донесе от небето като дар на простосмъртните; като господар на дъждовните облаци, от древни времена оприличаван на водоизточници, той получава името на бога на моретата и реките, а като върховен управител на вихрушките и бурите, които съпровождат гръмотевична буря - името на бога на ветровете. Тези различни имена първоначално са му дадени като негови характерни епитети, но с течение на времето те се превръщат в собствени имена; с помрачаването на най-древните възгледи, те се разпаднаха в съзнанието на хората на отделни божествени личности и единственият господар на гръмотевичната буря беше разбит на богове - гръм и светкавица (Перун), земен огън (Сварожич), вода (Море цар) и ветрове (Стрибог). Според митовете Перун Сварожич е дал на славяните писмеността Перуница или Руница, изписани в небесата огнени знаци-букви.

МЕТЕОРОЛОГИЧНО ВРЕМЕ- бог на хубавото време (добро), нежен и приятен бриз. Поляци и венди го почитали. В Прилвиц е намерен неговият идол, изобразяващ мъж с островърха шапка, от която стърчат два бичи рога. В дясната си ръка има рог на изобилието, а в лявата - тояга. Й. Длугош (15 век) разглежда времето като едно от имената на сезонните божества. Някои източници предполагат връзката му с култа към огъня.

FEED- богът на лова. Той беше изобразен с животно в ръцете си. Имаше специални знаци и конспирации, с помощта на които ловците се опитваха да го успокоят - тогава той примамва звяра в капан и пуска птицата надолу. По правило той помага на начинаещите ловци да им внушат страст към лова. Вярвало се обаче, че ако се разсърди на някой ловец, то той никога няма да му даде късмет в лова – тогава ще се върне от гората с празни ръце.

ХРАНЕНЕ- женското божество на природата и земята ("дарител", "дарител на благословения"). "... Някои покриват невъобразимите статуи на своите идоли с храмове, като идола в Плун, чието име е Подага..."(Хелмолд).

ПОЛЕ(Полеля) - вторият син на богинята на любовта Лада след Леля, богът на брака, брачните връзки. Неслучайно той е изобразен в бяла семпла ежедневна риза и трънен венец, същият венец подари на жена си. Той благослови хората за ежедневие, пълно с тръни семеен път. „Полелската веселост придружаваше богинята; / Киев обожаваше брачните съюзи в него."(М. Херасков. "Владимириада")

ПОЛКАН(Волкан) е богът покровител на армията в етруския пантеон. Коваха доспехи за войниците и охраняваха отрядите (полкове). Неговият образ или образът на главата на вълк беше придружен от късмет. Способността да влезеш в състояние на вълк или да приемеш неговата форма е отразена в митовете за върколаците, които приемат формата на вълк.

LITS -един от племенните върховни богове. „Времето“ (спорът) не е нищо повече от семе, а „вита“ е животът. Тоест, това е богът на културите и мъжкото семе, дарителят на живота и неговата радост, любов. Идолът на Поревита стоеше в град Каренце. Изобразява се с пет глави. Той е смятан за защитник и покровител на племето. Разнообразието символизираше небесните области на Божията сила. Различните племена са имали различна магическа символика на числата. Френцел твърди, че Поревит е богът на плячката - той получава името си от славянската дума „пориват“, тоест „похитител“. Същото мнение е и Гросер („Запомнящият се Лаузиц“).

ПОРЕНУХ- Бог на културите и мъжкото семе, продължител на живота. Идолът Поренуха стоеше на остров Рюген в град Карензе. Този идол имаше четири лица на главата си, а петото на гърдите - „което Поренуч държеше челото си с лявата и брадичката сиот това с дясната ръка."(А. Кайсаров. Славянска и руска митология.) Френцел приема в него бог-покровител на бременните жени, Шварц – покровител на мореплавателите.

PORTUNE -бог на пристанищата, покровител на моряците при етруските и славянските народи от Средиземноморието.

ПОШИСТ(Pohvist, Pozvizd) - свирепият бог на лошото време и бурите: “ Там свирката; бури, като роба, се извиха...“.Изглежда свиреп, косата и брадата му са разрошени, има дълъг епанхус и широко отворени крила. Киевляните разшириха властта му; те го почитаха не само като бог на бурите, но и на всички въздушни промени, както добри, така и лоши, полезни и вредни. Ето защо те поискаха да се дадат червени дни и да се отблъскват лошото време, които се почитаха като под негова власт и контрол. Мазовците наричат ​​големия вятър Pohviscius. В приказките Свирчът понякога е заменен от Славея Разбойника, който олицетворява злата и разрушителна сила на вятъра. „Когато свирещият на брега / Сиви вълни се втурват, / В гората се вихри жълто листо / Бушува, Перун гърми..."(А. К. Толстой. „Княз Ростислав“).

Печен- богът на похотта. Външният му вид е променлив. Покровителства мъжете.

Прия(Сива) е богинята на пролетта, любовта, брака и плодородието. През пролетта тя сключва брачен съюз с Громовник и изпраща благословеното семе на дъждовете на земята и събира реколтата. Като богиня, която създава земни реколти, като съпруга на небесен бог, носител на мълнии и проливащ дъжд, тя постепенно се сля в народния ум с плодородната майка Земя. Името "Siwa" е съгласно с "sow", "sow". Зива научи хората как да обработват земята, да сеят, жънат и обработват лен. Точно както атрибутите на Перун са пренесени на пророк Илия, под влиянието на християнството древната богиня на пролетното плодородие е заменена от Св. Параскева (сред простолюдието мъченица Параскева е наричана с името св. Петък) и Богородица. На някои места вярванията, свързани с петък, се отнасят за Пресвета Богородица.

ДОКАЖИ(Проно, Пров, Прово) - богът на просветлението, пророкуващ. Под това божество славяните разбирали предопределението, което управлява света и се разпорежда с бъдещето. "Докажи"или "изяж" - изказване, пророкуване. "Проно" -от думата "за нас" или "Опознай ни",това е да предвидиш или да проникнеш. Прове е бил известен сред поморските славяни. Те го почитали като второто по важност божество след Световид. Образът му стоеше на висок дъб, пред който имаше олтар. Около дъба земята беше осеяна с двулики, трилики глави. В Старгард той бил почитан като най-висшето божество. Според хипотезата на В. Пизани името Прове е един от епитетите на Перун – прав, справедлив. Името Прове се сравнява и с името на бог Поревит при балтийските славяни и го определят като божество на плодородието. Обикновено Прове не е имал свой собствен идол; той е бил почитан по време на празненства в горите или горичките близо до свещените дъбови дървета. Idol Prono стоеше в Алтенбург. В книгата „За германските богове“ се описва как по примера на алтенбургския епископ Геролд е изгорена гора, посветена на Прон.

PRPATS(peperuga, preperuga) - В Далмация мястото на Додола момата се заема от неомъжен човек, който се казва Прпач. Принцът представлява бога на гръмотевиците. Другарите му се наричат ​​прпоруше; самият обред по същество не се различава от Додолския: също го обличат със зеленина и цветя, обливат го преди всяка хижа. Българите го наричат ​​пеперуга или препуга.

РАДИГИЧЕН(Редигост, Радигаст) - бог на мълнии, убиец и ядец на облаци, и в същото време лъчезарен гост, който се появява с завръщането на пролетта. Земният огън, беше признат за син на небето, свален в долината, като дар за простосмъртните, от бързо летяща светкавица и следователно идеята за почетен божествен гост, извънземен от небето на земята, беше също се обедини с него. Руските селяни го удостоиха с името на госта. Заедно с това той придобил и характера на спасителен бог на всеки чужденец (гост), който се появил в непозната къща и се предал под закрилата на местни пенати (т.е. огнище), бог-покровител на търговците, дошли от далечни страни и търговия. общо взето. Славянският Радигост е изобразяван с глава на бивол на гърдите.

РАМХАТ (Ра)- Бог на справедливостта и закона и реда. Небесният съдия, който следи да няма кървави човешка жертва... Бог-покровител на залата на глиганите в кръга Сварог.

РОД- най-древният неперсонифициран бог на славяните. Богът на Вселената, живеещ на небето и даващ живот на всички живи същества, Род понякога се отъждествява с фалоса, понякога със зърно (включително слънцето и дъждовното зърно, наторяващо земята). По-късно това е прозвището на Перун като представител на творческите, плодородни сили на природата; по време на пролетни гръмотевични бури, удряйки с каменния си чук, трошейки и разпръсквайки скали-облаци, той извикваше към живот облачните гиганти, вкаменени от студения дъх на зимата; говорейки митично, той съживи камъните и направи от тях гигантско племе. Така великаните бяха негово потомство, първият плод на творческата му дейност. В някои църковнославянски ръкописи под името Рода се разбира дух, което е напълно съвместимо с регионалната употреба на тази дума: в Саратовска губерния Род означава гледка, образ, а в Тула призрак, призрак. При разкопки са открити глинени, дървени и каменни изображения, защитни талисмани на този бог.

Родителството- божеството на варягските славяни, покровител на законите, дарител на добри съвети, мъдрост, червени и умни речи. Неговият идол изобразявал замислен човек, опрял десния си показалец на челото и щит с копие в лявата си ръка.

ДАМИ- най-древните неперсонифицирани богини на славяните. Родилките са раждащият принцип, даващ живот на всичко живо: мъж, флора и фауна. По-късно рожаниците са персонифицирани - получават собствени имена: Макош, Златна Баба, Дидилия, Зизя и др.

РУГЕВИТ(Руевит) - върховният бог на едно от славянските племена. „Руги“ (луги) е името на племето (вероятно самонаименованието на ругианците или луги), а „вита“ е Животът. Идолът на Ругевита стоеше в град Каренце на остров Ругене, той беше направен от огромен дъб, а храмът беше представен от стени от червени килими или червени тъкани. Боговете, които се смятали за техни предци, покровители и войнствени защитници на племето, били изобразявани с ясно изразени мъжки атрибути. Според описанието на Саксон, идолът на Ругевита бил направен от дъб и представлявал чудовище със седем лица, които били навсякъде около врата и свързани отгоре в един череп. На колана му висяха седем меча с ножница, а осмия, гол, той държеше в дясната си ръка. Воините взеха със себе си дървени кукли на този бог, когато тръгнаха на поход с лодки. И голям дървен идол стоеше на хълм, заплашвайки врагове и предпазвайки от всякакви нещастия. Руевита беше дарена преди и след кампанията, особено ако кампанията беше успешна. Многостранността на Бога сред древните славяни означаваше неговата неуязвимост и всемогъщество. „Над древните се катерят дъбови дървета, / Той пази нашия остров от врагове; / Във война и мир еднакво почитан от нас, / Той зорко се огледа със седем глави, / Нашият Ругевит, непобедимият бог. / И ние си помислихме: „Свещениците не казват напразно, / че ако врагът стъпче прага му, / той ще оживее, и очите му ще блеснат с огън, / и седем меча ще се издигнат в гняв от ярост / Нашият Ругевит, нашия обиден бог"(А. К. Толстой. „Ругевит“).

СВАРОГ- върховен владетел на Вселената, прародител на други светли богове или, както го наричали славяните, великият, стар бог, великият бог, по отношение на когото всички други елементарни божества са били представяни като негови деца, богове (т.е. по-млади, произлезли от него). От него са родени боговете-покровители на слънцето, светкавиците, облаците, ветровете, огъня и водата. „Сред различните божества, в чиято власт са ниви и гори, скърби и удоволствия, славяните не отричат ​​нито един бог на небето, който властва над другите. Той е най-могъщият, той се грижи само за небесните неща; а другите богове, изпълняващи възложените им задължения, произлизат от кръвта му и колкото по-благороден е един, толкова по-близо до този бог на боговете "(Хелмолд). Сварог, като олицетворение на небето, понякога осветено от слънчевите лъчи, понякога покрито с облаци и сияещо със светкавици, беше признат за баща на слънцето и огъня. В тъмнината на облаците той запали пламъка на светкавицата и така беше създател на небесния огън; земният огън, според древната легенда, бил божествен дар, свален на земята под формата на мълния. По-нататък: разбивайки облаците с гръмотевични стрели, Сварог извежда зад тях ясното слънце или, на метафоричния език на древността, запалва слънчевата лампа, угасена от демоните на мрака; това изобразително, поетично изпълнение беше приложено и към сутрешното слънце, изплуващо иззад черните покривки на нощта, тъй като тъмнината на нощта постоянно се отъждествяваше с облаци, затъмняващи небето. С изгрева на слънцето, със запалването на неговата лампа се съчетава мисълта за неговото възраждане и затова Сварог е божество, което дава живот на Слънцето.

СВАРОЖИЧ- огън, син на небето-Сварог (понякога славяните го наричат ​​Огнебожич). „В градът няма нищо друго освен храм, изкусно построен от дърво... Стените му отвън са украсени с чудни резби, представящи образите на богове и богини. Вътре има богове, създадени от човека, ужасно облечени в шлемове и доспехи; на всеки има издълбано името му. Главен сред тях е Сварожич; всички езичници го почитат и го почитат повече от другите богове"(Свидетелство на Дитмар). Този храм, според Дитмар, е стоял в славянския град Ретра, една от трите порти на храма е водела към морето и се е смятала за недостъпна за влизане от обикновените хора. Произходът на земния огън е приписван от нашите предци на бога на гръмотевичните бури, който е изпратил небесен пламък на земята под формата на хвърлена мълния.

СВЕНТОВИТ(Святовид) - богът на небето и светлината сред балтийските славяни. Идолът на Свентовит стоеше в светилището в град Аркона.

СВЯТИБОР- горско божество при сърбите. Името му се състои от две думи: "светец"и "Бор".Близо до Мерзебург сърбите му посветили гора, в която под смъртното наказание било забранено да се реже не само цяло дърво, но дори и клонка.

Святовит(Световид) е божество, идентично с Дива и Сварог. Това са само различни прякори за едно и също върховно същество. Според свидетелството на саксонската граматика в богатия арконийски храм е имало огромен идол на Святовит, по-висок от човек, с четири брадати глави на отделни вратове, обърнати в четири различни посоки; в дясната си ръка държеше турий рог, пълен с вино. Четирите страни на Святовит вероятно са означавали четирите кардинални точки и четирите сезона, свързани с тях във връзка с тях (изток и юг - царството на деня, пролетта, лятото; запад и север - царството на нощта и зимата); брадата е емблемата на облаците, покриващи небето, мечът е мълния; като повелителят на небесните гърми, той излиза през нощта, за да се бори с демоните на мрака, удря ги със светкавици и пролива дъжд върху земята. В същото време той е признат за бог на плодородието; му бяха изпратени молитви за изобилието от плодовете на земята, при неговия рог, пълен с вино, те се чудеха за бъдещата реколта. "Святки" - игри в чест на бог Световид след 25 декември (раждането на Коляда и началото на увеличаването на дължината на деня) - са били широко разпространени сред източните славяни: руснаци, украинци, беларуси.

SEMARGL(Sim-Rgl, Pereplut, Semargl Ognebozhich) - бог на огъня, бог на огнените жертвоприношения, посредник между хората и небесните богове; божество, което беше едно от седемте божества на древния руски пантеон. Най-древното божество, изкачващо се до брега, свещено крилато куче, което пазеше семената и реколтата. Сякаш олицетворение на въоръженото благо. По-късно Семаргла започва да се нарича Переплут, може би защото се свързва повече със защитата на корените на растенията. Той също има демонична природа. Има способността да лекува, защото е донесъл от небето на земята издънката на дървото на живота. Бог на пантеона на княз Владимир; "и той постави идоли на хълма, зад кулата: Перун ... и Хорс, и Дажбог, и Стрибог, и Симаргл, и Макош "(„Приказка за отминалите години“). В думата "Симаргл"слеят заедно две различни именакакто се вижда от други паметници. Словото на един христолюбец казва: „Те вярват ... в Шема и в Йергла (вар. Според списъка от 15 век: в Ргла)”.Тези имена остават необясними.

СИВА(Сва, Сиба, Дзива) - богинята на есента и градинските плодове. Тя беше изобразена като гола жена с дълга коса, която държи ябълка в дясната си ръка и гроздова чепка в лявата. Сива е божество не само на градинските плодове, но и на самото време на тяхното узряване, есента.

СИЛЕН БОГ- едно от имената на върховния бог. Под това божество славяните почитали дарбата на природата на телесната сила. Те го изобразяват под формата на съпруг, който държи стрела в дясната си ръка, а сребърна топка в лявата, сякаш чрез това му дава да разбере, че крепостта притежава целия свят. Под краката му лежаха лъвска и човешка глави, тъй като и двете са емблема на телесната сила.

СИТИВРАТ(Ситомир, Овчар, Аптекар) – бог, който върти слънчевото колело за лятото и същевременно връща силата на плодородието на земята; хората приближават дъждовните капки до семената и твърдят, че дъждът пада от небето през сито или сито. Те изобразявали Бог в образа на старец, с тояга в ръцете си, с която гребел костите на мъртвите; Под десния му крак се виждаха мравки, а под левия му седяха гарвани и други грабливи птици.

МАЙКАТА НА СЛЪНЦЕТО- това е облачна, дъждовна съпруга, от чиито тъмни дълбини се ражда Слънцето през пролетта, и второ, богинята Зоря, която всяка сутрин ражда сияен син и разстила за него златисто-розов воал небосвода. Тя се представи и като въртяща се субстанция. Една стара поговорка е оцеляла в Русия: „Чакай майката Слънце божествен съд!» В руските приказки Слънцето притежава 12 царства (12 месеца, 12 знака на зодиака); Словаците казват, че Слънцето, като владетел на небето и земята, се обслужва 12 слънчеви девици;споменат от сръбските песни Сестри Солнцевиса идентични с тези девици.

СПОРИШ(Sparysh) - божеството на изобилието, семена и разсад, духът на реколтата; в източнославянската митология олицетворение на плодородието. Той беше представен под формата на бял къдрав мъж, който върви през полето. "Sporysh" -двойно зърно или двоен клас, който се е считал за близнак символ на плодородието, наречен "Кралско ухо".При извършване на церемонии от двойни уши се плетаха венци, вареше се обикновена („братска”) бира и тези уши се отхапваха със зъбите. В района на Псков от двойни уши е направена специална кукла, ерго. От тях жътвата "брада",посветен на светците, чийто култ продължава в християнството общославянски култ към близнаците - покровителите на земеделието: Флора и Лавра, Козма и Демян, Зосима и Сава. "Така и има, това е Спориш. Там - в чифт уши! Как порасна: като ухо! И в майските полета е неусетно - не се вижда от земята, когато препуска в галоп цяла верста. - Не се тревожете: той прави венец. Венец от уши, златен - венец за жътва. И сложиха венец на място, така че всичко да е спортно, да има достатъчно зърно за дълго време "(А.М. Ремизов. „Към морето-океан“).

СВАТБА(Среща) - богинята на съдбата. Тя се представи като красиво въртящо се момиче, което върти конеца на съдбата. Това е нощната богиня – никой не я е виждал да се върти – оттук и обичаят да се гадае нощем. Обикновено в нощите на зимната Коледа се гадаеха за бъдещата реколта, за потомството и най-вече за брачните съюзи.

СТРИБОГ(Striba, Weather, Pohvist, Posvist, Posvystach) - богът на гръмотевиците, който се появява в бури и вихри, върховният цар на ветровете. Изобразяваха го как духа в рогата. Народът вярва, че топлите пролетни ветрове идват от добрите духове, а виелиците и виелиците от злите. В руските конспирации се произнася заклинание срещу „дявола ужасен, буен вихър, ... летяща, огнена змия."Фантазия древен човек, което приближи воя на бурята и свистенето на ветровете до пеенето и музиката, в същото време оприличи бързия и причудлив полет на облаци и вихрови вихри на неистов танц, устремен към звуците на небесни хорове. Оттук произлизат различни митични легенди за песни, свирене на музикални инструменти и танцуване на гръмотевични духове, легендата за въздушната арфа и вярата в магическата сила на пеенето и музиката. Изобретатели музикални инструментибогове, господари на гръмотевични бури, виелици и ветрове бяха почитани. Музите, в първоначалното си значение, не бяха нищо повече от облачни певци и танцьори. Словаците вярват, че небесните вихрушки и шумолещите дъбови горички са научили човека да пее.

СЪДЕБНА ЗАЛА(Усуд) е божеството на съдбата. В древните паметници думата "съд" се използва директно в значението на съдбата. Например в „Словото за похода на Игор“ се казва: „Нито хитру, нито много, нито птица, голяма част от Божията присъда е преминала.“Съдът държи в ръцете си всичко добро и разрушително, присъдите му не могат да бъдат избегнати нито с интелигентност, нито с хитрост.

СЪДБА- женската ипостас на Двора, богинята на изхода на живота. Човек може да създаде своя собствена съдба, за разлика от карна - пътят, проследен преди в небето.

Суне(Surya) - Слънцето, божеството на слънцето. Очевидно едно от имената на бог Хорс - слънцето след лятното слънцестоене, когато можете да събирате лечебни билки и да приготвяте лечебни напитки (сурия). „Молехме се на Белес, нашия Отец, да изпрати конете на Сурия в небето, така че Сурия да се издигне над нас, за да завърти вечните златни колела. Защото тя е нашето Слънце, осветяващо къщите ни, и пред него лицето на огнищата в нашите къщи е бледо."(книга Велесов).

СИРЕНЕ-ЗЕМЯ МАЙКА- богинята на земята или самата Земя, плодородна майка, съпруга на Небето. Лятното небе прегръща Земята, разпръсква по нея съкровищата на своите лъчи и води, а Земята става плодородна и дава плод. Незатоплена от топлината на пролетта, непокътната от дъждовете, тя не е в състояние да произведе нищо. През зимата се превръща в камък от студа и става безплодна. Изображението често се използва в народното изкуство. „Сладките речи на бога на любовта, вечно младия бог Ярила, се втурват в слънчевите лъчи. „О, тръгвай ти. Майка на Сирената Земя! Обичай ме, боже светлина, за твоята любов ще те украся със сини морета, жълти пясъци, зелена мравка, алени, лазурни цветя; ще родиш безброй прекрасни деца..."(PI Мелников-Печерски. "В гората").

ТАРА (Таруса, Тарина, Тая, Табити, Берегиня) - Богиня-пазителка на свещените горички, гори, дъб и свещени дървета - дъб, кедър, бряст, бреза и ясен. Тара е по-малката сестра на Даждбог. Тя бди над Славянската земя и ако се случи някакво нещастие, идва на помощ с брат си.

Богиня Тара каза на хората какви дървета трябва да се използват за строителство. Освен това тя научи хората да засаждат нови горски насаждения на мястото на изсечени дървета, за да израснат нови дървета, необходими за строителството за техните потомци.

Полярната звезда при славяните и арийците се наричала Тара

Срещаме образа на Тара в "Приказката за Финист Ясния сокол": ... момичето е червено, очите й светят сини, а русата й плитка докосва земята, тя погледна Настенка с благ поглед ...

Поднасят й се подаръци и др. На огнения олтар се полагат семена и зърна за обилна реколта, необходима за изхранване на хората. На този ден се отслужва богослужение в нейна чест и Великата Братчина е съвместна трапеза, чай, угощение, участие в празника. Ястията са донесени от участниците, които са сътворили със собствените си ръце за общата трапеза. Преди началото на Голямата трапеза от всяко ястие се взема по малко, за да се принесе Жертвата на богинята Тара и останалите богове и предци.

Сред староверците богинята Тара е много почитана и обичана, безкръвни жертви са й се принасяли и се принасят.

Символ на Тара:Вайга е слънчев природен знак, който олицетворява богинята Тара. Тази мъдра Богиня защитава четирите Висши духовни пътя, по които върви човек. Но тези Пътеки са отворени и за четирите Велики ветрове, които се стремят да попречат на човек да постигне целта си.

Малък екскурзия в историята:

Култът към богинята Ищар или Астарта или Ас Тара е бил широко разпространен преди няколко хиляди години по цялата територия от Тихия до Атлантическия океан.
Като Тара - Богиня на земята и плодородието (единна концепция в природата).
Тара в смисъла на "обработваема земя" е оцеляла почти до наши дни.
Военното имение на казаците, които имаха земя, се наричаше "таранчи".

В Русия и до днес са запазени места, свързани с богинята Тара, това е градът и река Тара, разположени в района на Омск. В района на Тара през 70-80-те години са извършени разкопки на храмовия комплекс на богинята Тара.
Също така в района на Калуга има град и река Таруса.

Славянски легенди за Тара:

Бог Митра, спаси клановете Расен и Святорус от суша, даде им вода и храна и им показа към кои кланове в кои цветущи земи да се преместят. Заради факта, че Митра спаси Род, тъмните сили го приковаха към кавказките планини и изпратиха диви напливи да кълват плътта му. Митра беше между живота и смъртта три дни. От клановете на Святорус беше избран отряд от три десетилетия най-добрите воини, начело на която е Жрицата - Воин като "Тара. Тя поведе войниците към мястото на мъченията на Митра, където тъмните сили бяха победени, освободи Митра от оковите, съживи го със Силата на своята любов, след което тя се издигна на небето с Митра на Огнената Божествена колесница.много кланове от Южна Скития почитани като „Тара като Богинята на най-висшата спасителна любов и прераждане. Оттук се появяват легендите, че разпнатите богове са възкресени на третия ден, т.к. в Кавказките планини Тарх Даждбог също е разпнат на кръст, спасен от Лебедовата Джива.

Тарх Даждбог се биеше с тъмните сили и те поискаха милост, примирие и направиха празник. На празника Тарх беше налят със Спяща отвара в питието си, а когато заспи, го оковаха с вериги към кавказките планини, за да измъчват плътта му хищни коне и животни. Богинята Джива го освободи от оковите, прехвърли го на лебедовите си крила в тракта Тара до сливането на Рата и Ирия, където заедно със сестрата на Тарх, богинята Тара, излекуваха телесните му рани, а богинята Джива вдъхна ново сила в него със силата на Върховната спасителна любов и възраждане и живот, след което се състоя сватбата на Тарх Даждбог и богинята Джива. Даждбог, подобно на Митра, беше окован в Кавказката планина за три дни и беше между Живота и Смъртта.

ТРИГЛАВ- основното езическо божество на много племена на древните славяни, господарят на три царства, три свята: Руле, Яви, Нави (т.е. въздушното царство, облачните подземия и гръмотевичния ад). За чехите Триглав има три кози глави, което свидетелства за неговото гръмотевично значение (козата е животно, посветено на Тор). В Шчечин триглавият идол на Триглав стоеше на главния от трите хълма и имаше златна лента пред очите си, която се свързва с участието на това божество в гадаене и предсказване на бъдещето. Според различни митологични традиции, Триглав включва различни богове... В Новгород през 9 век Великият Триглав се състои от Сварог, Перун и Свентовит, а по-рано (преди преселването на западните славяни в Новгородските земи) - от Сварог, Перун и Велес. В Киев, очевидно - от Перун, Дажбог и Стрибог. Малките триглави са били съставени от боговете долу на йерархичната стълба. В християнството монотеизмът е отразен в Триглав (Бог бащата, Бог синът, Бог святият дух).

ТРОЯН- езическо божество, в древни паметници го споменават заедно с Перун, Хорс и Волос. Името Троян е образувано от думата "три", "три" и е много вероятно да е идентично с Триглав. Според един от вариантите на сръбската традиция Троян е имал три глави и восъчни крила и кози уши, които вероятно символизират виждането и слуха в трите свята. " По време на гаданието на черния кон Триглав бил воден три пъти през девет копия, положени на земята. В южнославянските и вероятно източнославянски традиции триглавият герой е Троян "(В. Я. Петрухин). В сръбските приказки едната глава на Троян поглъща хора, другата - животни, третата - риби, което символизира връзката му с трите царства с култа към напускането на света на Откровението.

ОБИКОЛКА- въплъщение на Перун; "На техните спазващи закона катедрали на определен Тура-Сатана и предсказани благочестиви скъперници изобретателно помнят "(Синопсис). Думата "тур" е неделима от понятията за бързо движение и неудържим натиск. В по-нататъшното, производно значение на тази дума, "пламен тур" е смел, могъщ воин.

УДОВОЛСТВИЕ(Ослад) - богът на пиршеството (от глагола "да се наслаждавам"); спътник на Лада, богинята на удоволствието и любовта; покровител на изкуствата. „Наслада, съблазняване с една гледка..."(М. Херасков. „Владимириада“). Той е бил почитан като покровител на всички удоволствия и забавления, богът на лукса, пиршествата, забавленията и особено трапезарията, пикантните изкушения. Неговият идол по волята на Владимир I е издигнат и след това разрушен в Киев. „... Колкото и университета да е имало по това време, нито един от тези студенти не е бил отведен от Лада в Чернобоговското царство, но е ескортиран там непрестанно от Наслада... по-добре е, напускайки Делайт, да се жертваш разумно и внимателно към Лада, която често съставлява щастието на младите учени, и Наслада - никога, потапяйки ги в презрение и вечна бедност"(М. Д. Чулков. „Присмехулник, или славянски приказки“).

ФЛИНЦ- Бог на смъртта. Те го представяха по различни начини. Понякога го представяли като скелет (скелет), от лявото му рамо висела мантия, а в дясното държал дълъг прът, в края на който имало факла. На лявото му рамо имаше лъв, който с двете си предни лапи лежеше на главата, с едната на гърба на рамото, а с другата на ръката на скелета. Славяните смятали, че този лъв ги принуждава да умрат. Друг начин да го представят е същият, само с тази разлика, че го представят не като скелет, а като живо тяло.

БОГАТСТВО- богинята, съпругата на Портун, неговата женска ипостас, покровителка на съдбата на моряците.

ХОП- растение и бог; растение, от което се приготвя божествена напитка. „Казвам ти, човече: аз съм хмел... Аз съм силен, повече от всички плодове на земята, от корена си силен, и изобилен, и великото племе, и майка ми е създадена от Господи, но аз имам буци на краката и утробата не съм огърлица, но имам висока глава, и езикът ми има много думи, и умът ми е розов, но и двете ми очи са мрачни, спокойни и аз Гордея се със себе си и съм богат, а ръцете ми държат цялата земя ”(Стара руска притча).

Коне(Корша, Коре, Корш) - староруското божество на слънцето и слънчевия диск, слънцето след есенното слънцестоене, поемащо от Даждбог. Той е най-известен сред югоизточните славяни, където слънцето просто царува над останалия свят. Неслучайно в „Слово за полка Игоров“ Хорс се споменава именно във връзка с юга, с Тмутаракан, където Хорс все още е силен през есента. Княз Всеслав, който си проправя път през нощта към Тмутаракан, "До великите Хорсови ще тръгнеш по пътя с вълк",тоест той е бил навреме преди изгрев слънце. Смята се, че южният град Корсун също е получил името си от тази дума (първоначално Хорос или Хорсун). Хорите са посветени на два много големи славянски езически празника годишно (също свързани със Световид, Ярила-Яровит и др.) - дните на есенното и зимното слънцестоене през септември (когато колелото на каруцата задължително се търкаляше от планината към река - соларен знак на слънцето, символизиращ връщане на слънцето за зимата) и през декември (когато новороденият Коляда беше почитан, вземайки бизнес от Хорс и др.). Някои източници твърдят, че този бог е бил славянски Ескулап, други - като Бакхус по отношение на узряването на виното от новата реколта). В същото време има гледна точка, според която Хора не се свързва със слънцето, а с посочения по-горе период от време.

ЧЕРНОБОГ- ужасно божество, началото на всички злополуки и пагубни случаи. Чернобог е изобразен облечен в броня. С лице, изпълнено с ярост, той държеше копие в ръката си, готово за поражение или повече – за причиняване на всякакви злини. На този ужасен дух бяха принесени в жертва не само коне и затворници, но и хора, които нарочно бяха осигурени за това. И тъй като всички национални бедствия му се приписваха, в такива случаи те му се молеха да предотврати злото. Чернобог живее в ада. Чернобог и Белобог винаги се бият, не могат да се победят един друг, ден и нощ се сменят - олицетворение на тези божества. Гневът на Чернобог може да бъде укротен само от влъхвите. „Чернобог идва шумолящ с оръжия; / Този свиреп дух напусна кървавите ниви, / Дето се прослави с варварство и ярост; / Където телата бяха разпръснати на зверовете; / Между трофеи, където смъртта плете корони, / Те му принесоха конете си в жертва, / Когато руснаците поискаха победи"(М. Херасков. „Владимириада“).

NUMBER Бог- богът на луната и броенето на числа. Славяните определят периода на Числобоговия кръг на 144 години, всяка година е имала свой слънчев знак. Селяните излязоха да посрещнат новия месец и се обърнаха към него с молитви за щастие, здраве и реколта. Както добрите поличби бяха свързани с изгрева на слънцето, а лошите със залеза, така беше даден месецът щастлив смисълпрез периода на нейния растеж и нещастен - през периода на увреждане. Намаляването на луната се обясняваше с разрушителното влияние на старостта или действието на враждебна сила.

ЧУР(Цур) - древен богогнище, охраняващо границите на поземлените владения-граница. Помолиха го да пази линиите в нивите. Думата "чур" все още се използва в значението на забрана. Викат му по време на гадания, игри и т.н. ("Chur me!").Чур освещава правата на собственост („Чур моя!"). Той също така определя количеството и качеството на необходимото работа ("От ръба!").Чурка - дървено изображение на Чур. Чур е древно митично създание. Чур е един от най-старите имена, която е била дадена на икономката (пената), т.е. огън, пламнал на огнището, пазител на патримониалната собственост. Беларусите казват, че всеки собственик има свой Чур – бог, който защитава границите на своите земевладелства; в границите на парцелите си те изсипват земни могили, ограждайки ги с палисада и никой не смее да разкъса такава могила от страх да не разгневи божеството.

ЮТРАБОГ- според някои източници един от прякорите на Белбог, според Френцел, Ютрабог отговаря на Аврора или е нейната мъжка ипостас - той произвежда името на този бог от думата "утро".

Дори- в полски записи от 15 век. има споменаване на три божества: Лада, Лели и Яже. Комбинацията от тези три божества не е лишена от логическа връзка, всички те, поради функциите, които им се приписват, са свързани с увеличаване на слънчевата топлина, с сезона на сеитба и зреене: Лада и Леля олицетворяват пролетта-лятото просперитет на природата, а Яже - онази хтонична сила, без участието на която слънцето не би могло да се издигне над хоризонта.

ЯРИЛО(Яр, Яровит, Руевит) - богът на пролетните гръмотевични бури или самото слънце от пролетта до лятното слънцестоене; олицетворява силата на пролетното торене. Съчетава понятията: пролетна светлина и топлина; млада, поривна, до ярост развълнувана сила; любовна страст, похотливост и плодородие са понятия, които са неотделими от представите за пролетта и нейните гръмотевични явления и началото на предстоящата жътва. Коренът на думата "яр" беше свързан с мъжка сила, мъжко семе. В „Слово за похода на Игор“ епитетите яр, буй, турприписани на имената на най-смелите принцове. Представен е млад, красив, яздещ по небето на бял кон и в бяла дреха; на главата си има венец от пролетни диви цветя, в лявата си ръка държи шепа ръжени класове, боси. През пролетта празнуваха "ярилки", които завършиха с погребението на Ярила. В увещание към жителите на Воронеж Тихон пише: „Вижда се от всички обстоятелства на този празник. че е имало някакъв древен идол на име Ярило, който в тези страни е бил почитан като бог... А други наричат ​​този празник... игра“;освен това се съобщава, че хората очакват този празник като ежегоден празник, обличат се в най-добрата рокля и се отдават на ексцесии. Ярила има специална роля в земеделските ритуали, особено през пролетта. Където минава Ярило - ще има добра реколта, когото погледне - любовта пламва в сърцето му. „Ярило се влачи по целия свят, ражда царевица в полето, ражда деца на хората. И дето е с крака си, там е царевица, а където погледне, там ще цъфне клас."(народна песен). „Светлина и сила. Боже Ярило. Червеното слънце е наше! Не си по-красива на света"(А. Н. Островски. "Снежанка").

ЯРОВИТ(Геровит) е гръм, който убива демони. Като небесен воин Яровит се представя с обиден щит, но в същото време е и създател на цялото плодородие. Щитът на Яровит със златни плочи на стената на светилището във Волгаст не можеше да бъде преместен от мястото си в мирно време; в дните на войната щитът се носеше пред армията. Култовият център на Яровита беше заобиколен от транспаранти по време на празника в негова чест. На Яровит беше посветен и пролетният празник на плодородието; от името на свещеника Яровит, според свидетелството на житието на Св. Отгон, произнесъл следните думи по време на свещения обред: „Аз съм твоят Бог, аз съм този, който обличам нивите с мравка и горите с листа: в моята власт са плодовете на нивите и дърветата, потомството на стадата и всичко, което служи на благото на човека. Всичко това давам на тези, които ме почитат, и отнемам от тези, които се отвръщат от мен."

ASH(Джейсън, Хасън, Есе) - богът на светлината. Чехите познавали този бог. Името им означаваше "ярък", "червен". Полският историк Длугош го нарича Esse, свързвайки го с Юпитер.

ЯСА- божеството на полянските славяни и херци. Яса, Поревит и Гроув, три божества, които са част от славянския политеизъм, но чиито отличителни свойства и принадлежности, както и начинът на служене са трудни за описание поради липсата на писмени източници или устни предания.