Богословие на иконата на Православната църква. Ирина Язикова Съвместно създаване на изображението

Предговор.

РРуската православна икона е едно от най-високите общопризнати постижения на човешкия дух. Сега е трудно да се намери в Европа такава църква (католическа и протестантска), където да няма православна икона - поне красива репродукция върху дъска от добро, внимателно обработено дърво, поставена на най-видно място.
В същото време руските икони стават обект на спекулации, контрабанда и фалшификации. Удивително е, че въпреки многогодишното ограбване на такъв актив на националната ни култура, потокът от руски икони все още не пресъхва. Това свидетелства за огромния творчески потенциал на руския народ, който е създал толкова голямо богатство през последните векове.
Въпреки това е доста трудно за човек в изобилието от икони да разбере и разбере кое е наистина духовно творение на религиозно чувство и вяра и какво е неуспешен опит за създаване на образа на Спасителя, Майчицеили светец. Оттук и неизбежното фетишизиране на иконата и свеждането на нейното възвишено духовно предназначение до обикновен предмет на православното богослужение.
Когато разглеждаме икони на различна възраст, имаме нужда от обяснения от специалисти, както и при разглеждането древна катедрала, имаме нужда от водач, който да ни посочи разликите между древните части на сградата и по-късните пристройки, обърнете внимание на фините на пръв поглед, но много важни характерни детайли, отличаващи това или онова време и стил.
При изучаването на иконите, в стремежа си за по-добро разбиране на тези творения на човешкия дух, опитът на хората, които съчетават професионалното художествено образование със значителен опит от живота в Църквата, става изключително важен. Това отличава автора на учебника, предложен на изтъкнатия читател. Първите християнски образи са разказани в жива и достъпна форма. В началото това са символи: риба, котва, кръст. След това преходът от символ към икона: добрият пастир с агне на раменете. И накрая, самите най-ранни икони са синтез на древната живопис и християнския мироглед. Обясняване на значението на емблематичния образ от ранновизантийския до руско-автентични шедьоври и разграничаването им от неуспешни опити за подражание.
Днес, когато в новите условия от края на 20 век Русия е призована към духовно възраждане, осъзнаването на най-доброто и най-ценното в християнската и особено в православната традиция е абсолютно необходимо за създаване на плодотворна атмосфера. в която възраждането на старото и появата на нови пътища в съвременното религиозно изкуство.

Въведение.

Икона е неразделна част от православната традиция. Невъзможно е да си представим интериора на православен храм без икони. В дома на православен човек иконите винаги заемат видно място. Тръгвайки на път, православният християнин взема със себе си, според обичая, малък походен иконостас или сгъване. Така че в Русия беше обичайно от дълго време: човек се роди или умря, ожени се или започна някакъв важен бизнес - той беше придружен от иконописно изображение. Цялата история на Русия премина под знака на иконата, много прославени и чудотворни икони станаха свидетели и участници в най-важните исторически промени в нейната съдба. Самата Русия, след като веднъж получи кръщение от гърците, влезе страхотна традицияИзточнохристиянски свят, който с право се гордее с богатството и разнообразието на иконописните школи на Византия, Балканите, християнския Изток. И Русия е вплела своята златна нишка в тази великолепна корона.
Голямото наследство на иконата често става обект на издигане на православните над другите християнски традиции, чийто исторически опит не е запазил чистота или е отхвърлил иконата като елемент от култова практика. Често обаче съвременният православен човек не простира извинението си за иконата отвъд сляпата защита на традицията и неясни дискурси за красотата на божествения свят, като по този начин се оказва несъстоятелен наследник на богатството, което му принадлежи. Освен това ниското художествено качество на иконите, които наводниха нашите църкви, не приличат малко на това, което се нарича икона в светоотеческата традиция. Всичко това свидетелства за дълбоката забрава на иконата и нейната истинска стойност. Не става дума толкова за естетически принципи, те, както знаете, са се променяли през вековете и са зависели от регионалните и национални традиции, а за значението на иконата, тъй като изображението е едно от ключовите понятия на православния мироглед. В крайна сметка не случайно победата на иконопоклонниците над иконоборците, окончателно одобрена през 843 г., влезе в историята като празник на тържеството на Православието. Концепцията за почитане на иконите се превърна в своеобразен апогей на догматическото творчество на светите отци. Това слага край на догматичните спорове, които разтърсват Църквата от 4-ти до 9-ти век.
Какво толкова ревностно защитаваха иконопоклонниците? Отзвук на тази борба можем да наблюдаваме и днес в споровете между представители на исторически църкви и апологети на млади християнски движения, които воюват с явни и въображаеми прояви на идолопоклонство и езичество в християнството. Откриването на иконата отново в началото на 20 век принуди както привържениците, така и противниците на почитането на иконите да хвърлят нов поглед върху предмета на спора. Богословското разбиране на феномена на иконата, което продължава и до днес, помага да се разкрият непознати досега дълбоки пластове на божественото Откровение.
Иконата като духовен феномен все повече привлича вниманието не само в православния и католическия свят, но и в протестантския. Напоследък все по-голям брой християни оценяват иконата като общохристиянско духовно наследство. Днес именно древната икона се възприема като действително откровение, необходимо за съвременния човек.
Този курс от лекции има за цел да въведе слушателите в сложния и двусмислен свят на иконата, да разкрие нейния смисъл като духовен феномен, дълбоко вкоренен в християнския, библейски мироглед, да покаже неразривна връзка с догматическото и богословското творчество, литургичния живот. на Църквата.

Икона от гледна точка на християнския мироглед и библейската антропология.

И Бог видя всичко, което беше направил, и ето, беше много добро.
живот. 1.31

„Нова, слизаща от Бога, от небето, приготвена като булка, украсена за мъжа си“

"Очите не видяха, ухото не чу, и това не влезе в сърцето на човека, което Бог е приготвил за тези, които Го обичат."

Цялото Божие творение е изначално красиво. Бог се възхищавал на Своето творение на различни етапи от неговото създаване.

"И Бог видя, че беше добре"

"Светът лежи в злото"

Понятието красота винаги включва понятията хармония, съвършенство, чистота, а за християнския мироглед доброто със сигурност е включено в тази поредица. Разделянето на етиката и естетиката става още в ново време, когато културата претърпява секуларизация и целостта на християнския възглед за света е загубена. Въпросът на Пушкин за съвместимостта на гения и злодеянието се роди в един разделен свят, за който християнските ценности не са очевидни. Век по-късно този въпрос вече звучи като твърдение: „естетиката на грозното“, „театърът на абсурда“, „хармонията на разрушението“, „култа към насилието“ и т.н. — това са естетическите координати, които определят културата на 20-ти век. Прекъсването на естетическите идеали от етичните корени води до антиестетика. Но дори и в разгара, човешката душа не престава да се стреми към красотата. Известната чеховска максима „в човека всичко трябва да е красиво...“ не е нищо повече от носталгия по целостта на християнското разбиране за красотата и единството на образа. Безизходица и трагедии на съвременното търсене на красота се крият в пълната загуба на ценностни ориентации, в забравата на изворите на красотата.
Красотата е онтологична категория в християнското разбиране, тя е неразривно свързана със смисъла на битието. Красотата се корени в Бог. Оттук следва, че има само една красота – Истинската Красота, Самият Бог. А цялата земна красота е само образ, който в по-голяма или по-малка степен отразява Първоизточника.

"В началото беше Словото... всичко чрез Него започна да бъде и без него нищо не започна да бъде, което започна да бъде."

Гръцкият образ е ?????. От тук идва и руска дума"икона". Но като правим разлика между Словото и думите, трябва да правим разлика и между Образа и образите, в по-тесен смисъл - икони (на руски народен език не случайно се е запазило името на иконите - "образ"). Без да разберем значението на Образа, не можем да разберем значението на иконата, нейното място, нейната роля, нейното значение.
Бог създава света чрез Словото, Той Сам е Словото, което дойде в света. Освен това Бог създава света, давайки на всичко Образ. Самият Той, без образ, е Типът на всичко в света. Всичко, което съществува в света, съществува благодарение на факта, че носи Образа на Бог. Руската дума "грозен" е синоним на думата "грозен", не означава нищо повече от "без- Охрабър“, тоест нямащ в себе си Образа на Бог, несъществен, несъществуващ, мъртъв. Целият свят е пропит със Словото и целият свят е изпълнен с Образа Божий, нашият свят е иконологичен.
Божието творение може да се представи като стълба от образи, които като огледала се отразяват един друг и в крайна сметка Бог като архетип. Символът на стълбата (в староруския вариант - "лестница") е традиционен за християнската картина на света, от стълбата на Яков (Бит. 28.12) до "Лествата" на синайския игумен Йоан, наречен " Стълба". Символът на огледалото също е добре известен – намираме го например у апостол Павел, който казва това за знанието:

"Сега виждаме как през затъмнено стъкло, по случайност"

"Човекът не може да види Бог и да остане жив"

"Ще Ме видите отзад, но лицето Ми няма да се види"

Евангелист Йоан също свидетелства:

„Никой никога не е виждал Бог“

„Единородният Син, който е в лоното на Отца, Той яви“

„Словото стана плът и обитава сред нас, пълно с благодат и истина, и ние видяхме Неговата слава.”

"Той е образът на Невидимия Бог, роден преди цялото творение."

„Бъдейки по образа на Бог, Той прие формата на роб“

Следващата стъпка от стълбата, която начертахме, е човек. Бог е създал човека по Своя образ и подобие (Бит. 1.26) (??? '?????? ?????????? ??? ???' ????????), подчертавайки така е извън всяко творение. И в този смисъл човекът е и икона на Бог. По-скоро той е призован да стане такъв. Спасителят призова учениците:

„Бъдете съвършени, както е съвършен вашият Небесен Отец“

"Децата ми! за което отново съм в мъките на раждането, докато Христос не се изобрази във вас!"

Процесът „около Ожения”, духовното преобразяване на човек е христоцентрично, тъй като се основава на уподобяване на Христос. Дори следването на примера на всеки светец не се ограничава само до него, а води преди всичко до Христос.

"Подражавайте на мен, какъвто съм Христос"

„Въпреки това ние, с открито лице, като в огледало, гледайки славата на Господа, се преобразяваме в същия образ от слава в слава, като от Духа Господен.”

Човек се намира на границата на два свята: над човек - божественият свят, отдолу - природният свят, защото къде е обърнато огледалото му - нагоре или надолу - зависи чий образ ще възприеме. От определен исторически етап човешкото внимание беше насочено към създанието и поклонението на Създателя изчезна на заден план. Проблемът с езическия свят и вината на културата на Новата ера е, че хората,

„Като познаха Бога, те не Го прославиха като Бог, и не благодариха, а изчезнаха в мислите си... и промениха славата на нетленния Бог в образ като тленния човек, и птици, и четири -крака и влечуги ... заменяха истината с лъжа и се покланяха и служеха на съществото вместо на Създателя "

Наистина, една стъпка под човешкия свят се намира сътвореният свят, който също отразява в своята мярка образа на Бог, като всяко творение, което носи печата на Този, който го е създал. Това обаче може да се види само когато се спазва правилната йерархия на стойностите. Неслучайно светите отци казват, че Бог е дал на човека две книги за познание – Книгата на Писанието и Книгата на Сътворението. И чрез втората книга можем да проумеем и величието на Създателя – чрез

"Разглеждане на творения"

„Създанието не се подчини доброволно“

"В очакване на спасението на Божиите синове"

"Образът на този свят преминава"

Когато удари последният час на природата
Съставът на частите ще се срине земно,
Водата ще покрие всичко видимо наоколо
И Божието Лице ще се покаже в тях.

И накрая, последната пета стъпка от стълбата, която начертахме, е самата икона и по-широко – творението на човешки ръце, цялото човешко творчество. Едва когато бъде включена в описаната от нас система от образи-огледала, отразяващи Архетипа, иконата престава да бъде само дъска с изписани на нея сцени. Извън тази стълба иконата не съществува, дори и да е рисувана по каноните. Извън този контекст възникват всички изкривявания в почитането на иконите: някои се отклоняват към магия, грубо идолопоклонство, други попадат в почитане на изкуството, изтънчен естетизъм, а трети напълно отричат ​​използването на иконите. Целта на иконата е да насочи вниманието ни към Първообраза – чрез единствения Образ на Въплъщения Син Божий – към Невидимия Бог. И този път лежи през идентифицирането на Образа на Бог в нас самите. Почитането на иконата е поклонение на Първообраза, молитвата пред иконата е очакване на Неразбираемия и Живия Бог. Иконата е само знак за Неговото присъствие. Естетиката на иконата е само едно малко приближение до красотата на нетленния век, като едва видимо очертание, не съвсем ясни сенки; съзерцаващият иконата е като човек, който постепенно вижда светлината, който е изцелен от Христос (Мк. 8.24). Ето защо о. Павел Флоренски твърди, че иконата винаги е повече или по-малко от произведение на изкуството. Всичко се решава от вътрешния духовен опит на бъдещето.
В идеалния случай цялата човешка дейност е иконологична. Човек пише икона, виждайки истинския Божий Образ, но иконата създава човека, напомняйки му за скрития в него образ Божий. Човек чрез иконата се опитва да надникне в Божието Лице, но Бог също ни гледа през Образа.

„Ние отчасти знаем и отчасти пророкуваме, когато дойде съвършеното, тогава това, което е отчасти, ще престане. Сега виждаме, като през затъмнено стъкло, случайно, но след това лице в лице; сега знам отчасти, а след това ще знам, точно както съм известен"

"Нито мил, нито величие"

"Бог е Светлина и в Него няма тъмнина"

Източнохристиянската традиция възприема Красотата като едно от доказателствата за съществуването на Бог. Според известна легенда последният аргумент за княз Владимир при избора на вяра е свидетелството на посланиците за небесната красота на София Константинополска. Познанието, както твърди Аристотел, започва с изненада. Толкова често познаването на Бог започва с удивление от красотата на Божественото творение.

„Ще Те хваля, защото съм прекрасно направен. Прекрасни са Твоите дела и душата ми е напълно наясно с това"

... И така, какво е красотата?
И защо хората я обожествяват?
Тя ли е съд, в който има празнота?
Или огън, който трепти в съд?

(Н. Заболоцки)

За християнското съзнание красотата не е самоцел. Тя е само образ, знак, причина, един от пътищата, водещи към Бога. Християнската естетика в правилния смисъл не съществува, както няма „християнска математика“ или „християнска биология“. За християнина обаче е ясно, че абстрактната категория „красиво” (красота) губи своето значение извън понятията „добро”, „истина”, „спасение”. Всичко е обединено от Бог в Бога и в името на Бога, останалото е без- Онагло. Останалото - и има адска терена (между другото, руската дума "смола" означава всичко, което остава освен, тоест отвън, в този случай извън Бога). Ето защо е толкова важно да се прави разлика между външна и фалшива красота и истинска, вътрешна красота. Истинската красота е духовна категория, нетленна, независима от външни изменящи се критерии, тя е нетленна и принадлежи на друг свят, въпреки че може да се прояви в този свят. Външната красота е преходна, променлива, тя е просто външна красота, привлекателност, чар (руската дума "прелест" идва от корена "ласкателство", което е подобно на лъжа). Апостол Павел, воден от библейското разбиране за красотата, дава следния съвет на християнките:

„Нека той бъде вашето украса не с външното сплитане на коси, не със златни украшения или орнаменти в облеклото, а най-вътрешният човек в нетленната красота на кротък и мълчалив дух, който е скъпоценен пред Бога.

И така, „неподкупната красота на кроткия дух, ценна пред Бога” е може би крайъгълният камък на християнската естетика и етика, които съставляват неразривно единство, за красота и доброта, красиво и духовно, форма и смисъл, творчество и спасението са по същество неразривни.как Образът и Словото са по същество едно. Неслучайно сборникът с светоотечески наставления, известен в Русия под името Добротолюбие, се нарича на гръцки ??????? (Philokalia), което може да се преведе като „любов към красивото“, тъй като истинската красота е духовната трансформация на човек, в която се прославя Божият образ.

Слово и Изображение.
Художествен и символичен език на иконата

Иконата е същността на видимото, невидимото и без образ, но телесно изобразено заради слабостта на нашето разбиране.
св. Йоан Дамаскин

„Нека самият Бог на мира да ви освети в цялата ви пълнота, и вашият дух, душа и тяло в цялата непорочност да бъдат запазени без недостатък при идването на нашия Господ Исус Христос.”

Първоначално иконата е била замислена като свещен текст. И като всеки текст, той изисква определени умения за четене. Още в ранната Църква, за по-добро усвояване на Свещеното писание, принципът на четене се приема на няколко нива. Това споменава бл. Августин, назовавайки стъпките в следния ред: буквално, алегорично, морално, анагогично. До известна степен този принцип важи и за четенето на икона като текст. На първо ниво има запознаване със сюжета (кой или какво е изобразен, сюжетът напълно съответства на текста на Библията или житието на светеца, литургичната молитва и т.н.). На второ ниво се разкрива значението на образа, символа, знака (тук е важно как е изобразен – цвят, светлина, жест, пространство, време, детайли и т.н.). На трето ниво се разкрива връзката на образа с бъдещето (защо, какво ви казва това лично, нивото на обратна връзка). Четвъртото ниво е анагогия (от гръцки. Издигане, изкачване), ниво чисто съзерцание, преходът от видимото към невидимото, към директно общуване с Архетипа (на този етап се разкрива дълбокият смисъл – в името на който съществува иконата).
За един съвременен човек, възпитан извън християнските традиции, първата стъпка вече е страшна. Вторият етап съответства на нивото на катехумените в Църквата и изисква известна подготовка, един вид катехизис. На това ниво самата икона е катехизис, самата „Библия за неграмотните“, както я наричаше Св. бащи. Четвъртото ниво съответства на обичайния аскетичен и молитвен живот на християнина, в който се изискват не само интелектуални усилия, но преди всичко духовна работа, създаване на вътрешния човек. На този етап ние вече не разбираме образа, но образът започва да действа в нас. Тук иконата като текст става не толкова носител на информация, колкото стимулатор на информация в зрителя. Четвъртото ниво се отваря на най-високите нива на молитва. Свети Григорий Палама приемал, че някои икони са необходими на послушника, някои миряни, някои монаси, а истинският исихаст съзерцава Бога извън всеки видим образ. Както виждаме, отново се изгражда определена стълба, изкачвайки се по която отново стигаме до Неразбираемия архетип – Бог, който дава начало на всичко.
И така, за да разберем какво е иконата, нека се съсредоточим върху първите две стъпки - буквална и алегорична.
Иконата е един вид прозорец към духовния свят. Оттук и неговият специален език, където всеки знак е символ, обозначаващ нещо по-голямо от самия него. С помощта на знакова система иконата предава информация по същия начин, както писменият или отпечатан текст предава информация с помощта на азбуката, която също не е нищо друго освен система от конвенционални знаци. Езикът на иконата не е много по-труден за разбиране от който и да е от съществуващите езици, например чужд, но за съвременния човек изглежда по-сложен поради факта, че нашето естетическо възприятие беше силно повлияно от реализма (в страната ни – соцреализъм) и киното, с тяхната тотална илюзия. Изкуството на иконата е напълно противоположно на това – иконата е аскетична, сурова и напълно антиилюзорна. Забравата на езика на иконата настъпва и под влиянието на западното изкуство, в което още от Ренесанса се утвърждава известен естетически идеал. Но чрез модернизма и авангарда Западът се върна към емблематичната природа на изкуството, включително църковното изкуство, и сладките натуралистични образи, които нямат нито художествена, нито духовна стойност, продължават да доминират в нашата църковна естетика. Иконата е откровение за ново създание, за ново небе и нова земя, затова тя винаги е гравитирала към фундаменталната другост, към изобразяването на другата природа на преобразения свят.
Знак, символ, притча – този начин на изразяване на Истината е добре познат от Библията. Езикът на религиозната символика е способен да предаде сложни и дълбоки концепции за духовната реалност. Исус охотно прибягва до езика на притчите в Своите проповеди. Лоза, изгубена драхма, вдовишки акар, квас, изсъхнала смокиня и др. изображенията са взети от Спасителя от Истински живот, от заобикалящата Го реалност. Близки, достъпни образи се превърнаха в полисемантични символи, чрез които Господ учеше Своите ученици да виждат по-далеч и по-дълбоко от ежедневната реалност. Пророците също говореха на езика на притчите: видението на Божията слава в Езекиил, въглищата на Исая, Йосиф, който тълкува сънищата и т.н. християнска традиция, в него произлиза символиката на иконата.
Първите християни, както знаете, не са имали свои църкви, не са рисували икони, не са имали никакво култово изкуство. Събираха се в къщи, в синагоги, в гробища, в катакомби, често под заплахата от преследване, чувстваха се като непознати на земята. Първите учители и апологети на християнството водят непримирим спор с езическата култура, защитавайки чистотата на християнската вяра от всякакво идолопоклонство.

"Деца, пазете се от идоли!"

"Изгорени в ковчези"

Първите християни не са познавали иконите в нашето разбиране за думата, но развитата образност на Стария и Новия завет вече носи зачатъците на иконологията. Римските катакомби са запазили рисунки по стените си, което показва, че библейската символика е била изразена в живописен и графичен дизайн. Риба, котва, лодка, птици с маслинови клонки в клюна, лозя, монограм на Христос и т.н. - тези знаци носеха основните понятия на християнството. Постепенно християнската култура овладява езика на античната култура, тъй като последната се разпада, християнските апологети все по-малко се страхуват от усвояването на християнството от античния свят. Езикът на античната философия беше много подходящ за представяне на догмите на християнската вяра, за теологията. Отначало езикът на късноантичното изкуство се оказва приемлив за християнското изобразително изкуство. Например сюжетът "Добрият пастир" се появява върху саркофазите на благородни хора - този алегоричен образ на Христос е знак за принадлежността на тези хора към новата вяра. През III в. широко се разпространяват релефни изображения на евангелски разкази, притчи, алегории и пр. Но иконата все още е далеч. Християнската култура от няколко века търси адекватен начин за изразяване на християнското откровение.
Първите икони наподобяват късноримски портрет, рисувани са енергично, пастообразно, реалистично, чувствено. Най-ранните от тях са открити в манастира Св. Екатерина в Синай и принадлежат към 5-6 век. Както е било обичайно в древността, те са били написани с техниката на енкаустика. Стилистично те са близки до стенописите на Херкулан и Помпей, както и до портрета на Фаюм. Някои изследователи са склонни да смятат портрета на Фаюм за вид протоикона. Това са малки плочки с изписани лица на починали хора, поставени върху саркофази по време на погребението, за да поддържат живите връзка с починалите. Наистина портретите на Фаюм имат удивителна сила - от тях ни гледат изразителни лица с широко отворени очи. И на пръв поглед приликата с иконата е значителна. Но разликата също е значителна. И това се отнася не толкова до изобразителните средства - те са се променили във времето, а до вътрешната същност на двете явления. Погребалният портрет е нарисуван с цел да запази живи чертите на портрета. обичан, отиде в друг свят. И това винаги е напомняне за смъртта, за нейната неумолима власт над човек, на която се съпротивлява човешката памет, която пази облика на покойника. Портретът на Фаюм винаги е трагичен. Иконата, напротив, винаги е свидетелство за живота, неговата победа над смъртта. Иконата е написана от гледна точка на вечността. Иконата може да запази някои от портретните характеристики на изобразеното – възраст, пол, социално положение и др. Но лицето на иконата е лице, обърнато към Бога, човек, преобразен в светлината на вечността. Същността на иконата е Великденска радост, не раздяла, а среща. И иконата в своето развитие се премести от портрета – към лика, от реалното и временното – към образа на идеалното и вечното.
Лицето в иконата е най-важното. В практиката на иконописта етапите на работа са разделени на „личен” и „подготвителен”.
Първо се изписва „подготвително“ - фон, пейзаж (остъклени гори), архитектура (камери), дрехи и т.н. При големите произведения този етап се изпълнява от майстора втора ръка, помощника. Главният майстор, знаменосецът, пише "лично", тоест това, което се отнася до лицето. И спазването на този ред на работа беше важно, защото иконата, както и цялата вселена, е йерархична. „Подготвителното“ и „личното“ са различни етапи на битието, но в „личното“ има още един етап – очите. Те винаги са подчертани на лицето, особено в ранните икони. „Очите са огледалото на душата” е добре познат израз, който се роди в системата на християнския мироглед. В проповедта на планината Исус казва:

„Светилникът за тялото е око, и ако окото ти е чисто, тогава цялото ти тяло ще бъде светло; ако окото ви е лошо, тогава цялото ви тяло ще бъде тъмно"

Архангел Гавраил (Ангел-Златна коса) XII век

„Той, бидейки по образ Божий, се смири, като взе образа на слуга“

„Човек на тъгата, който е преживял болест“

„Защото Той ги поучаваше като имащ власт, а не като книжници и фарисеи“

Тази комбинация от външна крехкост и вътрешна сила се стреми да предаде иконографския образ (

"Силата Божия става съвършена в немощта"

Телата на иконите са с удължени пропорции (обичайното съотношение на главата и тялото е 1:9, при Дионисий достига 1:11), което е израз на духовността на човек, неговото преобразено състояние.

Дионисий. Разпятие. 1500 г. пр. н. е

„Не знаете ли, че вашите тела са храмът на Светия Дух, който живее във вас”

„Вижте нозете и ръцете Ми, аз съм самият; докосни Ме и помисли; защото духът няма плът и кости, както виждате при Мене"

"Ако някой разруши Божия храм, Бог ще го накаже, защото Божият храм е свят, а този храм сте вие."

Иконата ни показва образа на нов човек, преобразен, целомъдрен. „Душата е грешна без тяло, както тялото без риза“, пише руският поет Арсений Тарковски, чието творчество несъмнено е наситено с християнски идеи. Но като цяло изкуството на 20 век вече не познава това целомъдрие на човека, изразено в икона, разкрито в тайната на Въплъщението на Словото. Загубил здраво елиническо начало, преминал през аскетическите крайности на Средновековието, горд със себе си като венец на творението в Ренесанса, разлагайки се под микроскопа на рационалната философия на Новото време, в края на второто хилядолетие на нашата ера, човекът е напълно объркан относно собственото си "аз". Това е добре изразено от Осип Манделщам, който е чувствителен към универсалните духовни процеси:

Дадоха ми тяло, какво да правя с него -
Така една и толкова моя?
За тиха радост да дишаш и живееш
На кого, кажи, да благодаря?

Живопис на XX век представя много примери, изразяващи същото объркване и загуба на човека, пълно непознаване на неговата същност. Образите на К. Малевич, П. Пикасо, А. Матис понякога са формално близки до иконата (местен цвят, силует, символичен характер на изображението), но безкрайно далечни по същество. Тези изображения са просто аморфни деформирани празни черупки, често без лица или с маски вместо лица.
Човек от християнската култура е призован да запази образа на Бог в себе си:

„Прославете Бога в телата си и в душите си, които са същността на Бога“

„Христос ще се възвиси в тялото ми“

Обикновено светците в иконата са представени в одежди. Определен знак са и одеждите: отличават се архиерейските одежди (обикновено кръстовидни, понякога цветни), свещенически, дяконски, апостолски, царски, монашески и др., тоест отговарящи на всеки сан. По-рядко тялото е представено голо.
Например, Исус Христос е изобразен гол в страстни сцени („Бичуване“, „Разпятие“ и др.), в композицията „Богоявление“ „Кръщение“. Светците са изобразявани голи и в сцени на мъченическа смърт (например агиографските икони на св. Георги, Параскева). В този случай голотата е знак за пълно отдаване на Бога. Голи и полуголи често изобразяват аскети, сталити, отшелници, глупаци, защото те свалиха изтърканите си дрехи, осигурявайки

„Тела като жива жертва, приятна“

Но в по-голямата си част светците на иконите се появяват в красиви одежди, за

„Те изпереха дрехите си и направиха дрехите си бели с кръвта на Агнето“

Действителното изображение на човек заема основното пространство на иконата. Всичко останало - камери, пързалки, дървета, играят второстепенна роля, обозначават околната среда и следователно символичният характер на тези елементи се довежда до концентрирана конвенция. И така, за да може иконописецът да покаже, че действието се развива в интериора, той е на върха на архитектурните структури, изобразяващи външен видсгради, хвърля декоративна тъкан - велум. Velum е ехо на античната театрална декорация, тъй като вътрешните сцени са били изобразявани в античния театър. Колкото по-стара е иконата, толкова по-малко второстепенни елементи съдържа. По-скоро има точно толкова от тях, колкото е необходимо, за да посочат сцената. Започвайки от XVI-XVII век. нараства значимостта на детайла, вниманието на иконописца и съответно на зрителя преминава от основното към второстепенното. В края на 17 век фонът става прекрасно декоративен и човекът се разтваря в него.
Фонът на класическата икона е златист. Като всяка картина, иконата се занимава с цвят. Но ролята на цвета не се ограничава до декоративни задачи; цветът в иконата е преди всичко символичен. Някога, в началото на века, откриването на иконата направи истинска сензация именно заради удивителната яркост и празничност на цветовете й. Иконите в Русия се наричали „черни дъски“, тъй като древните изображения били покрити с потъмняло ленено масло, под което окото едва различило очертания и лица. И изведнъж един ден от този мрак избликна поток от цветове! Анри Матис, един от гениалните колористи на 20-ти век, признава влиянието на руската икона върху творчеството му. Чистият цвят на иконата е бил животворящ източник и за руските авангардисти. Но в иконата красотата винаги е предшествана от смисъла, или по-скоро целостта на християнския мироглед осмисля тази красота, давайки не само радост на очите, но и храна на ума и сърцето.
Златото е на първо място в йерархията на цветовете. Тя е едновременно цветна и светла. Златото обозначава сиянието на Божествената слава, в която живеят светиите; това е нетварна светлина, която не познава дихотомията „светлина – тъмнина”. Златото е символ на Небесния Йерусалим, за който в книгата Откровение на Йоан Богослов се казва, че улиците му

"Чисто злато и прозрачно стъкло"

Златото заема специално място в системата на християнската символика. Златото било донесено от мъдреците на родения Спасител (Мат. 2.21). Ковчегът на Завета на древния Израел беше украсен със злато (Изх. 25). Спасението и преобразяването на човешката душа се сравнява и със златото, разтопено и пречистено в пещ (Зах. 13.9). Златото, като най-ценния материал на земята, е израз на най-ценния дух на света. Златен фон, златни ореоли на светци, златен блясък около фигурата на Христос, златни одежди на Спасителя и златен асистент върху дрехите на Божията майка и ангелите - всичко това служи като израз на святост и принадлежност към света на вечния стойности. Със загубата на дълбоко разбиране на значението на иконата златото се превръща в декоративен елемент и престава да се възприема символично. Вече писмата на Строганов използват златна орнаментика в иконописта, близка до ювелирната техника. Майсторите на Оръжейната палата през 17 век са използвали златото в такова изобилие, че иконата често буквално се превръща в скъпоценно произведение. Но тази орнаментика и позлата насочват вниманието на зрителя към външната красота, блясък и богатство, оставяйки духовния смисъл в забвение. Бароковата естетика, доминираща в руското изкуство от края на 17-ти век, напълно променя разбирането за символичната природа на златото: от трансцендентален символ златото се превръща в чисто декоративен елемент. Църковни интериори, иконостаси, калъфи за икони, заплатите изобилстват от позлатени резби, дървото имитира метал, а през 19 век се използва и фолио. В крайна сметка в църковната естетика триумфира напълно светското възприятие на златото.
Златото винаги е било скъп материал, следователно в руската икона златният фон често е бил заменен от други, семантично подобни цветове - червено, зелено, жълто (охра). Червеният цвят беше особено обичан на север и в Новгород. Иконите на червения фон са много изразителни. Червеният цвят символизира огъня на Духа, с който Господ кръщава Своите избрани (Лука 12.49; Мат. 3.11), в този огън се топи златото на светите души. Освен това на руски език думата "червен" означава "красив", така че червеният фон също се свързваше с нетленната красота на Небесния Йерусалим.

пророк Иля. Краят на XIV век. Новгородско писмо

"Дрехите му станаха блестящи, много бели, като сняг, тъй като на земята белината не може да избели"

„Те... направиха дрехите си бели с кръвта на Агнето“

Трансформация. Теофан Гръцки (?) XV век.

„И аз се видях разведен с Теб, на място неподходящо“

„Смърт! къде ти е жилото? по дяволите! къде е твоята победа?"

Възкресение (Слизане в ада). Краят на XIV - началото на XV век

"Смъртта стъпка смъртта"

"Мрак в прекрасна светлина"

"Бог е светлина и в Него няма тъмнина"

Чудото на Георги за змията. XIV век.

"Аз съм светлината на света"

"Ти си светлината на света"

Иконата не познава светотен, тъй като изобразява света на абсолютната светлина (1 Йоан 1,5). Източникът на светлина не е отвън, а вътре, за

"Царството Божие е вътре във вас"

„Нито в лампа, нито в светлината на слънцето, защото Господ Бог осветява“

Светлината се изразява в иконата преди всичко чрез златото на фона, както и чрез сиянието на лицата, чрез ореолите - сиянието около главата на светеца. Христос е изобразен не само с ореол, но често и със сияние около цялото тяло (мандорла), което символизира както Неговата святост като личност, така и Неговата абсолютна святост като Бог. Светлината в иконата пронизва всичко – пада като лъчи върху гънките на дрехите, отразява се по хълмовете, по покоите, върху предметите.
Лицето е фокусът на светлината, а очите са върху лицето (

"Лампата за тялото е око" ...

Светлината и цвета определят настроението на иконата. Класическата икона винаги е радостна. Иконата е празник, тържество, свидетелство за победа. Тъжните лица на по-късните икони свидетелстват за загубата на Великденската радост от Църквата. Самата дума "Евангелие" се превежда от гръцки като Добро, тоест радостна, новина. И големите иконописци потвърдиха това. Вземете например иконата на Дионисий „Разпятието“ от Павло-Обнорския манастир – най-драматичният епизод от земния живот на Христос, но както го изобразява художникът – лек, радостен, непрекъснат. Смъртта на Христос на кръста е в същото време Неговата победа. Кръстът е последван от Възкресение и радостта от Великден блести през скръбта, правейки я светъл. „Радостта дойде на целия свят от кръста“ - се пее в църковните химни. Този патос е движен от Дионисий. Основното съдържание на иконата е светлина и любов: светлината, която идва в света, и любовта е Самият Господ, който прегръща човечеството от Кръста.
Увлечението по тъмноликите късни икони, интересът към тъмната естетика на затъмнените образи, които понякога се промъкват в нашата литература, не е нищо повече от упадък, доказателство за упадъка на съвременното православие, забрава на евангелските и светоотечески традиции, нецърковност романтизъм.
Пространството и времето на иконата са изградени по свои специфични закони, които са различни от законите на реалистичното изкуство и нашето всекидневно съзнание. Иконата ни разкрива ново същество, написана е от гледна точка на вечността, следователно в нея могат да се комбинират пластове от различни времена. Миналото, настоящето и бъдещето са като че ли концентрирани и съществуват едновременно. Иконата може да се оприличи на филмова лента, разгръщаща се пред зрителя. Това е асоциация на съвременния човек, а в древността е намерено друго изображение, отекващо от иконата - небето, търкалящо се в свитък (Откр. 6.14). Така например в композицията „Преображение Господне”, освен в централния епизод на планината Тавор, често се изобразява как Христос и апостолите се изкачват и слизат от планината. И трите момента съжителстват пред погледа ни едновременно. Друг пример е иконата "Рождество Христово" - тук са комбинирани не само епизоди от различни времена: раждането на бебе, евангелието на пастирите, пътуването на влъхвите и т.н. Но и това, което се случва в различни местасъбрани заедно, сцените сякаш преливат една в друга, образувайки единна композиция.

Рождество Христово. Втората половина на 16 век

"Не се страхувайте от тези, които убиват тялото, но не могат да убият душата"

Пространството и времето на иконата са извънестествени, те не са подчинени на законите на този свят. Светът на иконата изглежда сякаш е обърнат отвътре навън, ние не го гледаме, но той ни заобикаля, погледът е насочен не отвън, а сякаш отвътре. Това създава "обратна перспектива". Нарича се обратен за разлика от директен, въпреки че би било по-правилно да го наречем символичен. Директната перспектива (античност, ренесанс, реалистична живопис от 19 век) изгражда всички обекти, докато се отдалечават в пространството от големи към малки, точката на изчезване на всички линии е в равнината на картината. Съществуването на тази точка не означава нищо повече от крайността на сътворения свят. В иконата – напротив: с отдалечаване от зрителя обектите не намаляват, а често дори се увеличават; колкото по-дълбоко навлизаме в пространството на иконата, толкова по-широк става обхватът на зрение. Светът на иконата е безкраен, както познанието за божествения свят е безкрайно. Точката на изчезване на всички линии не е в равнината на иконата, а извън нея, пред иконата, на мястото, където се намира наблюдателят. Или по-скоро в сърцето на гледащия. Оттам линиите (условно) се разминават, разширявайки визията му. „Пряката“ и „обратната“ перспектива изразяват противоположни идеи за света. Първият описва природния свят, другият - Божествения свят. И ако в първия случай целта е максимална илюзия, то във втория това е крайната конвенция.
Иконата, както вече отбелязахме, е изградена на принципа на текста – всеки елемент се чете като знак. Познаваме основните знаци на иконописния език – цвят, светлина, жест, лице, пространство, време – но процесът на четене на икона не се състои от тези знаци, както от кубчета. Важен е контекстът, в рамките на който един и същи елемент (знак, символ) може да има доста широк диапазон на интерпретация. Иконата не е криптограма, така че процесът на четенето й не може да се състои в намиране на еднократен ключ; тук е необходимо дълго съзерцание, в което участват и умът, и сърцето. Точката на изчезване, за която говорихме по-горе, е буквално на пресечната точка на два свята, на границата на два образа – човек и икона. Процесът на съзерцание е подобен на потока на пясък пясъчен часовник... Колкото по-цялостен (целомъдрен) човек съзерцава иконата, толкова повече се разкрива в нея и обратно: колкото повече човек се разкрива в иконата, толкова по-дълбоки са промените в самия него. Опасно е да игнорирате контекста, да извадите знак от жив организъм, където той взаимодейства с други знаци и символи. Семантичният диапазон на всеки знак може да включва различни нива на интерпретация, до обратното. Така например образът на лъв може да се тълкува като алегория на Христос (

"Лъв от племето на Юда"

"Дяволът ходи като ревящ лъв, търсейки кого да погълне"

От своя страна иконата също е включена в определен контекст, тоест в литургията, в храмовото пространство. Извън тази среда иконата не е напълно разбираема. Следващата глава е за това как иконата съществува вътре в храмово-литургичното пространство.

Икона в литургичното пространство.

И видях ново небе и нова земя, защото някогашното небе и някогашната земя отминаха и морето вече го няма.
И аз, Йоан, видях светия град, новия Йерусалим, да слиза от небето, приготвен като невяста, украсена за съпруга си.
Но не видях храм в него, защото Господ Бог Всемогъщият е Неговият храм и Агнето.
Отвори 21.1-2, 22

„Господ Бог Всемогъщият е Неговият храм и Агнето“

Образът на Царството Божие се е запазил в християнското богослужение дори когато не е имало храм като такъв, но събраните в името на Христос се чувстват Неговото Тяло, участници в Царството, което е в нас и сред нас (Лука 17.21). ).
Този принцип на „царството вътре” остана дори когато християните се научиха да строят църкви, тъй като всеки християнски храм, колкото и красив да е отвън, съдържа най-важното нещо вътре, цялото си богатство и блясък вътре. По това християнският храм се различава от езическите храмове. Например храмове древна Гърцияса построени с абсолютен фокус върху фасадата. Всеки гръцки храм – Партенона, Ерехтейона, храма на Зевс и др. е олтар, пред който се извършват служби, мистерии, жертвоприношения, празници, шествия на площада. Портикът с внушителната си колонада беше идеалният фон за религиозни и граждански дейности. Вътре в храма по правило нямаше нищо друго освен статуя на божество. Храмът е служил като своеобразен сандък за тази самотна статуя, която само свещеникът може да види.
Когато християните трябваше да строят храмове, те не се фокусираха върху езическите форми на храмове, а взеха за основа принципа на гражданската сграда – базиликата. Първо, самите езически култове били толкова неприемливи по дух за християните, че те не искали да имат нищо общо с тях, дори в смисъла на архитектурни традиции. А принципът на базиликата (от думата "кралски", държавна) - сграда за граждански събрания, е доста подходящ за християнски събрания. Това бяха предимно продълговати сгради с плоски тавани. С течение на времето християните допълват базиликата с купол, което позволява да се разшири нейното пространство и да се разбере горната част като небесен свод. Куполните базилики стават основата на християнската религиозна архитектура както на Запад, така и на Изток. Единствено западното християнство разработи базиликалната система, храмовете получиха формата на удължен латински кръст, а кулите и шпилите им дадоха енергично вертикално излитане. На изток, напротив, базиликата се стремеше към по-спокойни форми на гръцкия равноостър кръст в план, а развитието на идеята за купола придава на храма усещане за космичност. Така се ражда кръстокуполната архитектура, дошла от Византия в Русия.
Храмът, създаден от човека, е отражение на храм, който не е направен ръчно, тоест космоса, вселената. Антропоморфизмът на храма може да се проследи и във формите му, особено в ранните руски църкви: храмът има глава (глава) и врат (барабан), рамене (сводове), има дори "вежди" - арки над прозорци, и т.н. Християнската култура е родена на кръстопътя на древните и старозаветните култури, следователно Старият Завет и античната философия повлияха на представите на християните за света. Западният модел на храма е по-близък до библейските представи за света като път към Бог, Изход, оттук и динамиката на архитектурните форми, която носи човека в храма с мощен поток към олтара. Древният възглед за света като пространство, по-статичен и съзерцателен, формира образа на храм в християнския изток – от Византия до Армения.
Но и двата модела на храмове отразяват до известна степен структурата Йерусалимски храм, който е бил разделен на три части: двор, храм и светая светих. Тези три части са запазени в структурата на християнския храм: притворът, храмът (наос, наос) и олтарът.
Храмът често е бил оприличаван Ноевият ковчег, в която вярващите се спасяват сред бурните води на този свят, или лодката на Петър, в която са събрани Христовите ученици, плаващи със Спасителя към ново пристанище – към Небесния Ерусалим. Изображението на кораба отдавна е символ на Църквата. Неслучайно основното пространство на храма се нарича "наос" или "наос", което на гръцки означава "кораб".
Всички християнски църкви, като правило, са ориентирани на изток. В източната част на храма е разположен олтар. Човек, обърнат към олтара, гледа в посоката, от която изгрява слънцето, което символизира призива към Бога, тъй като Христос е Слънцето на Истината. В сутрешната служба свещеникът провъзгласява: "Слава на Този, който ни показа светлината!"
Източната част е противоположна на западната. В олтара има свещеници. По-рано, когато институцията на катехумените действаше в Църквата, катехумените стояха в западната част, в предверието. При възклицанието „врати, врати”, „катехумени излизат”, вратите на храма се затварят, а вътре остават само вярващите. Средната част на храма - наос - е предназначена за вярващите.
Храмът е разделен вертикално на две зони – горна и долна. Горното, подкуполно пространство е небесната сфера (в дървените северни храмове тази част се нарича „небе“), четворката е земен свят... Картините са подредени според това деление.
Храмовата украса (стенописи, мозайки) се оформя постепенно, но до 10 век теолозите я разбират като много хармонична система. Един от интересните тълкуватели на монументалната живопис е Константинополският патриарх Фотий. По принцип всяка църква има своя система от стенописи, разработена богословска програма, но има и някаква обща схема, която се следваше при рисуването на църкви във византийски страни, включително Русия.
Храмовата украса започва да се развива отгоре, от купола. В древните храмове композицията „Възнесение“ е поставена в купола, което показва, че куполното пространство се е възприемало като истинското небе, където Христос се е оттеглил по време на Своето Възнесение и откъдето ще дойде в деня на Второто пришествие. По-рядко куполът беше сцената "Богоявление". Постепенно образът на Христос Пантократор се фиксира в канона. Обикновено това е композиция от колан, в едната ръка Христос държи Книгата, а с другата благославя света. Такова изображение можем да видим в Св. София Киевска, Св. София Новгородска и в други църкви, чак до нашето време. Пантократор (???????????????, на гръцки означава Всемогъщият, този образ ни показва Бога Създател и Спасител, който държи света в ръката Си.

Всемогъщият Спасител. Край-XI

Кралски порти. Школа на Дионисий. Първа четвърт на 16 век

„Аз съм пътят, истината и животът; никой не идва при Отца освен чрез Мене"

"Аз съм вратата към овцете"

Икона на Божията майка Одигитрия

Край на безплатния пробен фрагмент.

Леонид Александрович Успенски

Роден през 1902 г. в с. Голая Агайн, Воронежска губерния (имение на бащата). Учи в гимназията в град Задонск. През 1918 г. постъпва в Червената армия; служи в кавалерийската дивизия на Redneck. През юни 1920 г. е заловен от белите и причислен към Корниловската артилерия. Евакуиран е в Галиполи. След това идва в България, където работи в солна фабрика, по строежа на пътища, в лозя, докато влезе в пернишката въглищна мина (тук работи до 1926 г.). По силата на договора той е назначен във Франция в завода Schneider, където работи в доменна пещ. След инцидент той напуска фабриката и се мести в Париж.

Художествено образование L.A. Успенски го получава в Руската академия на изкуствата, открита през 1929 г. В средата на 30-те години. се присъединява към ставропигическото братство Св. Фотий (Московска патриаршия). Тук той беше особено близък с V.N. Лоски, братя М. и Е. Ковалевски, Н.А. Полторацки и G Circle (бъдещ монах Григорий),

с които той в края на 30-те години. напуска живописта и се занимава с иконопис.

По време на германската окупация е в нелегална позиция. От 1944 г., след освобождението на Париж, преподава иконопис в Богословския институт на Св. Дионисий, а след това в продължение на 40 години в Екзархията на Московската патриаршия. При откриването на Богословските и Пастирските курсове към Екзархията (от 1954 до 1960 г.) Л. Успенски е натоварен да ги преподава иконология (като богословска дисциплина).

След като премина пътя от войнстващия атеизъм към Църквата, L.A. Успенски се посвети изцяло на нейния образен език - Православна икона... Основните му занимания са иконопис, реставрация на икони и дърворезба. Писането му беше чуждо, а неговите статии и книги (публикувани по различно време и нататък различни езици) той пише само за да разкрие църковното изкуство в светлината на православната традиция. Той смята делото си само за начало на богословското осмисляне на иконата и иконописния канон, надявайки се след него други да го продължат.

Това произведение е руският оригинал, прочетен от L.A. Успенски курс по иконология (променен и допълнен). Публикувана е на френски през 1980 г. в Париж. Английска версия се подготвя за публикуване в Ню Йорк.

Ел Ей Успенски редовно посещава родината си. Руската църква оцени работата му и го награди с ордена на Св. Владимир I и II степен.

Ел Ей почина. Успенски на 11 декември 1987 г. и е погребан в руското гробище в С. - Женевиев дьо Буа.

Въведение

Православната църква притежава безценно богатство не само в областта на богослужението и светоотеческите творения, но и в областта на църковното изкуство. Както знаете, почитането на светите икони играе много важна роля в Църквата; защото иконата е много повече от просто изображение: тя не е само украса на църква или илюстрация на Светото писание: тя е пълно съответствие с него, предмет, който органично влиза в литургичния живот. Това обяснява значението, което Църквата придава на иконата, тоест не на всеки образ като цяло, а на онзи специфичен образ, който тя самата е изградила през своята история, в борбата срещу езичеството и ересите, образът, за който тя, в иконоборческия период, заплатена с кръвта на множество мъченици и изповедници - на православната икона. В иконата Църквата вижда не само един аспект на Православната вяра, а израза на Православието в неговата цялост, Православието като такова. Следователно е невъзможно да се разбере или обясни църковното изкуство извън Църквата и нейния живот.

Иконата, като свещен образ, е едно от проявите на църковното Предание, наред със записаното и устно Предание. Почитането на иконите на Спасителя, Божията майка, ангели и светци е догмат на християнската вяра, формулиран от Седмия вселенски събор, догмат, който следва от основното изповед на Църквата - въплъщението на Сина на Бог. Неговата икона е доказателство за истинското му, а не призрачно въплъщение. Затова иконите често с право се наричат ​​„богословие в бои“. Църквата постоянно ни напомня за това в богослужението си. Най-вече значението на изображението се разкрива от каноните и стихирите на празниците, посветени на различни икони (като Неръкотворен Спасител, 16 август), особено службата на Триумфа на Православието. Оттук става ясно, че изучаването на съдържанието и значението на иконата е богословски предмет, както и изучаването на Свещеното писание. Православната църква винаги се е борила срещу секуларизацията на църковното изкуство. С гласа на своите съвети, светци и верни миряни, тя го предпазва от проникването на чужди елементи, присъщи на световното изкуство. Не трябва да забравяме, че както мисълта в религиозната област не винаги е била на върха на теологията, така и художественото творчество не винаги е било на върха на истинската иконопис. Следователно нито един образ не може да се счита за непогрешим авторитет, дори и да е много древен и много красив, и още по-малко, ако е създаден в епоха на упадък, като нашата. Такъв образ може или не може да съответства на учението на Църквата, той може да бъде подвеждащ, вместо да поучава. С други думи, учението на Църквата може да бъде изкривено от образа, както и от словото. Следователно Църквата винаги се е борила не за художественото качество на своето изкуство, а за неговата автентичност, не за красотата, а за истината.

Тази работа има за цел да покаже еволюцията на иконата и нейното съдържание от историческа гледна точка. В първата си част тази книга възпроизвежда съкратена и леко модифицирана версия на предишното издание на френски език, публикувана през 1960 г. под заглавието: „Essai sur la théologie de l“ icone. „Втората част е съставена от отделни глави, повечето от те са публикувани на руски език в сп. "Вестник на Руската Западноевропейска патриаршеска екзархия".

I. Произход на християнския образ

Думата "икона" е от гръцки произход. Гръцката дума eikôn означава изображение, портрет. По време на формирането на християнското изкуство във Византия тази дума обозначава всяко общо изображение на Спасителя, Божията майка, светец, ангел или събитие от Свещената история, независимо дали това изображение е скулптурна1 монументална картина или статив, и независимо от каква техника е извършена. Сега думата "икона" се прилага главно към молитвената икона, рисувана с бои, резбована, мозайка и т. н. Именно в този смисъл се използва в археологията и историята на изкуството. В Църквата също правим добре позната разлика между стенна живопис и икона, изрисувана върху черна дъска, в смисъл, че стенопис, фреска или мозайка не е обект сам по себе си, а представлява едно цяло със стената, влезте в архитектурата на храма, след това като икона, написана на черна дъска – предмет сам по себе си. Но по същество тяхното значение и смисъл са еднакви. Виждаме разликата само в използването и целта и на двете. Така, като говорим за икони, имаме предвид църковния образ като цяло, било то рисувано с бои върху черна дъска, изпълнено на стена със стенописи, мозайки или изваяно. Въпреки това, руската дума "образ", подобно на френската "образ", има много широко значение и се отнася до всички тези видове изображения.

Преди всичко ще трябва да се спрем накратко върху различията, които съществуват във въпроса за произхода на християнското изкуство и отношението на Църквата към него през първите векове. Научните хипотези за произхода на християнския образ са многобройни, разнообразни и противоречиви; те често противоречат на гледната точка на Църквата. Възгледът на Църквата за този образ и неговото възникване е единствен и непроменен от началото до наши дни. Православната църква утвърждава и учи, че свещеният образ е следствие от Въплъщението, той се основава на него и следователно е присъщ на самата същност на християнството, от която е неделимо.

Противоречието с този църковен възглед се разпространява в науката от 18 век. Известният английски учен Гибон (1737-1791), автор на „Историята на упадъка и падането на Римската империя“, заявява, че ранните християни са имали непреодолимо отвращение към изображенията. Според него причината за това отвращение е еврейският произход на християните. Гибон смята, че първите икони се появяват едва в началото на 4 век. Мнението на Гибън намери много последователи, а идеите му, за съжаление, под една или друга форма, живеят и до днес.

Несъмнено някои християни, особено тези, които идват от юдаизма, въз основа на старозаветната забрана на изображението, отричат ​​възможността за това в християнството, и това е особено след като християнските общности са били заобиколени от всички страни от езичеството с неговото идолопоклонство. Имайки предвид целия разрушителен опит на езичеството, тези християни се опитаха да защитят Църквата от заразата на идолопоклонството, която можеше да проникне в нея чрез художествено творчество. Възможно е иконоборството да е толкова старо, колкото иконопочитанието. Всичко това е много разбираемо, но не би могло да бъде решаващо в Църквата, както ще видим.

Целкурс "Богословие на иконата" - за разкриване на мястото на иконата в съвременната култура, както в рамките на църковната традиция, така и в общия културен контекст.

По време на курса студентите могат да добият представа за иконата не само като произведение на църковното изкуство, но преди всичко като духовен феномен, дълбоко вкоренен в християнския мироглед. Разкриването на връзката между Словото и Образа, основано на Светото писание и всички последващи светоотечески традиции, помага да се разбере иконата в нейната цялост и дълбочина. Програмата на курса включва изучаване на догматичните аспекти на почитането на иконите, естетически и богословски концепции на иконата в нейното историческо развитие, както и изследване различни видовеизточници (документи на съборите, трудове на св. отци и съвременни изследователи, иконописни оригинали и др.).

1. Библейски корени на почитането на иконите.Концепцията за образа в Свещеното писание и предание. Библейски основи на почитането на иконите. Икона и иконичност.Канон и свобода на творчеството. Художественият език на иконата и нейната разлика от другите видове изкуство. Как да "четем" икона?

2. Христологията на иконата.Иконата противоречи ли на втората заповед от Декалога? Икона от гледна точка на догмата. Иконоборчески спор и отговорът на Църквата. Иконография на Исус Христос. Трулски (682 г.) VII Вселенски (787 г.) и други катедрали за почитане на иконите. Триумф на Православието. Троица иконография. Икона и тринитарна догма. Възможно ли е да се изобрази Бог Отец? Руски катедрали (Стоглав 1551 и Голяма Москва 1666-67) за църковното изкуство.

3 . Икони за антропология.Християнски добродетели (вяра, надежда и любов) и иконография на Божията майка. Иконография на светците. Празнична иконография.

4. Богословие на Св. Григорий Палама и делото на Теофан Гръцки. Учението за Преподобната Троица Сергий Радонежски и делото на Андрей Рубльов. Дионисий – небесната хармония като отговор на земните неразположения (спорът между йосифите и непритежателите).

5. Икона в контекста на съвременната култура.Връзка с традицията: възраждане или реконструкция? Изкуство или занаят? Къде са границите на канона? Как се развива иконографията днес? Може ли една икона да е оригинална? Как популярната култура влияе върху иконата? Нови форми на почитане на иконите или ново иконоборство? За какво е иконата? Иконата има ли бъдеще?

КАК ДА ПРЕПОДАВАМ?

Курсът „Богословие на иконата“ се преподава с помощта на технологии за дистанционно обучение: видеолекции, уебинари, електронни библиотеки с текстове и изображения, електронно тестване, а също така включва самостоятелна работа на студентите с литература, писане на резюмета и есета.

Разпределение на часовете по тема и вид работа.

Обща дисциплина – 108 часа.

Учебна програма на курса "Богословие на иконата"

Учебно-методическо и информационно осигуряване на дисциплината

1. Булгаков С. Н. Икона и почитане на иконите. М, 1996 г.
2. Григорий (Кръг) Мисли за иконата. М, 1997 г.
   Йоан Дамаскин, преп Три защитни думи срещу онези, които осъждат свети икони или изображения. М., 1993г.
3. Йосиф Волоцки, Св. Съобщение до иконописца. М., 1994г.
4. А. В. Карташов Вселенски събори. М., 1994г.
5. Колпакова G. S. Изкуството на Византия. В 2 тома. SPb. 2004 г
6. Кондаков Н.П. Иконография на Божията майка. Стр., 1915 г.
7. Кизласова И. Л. История на изучаването на византийското и древно руско изкуствов Русия (F.I.Buslaev, N.P. Kondakov: методи, идеи, теории). М ,. 1985 г.
8. Лазарев В. Н. История на византийската живопис. М., 1986.
9. Лепахин В. Икона и иконичност. СПб, 2002г.
10. Лидов А. М. Светът на светите образи във Византия и Русия. М., 2014 г.
11. Plugin V.A. Светоглед на Андрей Рубльов. М., 1974 г.
12. Православна икона, канон и стил. Към богословско изследване на образа. М., 1998г.
13. Успенски Л. А. Богословие на иконите Православна църква... Париж, 1989 г.
14. Филатов В. В. Речник на изографа. М., 1997 г.
15. Флоренски П., свещеник. Избрани произведения по изкуство. М., 1996.
16. Н. Чернишев, свещеник, А. Жолондз. Въпроси на съвременното почитане на икони и иконопис. „Алфа и Омега” No 2 (13) 1997 г., с. 259-279
17. Шьонборн К. Икона на Христос. Богословски основи. М. - Милано, 1999.
18. Yazykova I. K. Създавам всичко ново. Икона през ХХ век. Милано, 2002 г.
19. Yazykova I.K. Съвместно създаване на изображението. Богословие на иконите. М, 2012 г.

Логистика на дисциплината ... Овладяването на дисциплината включва използването на компютър, Интернет, Skype и други програми.

Образователни технологии : активни и интерактивни форми на провеждане на занятия (аудио лекции, уебинари).

Оценка на качеството на усвояване на програмата:

Формуляр за наблюдение на напредъка: есе или тест за всяка тема и финална курсова работа.

Теми на контролни работи (тестове):

Тестове или есета за познаването на основните проблеми и въпроси, подчертани в лекциите. Слушателят може сам да предложи темата на финалната курсова работа.

Теми за резюмета и есета:

1. Икона от гледна точка на теологията и антропологията на Стария и Новия Завет.
2. Решения на VII Вселенски събор за почитане на иконите.
3. Иконоборческа криза. История, герои, същност на спора.
4. Св. Йоан Дамаскин и Фьодор Студит: извинение за почитането на иконите.
5. Св. Бащите IV-VII век за иконите и църковното изкуство.
6. Иконография на Исус Христос.
7. Иконография на Божията майка.
8. Иконография на Света Троица.
9. Икона в литургичното пространство (икона, мозайка, стенопис).
10. Иконостас: структура и символика
11. Андрей Рубльов и Феофан Гъркът ( сравнителен анализтворчество).
12. Дионисий е последният класик на руската икона.
13. Катедрали на руската църква по иконопис и иконопис.
14. Теоретични трактати за иконописта в Русия („Послание до иконописца“ от Йосиф Волоцки. „Послание“ от Йосиф Владимиров. „Разговор“ от Симеон Полоцки и др.).
15. Случаят с чиновника Иван Висковат и спорът за иконите през 16 век.
16. Симон Ушаков и иконописци от Оръжейната палата. Нова естетика на иконата.
17. Руска иконографска школа (Н. П. Кондаков, Д. В. Айналов, Л. А. Успенски и др.).
18. Икона през ХХ век (откриването на иконата, проблеми, основни имена).
19. Иконописна традиция на руската емиграция.
20. Руско богословие за иконата (Е. Трубецкой, С. Булгаков, П. Флоренски, Л. Успенски и др.).
21. Творчество архим. Зинона и други съвременни майстори.
22. Съвременни тенденции в описанието.

Персонал (списък на съставителите на програмата на дисциплината):

Ирина Константиновна Язикова, изкуствовед, кандидат културология.

Цената на обучението е 12 000 (дванадесет хиляди) рубли за 1 семестър.

„Богословие на иконата в Православната църква”, посветена на паметта на протопресвитер Александър Шмеман.

Протойерей Александър Шмеман много фино усеща значението на красотата и хармонията за духовния живот на човека. Самият той беше добре запознат с изкуството, имаше безпогрешен художествен вкус, който даде на неговите мисли, дълбоки по съдържание, отлична форма и стил. Голямо място в наследството му заема богословското разбиране за изкуството: „Какво е истинско произведение на изкуството, каква е тайната на неговото съвършенство? Това е пълно съвпадение, сливане на закон и благодат. Благодатта е невъзможна без закон и именно защото те са за едно и също нещо – като образ и изпълнение, форма и съдържание, идея и реалност... В изкуството това е най-очевидно. Започва със закона, тоест с „умението“, тоест по същество с покорството и смирението, приемането на формата. Изпълнява се в благодатта: когато формата стане съдържание, до края го разкрива, има съдържание” (1).

Един от висши проявина художествения гений на човека, отец Александър съвсем правилно смята, че иконата има ясно богословско, христологично потвърждение: „Иконата е плод на „обновяването“ на изкуството и нейната поява в Църквата е свързана, разбира се, с разкриването в църковното съзнание на смисъла на Богочовечеството: пълнотата на Божественото, пребиваващо в Христос телесно. Никой никога не е виждал Бог, но човекът Христос Го разкрива напълно. В Него Бог става видим. Но това означава, че Той също става описателен. Образът на Човека Исус е образът на Бога, защото Христос е Богочовекът... В иконата, от една страна, се разкрива дълбочината на халкидонската догма и тя дава ново измерение на човешкото изкуство, защото Христос даде ново измерение на самия човек” (2).

В този доклад бих искал да се съсредоточа върху някои от най-много характерни свойстваикони в Православната църква. Ще се опитам да разгледам православната икона в нейния богословски, антропологически, космически, литургичен, мистичен и морален аспект.

Богословско значение на иконата

На първо място, иконата е богословска. Е. Трубецкой нарича иконата „спекулация с бои“ (3), а свещеник Павел Флоренски – „напомняне за небесния прототип“ (4). Иконата напомня за Бог като онзи Архетип, по чийто образ и подобие е създаден всеки човек. Богословското значение на иконата се дължи на факта, че тя говори на изобразителен език за онези догматични истини, които се разкриват на хората в Свещеното писание и църковното предание.

Светите отци нарекли иконата Евангелие за неграмотните. „Изображенията се използват в църквите, така че тези, които не знаят буквата, поне като гледат стените, да прочетат това, което не могат да прочетат в книгите“, пише св. Григорий Велики, папа на Рим (5). По думите на монах Йоан Дамаскин „образът е напомняне: и каквото е книгата за тези, които помнят четене и писане, такъв е и образът за неграмотните; и че за ухото е дума, за зрението е образ; с помощта на ума влизаме в единение с него ”(6). Монахът Теодор Студит подчертава: „Онова, което е изобразено в Евангелието с хартия и мастило, се изобразява на иконата с различни бои или друг материал” (7). Шести акт на VII Вселенски събор (787 г.) гласи: „Това, което една дума съобщава чрез слуха, живописта показва безмълвно чрез образ“.

Иконите в православната църква играят катехизираща роля. „Ако някой от езичниците дойде при теб и каже: покажи ми вярата си... ще го заведеш в църквата и ще го поставиш пред различни видовесвети образи “, казва монахът Йоан Дамаскин (8). В същото време иконата не трябва да се възприема като проста илюстрация към Евангелието или към събития от живота на Църквата. „Иконата не изобразява нищо, тя показва“, казва архимандрит Зинон (9). На първо място, тя разкрива на хората Невидимия Бог - Бог, Когото, според думите на евангелиста, „никой никога не е виждал“, но Който се е открил на човечеството в лицето на Богочовека Исус Христос (Йоан 1:18).

Както знаете, в Стария завет имаше строга забрана за изображението на Бог. Първата заповед от Декалога на Мойсей гласи: „Не си прави идол и образ на това, което е на небето горе, и това, което е на земята долу, и това, което е във водата под земята. Не им се покланяйте и не им служете, защото Аз съм Господ, Бог Ревностен“ (Изх. 20:4-5). Всяко изображение на невидим Бог би било продукт на човешка фантазия и лъжа срещу Бог; почитането на такъв образ би означавало поклонение на същество вместо на Създателя. но Нов заветбеше откровението на Бог, който стана човек, тоест стана видим за хората. Със същата настойчивост, с която Мойсей казва, че хората на Синай не са видели Бога, апостолите казват, че са Го видели: „И ние видяхме славата Му, славата като на Единородния от Отца“ (Йоан 1:14). ) ; „За това, което беше отначало, това, което чухме, това, което видяхме с очите си, какво помислихме... за Словото на живота“ (1 Йоан 1:1). И ако Мойсей подчертава, че народът на Израел не е видял „никакъв образ“, а само е чул гласа на Бога, то апостол Павел нарича Христос „образ на Невидимия Бог“ (Кол. 1:15), а самия Христос казва за Себе Си: „Който е видял Мене, видял е Отца“. Невидимият Отец се разкрива на света чрез Своя образ, Своята икона – чрез Исус Христос, невидимия Бог, който е станал видима личност.

Невидимото също е немислимо, а видимото може да бъде изобразено, тъй като това вече не е плод на фантазия, а реалност. Старозаветната забрана за изображенията на невидимия Бог, според мисълта на монах Йоан Дамаскин, предвещава възможността да Го изобразите, когато Той стане видим: „Ясно е, че тогава (в Стария Завет) не бихте могли да изобразите невидим Бог, но когато видите въплътеното безтелесно заради вас, тогава ще направите изображения на Неговия човешки облик. Когато Невидимото, облечено в плът, стане видимо, тогава изобразете подобието на Този, който се е появил ... Нарисувайте всичко - с думи, и с бои, и в книги, и на дъски ”(10).

Протойерей Александър Шмеман в книгата си „Историческият път на Православието“ дава отлично обяснение на догмата за почитането на иконите, нейното основно значение за потвърждение на истинността на христологичната позиция: жив образ на Божественото“ (о.Г. Флоровски). И в тази комбинация самата „субстанция“ се обновява и става „похвална“: „Аз не се кланя на субстанцията, а на Създателя на субстанцията, който стана материален за мен и чрез субстанцията направи моето спасение; и Няма да спра да почитам субстанцията, чрез която се осъществява моето спасение“ (11 ) ... Това христологично определение за иконата и почитането на иконите съставлява съдържанието на догмата, провъзгласена от 7-ми Вселенски събор, и от тази гледна точка, този събор завършва целия христологичен смут – той му придава последното „космическо“ значение. ... Така догматът за почитането на иконите допълва догматичната „диалектика” на епохата Вселенски събори, фокусиран, както вече казахме, върху две основни теми на християнското Откровение: върху учението за Троицата и върху учението за Богочовечеството. В това отношение „вярата на седемте Вселенски събора и отци” е вечната и неизменна основа на Православието” (12).

Тази богословска нагласа окончателно се формулира в хода на борбата срещу иконоборческата ерес от 8-9 в., но неявно присъства в Църквата от първите векове на нейното съществуване. Още в римските катакомби срещаме образа на Христос – като правило, в контекста на определени сцени от евангелската история.

Иконографският образ на Христос се формира окончателно в периода на иконоборческите противоречия. Същевременно е формулирана богословската обосновка на иконографията на Иисус Христос, с най-голяма яснота изразена в кондака на празника на тържеството на Православието: „Неописуемото Слово на Отца от Тебе, Богородице, е описван като въплътен, а оскверненият образ в древността се представя от божествената доброта на смес. Но изповядвайки спасението, ние си представяме това чрез дело и чрез думи." Този текст, който принадлежи на перото на св. Теофан, Никейски митрополит, един от защитниците на иконопочитането през 9 век, говори за Бог Слово, който чрез въплъщението става „описан“; поемайки върху Себе Си падналата човешка природа, Той възстанови в човека Божия образ, според който е създаден човекът. Божествената красота (славната „доброта“), смесена с човешката мръсотия, спаси природата на човека. Това спасение е изобразено на икони ("деяние") и в свещени текстове ("слово").

Византийската икона разкрива не просто човека Исус Христос, а точно въплъщения Бог. Това е разликата между иконата и картината на Ренесанса, представяща Христос като „хуманизиран”, очовеченен. Коментирайки тази разлика, Л. Успенски пише: „Църквата има „очи, които да види”, както и „уши, за да чуе”. Следователно в Евангелието, написано с човешко слово, тя чува словото Божие. По същия начин тя винаги вижда Христос с очите на непоклатима вяра в Неговото Божество. Ето защо тя Го показва на иконата не като обикновен човек, а като Богочовека в Неговата слава, дори в момента на Неговото крайно изтощение... Ето защо Православната църква в своите икони никога не показва Христос като справедлив човек, страдащ физически и психически, точно както се прави в западната религиозна живопис ”(13).

Иконата е неразривно свързана с догмата и е немислима извън догматичния контекст. В иконата с помощта на художествени средства са предадени основните догми на християнството – за Светата Троица, за Въплъщението, за спасението и обожението на човека.

Много събития от евангелската история се интерпретират в иконописта предимно в догматичен контекст. Например възкресението на Христос никога не е изобразено на каноничните православни икони, но е изобразен изходът на Христос от ада и изходът на старозаветните праведници от Него оттам. Образът на Христос, излизащ от гроба, често със знаме в ръце (14), е от много късен произход и е генетично свързан със западната религиозна живопис. Православното предание познава само образа на слизането на Христос от ада, съответстващ на богослужебния спомен за Възкресение Христово и богослужебните текстове на Октоиха и Цветния Триоди, разкриващи това събитие от догматична гледна точка.

Антропологическо значение на иконата

По своето съдържание всяка икона е антропологична. Няма нито една икона, на която да не е изобразен човек, било то Богочовекът Исус Христос, Пресвета Богородица или някой от светиите. Единствените изключения са символичните изображения (15), както и изображенията на ангели (но дори ангелите на иконите са изобразени като човекоподобни). Няма пейзажни икони, икони на натюрморт. Пейзаж, растения, животни, предмети от бита - всичко това може да присъства в икона, ако сюжетът го изисква, но главният герой на всяко иконописно изображение е човек.

Иконата не е портрет, тя не претендира да предава точно външния вид на този или онзи светец. Не знаем как са изглеждали древните светци, но имаме на разположение много снимки на хора, които Църквата е прославила като светци в последно време. Съпоставянето на снимката на светеца с неговата икона ясно показва желанието на зографа да запази само най-общите характерни черти на облика на светеца. Той е разпознаваем на иконата, но е различен, чертите му са изтънчени и облагородени, придава им се емблематичен вид.

Иконата показва човек в неговото преобразено, обожествено състояние. „Иконата – пише Л. Успенски – е образ на човек, в който наистина обитава пламтящата страст и всеосвещаващата благодат на Светия Дух. Следователно плътта му се изобразява като значително различна от обичайната нетрайна плът на човек. Иконата е трезво, основано на духовен опит и напълно лишено от всякакво възвисяване, предаване на определена духовна реалност. Ако благодатта просвещава целия човек, така че целият му духовно-ментално-телесен състав е обгърнат в молитва и остава в божествената светлина, тогава иконата очевидно улавя този човек, който се е превърнал в жива икона, подобие на Бог“ (16 ). Според архимандрит Зинон иконата е „проявление на преобразено, обожествено създание, самото преобразено човечество, което Христос изяви в своята личност” (17).

Според библейското откровение човекът е създаден по образ и подобие Божие (Бит. 1:26). Някои църковни отци разграничават образа на Бог като нещо, което първоначално е дадено от Бога на човека, от подобието като цел, която той трябва да постигне в резултат на послушание на Божията воля и добродетелен живот. Монахът Йоан Дамаскин пише: „Бог от видимата и невидимата природа с ръцете Си създава човека по Свой образ и подобие. Той образува тялото на човек от земята, но му даде разумна и мислеща душа с дъха Си. Това наричаме Божия образ, тъй като изразът „по образ“ показва умствена способност и свободна воля, докато изразът „по подобие“ означава подобие на Бог по добродетел, доколкото е възможно за човек“( 18).

Чрез грехопадението Божият образ в човека беше помрачен и изкривен, въпреки че не беше напълно изгубен. Падналият човек е като потъмняла от времето и сажди икона, която трябва да бъде изчистена, за да блесне в изначалната си красота. Това очистване става благодарение на въплъщението на Божия Син, който „представя осквернения образ в древността“, тоест възстанови осквернения от човека образ на Бога в първоначалната му красота, а също и благодарение на действието на св. дух. Но от самия човек се изисква аскетично усилие, за да не е напразно Божията благодат в него, за да може да я удържи.

Християнският аскетизъм е пътят към духовна трансформация... И точно преобразеният човек ни разкрива иконата. Православната икона е толкова учител на аскетичния живот, в който учи догматите на вярата. Иконописецът умишлено прави ръцете и краката на човек по-тънки, отколкото в реалния живот, чертите на лицето (нос, очи, уши) са по-издължени. В някои случаи, като например в стенописите и иконите на Дионисий, пропорциите на човешкото тяло се променят: тялото се удължава, а главата става почти един и половина пъти по-малка, отколкото в действителност. Всички тези и много други художествени техники от този вид са предназначени да предадат духовната промяна, която претърпява човешката плът поради аскетичния подвиг на светеца и преобразяващото влияние на Светия Дух върху него.

Човешката плът върху иконите е поразително различна от плътта, изобразена на картините: това става особено очевидно, когато се сравняват иконите с реалистичната живопис от Ренесанса. Сравнявайки древноруските икони с платната на Рубенс, които изобразяват затлъстялата човешка плът в цялата й гола грозота, Е. Трубецкой казва, че иконата противопоставя новото разбиране за живота с биологичния, животинския, животинския живот на падналия човек (19) . Основното в иконата, смята Трубецкой, е „радостта от окончателната победа на Богочовека над звяра, въвеждането в храма на цялото човечество и цялото творение“. Въпреки това, според философа, „човек трябва да бъде подготвен за тази радост чрез подвизи: той не може да влезе в структурата на Божия храм такъв, какъвто е, защото в него няма място за необрязано сърце и за тлъста, самодостатъчна плът. този храм: и затова иконите не могат да се рисуват от живи хора ”(20).

Иконата на светеца показва не толкова процеса, колкото резултата, не толкова пътя, колкото дестинацията, не толкова движението към целта, колкото самата цел. На иконата пред нас се явява човек, който не се бори със страстите, но вече е победил страстите, който не търси Царството Небесно, а вече го е постигнал. Следователно иконата не е динамична, а статична. Главният геройиконите никога не се изобразяват в движение: той или стои, или седи. (Изключение са отличителните белези на агиографията, които ще бъдат разгледани по-долу). В движението са изобразени само второстепенни герои, например влъхвите върху иконата на Рождество Христово или героите на многофигурни композиции, които са очевидно спомагателни, илюстративни по природа.

По същата причина светецът на иконата никога не е нарисуван в профил, а почти винаги лице в лице или понякога, ако сюжетът го изисква, в полупрофил. В профил са изобразени само лица, които не са почитани, т.е. или второстепенни герои (отново влъхвите), или отрицателни герои, например Юда, предателят на Тайната вечеря. Животните на иконите също са написани в профил. Конят, на който седи Свети Георги Победоносец, винаги е изобразен в профил, също като змията, която е ударена от светеца, докато самият светец е обърнат към зрителя.

Според учението на св. Григорий Нисийски, след възкресението мъртви хорате ще получат нови тела, които ще бъдат също толкова различни от предишните им, материални тела, както тялото на Христос след Възкресението е било различно от Неговото земно тяло. Новото, „прославено” човешко тяло ще бъде светло и светло, но ще запази „образа” на материалното тяло. В същото време, според св. Григорий, няма да му бъдат присъщи никакви недостатъци на материалното тяло, като различни наранявания или признаци на стареене (21). По същия начин иконата трябва да съхранява „образа“ на материалното тяло на човека, но не трябва да възпроизвежда телесни дефекти.

Иконата избягва натуралистичното изобразяване на болката и страданието, не цели емоционално въздействие върху зрителя. Всяка емоционалност, всяка мъка като цяло са чужди на иконата. Ето защо на византийските и руските икони на разпятието, за разлика от западния му аналог, Христос е изобразен като мъртъв, а не като страдащ. Последната дума на Христос на кръста беше: „Свърши се” (Йоан 19:30). Иконата показва какво се е случило след това, а не това, което го е предшествало, не процеса, а резултата: показва какво се е случило. Болка, страдание, агония – това, което така привличаше в образа на Христос страдащите западни художници от Ренесанса – всичко това остава зад кулисите в иконата. Мъртвият Христос е изобразен на православната икона на разпятието, но Той е не по-малко красив, отколкото на иконите, изобразяващи Го жив.

Основният значим елемент на иконата е нейният лик. Древните иконописци разграничават „личното“ от „подготвителното“: последното, включващо фон, пейзаж, облекло, често се поверява на ученик, чирак, докато лицата винаги се изписват от самия майстор (22). Духовният център на емблематичното лице са очите, които рядко гледат директно в очите на зрителя, но не са насочени и настрани: най-често те гледат сякаш „над“ зрителя – не толкова в очите му, колкото в очите му. в душата. "Лично" включва не само лицето, но и ръцете. В иконите ръцете често са особено изразителни. Преподобните отци често са изобразявани с вдигнати нагоре ръце, с длани, обърнати към зрителя. Този характерен жест - както в иконите на Пресвета Богородица от типа "Оранта" - е символ на молитвен призив към Бога.

Космическият смисъл на иконата

Ако главният герой на иконата винаги е човек, тогава нейният фон често се превръща в образ на трансформиран космос. В този смисъл иконата е космическа, тъй като разкрива природата – но природата в нейното есхатологично, изменено състояние.

Според християнското разбиране първоначалната хармония, която е съществувала в природата преди грехопадението на човека, е била нарушена в резултат на грехопадението. Природата страда заедно с човека и чака изкуплението заедно с човека. Апостол Павел казва за това: „... Сътворението очаква с надежда откровението на Божиите синове, защото създанието не се подчини на суетата доброволно, а според волята на този, който я победи, с надеждата че самото творение ще бъде освободено от робство на покварата в свободата на славата на Божиите деца. Защото знаем, че цялото творение заедно (23) стене и се измъчва и до днес” (Рим. 8: 19-21).

Есхатологичното, апокатастатичното, изкупеното и обожественото състояние на природата е показано от иконата. Чертите на магаре или кон на иконата са толкова изтънчени и облагородени, колкото чертите на човек, а очите на тези животни на иконите са човешки, а не магаре или кон. Виждаме на иконите земята и небето, дърветата и тревата, слънцето и луната, птиците и рибите, животни и влечуги, но всичко това е подчинено на единен план и представлява единен храм, в който царува Бог. На такива иконографски композиции като „Всяко дихание да хвали Господа“, „Хвалите името на Господа“ и „Всяко създание се радва на Тебе, възхитено, всяко създание“, пише Е. Трубецкой, „можете да видите цялото творение на небето , обединени в прославянето на бягащи животни, пеещи птици и дори риби, плуващи във водата. И във всички тези икони архитектурният замисъл, на който е подчинено цялото творение, неизменно е изобразен под формата на храм - катедрала: към него се стремят ангели, в него се събират светци, около него се вие ​​райска растителност, а в подножието му се тълпят животни. или около него ”(24 ).

Както отбелязва философът, „зачевайки в човек, нова поръчкаотношенията се простират до нисшото създание. Извършва се цяла космическа революция: любовта и съжалението отварят началото на едно ново създание в човека. И това ново създание намира себе си образ в иконописта: чрез молитвите на светиите Божият храм се отваря за нисшото създание, давайки място в себе си на неговия одухотворен образ” (25).

В някои, доста редки случаи, природата става не фон, а основен обект на внимание на църковен художник - например в мозайки и стенописи, посветени на сътворението на света. Отличен пример от този вид са мозайките на катедралата Сан Марко във Венеция (13 век), които изобразяват шестте дни на сътворението в гигантски кръг, разделен на много сегменти. В мозайките на катедралата Сан Марко, както и на някои икони и стенописи - както византийски, така и староруски - природата понякога е изобразявана като одушевена. В мозайката на Равенската баптистерия (6 век), посветена на Кръщението Господне, Христос е изобразен потопен до кръста във водите на Йордан, вдясно от него е Йоан Кръстител, а отляво е персонифицираният Йордан в формата на старец с дълга сива коса, дълга брада и зелен клон в ръката. На древните икони на Кръщението Господне във вода често са изобразявани две малки хуманоидни създания, мъже и жени: мъжът символизира Йордан, жената - морето (което е иконографска алюзия към Псалм 114: 3: „ морето се вижда и бягай, Йордания ще се върне обратно"). Някои възприемат тези фигури като реликви от езическата древност. Струва ми се, че те по-скоро свидетелстват за възприемането на природата от иконописците като жив организъм, способен да възприема Божията благодат и да реагира на Божието присъствие. Слизайки във водите на Йордан, Христос освети със Себе Си цялата водна природа, която с радост срещна и прие въплъщения Бог: тази истина се проявява от хуманоидните създания, изобразени на иконите на Кръщението Господне.

На някои староруски икони на Петдесетница, отдолу, в тъмна ниша, е изобразен мъж с царска корона, над която има надпис: "пространство". Този образ понякога се тълкува като символ на вселената, просветлена от действието на Светия Дух чрез апостолското евангелие. Е. Трубецкой вижда в "цар-космос" символ на древния космос, пленен от греха, който се противопоставя на всеобхватен храм, изпълнен с благодатта на Светия Дух: : това е космическият идеал, който истинският космос трябва да се изведе от плен; за да се освободи място за този кралски затворник, храмът трябва да съвпада с вселената: той трябва да включва не само ново небе, но и нова земя. И огнените езици над апостолите ясно показват как се разбира силата, която трябва да извърши тази космическа революция” (26).

Гръцката дума "космос" означава красота, доброта, доброта. В трактата на Дионисий Ареопагитът „За божествените имена“ Красотата се тълкува като едно от имената на Бог. Според Дионисий Бог е съвършена Красота, „защото от Него се съобщава на всеки собствена доброта на всичко съществуващо; и защото Той е Причината за просперитета и благодатта на всичко и като светлина излъчва към всички Негови красиви учения за излъчващо сияние; и защото привлича всички към себе си, поради което се нарича красота." Всяка земна красота съществува предварително в божествената Красота като в нейната първопричина (27).

В книга с характерното заглавие „Светът като реализация на красотата” руският философ Н. Лоски казва: „Красотата е абсолютна ценност, т.е. ценност, която има положително значение за всички индивиди, способни да я възприемат... Съвършената красота е пълнотата на Битието, съдържаща съвкупността от всички абсолютни ценности” (28).

Природата, космосът, цялата земна вселена е отражение на божествената красота и това е призвана да покаже иконата. Но светът участва в божествената красота само дотолкова, доколкото не се е „покорил на суетата“, не е загубил способността да усеща присъствието на Бог. В един паднал свят красотата съжителства с грозотата. Но както злото не е пълноценен „партньор” на доброто, а само липсата на добро или съпротивата срещу доброто, така и грозотата в този свят не надделява над красотата. „Красотата и грозотата не са еднакво разпределени в света: като цяло красотата преобладава“, казва Н. Лоски (29). В иконата, от друга страна, има абсолютен превес на красотата и почти пълна липса на грозота. Дори змията на иконата на св. Георги и демони в сцената Последната присъдаимат по-малко плашещ и отблъскващ външен вид от много от героите на Бош и Гоя.

Литургичното значение на иконата

Иконата е литургична по своето предназначение, тя е неразделна част от богослужебното пространство – храма – и незаменим участник в богослужението. „Иконата по своята същност... в никакъв случай не е изображение, предназначено за лично благоговейно поклонение“, пише йеромонах Габриел Бунге. „Нейното богословско място е преди всичко Литургията, където евангелието на Словото е изпълнено с Евангелието на образа“ (30). Извън контекста на църквата и литургията иконата до голяма степен губи своето значение. Разбира се, всеки християнин има право да носи икони в дома си, но той има това право само доколкото къщата му е продължение на църквата, а животът му е продължение на Литургията. В музея няма място за икона. „Икона в музей е глупост, тя не живее тук, а съществува само като изсушено цвете в хербарий или като пеперуда на карфица в колекционерска кутия” (31).

Иконата участва в богослуженията заедно с Евангелието и други свещени предмети. В традицията на Православната църква Евангелието е не само книга за четене, но и предмет, към който се възнаграждава литургичното поклонение: по време на службата Евангелието се извършва тържествено, вярващите се прилагат към Евангелието. По същия начин иконата, която е „Евангелие в бои”, е обект не само на съзерцание, но и на молитвено поклонение. Нанасят се върху иконата, кадят ги пред нея и се покланят на земята пред нея. В същото време обаче християнинът се кланя не на боядисаната дъска, а на този, който е изобразен на нея, тъй като, по думите на Свети Василий Велики, „честта, отдадена на образа, преминава към първообраза“ ( 32).

Значението на иконата като обект на богослужебно поклонение се разкрива в догматичната дефиниция на VII Вселенски събор, който постановява „иконите да се почитат с целувка и благоговейно поклонение – а не службата, която е вярна в нашата вяра, която подхожда само на Божествената природа , но се покланяйте по същия образец, както се дава на образа на честния и животворящ Кръст и на светото Евангелие, и на други светини“. Отци на катедралата, следващи Преподобни ЙоанДамаскът разграничава службата (latreia), която се дава на Бога, от поклонението (proskynesis), която се дава на ангел или обожествен човек, било то на Пресвета Богородица или някой от светиите.

Древните църкви са били украсени не толкова с икони, изрисувани върху черна дъска, колкото със стенопис: това е фреска, която е най-ранният образец на православната иконография. Още в римските катакомби фреските заемат основно място. В епохата след Константин се появяват храмове, изцяло изписани със стенописи, от горе до долу, по протежение на четирите стени. Най-богатите храмове, наред със стенописи, са украсени с мозайки.

Най-очевидната разлика между стенопис и икона е, че стенописът не може да бъде изваден от храма: той е здраво „прикрепен” към стената и завинаги е свързан със самия храм, за който е написан. Стенописът живее с храма, остарява с него, възстановява се с него и умира с него. Тъй като е неразривно свързана с храма, стенописът представлява органична част от литургичното пространство. Сюжетите на стенописите, както и сюжетите на иконите, отговарят на темите на годишния богослужебен кръг. През цялата година Църквата припомня основните събития от библейската и евангелската история, събития от живота на Пресвета Богородица и от историята на Църквата. Всеки ден църковен календарпосветени на паметта на определени светци – мъченици, светци, светци, изповедници, знатни князе, юродивци и др. Според това стенописът може да включва изображения църковни празници(христологичен и Богородичен цикъл), изображения на светци, сцени от Стария и Новия завет. В този случай събитията от една и съща тематична серия, като правило, се намират в един и същи ред. Всеки храм е замислен и изграден като едно цяло, а темата на стенописите съответства на годишния богослужебен кръг, отразявайки същевременно спецификата на самия храм (в храма, посветен на Пресвета Богородица, стенописите ще изобразяват Нейната житие, в храма, посветен на Свети Николай - житието на светеца).

Иконите, рисувани върху дървена дъска с темпера върху гесо или изпълнени с техниката на енкаустиката, са широко разпространени в епохата след Константин. Въпреки това, в ранновизантийската църква е имало малко икони: две изображения - Спасителят и Богородица - могат да бъдат поставени пред олтара, докато стените на храма са били украсени изключително или почти изключително със стенописи. V Византийски храмовенямаше многостепенни иконостаси: олтарът беше отделен от наоса с ниска преграда, която не скриваше случващото се в олтара от очите на вярващите. И до днес в гръцкия изток иконостасите се изработват предимно едноетажни, с ниски царски порти и по-често изобщо без царски порти. Многостепенните иконостаси станаха широко разпространени в Русия в следмонголската епоха и, както знаете, броят на нивата нараства през вековете: до 15-ти век се появяват тристепенни иконостаси, през 16-ти век - четиристепенни, през 17-ти - пет-, шест- и седемстепенни.

Развитието на иконостаса в Русия има свои дълбоки богословски причини, анализирани достатъчно подробно от редица учени. Архитектониката на иконостаса има цялостност и завършеност, а темата съответства на темата на стенописите (често иконите в иконостаса тематично дублират стенописите). Богословският смисъл на иконостаса не е да скрие нещо от вярващите, а напротив, да им разкрие онази реалност, в която всяка икона е прозорец. Според Флоренски иконостасът „не крие нещо от вярващите... а, напротив, насочва ги, полуслепи, към тайните на олтара, отваря за тях, куци и сакати, входа в друг свят , затворен от тях от собствената си инертност, вика в глухите им уши за Царството Небесно“ (33).

Раннохристиянската църква се характеризира с активно участие в богослуженията на всички вярващи – както духовници, така и миряни. В стенописите от този период най-важното мястоотредени на евхаристийната тема. Символите на раннохристиянската стена, като купа, риба, агне, кошница с хляб, лоза, птица, кълваща грозде, вече имат евхаристичен подтекст. Във византийската епоха цялата храмова живопис е тематично ориентирана към олтара, който все още остава отворен, а олтарът е изрисуван с изображения, които са пряко свързани с Евхаристията. Те включват "Причастие на апостолите", "Тайната вечеря", изображения на създателите на литургията (по-специално Василий Велики и Йоан Златоуст) и църковни химнографи. Всички тези образи трябва да настроят вярващия в евхаристийния начин, да го подготвят за пълноценно участие в Литургията, за причастяването с Тялото и Кръвта Христови.

Промяната в стила на иконописта през различните епохи е свързана и с промяна в евхаристийното съзнание. В синодалния период (XVIII-XIX век) в руското църковно благочестие обичаят да се причастява веднъж или няколко пъти в годината е окончателно затвърден: в повечето случаи хората идват в църквата, за да „защитят” литургия, а не да се причастяват. Светите Христови Тайни... Упадъкът на евхаристийното съзнание беше напълно съобразен с упадъка на църковното изкуство, което доведе до замяната на иконописта с реалистична "академична" живопис, а древното знаменно пеене - с партизанско многоголосие. Храмовите рисунки от този период запазват само далечна тематична прилика със своите древни прототипи, но напълно губят всички основни характеристики на иконопис, които го отличават от обикновената живопис.

Възраждането на евхаристийното благочестие в началото на 20 век, желанието за по-често Причастие, опитите за преодоляване на бариерата между духовенството и народа – всички тези процеси съвпадат във времето с „откриването” на иконата, с възраждането представлява интерес към древната иконопис. Църковните художници от началото на 20-ти век започват да търсят начини за възраждане на каноничната иконопис. Това търсене продължава сред руската емиграция - в произведенията на такива иконописци като монах Григорий (Кръг). Завършва днес в иконите и стенописите на архимандрит Зинон и редица други майстори, възраждащи древни традиции.

Мистичното значение на иконата

Иконата е мистична. То е неразривно свързано с духовния живот на християнина, с неговия опит за общение с Бога, опит за допир с небесния свят. В същото време иконата отразява мистичното преживяване на цялата пълнота на Църквата, а не само на отделните й членове. Личният духовен опит на художника не може да не бъде отразен в иконата, но той се пречупва в опита на Църквата и се проверява от него. Теофан Гръцки, Андрей Рубльов и други майстори от миналото са хора с дълбок вътрешен духовен живот. Но те не са рисували „от себе си”, техните икони са дълбоко вкоренени в църковното Предание, което включва целия многовековен опит на Църквата.

Много велики иконописци са били големи съзерцатели и мистици. Според показанията Свети ЙосифВолоцки за Даниил Черни и Андрей Рубльов, „небезизвестните иконописци Даниил и неговият ученик Андрей ... малко от добродетелта на собствеността и малко лапа за пост и монашески живот, сякаш им е дадена божествена благодат и успява само в божествената любов, сякаш никога, в земните упражнения, но винаги умът и мисълта да допринасят за нематериалната и божествената светлина... на самия празник на светлото Възкресение тя седи на местата си и има пред себе си всичко -почетни и божествени икони, а на тези, които неотклонно виждат, се изпълва божествената радост и лекота и не точно в този ден правя това, но и в други дни, когато не съм усърден да рисувам ”(34).

Опитът от съзерцание на божествената светлина, за който се споменава в горния текст, е отразено в много икони – както византийски, така и руски. Това се отнася особено за иконите от периода на византийския исихазъм (XI-XV в.), както и за руските икони и стенописи от XIV-XV век. В съответствие с исихасткото учение за светлината на Тавор като нетварната светлина на Божественото, лицето на Спасителя, Пресвета Богородица и светиите върху иконите и стенописите от този период често се „подчертава“ с вароса (класика пример са стенописите на Теофан Гръцки в Новгородската църква Преображение на Спасителя). Разпространява се образът на Спасителя в бяла дреха със златни лъчи, излизащи от Него – образ, базиран на евангелската история за Преображението Господне. Смята се, че изобилното използване на злато в иконописта от периода на исихастите е свързано с учението за таворската светлина.

Икона израства от молитвата и без молитва не може да има истинска икона. „Иконата е молитвено въплътена“, казва архимандрит Зинон. „Той се създава в молитва и заради молитвата, чиято движеща сила е любовта към Бога, стремеж към Него като съвършена Красота” (35). Като плод на молитвата, иконата е и молитвено училище за онези, които я съзерцават и се молят пред нея. С цялата си духовна структура иконата е настроена към молитва. В същото време молитвата изважда човек от иконата, поставяйки го пред самия прототип - Господ Иисус Христос, Божията майка, светец.

Има случаи, когато по време на молитва пред икона човек вижда изобразения на нея човек жив. Така например монах Силуан Атонец видя живия Христос на мястото на Неговата икона: „По време на вечернята, в църквата... вдясно от царските двери, където се намира местната икона на Спасителя, той видял живия Христос ... час, - казва неговият житиеписец архимандрит Софроний. „От устните и писанията на блажения старец знаем, че тогава Божествената светлина го освети, че беше отстранен от този свят и въздигнат на небето от духа, където чу неизразими глаголи, че в този момент получи, тъй като бяха, ново раждане отгоре” (36) ...

Иконите се появяват не само за светци, но и за обикновени християни, дори грешници. Легендата за иконата на Божията майка „Неочаквана радост“ разказва как „някой беззаконник имал правило да се моли на Пресвета Богородица всеки ден“. Веднъж по време на молитва му се явила Божията майка и го предупредила за греховния живот. Икони като "Неочаквана радост" бяха наречени "явни" в Русия.

Въпросът за чудотворните икони и изобщо за връзката между икона и чудо би заслужавал отделно разглеждане. Сега бих искал да се спра на едно явление, което е станало широко разпространено явление: идваза мироточенето на иконите. Как да се отнасяме към това явление? На първо място, трябва да се каже, че потокът от смирна е неопровержим, многократно фиксиран факт, който не може да бъде поставен под въпрос. Но фактът е едно, тълкуването му е друго. Когато в мироточивите икони виждат знак за наближаването на апокалиптичните времена и близостта на идването на Антихриста, тогава това не е нищо повече от лично мнение, по никакъв начин не произтичащо от същността на феномена на мироточенето себе си. Струва ми се, че мироточенето на иконите не е мрачно предзнаменование за предстоящи бедствия, а напротив, проявление на Божията милост, изпратена да утеши и духовно укрепи вярващите. Иконата, излъчваща миро, е доказателство за реалното присъствие в Църквата на този, който е изобразен на нея: тя свидетелства за близостта на Бога, Неговата Пречиста Майка и светци до нас.

Богословското тълкуване на феномена на мироточенето изисква особена духовна мъдрост и трезвост. Вълнението, истерията или паниката около това явление са неуместни и увреждат Църквата. Преследването на „чудеса в името на чудото“ никога не е било типично за истинските християни. Самият Христос отказва да даде на евреите „знак”, като подчертава, че единственият истински знак е Неговото собствено слизане в гроба и Възкресението.

Нравственият смисъл на иконата

В заключение бих искал да кажа няколко думи за моралното значение на иконата в контекста на съвременната конфронтация между християнството и т. нар. „постхристиянски” светски хуманизъм.

„Прието е да се сравнява сегашното положение на християнството в света с позицията му през първите векове от съществуването му...” пише Л. Успенски. - Но ако в първите векове християнството е имало пред себе си езически свят, то днес то стои пред дехристиянизиран свят, израснал на основата на отстъпничеството. И сега, пред лицето на този свят, Православието е „наречено като свидетелство” – свидетелството на Истината, което то носи със своето поклонение и икона. Оттук и необходимостта да се разбере и изрази догмата за почитането на иконите, приложена към съвременната реалност, към нуждите и търсенията на съвременния човек “(37).

Светският свят е доминиран от индивидуализъм и егоизъм. Хората са разединени, всеки живее за себе си, самотата се превърна в хронична болест на мнозина. Концепцията за жертва е чужда на съвременния човек, чужда е готовността да даде живота си за живота на друг. Чувството за взаимна отговорност един към друг и един към друг у хората е притъпено, мястото му заема инстинктът за самосъхранение.

Християнството, от друга страна, говори за човек като член на единен католически организъм, носещ отговорност не само към себе си, но и към Бога и другите хора. Църквата обединява хората в едно тяло, чийто глава е Богочовекът Исус Христос. Единството на църковното тяло е прототип на единството, към което в есхатологична перспектива е призвано цялото човечество. В Царството Божие хората ще се съединят с Бога и помежду си чрез същата любов, която обединява Трите Лица на Светата Троица. Образът на Светата Троица разкрива на човечеството онова духовно единство, към което е призван. И Църквата неуморно – въпреки цялото разединение, целия индивидуализъм и егоизъм – ще напомня на света и на всеки човек за това високо призвание.

Противопоставянето между християнството и дехристиянизирания свят е особено очевидно в областта на морала. В светското общество преобладава либералният морален стандарт, който отрича съществуването на абсолютна етична норма. Според този стандарт за човек е позволено всичко, което не противоречи на закона и не нарушава правата на други хора. В светския лексикон липсва понятието грях и всеки човек сам си определя нравствения критерий, по който се ръководи. Светският морал отрече традиционната концепция за брак и брачна вярност, десакрализира идеалите за майчинство и раждане. Тя се противопоставя на тези първични идеали с „свободната любов“, хедонизма, пропагандата на порока и греха. Еманципацията на жената, желанието й да се изравни с мъжа във всичко, доведе до рязък спад в раждаемостта и остра демографска криза в повечето страни, които са адаптирали светския морал.

Противно на всички съвременни тенденции, Църквата, както и преди векове, продължава да проповядва целомъдрие и брачна вярност, настоява за недопустимостта на противоестествените пороци. Църквата осъжда аборта като смъртен грях и го приравнява с убийство. Църквата смята майчинството за най-високото призвание на жената, а многото деца за най-висшата Божия благословия. Православната църква прославя майчинството в лицето на Божията майка, която тя нарича „най-честният херувим и най-славният без сравнение Серафим“. Образът на Майката с Младенеца в ръцете си, нежно притискаща бузата си към бузата – това е идеалът, който Православната църква предлага на всяка християнка. Този образ, присъстващ в безброй вариации във всички православни църкви, има най-голяма духовна привлекателност и морална сила. И докато съществува Църквата, тя - въпреки всяка тенденция на времето - ще напомня на жената за нейното призвание към майчинство и раждане.

Съвременният морал десакрализира смъртта, превърна я в скучна церемония, лишена от всякакво положително съдържание. Хората се страхуват от смъртта, срамуват се от нея, избягват да говорят за нея. Някои хора предпочитат, без да чакат естествения край, доброволно да напуснат този живот. Евтаназията – самоубийство с помощта на лекари – става все по-разпространена. Хората, които са живели живот без Бог, умират толкова безцелно и безсмислено, както са живели – в същата духовна празнота и безбожие.

Православният вярващ на всяка служба моли Бога за християнски край, безболезнен, безсрамен, спокоен, той се моли за избавление от внезапна смърт, за да има време да донесе покаяние и да умре в мир с Бога и ближните. Смъртта на християнина не е смърт, а преход към вечен живот. Видимо напомняне за това е иконата на Успение на Пресвета Богородица, на която Богородица е изобразена великолепно простряна на смъртния си одър, заобиколена от апостоли и ангели, а Нейната чиста душа, символизирана от бебе, е взета в Неговите ръце от Христос. Смъртта е преходът към нов живот, по-красив от земния, а отвъд прага на смъртта душата на християнина се среща от Христос – това е посланието, което носи образът на Успение Богородично. И Църквата винаги – въпреки всички материалистични идеи за живота и смъртта – ще провъзгласява тази истина на човечеството.

Могат да бъдат цитирани много други примери за икони, проповядващи определени морални истини. Всъщност всяка икона носи мощен морален заряд. Иконата напомня на съвременния човек, че освен света, в който живее, има и друг свят; освен ценностите, проповядвани от нерелигиозния хуманизъм, има и други духовни ценности; в допълнение към моралните стандарти, които секуларното общество поставя, има и други стандарти и норми.

А отстояването на основните норми на християнския морал сега се превръща в най-важната задача за всички нас. Това е не само изпълнението на мисията, но и проблемът за оцеляването на християнската цивилизация. Защото без абсолютни норми на човешкото общество, в условията на тотален релативизъм, когато всякакви принципи могат да бъдат поставени под въпрос и след това премахнати, обществото в крайна сметка е обречено на пълна деградация.

В борбата за запазване на евангелските идеали в душите на хората, борбата срещу силите на злото е толкова сложна и разнообразна, че дори не винаги можем да разчитаме на рационалните аргументи на човешката логика, често идва красотата на изключителни произведения на истинското изкуство. на наша помощ. „Струва ми се, че изкуството (от „християнска гледна точка“) е не само възможно и, така да се каже, оправдано, но че в християнския план „има едно нещо за нужда“, може би само изкуството и то е възможно, само че е оправдано. Разпознаваме Христос - в Евангелието (книгата), в иконата (живопис), в поклонението (пълнотата на изкуството) ”(38).

В края на моята лекция бих искал да кажа няколко думи за изключителното значение на иконата в Православието и нейното свидетелство пред света. В съзнанието на мнозина, особено на Запад, православието се отъждествява преди всичко с византийските и староруските икони. Малко хора са запознати с православното богословие, малко хора познават социалното учение на Православната църква, малцина ходят в православни църкви. Но репродукции на византийски и руски икони могат да се видят както в православна, така и в католическа, протестантска и дори нехристиянска среда. Иконата е мълчалив и красноречив проповедник на Православието не само в Църквата, но и в един чужд за нея и дори враждебен свят. Според Л. Успенски, „ако през периода на иконоборството Църквата се бори за иконата, в наше време иконата се бори за Църквата” (39). Иконата се бори за Православието, за истината, за красотата. В крайна сметка обаче тя се бори за човешката душа, защото спасението на душата е целта и смисълът на съществуването на Църквата.

2прот. Александър Шмеман.

3Е. Трубецкой.Три есета за руската икона. Още едно царство и неговите търсачи в руската народна приказка. Изд. второ. М., 2003. С. 7.

4свещеник Павел Флоренски.Иконостас. В книгата: Събрани съчинения. Т. 1. Париж, 1985. С. 221.

5Свети Григорий Велики.писма. Книга. 9. Писмо 105 до Серена (PL 77, 1027-1028).

6преподобни Йоан Дамаскин.Първата защитна дума срещу онези, които осъждат светите икони, 17.

7Преподобни Теодор Студит... (PG 99, 340).

8преподобни Йоан Дамаскин.Цит. Цитат по: В. Лазарев. Византийска живопис. М., 1997. С. 24.

9Архимандрит Зинон (Теодор).Разговори на иконописца. СПб., 2003. С. 19.

10преподобни Йоан Дамаскин.Третата защитна дума срещу онези, които осъждат светите икони, 8.

11преподобни Йоан Дамаскин.Втората дума на защита срещу онези, които осъждат светите икони, 14.

12прот. Александър Шмеман.Историческият път на Православието. гл. 5, § 2.

13Л. Успенски.Богословие на иконите в Православната църква. стр. 120.

14 В някои църкви подобно изображение, изписано върху стъкло и осветено отвътре с електричество, се поставя в олтар на високо място, което показва не само липса на вкус сред авторите (и клиентите) на подобни композиции, но също за тяхното невежество или умишлено пренебрегване на иконописната традиция на Православната църква. ...

15 Например кръстът (без разпъване) или „подготвеният трон“ е символично изображение на Божия трон.

16Л. Успенски.Богословие на иконите в Православната църква. стр. 132.

17Архимандрит Зинон... Разговори на иконописца. стр. 19.

18преподобни Йоан Дамаскин.Точно представяне Православна вяра, 2, 12.

19Е. Трубецкой.Три есета за руската икона. С. 40-41.

20Е. Трубецкой.Три есета за руската икона. стр. 25.

21Свети Григорий Нисийски.За душата и възкресението.

22 Вж. И. Язиков.Богословие на иконите. М., 1995. С. 21.

23 Т.е заедно с лицето.

24Е. Трубецкой... Три есета за руската икона. стр. 44.

25Е. Трубецкой... Три есета за руската икона. С. 46-47.

26Е. Трубецкой... Три есета за руската икона. С. 48-49.

27Дионисий Ареопагит... За божествените имена 4, 7.

28Лоски Н.О... Мирът като упражнение за красота. М., 1998. С. 33-34.

29Лоски Н.О... Мирът като упражнение за красота. стр. 116.

30Йеромонах Габриел Бунге... Още един Утешител. стр. 111.

31И. Язикова... Богословие на иконите. стр. 33.

32Свети Василий Велики... За Светия Дух, 18.

33свещеник Павел Флоренски... Иконостас. В книгата: Иконостас. Избрани произведения по изкуство. СПБ., 1993. С. 40-41.

34Преподобни Йосиф Волоцки... Отговор на пакостниците и накратко легенда за светите отци, които са били в манастира, които са като в Русте, земята на съществуването. В книгата: Велики Мине на Хетия, митрополит Макарий. 1-13 септември. СПб., 1868. С. 557-558.

35Архимандрит Зинон (Теодор)... Разговори на иконописца. стр. 22.

36йеромонах Софроний... Старец Силуан. Париж, 1952 г., стр. 13.

37Л. Успенски... Богословие на иконата на Православната църква. стр. 430.

39Л. Успенски... Богословие на иконите в Православната църква. Париж, 1989. S. 467