Кантовата интерпретация на пространството и времето като чисти форми на съзерцание. Интерпретацията на Кант на пространството и времето като чисти форми на съзерцание Идеите на Кант за пространството и времето накратко

Сега знаем в общи линииче знанието се създава от комбинираното действие на сетивните усещания и ума (вж. статията Кант – априорни и апостериорни съждения). Но при какви условия съществува сетивно възприятие или, ако използваме термините на Канти, съзерцание ( Anschauung)? Казахме, че сетивният опит снабдява ума с материала на неговото познание. Но материалът, от който са изработени дрехите, вече има определен външен вид сам по себе си. Това, строго погледнато, не е оригиналната субстанция, тъй като е претърпяла подготвителни операции в предателните и тъкачни фабрики. С други думи, нашата чувствителност не е безусловно пасивна. Според Кант той предава на разума необходимите му материали, не без някои допълнения от себе си. То има сякаш своя собствена марка, която налага върху нещата, свои собствени форми, така да се каже, свои собствени органи, с които маркира възприет обект, точно както отпечатъкът на нашите ръце се отпечатва върху шепа сняг. Следователно, чувствителността е едновременно способност за възприемане и действие. Получавайки своята тайнствена храна отвън, тя създава съзерцание от този външен материал. Следователно във всяко съзерцание има два елемента: чист, предварително преживян (a priori) и вторичен, получен от опит (a posteriori); от една страна - формата, от друга - материалът; нещо създадено от самия съзерцателен ум и нещо, което получава отвън.

Каква е тази форма? Кои са тези елементи, които нашето възприятие не приема, а черпи от собствената си природа, за да се привърже към всяко свое съзерцание, подобно на храносмилателния апарат, който прикрепва соковете си към веществата, които усвоява? Тези интуиции, a priori по отношение на цялото сетивно възприятие, които сенсуализмът не признава и чието съществуване е доказано от Критиката на чистия разум на Кант, са: пространство- форма на външна чувствителност и време- форма на вътрешна чувствителност. Пространството и времето са изначалните „съзерцания“, „интуиции“ на ума, предшестващи всяко преживяване. Такова е безсмъртното откритие на Кант, основното учение на неговата философия.

Кантовата теория на познанието

Доказателството, че пространството и времето са деца на ума, а не на опита, е:

1) Фактът, че детето, все още нямайки точна представа за разстоянията, вече се стреми да се отдалечи от неприятни за него обекти и да се доближи до тези, които му доставят удоволствие. Следователно той знае ааприориче тези предмети са отпред, отстрани, извън него, на различно място от него. Преди всяко друго съзерцание той има понятието пространство. Същото може да се каже и за времето. Преди всяко възприятие детето има идеи за предии след, без което неговите възприятия биха се слели в неразложима маса, без ред и последователност; т.е., преди каквото и да е съзерцание, той има експерименталенконцепция за време.

2) Друго доказателство за априорното съзерцание на пространството и времето е, че мисълта може да се абстрахира от всичко, което изпълва пространството и времето, но никога от самото пространство и време. Невъзможността на последното доказва, че тези съзерцания не идват при нас. отвън, но представляват, така да се каже, едно тяло с ума, че те вроденанего, според неточния израз на догматическата философия. Пространството и времето са самият ум.

Решително доказателство за априорната природа на понятията пространство и време дава математиката. Аритметиката е наука за времето, чиито последователни моменти съставляват числа; геометрията е наука за пространството. Аритметичните и геометричните истини имат характера на безусловна необходимост. Никой няма да каже сериозно: „според опита, което направих, три по три ще дадат девет, три ъгъла на триъгълник са равни на два прави ъгъла и т.н., защото всеки знае, че тези истини съществуват независимо от какъвто и да е опит. Опитът, ограничен до определен брой случаи, не може да даде на истината такъв безусловен и несъмнен характер като математическите аксиоми. Тези истини произтичат не от опита, а от разума, който им отпечатва най-висшия си авторитет; оттук и невъзможността да се усъмня в тях дори за миг. Но тъй като тези истини се отнасят до пространството и времето, пространството и времето са априорни интуиции.

Може би ще кажат, че това са общи понятия, формирани от сравнение и абстракция? Но едно понятие, формирано по този начин, съдържа по-малко атрибути от определено понятие; Така, обща концепция„човекът“ е безкрайно по-малко значим и по-беден от конкретните си примери: Сократ, Платон, Аристотел. Но кой се осмелява да увери, че всеобхватното пространство съдържа по-малко знаци от която и да е част от него; че безкрайното време е по-малко от определен определен интервал от време? И така, понятията за пространство и време не са резултат от мисловен процес - сравнение на различни пространства, от които ще се извлече общо понятие, а не резултат от съпоставяне на моменти от време, от които се получава обща концепция за щеше да дойде времето. Това не са резултати, а принципи, априорни и неизбежни условия на възприятие.

Невежите хора си въобразяват, че пространството и времето, както всичко в тях, са обекти на възприятие. Всъщност те са също толкова малки обекти на съзерцание, колкото малко очи могат да видят себе си (образът на окото в огледалото не е самото око). Ние виждаме всички неща в пространството и възприемаме всички неща във времето, но не можем да видим самото пространство и да почувстваме времето, освен съдържанието му. Всяко възприятие предполага понятията пространство и време; и ако нямахме тези априорни понятия, ако умът не ги създаде преди каквато и да е интуиция, ако те не съществуваха в него преди всичко, като оригинални, фундаментални, неотменими форми, тогава сетивното възприятие изобщо не би било възможно .

Така Кант установява условията, при които се осъществява нашето възприятие. То възниква чрез априорни понятия за пространство и време, които не са образи, отнасящи се до външни обекти, защото няма нещо, наречено време, както няма нещо, наречено пространство. Времето и пространството не са обекти на възприятие, а форми на възприятие на обекти, инстинктивни умения, присъщи на мислещия субект.

Изявление трансцендентална идеалностпространство и време - това е основната идея на Кантовата критика на чувствителността (трансцендентална естетика). И основният извод от тази мисъл е, че ако пространството и времето не съществуват независимо от нашия ум и неговата съзерцателна дейност, тогава разглежданите неща сами по себе си(или тъй като „нещата сами по себе си“ често се превеждат неправилно на руски, Ding an sich), - такива каквито са, независимо от ума, който ги мисли, - не съществуват във времето или пространството. Ако нашите сетива, в резултат на инстинктивен и неизбежен навик, ни показват обекти във времето и пространството, тогава те изобщо не показват какви са сами по себе си („в себе си“), а само как се появяват на нашите сетива чрез своите очила, едното стъкло на които се нарича време, а другото - пространство.

Това означава, че чувствителността само ни показва проявиот нещата ( явления), но не може да се даде нещо само по себе си (ноумен). И тъй като умът получава необходимите му материали само от сетивността и няма друг начин, по който те биха могли да го достигнат, то, очевидно, той винаги и неизбежно работи върху феномени на нашето съзнание, и тайната истински неща, скрит зад явление, завинаги се изплъзва от човешкия ум, както завинаги напуска сетивата.

Държавен университет Сиктивкар

Катедра по философия и културология

Пространството и времето в теориите на Кант и Нютон

Изпълнител:

Мазурова Анна

Катедра по приложна информатика в икономиката

група 127

Сиктивкар 2012г

Въведение

Биография на И. Кант

Теорията на Кант за пространството и времето

Биография на И. Нютон

Теорията на Нютон за пространството и времето

Заключение

литература

Въведение

Изминаха повече от 2500 години от началото на разбирането за времето и пространството, но интересът към проблема и споровете на философи, физици и представители на други науки около дефиницията на природата на пространството и времето не намаляват изобщо. Значителният интерес към проблема за пространството и времето е естествен и логичен, влиянието на тези фактори върху всички аспекти на човешката дейност не може да бъде надценено. Концепцията за пространство-време е най-важното и най-мистериозно свойство на Природата, или поне човешката природа. Представата за пространство-време задушава въображението ни. Не напразно опитите на философите от древността, схоластиците от Средновековието и съвременните учени, които имат познания за науките и опит в своята история, да разберат същността на времето-пространството не дадоха еднозначни отговори на въпросите позира.

Диалектическият материализъм изхожда от факта, че „в света няма нищо друго освен движеща се материя и движещата се материя не може да се движи по друг начин освен в пространството и времето“. Пространството и времето тук действат като фундаментални форми на съществуването на материята. Класическата физика разглежда пространствено-времевия континуум като универсална арена на динамиката на физическите обекти. През миналия век представители на некласическата физика (физика на елементарните частици, квантова физика и др.) излагат нови идеи за пространството и времето, свързвайки неразривно тези категории помежду си. Възникнаха различни концепции: според някои в света изобщо няма нищо, освен празно извито пространство, а физическите обекти са само проявления на това пространство. Други концепции твърдят, че пространството и времето са присъщи само на макроскопичните обекти. Наред с тълкуването на времето - пространството от философията на физиката, съществуват множество теории на философи, които се придържат към идеалистични възгледи, например Анри Бергсън твърди, че времето може да бъде познато само чрез нерационална интуиция и научни концепции, които представляват времето тъй като всяка посока тълкува погрешно реалността.

Биография на И. Кант

КАНТ (Кант) Имануил (22 април 1724 г., Кьонигсберг, сега Калининград - 12 февруари 1804 г., пак там), немски философ, основоположник на "критиката" и "немската класическа философия".

Роден в голямо семейство на Йохан Георг Кант в Кьонигсберг, където живее почти през целия си живот, без да напуска града за повече от сто и двадесет километра. Кант е възпитан в среда, където идеите на пиетизма, радикално обновително движение в лутеранството, имат особено влияние. След като учи в пиетистко училище, където показва отлични способности за латински език, на който и четирите му дисертации (старогръцки и Френски Кантзнае по-зле и почти не говореше английски), през 1740 г. Кант постъпва в университета Албертина в Кьонигсберг. Сред университетските преподаватели на Кант се откроява Волфиан М. Кнутцен, който го въвежда в постиженията на съвременната наука. От 1747 г., поради финансови обстоятелства, Кант работи като домашен учител извън Кьонигсберг в семействата на пастор, земевладелец и граф. През 1755 г. Кант се завръща в Кьонигсберг и, завършвайки обучението си в университета, защитава магистърската си теза "Огън". След това през годината защитава още две дисертации, което му дава право да чете лекции като асистент и професор. Кант обаче не става професор по това време и работи като извънреден (т.е. получаващ пари само от студенти, а не от държавата) асистент до 1770 г., когато е назначен на длъжността обикновен професор в катедрата по Логика и метафизика в университета в Кьонигсберг. По време на преподавателската си кариера Кант изнася лекции по широк спектър от предмети, от математика до антропология. През 1796 г. спира да чете лекции, а през 1801 г. напуска университета. Здравето на Кант постепенно отслабва, но той продължава да работи до 1803 г.

Известният начин на живот на Кант и много от неговите навици, особено проявени, след като той купува собствена къща през 1784 г. Всеки ден, в пет часа сутринта, Кант беше събуждан от своя слуга, пенсиониран войник Мартин Лампе, Кант ставаше, изпиваше няколко чаши чай и пушеше лула, след което продължаваше да се готви за лекции. Малко след лекциите беше време за вечеря, на която обикновено присъстваха няколко гости. Вечерята продължи няколко часа и беше придружена от разговори на различни, но не философски теми. След вечеря Кант направи това, което се превърна в легендарна ежедневна разходка из града. Вечер Кант обичаше да разглежда сградата на катедралата, която се виждаше много ясно от прозореца на стаята му.

Кант винаги внимателно наблюдава здравето си и разработва оригинална система от хигиенни предписания. Той беше неженен, въпреки че нямаше особени предразсъдъци относно женска половиначовечеството.

В техните философски възгледиКант е повлиян от H. Wolf, A.G. Баумгартен, Ж. Русо, Д. Хюм и други мислители. Според Волфийския учебник от Баумгартен, Кант е изнасял лекции по метафизика. За Русо той каза, че писанията на последния го отучават от арогантност. Хюм „събуди“ Кант „от догматичния му сън“.

Теорията на Кант за пространството и времето

Най-важната част от Критиката на чистия разум е доктрината за пространството и времето. В този раздел предлагам да се направи критичен преглед на това учение.

Не е лесно да се даде ясно обяснение на теорията на Кант за пространството и времето, тъй като самата теория е неясна. Тя е изложена както в „Критика на чистия разум”, така и в „Пролегомена”. Представянето в Пролегомена е по-популярно, но по-малко пълно, отколкото в Критиката. Първо, ще се опитам да обясня теорията възможно най-ясно. Едва след представянето ще се опитам да го критикувам.

Кант вярва, че непосредствените обекти на възприятие са обусловени отчасти от външни неща и отчасти от нашия собствен перцептивен апарат. Лок привикна света към идеята, че вторичните качества - цветове, звуци, миризма и т.н. - са субективни и не принадлежат на обекта, какъвто съществува сам по себе си. Кант, подобно на Бъркли и Хюм, макар и не по същия начин, отива по-далеч и прави първичните качества също субективни. В по-голямата си част Кант не се съмнява, че нашите усещания имат причини, които той нарича "неща в себе си" или ноумени. Това, което ни се явява във възприятието, което той нарича феномен, се състои от две части: това, което е обусловено от обекта - тази част, която той нарича усещане, и тази, която е обусловена от нашия субективен апарат, който, както казва той, нарежда на разнообразие в определени отношения. Тази последна част той нарича форма на външен вид. Тази част не е самото усещане и следователно не зависи от случайността на средата, тя е винаги една и съща, защото винаги присъства в нас и е априорна в смисъл, че не зависи от опита. Чистата форма на чувствителност се нарича "чиста интуиция" (Anschauung); има две такива форми, а именно пространство и време: едната за външни усещания, другата за вътрешни.

За да докаже, че пространството и времето са априорни форми, Кант излага два класа аргументи: единият клас е метафизичен, другият е епистемологичен или, както той ги нарича, трансцендентален. Аргументите на първия клас са извлечени директно от природата на пространството и времето, аргументите на втория - косвено, от възможността на чистата математика. Аргументите за пространството са по-изразени от аргументите за времето, тъй като последните се считат за същите като първите.

По отношение на пространството се изтъкват четири метафизични аргумента:

) Пространството не е емпирична концепция, абстрахирана от външния опит, тъй като пространството се приема, когато се отнасят усещанията към нещо външно, а външният опит е възможен само чрез представянето на пространството.

) Пространството е необходимото априорно представяне, което е в основата на всички външни възприятия, тъй като не можем да си представим, че пространството не трябва да съществува, докато можем да си представим, че нищо не съществува в пространството.

) Пространството не е дискурсивно или общо понятие за отношенията на нещата като цяло, тъй като има само едно пространство и това, което наричаме „пространства“, са части от него, а не примери.

) Пространството се представя като безкрайно дадено количество, което съдържа в себе си всички части на пространството. Това отношение е различно от това, което понятието има към своите инстанции, и следователно пространството не е понятие, а Anschauung.

Трансценденталният аргумент за пространството се извлича от геометрията. Кант твърди, че евклидовата геометрия е известна априори, въпреки че е синтетична, тоест не може да се изведе от самата логика. Геометричните доказателства, твърди той, зависят от фигурите. Можем да видим, например, че ако са дадени две прави, пресичащи се под прав ъгъл една спрямо друга, тогава само една права линия може да бъде начертана през тяхната точка на пресичане под прав ъгъл към двете прави. Това знание, според Кант, не се извлича от опита. Но моята интуиция може да предвиди какво ще се намери в обекта само ако съдържа само формата на моята чувствителност, която определя в моята субективност всички реални впечатления. Сетивните обекти трябва да се подчиняват на геометрията, защото геометрията се отнася до нашите начини на възприемане и следователно не можем да възприемаме по друг начин. Това обяснява защо геометрията, макар и синтетична, е априорна и аподиктична.

Аргументите за времето са по същество еднакви, с изключение на това, че геометрията се заменя с аритметика, тъй като броенето изисква време.

Нека сега разгледаме тези аргументи един по един. Първият от метафизичните аргументи за пространството е: "Пространството не е емпирично понятие, абстрахирано от външния опит. Всъщност представянето на пространството трябва вече да е в основата, за да могат определени усещания да бъдат свързани с нещо извън мен (т.е. на това, което е на различно място в пространството от това, където съм аз), а също така, за да мога да ги представя като намиращи се отвън (и следователно един до друг не само като различни, но и като намиращи се на различни места. В резултат външното преживяване е единственото възможно чрез представяне на пространството.

Изразът „извън мен (тоест на различно място от самия мен)“ е труден за разбиране. Като нещо в себе си аз съм никъде и няма нищо пространствено извън мен. Тялото ми може да се разбира само като феномен. Така всичко, което наистина се има предвид, е изразено във втората част на изречението, а именно че възприемам различни обекти като обекти в различни места. Образът, който след това може да възникне в съзнанието на човек, е този на гардеробник, който окачва различни палта на различни куки; куките вече трябва да съществуват, но субективността на гардероба подрежда палтото.

Тук, както и навсякъде другаде в теорията на Кант за субективността на пространството и времето, има трудност, която той изглежда никога не е изпитвал. Какво ме кара да подреждам обектите на възприятие по начина, по който го правя, а не по друг начин? Защо, например, винаги виждам очите на хората над устата им, а не под тях? Според Кант очите и устата съществуват като неща сами по себе си и предизвикват моите отделни възприятия, но нищо в тях не съответства на пространственото подреждане, което съществува в моето възприятие. Това противоречи на физическата теория за цветовете. Ние не вярваме, че в материята има цветове в смисъл, че нашите възприятия имат цвят, но вярваме, че различните цветове отговарят на различни дължини на вълната. Тъй като вълните обаче включват пространство и време, те не могат да бъдат причините за нашите възприятия за Кант. Ако, от друга страна, пространството и времето на нашите възприятия имат копия в света на материята, както предполага физиката, тогава геометрията се прилага за тези копия и аргументът на Кант е неверен. Кант вярваше, че умът подрежда суровия материал на усещанията, но никога не се замисляше какво трябва да се каже, защо умът подрежда този материал по този начин, а не по друг начин.

По отношение на времето трудността е още по-голяма, тъй като при разглеждането на времето трябва да се вземе предвид причинно-следствената връзка. Усещам мълния, преди да усетя гръм. Нещото в себе си А предизвиква моето възприятие за мълния, а другото нещо в себе си В причинява моето възприятие за гръм, но А не преди В, тъй като времето съществува само във връзка с възприятията. Защо тогава две вечни неща А и Б действат по различно време? Това трябва да е напълно произволно, ако Кант е прав и тогава не трябва да има връзка между А и Б, съответстваща на факта, че възприятието, предизвикано от А, предхожда възприятието, предизвикано от Б.

Вторият метафизичен аргумент гласи, че човек може да си представи, че в пространството няма нищо, но не може да си представи, че няма пространство. Струва ми се, че един сериозен спор не може да се основава на това, което може и не може да се измисли. Но подчертавам, че отричам възможността да представям празно пространство. Можете да си представите, че гледате тъмно облачно небе, но тогава вие самият сте в космоса и си представяте облаци, които не можете да видите. Както посочи Вайнингер, пространството на Кант е абсолютно, като пространството на Нютон, а не просто система от отношения. Но не виждам как човек може да си представи абсолютно празно пространство.

Третият метафизичен аргумент гласи: „Пространството не е дискурсивно или, както се казва, общо понятие за отношенията на нещата като цяло, а чисто визуално представяне. Всъщност човек може да си представи само едно единствено пространство и ако говорим от много пространства, тогава те означават само части от едно и също единно пространство, освен това тези части не могат да предхождат единното всеобхватно пространство като негови съставни елементи (от които добавянето му би било възможно), а могат да се възприемат само като в него.; многообразието в него, а следователно и общата концепция за пространствата като цяло, се основава единствено на ограничения. От това Кант заключава, че пространството е априорна интуиция.

Същността на този аргумент е отричането на множествеността в самото пространство. Това, което наричаме „пространства“, не са нито примери за общото понятие за „пространство“, нито части от едно цяло. Не знам точно какъв е логическият им статус според Кант, но във всеки случай те логически следват пространството. За тези, които приемат, както почти всички в днешно време, релативисткия възглед за пространството, този аргумент отпада, тъй като нито „пространството“, нито „пространството“ могат да се разглеждат като субстанции.

Четвъртият метафизичен аргумент се отнася главно до доказателството, че пространството е интуиция, а не понятие. Неговата предпоставка е "пространството се представя (или се представя - vorgestellt) като безкрайно дадено количество". Това е изгледът на човек, живеещ в равна зона, като района, където се намира Кьонигсберг. Не виждам как един жител на алпийските долини би могъл да го приеме. Трудно е да се разбере как може да се „дава“ нещо безкрайно. Трябва да приема за даденост, че частта от пространството, която е дадена, е тази, която е изпълнена с обекти на възприятие, а за други части имаме само усещане за възможността за движение. И ако е допустимо да се приложи такъв вулгарен аргумент, тогава съвременните астрономи твърдят, че пространството всъщност не е безкрайно, а е закръглено, като повърхността на топка.

Трансценденталният (или епистемологичният) аргумент, който е най-добре установен в Пролегомените, е по-ясен от метафизичните аргументи и също така е по-ясен за опровергаване. "Геометрия", както вече знаем, е име, което съчетава две различни научни дисциплини. От една страна, има чиста геометрия, която извежда следствия от аксиоми, без да поставя под въпрос дали тези аксиоми са верни. Той не съдържа нищо, което не следва от логиката и не е "синтетично", и не се нуждае от фигури, каквито се използват в учебниците по геометрия. От друга страна има геометрията като клон на физиката, както тя, например, фигурира в общата теория на относителността – тя е емпирична наука, в която аксиомите се извличат от измервания и се различават от аксиомите на евклидовата геометрия. По този начин има два вида геометрия: едната е априорна, но не синтетична, другата е синтетична, но не априорна. Това премахва трансценденталния аргумент.

Нека сега се опитаме да разгледаме въпросите, които Кант повдига, когато разглежда пространството по по-общ начин. Ако изхождаме от възгледа, който се приема във физиката като самоочевидно, че нашите възприятия имат външни причини, които са (в известен смисъл) материални, тогава стигаме до извода, че всички реални качества във възприятията се различават от качествата в своите невъзприети причини, но че съществува известно структурно сходство между системата на възприятията и системата от техните причини. Има, например, съответствие между цветовете (както се възприема) и вълните с определена дължина (както са изведени от физиците). По същия начин трябва да има съответствие между пространството като съставка на възприятията и пространството като съставка в системата от невъзприети причини за възприятията. Всичко това се основава на принципа „същата причина, един и същ ефект“, с противоположния принцип: „ различни действия, различни причини." Така например, когато визуалното представяне А се появи вляво от визуалното представяне В, ще приемем, че има някаква съответна връзка между причина А и причина Б.

Според този възглед имаме две пространства – едното субективно и другото обективно, едното е познато в опита, а другото само изведено. Но в това отношение няма разлика между пространството и други аспекти на възприятието, като цветове и звуци. Всички те в субективните си форми са познати емпирично. Всички те, в обективните си форми, се извеждат с помощта на принципа на причинността. Няма причина да считаме познанията си за пространството по някакъв начин различни от познанията ни за цвят, звук и мирис.

Що се отнася до времето, ситуацията е различна, тъй като ако поддържаме вяра в незабележимите причини на възприятията, обективното време трябва да бъде идентично със субективното време. Ако не, се сблъскваме с вече разгледаните трудности във връзка със светкавиците и гръмотевиците. Или вземете този случай: чувате говорещ човек, ти му отговаряш и той те чува. Неговата реч и възприятията му за вашия отговор, доколкото ги докоснете, са в един неуловим свят. И в този свят първото предхожда последното. Освен това неговата реч изпреварва вашето възприятие за звук в обективния свят на физиката. Вашето възприемане на звука предхожда вашия отговор в субективния свят на възприятието. И вашият отговор предхожда неговото възприемане на звука в обективния свят на физиката. Ясно е, че отношението "предхожда" трябва да е едно и също във всички тези твърдения. Следователно, докато има важен смисъл, в който възприятието пространството е субективно, няма смисъл, в който перцептивното време е субективно.

Горните аргументи предполагат, както смята Кант, че възприятията са причинени от нещата сами по себе си или, както трябва да кажем, от събитията в света на физиката. Това предположение обаче в никакъв случай не е логически необходимо. Ако бъде отхвърлено, възприятията престават да бъдат в някакъв съществен смисъл „субективни“, тъй като няма нищо, което да им се противопостави.

„Нещото в себе си“ беше много неудобен елемент във философията на Кант и беше отхвърлено от неговите непосредствени наследници, които съответно изпаднаха в нещо, много напомнящо солипсизма. Противоречията във философията на Кант неизбежно доведоха до това, че философите, които са били под негово влияние, трябва да се развиват бързо или в емпирична, или в абсолютистка посока. Всъщност немската философия се развива в последната посока чак до периода след смъртта на Хегел.

Непосредственият наследник на Кант, Фихте (1762-1814), отхвърля "нещата сами по себе си" и носи субективизъм до степен, която очевидно граничи с лудост. Той вярваше, че Азът е единствената крайна реалност и че съществува, защото утвърждава себе си. Но Азът, който има подчинена реалност, също съществува само защото Азът го приема. Фихте е важен не като чист философ, а като теоретичен основоположник на германския национализъм в своята "Реч към германската нация" (1807-1808), в която се стреми да вдъхнови германците да се противопоставят на Наполеон след битката при Йена. Егото, като метафизична концепция, лесно се бърка с емпиричното на Фихте; тъй като бях германец, от това следваше, че германците превъзхождат всички останали нации. „Да имаш характер и да си германец“, казва Фихте, „несъмнено означава едно и също нещо“. На тази основа той развива цяла философия на националистическия тоталитаризъм, който има много голямо влияние в Германия.

Неговият непосредствен наследник Шелинг (1775-1854) е по-привлекателен, но не по-малко субективист. Той беше тясно свързан с немската романтика. Философски той е нищожен, въпреки че е бил известен на времето си. Важен резултат от развитието на философията на Кант е философията на Хегел.

Биография на Исак Нютон

Нютон Исак (1643-1727), английски математик, механик и физик, астроном и астролог, създател на класическата механика, член (1672) и президент (от 1703) на Лондонското кралско общество. Един от основателите на съвременната физика, формулира основните закони на механиката и е действителният създател на единна физическа програма за описване на всички физически явления, базирани на механиката; открил закона за всемирното привличане, обяснил движението на планетите около Слънцето и Луната около Земята, както и приливите и отливите в океаните, положил основите на механиката на континуума, акустиката и физическата оптика. Фундаментални трудове "Математически начала на естествената философия" (1687) и "Оптика" (1704).

Разработено (независимо от Г. Лайбниц) диференциално и интегрално смятане. Той открива дисперсията на светлината, хроматичната аберация, изучава интерференцията и дифракцията, разработва корпускулярната теория на светлината и изразява хипотеза, която комбинира корпускулярни и вълнови представи. Направи огледален телескоп. Формулира основните закони на класическата механика. Той открива закона за всемирното привличане, дава теория за движението на небесните тела, създавайки основите на небесната механика. Пространството и времето се смятаха за абсолютни. Произведенията на Нютон са далеч по-напред от общото научно ниво на неговото време и са неясни за неговите съвременници. Той беше директор на монетния двор, установи паричния бизнес в Англия. Известен алхимик, Нютон се занимава с хронологията на древните царства. Той посвети богословски трудове на тълкуването на библейските пророчества (предимно непубликувани).

Нютон е роден на 4 януари 1643 г. в село Уулсторп, (Линкълншир, Англия) в семейството на малък фермер, починал три месеца преди раждането на сина си. Бебето беше недоносено; има легенда, че бил толкова малък, че бил поставен в ръкавица от овча кожа, лежаща на пейка, от която веднъж изпаднал и ударил силно главата си в пода. Когато детето е на три години, майка му се омъжва повторно и напуска, оставяйки го на грижите на баба му. Нютон израства болнав и необщителен, склонен към мечтания. Привличаха го поезията и живописта, той, далеч от връстниците си, правеше хвърчила, изобретява вятърна мелница, воден часовник, количка с педали.

Началото на училищния живот беше трудно за Нютон. Учеше лошо, беше слабо момче и веднъж съученици го биеха, докато загуби съзнание. За гордия Нютон беше непоносимо да издържи и оставаше само едно: да изпъкне с академичен успех. С упорита работа той постигна факта, че зае първо място в класа.

Интересът към технологиите накара Нютон да се замисли за природните явления; той също беше дълбоко ангажиран с математиката. Жан Батист Бий по-късно пише за това: „Един от чичовците му, като го намерил един ден под жив плет с книга в ръце, потънал в дълбоки размишления, взел книгата от него и установил, че е зает с решаването на математическа задача. от толкова сериозна и активна посока т.н млад мъж, той убеждава майка си да не се съпротивлява повече на желанието на сина си и да го изпрати да продължи обучението си.

След сериозна подготовка, Нютон влиза в Кеймбридж през 1660 г. като Subsizzfr "a (т.нар. бедни студенти, които са задължени да служат на членовете на колежа, което не може да не натоварва Нютон). Той започва да учи астрология в Миналата годинависше образование.

Нютон се отнася сериозно към астрологията и я защитава ревностно срещу атаките на колегите си. Проучванията в астрологията и желанието да докаже нейното значение го подтикват към изследвания в областта на движението на небесните тела и тяхното влияние върху нашата планета.

За шест години Нютон завършва всички степени на колежа и подготвя всички свои по-нататъшни големи открития. През 1665 г. Нютон става майстор на изкуствата. През същата година, когато чумата бушува в Англия, той решава временно да се установи в Уулсторп. Именно там той започва активно да се занимава с оптика. Лайтмотивът на всички изследвания беше желанието да се разбере физическата природа на светлината. Нютон вярвал, че светлината е поток от специални частици (корпускули), излъчвани от източник и движещи се по права линия, докато не срещнат препятствия. Корпускуларният модел обяснява не само праволинейността на разпространението на светлината, но и закона за отражение (еластично отражение) и закона за пречупване.

По това време работата, която беше предопределена да се превърне в основния велик резултат от труда на Нютон, вече беше завършена, главно, - създаването на единна, основана на законите на механиката на физическата картина на Света, формулирана от него.

Поставяйки задачата да изучава различни сили, самият Нютон дава първия брилянтен пример за неговото решение, като формулира закона за всемирното притегляне. Законът за универсалната гравитация позволи на Нютон да даде количествено обяснение на движението на планетите около Слънцето, природата на морските приливи и отливи. Това не можеше да не направи огромно впечатление в умовете на изследователите. Програмата за единно механично описание на всички природни явления - както "земни", така и "небесни" в продължение на много години е установена във физиката. пространство време кант Нютон

През 1668 г. Нютон се завръща в Кеймбридж и скоро получава катедрата на Лукас по математика. Преди него тази катедра се заема от неговия учител И. Бароу, който отстъпва катедрата на своя любим ученик, за да го осигури финансово. По това време Нютон вече е автор на бинома и създател (едновременно с Лайбниц, но независимо от него) на метода на диференциалното и интегралното смятане.

Не се ограничава само до теоретични изследвания, през същите години той проектира отразяващ телескоп (отражателен). Вторият от произведените телескопи (подобрен) беше причината за представянето на Нютон като член на Лондонското кралско общество. Когато Нютон подаде оставка от членството си поради невъзможност за плащане на членски внос, се смяташе за възможно, с оглед на научните му заслуги, да се направи изключение за него, което го освобождава от плащането им.

Неговата теория за светлината и цветовете, очертана през 1675 г., предизвиква такива атаки, че Нютон решава да не публикува нищо за оптиката, докато Хук, неговият най-горчив противник, е жив. От 1688 до 1694 Нютон е член на парламента.

Постоянното потискащо чувство на материална несигурност, огромно нервно и психическо напрежение несъмнено е една от причините за болестта на Нютон. Непосредственият тласък на болестта е пожар, при който загиват всички подготвени от него ръкописи. Следователно за него голямо значениедлъжността надзирател на монетния двор със запазване на професорското място в Кеймбридж. Ревностно се захващайки за работа и бързо постигайки забележителен успех, Нютон е назначен за директор през 1699 г. Беше невъзможно да се съчетае това с преподаването и Нютон се премести в Лондон.

В края на 1703 г. е избран за президент на Кралското общество. По това време Нютон е достигнал върха на славата. През 1705 г. той е издигнат в рицарско достойнство, но с голям апартамент, шестима слуги и богато заминаване, той остава все още сам.

Времето за активно творчество приключи и Нютон се ограничава до подготовката на изданието на "Оптика", препечатването на труда "Математически принципи на естествената философия" и тълкуването на Свещеното писание (той притежава тълкуването на Апокалипсиса, есе за пророка Даниел).

Нютон умира на 31 март 1727 г. в Лондон и е погребан в Уестминстърското абатство. Надписът на гроба му завършва с думите: „Нека простосмъртните се радват, че такова украшение на човешкия род е живяло сред тях“.

Теорията на Нютон за пространството и времето

Съвременната физика е изоставила концепцията за абсолютно пространство и време на класическата физика на Нютон. Релативистичната теория демонстрира, че пространството и времето са относителни. Очевидно няма фрази, които се повтарят по-често в трудовете по история на физиката и философията. Всичко обаче не е толкова просто и подобни твърдения изискват определени пояснения (все пак е достатъчен езиков усет). Въпреки това, връщането към произхода понякога е много полезно за разбиране. състояние на техникатаНауки.

Времето, както е известно, може да се измери с помощта на еднороден периодичен процес. Въпреки това, без време, как да разберем, че процесите са еднакви? Съществуват очевидни логически трудности при дефинирането на такива първични понятия. Еднородността на часовника трябва да бъде постулирана и наречена равномерно протичане на времето. Например, като дефинираме времето с помощта на равномерно и праволинейно движение, по този начин превръщаме първия закон на Нютон в дефиниция на еднородния ход на времето. Часовникът работи равномерно, ако тялото, върху което не действат сили, се движи праволинейно и равномерно (според този часовник). В този случай движението е замислено във връзка с инерционната отправна система, която за своето дефиниране също се нуждае от първия закон на Нютон и равномерно работещ часовник.

Друга трудност е свързана с факта, че два процеса, които са еднакво еднакви при дадено ниво на точност, могат да се окажат относително нееднородни при по-точно измерване. И ние постоянно сме изправени пред необходимостта да избираме все по-надежден стандарт за еднородност на хода на времето.

Както вече беше отбелязано, процесът се счита за еднороден и измерването на времето с негова помощ е приемливо, стига всички други явления да са описани възможно най-просто. Очевидно е, че в такова определение на времето се изисква известна степен на абстракция. Постоянното търсене на точния часовник е свързано с вярата ни в някакво обективно свойство на времето да има еднакво темпо.

Нютон добре осъзнаваше съществуването на подобни трудности. Още повече, че в своите „Принципи” той въвежда понятията за абсолютно и относително време, за да подчертае необходимостта от абстракция, дефиниране на базата на относително (обикновено, измерено) време на своя някакъв математически модел – абсолютно време. И в това разбирането му за същността на времето не се различава от съвременното, въпреки че възникна известно объркване поради различията в терминологията.

Нека се обърнем към "Математическите принципи на естествената философия" (1687). Съкратените формулировки на дефиницията на Нютон за абсолютно и относително време са както следва:

"Абсолютното (математическо) време, без никакво отношение към нищо външно, тече равномерно. Относителното (обикновено) време е мярка за продължителност, схващана от сетивата чрез всяко движение."

Връзката между тези две понятия и необходимостта от тях се вижда ясно от следното обяснение:

"Абсолютното време се различава в астрономията от обикновеното слънчево време по уравнението на времето. Защото естествените слънчеви дни, взети за равни при обикновеното измерване на времето, всъщност са неравни един на друг. Това неравенство се коригира от астрономите, за да се използва по-точно време при измерване на движенията на небесните тела. Възможно е да няма такова равномерно движение (в природата), с което времето да се измерва с перфектна точност. Всички движения могат да се ускоряват или забавят, но ходът на абсолютното време не може промяна.

Относителното време на Нютон е измерено време, докато абсолютното време е неговият математически модел със свойства, получени от относителното време чрез абстракция. Като цяло, говорейки за време, пространство и движение, Нютон постоянно подчертава, че те се разбират от нашите сетива и по този начин са обикновени (относителни):

„Относителните величини не са същите величини, чиито имена обикновено им се дават, а са само резултати от измервания на споменатите количества (верни или неверни), схванати от сетивата и обикновено взети за самите количества.“

Необходимостта от изграждане на модел на тези понятия изисква въвеждането на математически (абсолютни) обекти, някои идеални единици, които не зависят от неточността на инструментите. Твърдението на Нютон, че „абсолютното време протича равномерно без никакво отношение към нещо външно“ обикновено се тълкува в смисъла на независимостта на времето от движение. Въпреки това, както се вижда от горните цитати, Нютон говори за необходимостта да се абстрахира от възможните неточности на равномерното движение на всеки часовник. За него абсолютното и математическото време са синоними!

Нютон никъде не обсъжда въпроса, че скоростта на протичане на времето може да се различава в различните относителни пространства (референтни рамки). Разбира се, класическата механика предполага еднакво уеднаквяване на хода на времето за всички референтни системи. Това свойство на времето обаче изглежда толкова очевидно, че Нютон, като е много прецизен в своите формулировки, не го обсъжда и не го формулира като едно от дефинициите или законите на своята механика. Именно това свойство на времето беше отхвърлено от теорията на относителността. Абсолютното време в разбирането на Нютон все още присъства в парадигмата на съвременната физика.

Сега да преминем към физическото пространство на Нютон. Ако абсолютното пространство се разбира като съществуването на определена предпочитана референтна система, тогава е излишно да напомняме, че то не съществува в класическата механика. Брилянтното описание на Галилей за невъзможността да се определи абсолютното движение на кораб е ярък пример за това. Така релативистката теория не можеше да откаже това, което липсваше в класическата механика.

Независимо от това, въпросът на Нютон за връзката между абсолютното и относителното пространство не е достатъчно ясен. От една страна, както за времето, така и за пространството, терминът "относителен" се използва в смисъла на "измеримо количество" (разбираемо от нашите сетива) и "абсолютен" в смисъла на "неговия математически модел":

„Абсолютното пространство в самата си същност, независимо от всичко външно, остава винаги едно и също и неподвижно. Относително е неговата мярка или някаква ограничена подвижна част, която се определя от нашите сетива от положението си спрямо определени тела и която в обикновения живот е взето като недвижимо пространство.

От друга страна, текстът съдържа аргументи за моряк на кораб, които могат да се тълкуват и като описание на избрана референтна рамка:

„Ако самата Земя се движи, тогава истинското абсолютно движение на тялото ще бъде намерено от истинското движение на Земята във фиксирано пространство и от относителните движения на кораба по отношение на Земята и тялото по отношение на кораб."

Така се въвежда понятието за абсолютно движение, което противоречи на принципа на относителността на Галилей. Абсолютното пространство и движение обаче се въвеждат, за да се постави веднага под съмнение съществуването им:

„Въпреки това е абсолютно невъзможно да видим или да различим по друг начин с помощта на нашите сетива отделните части на това пространство една от друга и вместо тях трябва да се обърнем към измервания, достъпни за сетивата. По позициите и разстоянията на обектите. от всяко тяло, взето за неподвижно, определяме местата като цяло.Невъзможно е също така да се определи истинският им (телата) покой по относителното им положение едно спрямо друго.

Може би необходимостта от разглеждане на абсолютното пространство и абсолютното движение в него е свързана с анализа на връзката между инерционните и неинерционните референтни системи. Обсъждайки експеримента с въртяща се кофа, която е пълна с вода, Нютон показва, че въртеливото движение е абсолютно в смисъл, че може да се определи, без да се излиза извън системата кофа-вода, от формата на вдлъбнатата повърхност на водата. В това отношение неговата гледна точка също съвпада със съвременната. Неразбирането, изразено във фразите, дадени в началото на раздела, възниква поради забележимите разлики в семантиката на използването на термините „абсолютен“ и „относителен“ от Нютон и съвременните физици. Сега, говорейки за абсолютна същност, имаме предвид, че тя се описва по един и същи начин за различни наблюдатели. Относителните неща може да изглеждат различно за различните наблюдатели. Вместо „абсолютно пространство и време” днес казваме „математически модел на пространството и времето”.

„Затова те наистина изнасилват смисъла писаниетези, които тълкуват тези думи в него."

Математическата структура както на класическата механика, така и на релативистката теория е добре известна. Свойствата, предоставени от тези теории за пространството и времето, следват недвусмислено от тази структура. Неясни (философски) аргументи за остарялата „абсолютност“ и революционната „относителност“ едва ли ни доближават до разкриването на Главната тайна.

Теорията на относителността с право носи това име, тъй като действително тя показа, че много неща, които изглеждат абсолютни при ниски скорости, не са при високи скорости.

Заключение

Проблемът за времето и пространството винаги е интересувал човек не само на рационално, но и на емоционално ниво. Хората не само съжаляват за миналото, но и се страхуват от бъдещето, не на последно място защото неизбежният поток на времето води до тяхната смърт. Човечеството, представено от своите видни фигури през цялата си съзнателна история, е мислило за проблемите на пространството и времето, малко от тях са успели да създадат свои собствени теории, които описват тези фундаментални атрибути на битието. Една от концепциите на тези понятия идва от древните атомисти - Демокрит, Епикур и др. Те въведоха в научното обращение понятието празно пространство и го считат за еднородно и безкрайно.

Пространството и времето са в основата на нашата картина на света.

Миналият век - векът на бурното развитие на науката беше най-плодотворният по отношение на познанието за времето и пространството. Появата в началото на века, първо на специалната, а след това на общата теория на относителността, положи основата на съвременната научна концепция за света, много от положенията на теорията бяха потвърдени от експериментални данни. Въпреки това, както е показано, включително и в тази работа, въпросът за познанието за пространството и времето, тяхната природа, взаимовръзка и дори съществуване остава отворен в много отношения.

Пространството се смяташе за безкрайно, плоско, "праволинейно", евклидово. Неговите метрични свойства са описани от геометрията на Евклид. Той се считал за абсолютен, празен, хомогенен и изотропен (няма избрани точки и посоки) и действал като „вместилище” на материални тела, като интегрална система, независима от тях.

Времето се разбираше като абсолютно, хомогенно, равномерно течащо. Той върви наведнъж и навсякъде в цялата Вселена „равномерно синхронно“ и действа като процес на продължителност, независим от материалистичните обекти.

Кант изтъква принципа на самооценката на всеки индивид, който не трябва да се жертва дори за доброто на цялото общество. В естетиката, противно на формализма в разбирането за красота – обявено върховен възгледхудожествена поезия, защото се издига до образа на идеала.

Според Нютон светът се състои от материя, пространство и време. Тези три категории са независими една от друга. Материята се намира в безкрайно пространство. Движението на материята се осъществява в пространството и времето.

литература

1. Бахтомин Н.К. теория научно познаниеИмануел Кант: Опитът на модерното. четене на Критика на чистия разум. Москва: Наука, 1986

2. Blinnikov L.V. Велики философи. - М., 1998 г

3. Исак Нютон Математически принципи на естествената философия

4. Карцев В. "Нютон", 1987 г., сериал "Животът на забележителни хора"

5. Райхенбах Г. Философия на пространството и времето. - М., 1985

Пространство и време.Кант създава две не по-малко субективистични „тълкувания“ на възгледите
към пространството и времето.

Същността на първия, „метафизичен » тяхното тълкуване се крие в разпоредбите, че
« пространство е необходимата априорна концепция, лежаща в основата на всички външни интуиции", а" време е необходимо представяне, лежащо в основата на всички интуиции».

Същността на второто, „трансцендентално » тяхното тълкуване се състои,

Първо, уточнявайки това пространство тя е „само формата на всички явления на външните сетива", а време е „непосредствено състояние на вътрешните явления (на нашата душа) и следователно косвено също и състояние на външните явления“.

Второ, - и това е основното - онова пространство и времене са обективни дефиниции на нещата и нямат реалност извън „субективните условия на съзерцание". Кант провъзгласява тезите за "трансцендентална идеалност" на пространството и времето,твърдейки, че „това пространство е нищо, щом отхвърлим условията на възможността за всяко преживяване и го приемем като нещо, лежащо в основата
в себе си" и това време, „Ако се абстрахираме от субективните условия на сетивното съзерцание, това не означава абсолютно нищо и не може да се нареди сред обектите сами по себе си...”.

Всичко съзерцавано в пространството и времето не е „нещо-в-себе си”, бидейки като такъв безпогрешен индикатор за непредставеността им в съзнанието. И именно от тези тези следва агностичното заключение, че тъй като хората съзерцават всичко в пространството и времето и тъй като сетивните съзерцания са необходимата основа на интелектуалното познание, човешкият ум е фундаментално лишен от способността да познава „нещата-в- себе си."

Според Кант пространството и времето са „емпирично реални“ в единствения смисъл, че имат значение „за всички обекти, които някога могат да бъдат дадени на нашите сетива...“ (39. 3. 139), тоест за явленията. С други думи, всички неща като явления (и само като феномени!), като обекти на чувствено съзерцание, непременно съществуват в пространството и времето. Кант нарича тази универсалност и необходимостта от съществуване на явления в пространството и времето „обективното значение” на последното, като по този начин интерпретира самата обективност субективно и идеалистично.

Кант вярва, че заключенията за пространството и времето като необходими априорни представи, лежащи в основата на съзерцанието, предоставят философско обосновка за способността на математиката да излага твърдения с универсално и необходимо значение. Факт е, че според Кант един от двата основни клона на математиката – геометрията – има за основа пространствени представяния, а другият клон – аритметиката – има времеви представи.

Преди да разгледаме кантианската доктрина за пространството и времето, е необходимо да се каже, че тези понятия при Кант характеризират връзката на човека със света, чийто определящ тип е познанието. Решаващата роля на познанието в човешкото съществуване е следствие от факта, че Кант, подобно на огромното мнозинство философи и учени от онова време, признава същността на човека интелигентност. Идеята за човека като животинска логика *, която се формира в древността, също е доминираща в съвремието. В неговия известна работа Критика на чистия разум, в самото начало, в раздела Трансцендентална доктрина за принципитеКант представя своето виждане за началото на познанието като връзка между човека и света.

По какъвто и начин и по какъвто и да е начин знанието може да бъде свързано с обекти, във всеки случайсъзерцание е именно начинът, по който знанието има пряко отношение към тях и към който като средство се стреми цялото мислене. Съзерцанието се осъществява само ако ни е даден обект; а това от своя страна е възможно, поне за нас, хората, само защото обектът по някакъв начин въздейства на нашата душа (das Gemüt afficiere). Тази способност (податливост) да получаваме репрезентации по начина, по който обектите действат върху нас, се наричачувственост . Следователно чрез чувствителността ни възразяваса дадени и само тя ни дава съзерцание;се смятат но обектите са интелектът и от интелекта възникватконцепции . Всяко мислене обаче трябва в крайна сметка пряко (насочено) или косвено (индиректно) чрез определени знаци да има отношение към интуицията, а следователно при нас и към чувствителността, защото нито един обект не може да ни бъде даден по друг начин .

Ефектът на даден обект върху способността за представяне, доколкото ние сме засегнати от него (afficiert werden), еусещане . Наричат ​​се онези интуиции, които се отнасят към обект чрез усещанеемпиричен . Неопределеният обект на емпирично съзерцание се наричаявление .

Това в явлението, което съответства на усещанията, аз го наричамматерия , но това, чрез което многообразието на външен вид (das Mannigfaltige der Erscheinung) може да бъде подредено по определен начин, аз наричамформа явления. Тъй като единственото нещо, в което усещанията могат да бъдат подредени и приведени в определена форма, не може само по себе си да бъде усещане, тогава, въпреки че материята на всички явления ни е дадена само a posteriori, цялата им форма трябва да бъде готова за тях в нашата душа. priori и следователно може да се разглежда отделно от всяко усещане.

обаждам сечисти (в трансцендентален смисъл) всички репрезентации, в които няма нищо, което принадлежи на усещането. Съответно, чистата форма на сетивните интуиции изобщо, формата, в която при определени условия се интуитивно цялото многообразие [съдържание] от явления, ще бъде априори в душата. Самата тази чиста форма на чувствителност също ще се нарече чисто съзерцание. Така, когато отделя от представянето на тялото всичко, което разумът мисли за него, като: субстанция, сила, делимост и т.н., а също и всичко, което принадлежи на усещането в него, като: непроницаемост, твърдост, цвят, и т.н., тогава все още ми е останало нещо от тази емпирична интуиция, а именно разширение и образ. Всичко това принадлежи на чистата интуиция, която е в душата a priori също без реален обект на сетива или усещане, като чиста форма на сетивност.

Науката за всички априорни принципи на чувствителността наричамтрансцендентална естетика . …

И така, в трансценденталната естетика ние преди всичкоизолирайте чувствителност, абстрахирайки всичко, което разумът мисли чрез своите понятия, така че да не остане нищо друго освен емпирична интуиция. Тогава ние ще отделим от тази интуиция още всичко, което принадлежи на усещането, така че да остане само чистата интуиция и само формата на явленията, единственото нещо, което може да ни бъде дадено от чувствителността a priori. В това изследване ще се установи, че съществуват две чисти форми на сетивна интуиция като принципи на априорното познание, а именно пространството и времето, които сега ще разгледаме..

И така, Кант нарича отношението на познанието (мисленето) към обектите на външния свят съзерцание. Съзерцание- това е ефектът от въздействието на предмети върху нашата душа (върху нашия ум). Чрез съзерцание, благодарение на усещанията, предмети са дадени; разум (мислене) благодарение на понятията за обекти се смятат. Усещанията са действието на обект върху нашата способност за представяне. Връзката между мисленето и съзерцанието е необходима връзка; без нея познанието е невъзможно, поради което Кант казва, че всяко мислене трябва данякак свързани с съзерцанието.

Интуиции, които се отнасят към обект чрез усещането са емпириченсъзерцание. Емпиричните интуиции могат да ни дадат само неопределен обект или явление. Явление (неопределен обект) е обект, който ние Данчувства, но неопределеноконцепция. С други думи, за обект, даден от усещанията, можем да кажем, че той съществува, той имано все още не можем да говорим Каквотова е темата Каквотой е.

След това Кант въвежда понятията за материя и форма. Материятаима нещо в явлението, което съответства на усещанията. Формулярима нещо, което подрежда усещанията във явлението. Тъй като формата подрежда, оформя усещанията, тя сама по себе си не е усещане. Формата съществува вече готова в нашата душа (в ума) преди всяко преживяване (априори) и съществува отделно от усещането.

Всичко, което не принадлежи на усещането, Кант определя като чист. Тъй като формата на сетивните интуиции не принадлежи на усещането, той я нарича чиста форма на чувствено съзерцаниеили накратко, чисто съзерцание. Чистото съзерцание е чиста форма на чувствителност; в него няма нищо усещане. Чистото съзерцание вече не е емпирично, а трансцеденталенсъзерцание. Кант отнася пространството и времето към чистите форми на чувствено съзерцание, които действат като априорни условия на познанието (Кант пише: принципи на априорното познание). Пространството и времето в учението на Кант за разума са условиязнание, т.е условиясъществуването на човека като разумно същество. Той определя тяхната роля в организацията на явленията по следния начин:

Чрез външния усет (свойство на нашата душа) ние разбираме обектите като извън нас и освен това винаги в пространството. То ги дефинира или дефинира външен вид, величина и отношение един към друг. Вярно е, че вътрешният усет, чрез който душата съзерцава себе си или своето вътрешно състояние, не дава съзерцанието на самата душа като обект, а е определена форма, в която единственото съзерцание на нейното вътрешно състояние е възможно, така че всичко, което принадлежи към вътрешни детерминации, е представено във времева връзка. Извън нас не можем да съзерцаваме времето, както не можем да съзерцаваме пространството в себе си.

Пространството е свойство на душата, което организира съзерцанието външенсвета и неговите обекти. С него можем да определим външния вид, размера на обектите и тяхното положение един спрямо друг. Времето е свойство на душата, което организира съзерцанието на нашето вътрешнидържави. Времето не може да бъде съзерцавано извън нас, както пространството не може да бъде съзерцавано вътре в нас. В разбирането на същността на пространството и времето, Кант задава въпроси:

Какво е пространството и времето? Дали са реални същности, или са само определения или отношения на нещата, но такива, които сами по себе си биха били присъщи на нещата, дори ако нещата не бяха съзерцавани? Или са определения или отношения, които принадлежат само на формата на съзерцание и следователно на субективната природа на нашата душа, без която тези предикати не биха могли да се припишат на едно нещо?

И дава следните отговори:

Относно космоса

1. Пространството не е емпирична концепция, извлечена от външен опит. … Следователно идеята за пространството не може да бъде заимствана от отношенията на външните явления чрез опита: самият външен опит става възможен преди всичко благодарение на идеята за пространството.

2. Пространството е необходимата априорна концепция, лежаща в основата на всички външни интуиции. Човек никога не може да си представи липсата на пространство, въпреки че не е трудно да си представи отсъствието на предмети в него. Следователно пространството трябва да се разглежда като условие за възможността на явленията, а не като зависима от тях детерминация; това е априорно представяне, задължително лежащо в основата на външните явления.

3. Пространството не е дискурсивно или, както се казва, общо понятие за отношенията на нещата като цяло, а чисто съзерцание. … Пространството по своята същност е едно; многообразието в него и следователно общата концепция за пространствата като цяло се основават единствено на ограничения. От това следва, че априорното (неемпирично) съзерцание лежи в основата на всички понятия за пространството. …

4. Пространството се представя като безкрайно дадено количество. Вярно е, че всяко понятие трябва да се мисли като представяне, което се съдържа в безкраен брой различни възможни представи (като тяхна обща черта) и следователно те са подчинени на него (unter sich enthält); обаче нито едно понятие като такова не може да се мисли като съдържащо (in sich enthielte) безкраен набор от репрезентации. Въпреки това пространството е замислено по този начин (тъй като всички части на безкрайното пространство съществуват едновременно). Следователно първоначалната идея за пространството е априорисъзерцание , но неконцепция .

Как тогава в нашата душа може да бъде присъща външна интуиция, която предшества самите предмети и в която представата за тях може да се определи априори? Очевидно това е възможно само ако само в субекта като негово формално свойство е да бъде засегнат от обекти и по този начин да се получи пряка представа за тях, тоест съзерцание, следователно, само като форма на външночувствата в общи линии.

Обясняването на концепцията за човешката същност в момента е един от най-належащите философски проблеми. Без преувеличение можем да кажем, че винаги е оставал такъв и в бъдеще също няма да загуби своята актуалност. Философи от различни епохи и култури са се занимавали с изграждането на модели човешката същност, предлагащ различни методи за изграждането му. Сред най-фундаменталните и представителни антропологични концепции, създадени в европейската философия през последните 250 години, е концепцията на И. Кант. Един от най-влиятелните и забележителни модели на човешката същност, възникнал през миналия век, най-общо може да се нарече екзистенциално-феноменологичен (ще бъде разгледан въз основа на анализ на текстовете на М. Мерло-Понти). Статията е посветена на сравнителен анализ на тези модели, а именно на интерпретациите на феномена темпоралност като едно от проявите на същността на човека, които принадлежат на Кант и Мерло-Понти.

Основата за избора на тези две концепции е, както вече беше споменато, тяхната общност по въпроса за разбирането на времето. Както кантианските, така и екзистенциално-феноменологичните модели разбират времето като пряко свързано със субективността, т.е. с човешкото съзнание. И Кант, и Мерло-Понти анализираха времеви феномен.Освен това има още една обща черта на тези понятия. Той се състои в това, че проблемът за човешката същност се осмисля и от двамата философи единствено на основата на опита на себевъзприятието, т.е. на основата на „вътрешно чувство” (терминът принадлежи на Кант). И двамата философи строят

„субективистки” модели на личността: последният се разбира не като един от обектите на външния свят, а именно като субект, като носител на специфичен мироглед. Можем да кажем, че в тези модели човек не е този, който виждано, напротив, има този, който виждане този, за който мислята този, който мислии т.н. Кант и Мерло-Понти изследват най-трудната епистемологична задача: те анализират същността на личността, докато се опитват да избегнат интелектуално разцепление на познаващ субект и обект на познание, в своето мислене те изхождат от непосредствения опит на себевъзприемането. и самосъзнание.

Въпреки общите методологически насоки, моделите на човешката същност, притежавани от И. Кант и М. Мерло-Понти, са коренно различни, дори само защото са разделени от двестагодишен период от време. Сравняването им е от научен интерес, тъй като ще ни позволи да идентифицираме и разберем принципи на човешкото разбиране,характерен за философията на Просвещението и философията на ХХ век. Чрез подобно съпоставяне ще можем да открием постоянните и подвижни елементи на модела на човешката същност и да възприемем различните преживявания на неговото изграждане.

Кант за времето като субективност

Времето се разбира от философа от Кьонигсберг като субективно условие, необходимо на човек да съзерцава света и себе си. Както знаете, според Кант времето е априорна форма на чувствителност или, с други думи, то е „начин за подреждане на идеите в душата“.

И така, първото нещо, което Кант среща по пътя на изучаване на съзнанието, е феноменът на времето. Вътрешното съдържание на човек се определя от него по следния начин: „Да не говорим за това, че идеите външни сетивапредставляват основния материал, с който снабдяваме душата си, самото време, в което поставяме тези репрезентации и което дори предхожда реализирането им в опит, като е в основата им като формално условие на начина, по който ги поставяме в душата вече съдържа отношения на последователност, едновременност и това, което съществува едновременно с последователното битие (това, което е постоянно)” [Критика на чистия разум, § 8; 3, стр. 66].

Времето в концепцията на Кант се явява като универсална, първична по отношение на пространството форма на систематизиране на сетивния опит и същевременно самото условие за възможността на този опит.

Vв пространството съзерцаваме само външния свят, докато във времето съзерцаваме всичко, включително и себе си. Но времето за Кант е нещо повече от функция, необходима за светоусещането. Ролята на времето е глобална: то прави възможно свързване на априорни категории и данни на сетивния опит , то посредничи между тях. Всички наши априорни категории могат да бъдат актуализирани и приложени към опита само поради присъствието на времето в нашето съзнание. Всяка най-силна абстракция се основава на концепции за време; самата категория реалност би била невъзможна за нашето съзнание, ако времето не присъстваше в нея.

И така, според Кант, времето съставлява не само нашия емпиричен опит, но и нашето мислене, нашите представи, нашите идеи, доколкото те се основават на синтез на опит и априорни категории. Тоест времето е скрита основа за всяко съдържание на съзнанието, в което сетивният опит е поне донякъде смесен. От това следва, че единствената територия, в която времето не е ефективно, е светът на чистите интелектуални същности, ноуменът, както и всички „незаконни“, непотвърдени от опит, идеи на чистия разум. Времето е спонтанна подреждаща реакция на съзнанието към сетивния свят.

И така, ние очертахме основните точки, необходими за разбирането на Кантовата интерпретация на времето. Като обективно явление времето не съществува, то е изцяло субективно и априорно (т.е. не е характерно за сетивния свят). Но също така не е присъщо на ноуменалния свят, което косвено следва от следната фраза: „ако вземем предметите такива, каквито могат да съществуват сами по себе си, тогава времето е нищо“ [Критика на чистия разум; 3, стр. 58]. Освен това, като положителна даденост, като сфера на човешкото съзнание, времето също не съществува. Принудени сме да заявим, че според Кант времето е само форма, метод, функция на съзнанието. Самото време е чуждо на всяко съдържание, то е идеята за определена универсална връзка на всяко възможно съдържание.

И така, кантианският субект е същество, което има способността да изгражда темпорални отношения. Вътрешното съзерцание на себе си е преди всичко преживяване на времето. Как времето пребивава в човек? Това е начин за подреждане на нещо в душата, но също така и „начинът, по който душата действа върху себе си чрез собствената си дейност, а именно чрез поставянето на своите репрезентации“ [пак там]. Характерно е, че именно от тази темпоралност на човешкото „вътрешно чувство” Кант извежда следната теорема: « Моето просто, но емпирично определено съзнание

съществуването служи като доказателство за съществуването на обекти в пространството извън мен"[пак там, стр. 162]. Тоест, ние можем да потвърдим реалността на нещата около нас само дотолкова, доколкото можем да потвърдим собствената си реалност. Първо, ние сме убедени, че наистина съществуваме, и едва след това, изхождайки от това, се убеждаваме в реалността на света около нас.

Така че Кант вярва, че времето е нещо фундаментално човешки.Но въпреки че е пряко свързано със самосъзнанието на човека, все пак изучаването на времето не е еквивалентно на знанието на човешкото същество.

Алтернативна позиция: Merleau-Ponty навреме

Нека сега се обърнем към феноменологичното разбиране на времето, за да разберем спецификата на кантианската постановка на проблема. V философска литератураневеднъж са отбелязвани "феноменологичните" аспекти на мисленето на Кант. Така Розеев пише, че спекулативното изолиране от ума на всичко разумно, т.е. а стрриории аposterioriзапо-нататъшно логическо опериране с някакъв един пласт на мислене – това е феноменологичната редукция или епоха.Мамардашвили споменава и редукция във връзка с Кант: според Мераб Константинович Кант извършва процедурата на феноменологична редукция, когато твърди, че „светът трябва да бъде устроен по такъв начин според своите физически закони, за да позволи емпирично събитие за някакво чувство да бъде извлечете малко опит”. Но въпреки сходството на методите на познание, различните изследователи могат да получат напълно различни данни и да направят противоположни изводи от тях. Колко общо имат Кант и Мерло-Понти в разбирането на проблема за времето и каква е причината за това? Нека анализираме позицията на Мерло-Понти.

1. Преди всичко френският философ заявява, че Кантовата характеристика на времето като форма на вътрешно чувство не е достатъчно дълбока. Времето не е най-много основни характеристики„ментални факти“, „открихме много по-интимна връзка между времето и субективността“ . (Трябва да се каже, че Мерло-Понти тук не взема предвид ролята, която времето играе в познанието и конституирането на света от субекта; в крайна сметка за Кант то не е просто форма на вътрешно чувство, а почти основна нишка, свързваща човека и явлението.) По-нататък Мерло-Понти твърди, че е необходимо субектът да се признае като временен „не поради някои

случайност на човешката конституция, но поради вътрешна необходимост” [пак там]. Е, това твърдение не противоречи на възгледа на Канти. Човек, според Кант, възприема всичко във времето и поради вътрешна необходимост, А. Н. Круглов дори отбелязва, че Кант често обяснява феномена на априорното познание не епистемологично, а психологически и антропологически. Тоест априорното знание и формите на чувствителност са такива т.к човекът е създаден по този начини няма други варианти на интелигентно съзнание, достъпни за нашия опит, които да изяснят нещо друго.

Каква е същността на критиката на Мерло-Понти към Кант? Въпросът е, че мисленето на времето като съставен от съзнаниетои всичко като цяло, това означава според Мерло-Понти да пропуснем самата същност на времето, чиято същност се състои в преход.Конституираното време е вече веднъж завинаги определено, станало време, което по своята същност не може да бъде. Опитите на Мерло-Понти са насочени към осмисляне на друго, истинско време, когато става ясно какво представлява самият преход. С интелектуалния синтез на времето, за който говори Кант, се оказва, че ние мислим за всички моменти от времето като абсолютно едно и също, подобно, съзнанието става сякаш съвременно на всички времена. Но да третираш времето по този начин означава да го загубиш, защото същността на темпоралността не е, че то е безкрайна поредица от идентични „сега“. Същността на времето е в обратна посока – че миналото, настоящето и бъдещето не са едно и също, те имат някаква мистериозна и фундаментална разлика, въпреки че бъдещето винаги става настояще и след това минало. „Нито едно измерение на времето не може да бъде извлечено от други“ [пак там, стр. 284] и абстрактна идеявремето просто неизбежно обобщава всички свои моменти, прави ги подобни на една нова точка в пространството. Мерло-Понти се опитва да мисли за времето, без да губи от поглед индивидуалността на всяко негово събитие.

Нека се опитаме да разберем тази критика. Първо, това наистина ли означава да конституираме време, за да го лишим от неговата специфика, неговата „ядро“? Да се ​​конституира в обичайния смисъл означава да се обоснове по същество като такова, да се даде основание, да стане възможно въз основа на определени принципи. Ако съзнанието конституира времето, тогава как може да лиши това време от неговата същност, което самото време съобщава? Или времето е спонтанност, която изобщо не може да има определени принципи, но човешки умму ги налага? Тогава същността на времето не се вписва в обикновения научен ум, който работи с помощта на обобщения и абстракции. Merleau Ponty вероятно означава

второ. От критиката му към Кант ясно следва изводът: Времето, според Мерло-Понти, не е даденост на съзнанието и съзнанието не конституира или разгръща времето.Зад критиката на Кант се крие ясното желание във времето да се види нещо повече от продукт на човешкия ум.

2. Време – „това не е някакъв реален процес, действителна последователност, която само бих регистрирал. То се ражда от моятавръзка с нещата(подчертано от мен. - сутринта)"[пак там, стр. 272]. Какво е за човек в миналото или бъдещето, в света наоколо, имав момента - места, които някога са посещавали или ще посетят, хора, с които са били или ще бъдат запознати. Тоест, както беше споменато по-горе, „времето включва гледане на времето“. Но всъщност, според Кант, времето се ражда в момента на срещата на човешкото съзнание и феноменалния свят. Това е добре илюстрирано от полемиката между Кант и Йохан Еберхард относно произхода на априорните идеи. Настоявайки, че няма нищо присъщо на човека, Кант нарича формите на пространството и времето „първоначално придобити“. Само фактът, че „всичките му идеи възникват по този начин“ е присъщ на човек от самото начало, тоест човешкото съзнание носи в себе си връзка с обекти, които все още не са възприети,или, с други думи, „субективни условия на спонтанност на мисленето“. Възможността за временно съзерцание е вродена, но не и самото време. Следователно, ако времето не е вродено, то се придобива от човек едва в момента на светоусещане, веднага щом явлението навлезе в човешкия опит.

И все пак, според Кант, времето все пак е „вкоренено” в субекта, доколкото основите на възможността за времето са априори заложени в съзнанието. В този момент възгледите на немския и френски философифундаментално се разминават.

3. Според Мерло-Понти, самото съществуване не е временно.За да стане временно, му липсва несъществуване, както движението на телата се нуждае от празнота, в която те биха се движили. V реалния святвсичко е всичко битие, докато човекът е признат за носител на не-битието. Тоест времето „времето” се дължи на комбинацията от битие и не-битие, като последното се корени в човек. Ако не-битието не е присъщо на света, а е присъщо само на човека, тогава не-битието не е ли същността на човека? Мерло-Понти не задава този въпрос, но по отношение на времето твърди, че то е образувано от "смес" от битие и не-битие.

За Кант самото битие, разбира се, също не е темпорално, тъй като времето е чисто субективно явление. Кант практически не спори за несъществуването. Почти единственият фрагмент, който споменава

до понятията време и не-битие, се съдържа в „Критика на чистия разум”: „Реалността в чисто рационално понятие е това, което отговаря на усещането като цяло, следователно онова, чието понятие само по себе си сочи към битие (във времето). Отрицанието е това, чиято концепция представлява несъществуване (във времето). Следователно противоположното на битието и не-битието се състои в разликата между едно и също време, в единия случай запълнено, в другия случай празно. От това следва извод, който е пряко противоположен на идеята на Мерло-Понти: не времето се формира поради взаимодействието на битието и не-битието, а просто битието и не-битието съществуват поради времето. Оказва се, че те са нещо като резервоари на времето, пълни и празни.

4. Но тук възникват съмнения - Вярно ли е, че Кант и Мерло-Понти говорим сиза времето в същия смисъл?Както знаете, битието и небитието за Кант са само категории на чистия разум, чиято действителна реалност е много проблематична за утвърждаване и дори безсмислена, тъй като това са просто субективни принципи на мислене. Така, за всичките си интерпретации на битието и не-битието, Кант, така да се каже, не носи никаква отговорност. Същото се отнася и за времето: като такова то не съществува нито в ноумена, нито във явлението. Същото ли е с Merleau Ponty? Самото битие, както току-що видяхме от неговия текст, няма време. Това означава, че времето по някакъв начин (чрез човек) е докарано там. На пръв поглед всичко е така и за това красноречиво свидетелстват фразите на Мерло-Понти, като например: „Трябва да разбираме времето като субект и субект като време“ или „ние сме появата на времето“ . Но самото твърдение, че времето се нуждае от битие (както и от не-битие), поражда въпроси. Малко вероятно е то да се нуждае от изключително човешко съществуване, защото е невъзможно да се отрече фактът, че човешкото съществуване е специален случай на битието изобщо. Ситуацията става по-ясна, когато Мерло-Понти започва да говори обективно време, сякаш оставя настрана ролята на субекта при възникването на темпоралността. „Източникът на обективното време с неговите локации, фиксирани от нашия поглед, трябва да се търси не във времевия синтез, а в съгласуваността и обратимостта на миналото и бъдещето, опосредствани от настоящето, в самия времеви преход” [пак там, с. 280]. Следователно има някакво обективно време, просто е изключително трудно за субекта да го разбере. Друга идея на Мерло-Понти може съвсем недвусмислено да се възприеме като твърдение за обективността на времето: „Времето поддържа това, което е дало битие – в момента, в който го изхвърля от

битие, - доколкото новото битие е било обявено от предишното за възникващо, и тъй като за това последното да стане настояще и да бъде обречено на преход в миналото означава едно и също нещо” [пак там].

Можем да заключим, че Кант и Мерло-Понти обясняват концепцията за времето, започвайки от фундаменталните различни интерпретациинеговия онтологичен статус. Ако позицията на Кант е определена и последователна и времето се явява в нея като субективна форма на сетивно съзерцание, тогава позицията на Мерло-Понти е силно двусмислена. Сега той говори за времето като невъзможно без субект (носител на възгледа за времето), след това като обективна онтологична сила, като Дао. Тоест времето на Мерло-Понти е едновременно обективно и субективно.

Сравнението на възгледите за същността на времето, принадлежащи на Кант и Мерло-Понти, ни позволява да изградим следната таблица.

Има фундаментални различия в разглежданите обяснения на понятието време. Те се дължат на разликата в подходите за разбиране на човек, т.е. разлика в антропологичните методи. Моделът на Кант за човешката същност се основава на анализа на интелекта, разума; рационалността се разглежда тук като приоритетно качество на човек. Освен това основната теза на този модел е разпоредбата за автономия на човешкото същество.Така моделът на Кант за човешката същност може да бъде определен като автономен рационалистичен. Мерло-Понти, напротив, изхожда от разбирането на човека като непосредствена реалност, той определя неговата същност въз основа на холистичен анализ на съвкупността на човешкото съществуване. Мерло-Понти не се интересува от способностите на човек, а от самия факт на неговото съществуване, последният, според екзистенциалната концепция, не е затворен в себе си и не е автономен. Съществуването на човек се определя като „битие-в-света”, където човек е проекция на света, докато светът е проекция на човек. "В празнотата на самия субект открихме присъствието на света." Следователно моделът на човешката същност, изграден от Мерло-Понти, е точно противоположен на този на Кант. Тук не се акцентира върху съотношението и не се разчита на човека като на автономно и самодостатъчно същество. Този модел може да се нарече "отворен цикъл" или "тотално-онтологичен".

В заключение трябва да отговорим на въпроса „открива ли разбирането за времето перспективи за разбиране на същността на човека, базирано на разсъжденията на И. Кант и М. Мерло-Понти. На първо място е необходимо да се изясни значението на термина "същност". Традиционно под

същността е разбрана какво е нещото само по себе си.Понятието "същност" има три семантични аспекта. Първо, това показва индивидуалността на едно нещо, неговата разлика от другите неща. Можем да кажем, че същността е тайната на уникалността на това или онова нещо или причината за неговата уникалност. Вторият аспект: един обект е постоянен компонент на обекти, т.е. това, което не подлежи на промяна, въпреки вътрешната им променливост. И накрая, трети аспект: същността е това, което съставлява нещо, което го „съществува” само по себе си, дава му основа, принцип, същност. Имайки предвид всичко казано, възможно ли е да се вярва, че времето е същността на човека? Нека първо се обърнем към позицията на Кант.

От една страна, според Кант, същността на нещата е непознаваема или по-скоро тя е само частично познаваема (на нивото на явлението, доколкото нещата са достъпни за чувствено съзерцание). Кантианският термин „нещо в себе си“ не обозначава непознаваемата същност на нещата, а по-скоро нещото в аспекта на неговата непознаваемост. Тоест до определена граница всяко нещо е познаваемо, но отвъд тази граница вече не е, това се нарича „нещо в себе си“ (в същото време Кант смяташе реалността на нещата сами по себе си за проблематична) . Така, според Кант, същността на едно нещо е известна до известна степен,това предположение ни позволява да говорим за същността на човека. Ако се съгласим с горното значение на термина, който ни интересува, времето може да се счита за съществено човешко качество, т.к то конкретно човешкиформа на съзерцание (нито животните, нито други разумни същества вероятно го притежават), освен това то е постоянно и неизменно във всяко човешко съзнание. Всичко това води до извода, че времето (заедно с някои други моменти) осъзнава човека като личност. Но в същото време не бива да се забравя, че времето за Кант е само един от начините за комуникация между човек и реалност, т.е. това е именно формата, метода, функцията, а не основното съдържание на човешката личност (за разлика от морала, свободата, разума, характера). По този начин ние разпознаваме същността на човек като начин на неговото съществуване, неговия начин на проявление във феноменалната реалност.

Мерло-Понти разглежда темпоралността на човека като частен случай на обективната темпоралност на битието. От това следва, че времето не е нещо изключително човешко; „антропоморфно” е само една от формите на времето (и тази форма е най-достъпна за философски анализ). Нещо повече, той отъждествява времето с битието, т.к Има само един начин човек да прекарва време - живот, живо време.Според Мерло-Понти темпоралността е идентична

битие, а в същото време е тъждествено на субективността. Тоест, същността на човек е самото битие, докато времето действа като посредническа връзка: „усвоявайки“, преобразувайки обективното време, човек се включва в битието и се реализира в него.

Така разглежданите понятия за време са противоположни едно на друго както онтологически и методологически, така и в аспекта на разкриване на същността на човека.

литература

1. Бродски И.А.Писма до римски приятел. Л., 1991.

2. Гайденко П.П.Проблемът за времето в съвременната европейска философия (XVII-XVIII век) // Историко-философски годишник, 2000. М., 2002. С. 169-195.

3. Кант И.Критика на чистия разум. Симферопол: Реноме, 2003. 464 с.

4. Круглов A.N.За произхода на априорните представи в Кант // Вопр. философия. 1998. No 10. С. 126-130.

5. Лок Дж.Цит.: В 3 т. Т. 1. М.: Мисъл, 1985. 621 с.

6. Мамардашвили М.К.Кантиански вариации. М.: Аграф, 2002. 320 с.

7. Мерло-Понти М.Темпоралност (Глава от книгата "Феноменология на възприятието") // Историко-философски годишник, 90. М., 1991. С. 271-293.

8. Розеев Д.Н.Феномен и феномен в теоретичната философия на Кант // Мисъл. 1997. No 1. С. 200-208.

9. Чанишев A.N.Трактат за несъществуването // Вопр. философия. 1990. No 10. С. 158-165.