30.03.2020
Възгледите на френските материалисти от 18 век. Кант разделя всички субекти на две групи.
Материалистите са най-последователните и решителни защитници на Просвещението. Тъй като Просвещението е идеологическата основа на революцията, а последната е насочена срещу клерикализма и монархията със своя връх на копие, естествено е десакрализацията Публичен живот, обикновени и научно познаниеможе да се осъществи само от гледна точка на материализма. Във френското Просвещение има две линии: първата продължава линията на Декарт и е представена от имената Ла Метри и Дидро, а втората продължава линията на английския материализъм и е представена предимно от Кондилак.
Ла Метри, Жулиен Офр дьо (1709-1784)
Въз основа на лични наблюдения (той е бил полков лекар) той прави философско обобщение: духовната дейност на човека се определя от неговата телесна организация. Основни произведения: "Човек-машина", "Трактат за душата", "Анти-Сенека, или Беседи за щастието". В теорията на познанието той застава на позициите на емпиризма и сензацията и ги допълва с материали от медицината и психологията. Разумът е необходим в познанието, за да обобщим сетивните впечатления. Той нарече усещанията способност, присъща не само на живите същества, но и на материята като цяло. Тази позиция се нарича хилозоизъм. Ла Метри се смята за автор на натуралистично разбиране за човека: той го смята за машина от специален вид, която може да се изучава с помощта на законите на механиката. Социалният живот, според него, е необходимо условие за развитието на човешкото съзнание. Привърженик на теорията на естественото право. За основното за развитието на обществото той смяташе просветата на народа и дейността на велики личности.
Дени Дидро
(1713-1784)
Един от организаторите и авторите на „Енциклопедия или Обяснителен речникнауки, изкуства и занаяти", предприети за разпространение на образователната програма. Основни философски трудове: Размисли за тълкуването на природата", "Разговор на Д'Аламбер и Дидро". Защитава тезата за материална основана света, разбирайки цялата обективна реалност чрез материя. Критиката на религията, включително догмата за първия импулс, изразява идеята за самодвижение на материята. Той се опита да разшири принципа на приемствеността върху развитието на природата и човека и така изпревари някои от разпоредбите на теорията за еволюцията. В теорията на знанието той е привърженик на Лок. В социалната философия той симпатизира на идеята за "обществен договор", критикува тезата за божествената природа на кралската власт. Неговите произведения на изкуството като "Монахинята", "Племенникът на Рамо и неговият господар", "Жак Фаталистът" съдържат силни философски обобщения.
Кондилак Етиен Боно
(1715-1780)
Той разви сензацията на Лок и беше дори по-радикален от самия Лок. Основни произведения: „Есе за развитието човешкото познание"," Трактат за усещанията. Опитах се да изведа цялата интелектуална и морална дейност на човек от усещанията. В основата на всички съждения за външния свят е докосването. Познанието за вътрешната природа на нещата е невъзможно. Той критикува метафизиката за нейната спекулативна природа и съзерцание.Това е особено вярно за картезианската теория "вродени идеи", учението на Спиноза и Лайбниц.
Основна черта на 18-ти век, наред с Просвещението, е материализъм, особено френски. Според К. Маркс и Ф. Енгелс материализмът е преди всичко израз на открита борба срещу метафизиката на 17 век, особено срещу метафизиката на Декарт, Малебранш, Спиноза и Лайбниц. По същество, както смятат Маркс и Енгелс, метафизиката на 17 век. (т.е. метафизиката на Декарт, Лайбниц и др.) все още съдържаше положително съдържание, все още се свързваше с точните науки. Въпреки това, в края на 17-ти и 18-ти век. тази връзка беше разрушена; метафизиката сега беше ограничена само до ментални същности. В отговор на това в обществения живот, в обществено съзнаниематериалистическата традиция се засилва, разбира се, това се случва преди всичко във Франция, което се дължи на практическия характер на тогавашния френски живот, неговата ориентация към светските интереси. Естествено, материалистичната практика трябваше да съответства на антиметафизичните теории.
Според Маркс и Енгелс човекът, който теоретично подкопава достоверността на метафизиката от 17-ти век и на всяка метафизика като цяло, е френски публицист и философ Пиер Бейл(1647-1706). Бейл, твърдейки, че човек е унижен от суеверие и идолопоклонство, проправи пътя за асимилацията на материализма и атеизма. Той енергично защитаваше метода на т.нар историческа акрибия, тези. точност на фактите. „Всеки, който познава законите на историята“, пише Бейл, „ще се съгласи с мен по въпроса за безпристрастността: един историограф, верен на своята задача, трябва да се отърве от духа на отмъщението и злословията. , поставя се на мястото на историка, когото не го интересуват никакви страсти. Без да обръща внимание на външни неща, той трябва да бъде отдаден само на интересите на истината и от любов към нея да жертва чувствата си, ако е необходимо - благодарност за службата или обида за нанесените му щети и дори любов към Родината.трябва да забрави от коя страна е, че е възпитан в дадена вяра, че човек трябва да е благодарен за това или онова, онова определено хората са негови родители или приятели, майки, без потомство. „И ако го попитат откъде идва, историкът трябва да отговори: „Аз не съм французин, не англичанин, нито германец, нито испанец; Аз съм космополит. Не съм в служба на императора, не на краля на Франция, а изключително на истината; тя е единствената ми кралица, на която се заклех да се подчинявам."
Обръщайки се към фактите, мислителите от 18 век. стремят се да намерят обективни критерии за историческо развитие. През XVII век. историята се подчини универсален план, вписани от божественото провидение. Френски духовник, проповедник, писател и историк Жак Босюе(1627-1704) в своя труд „Беседа за всеобщата история” (1681) пише, че в историята няма случайности, всичко е подчинено на целите на Бога. Историческите събития могат да бъдат представени като случайни само на човек, който не познава, поради своите ограничения, план, но на когото Бог води Вселената до съвършенство. През XVIII век. италиански философ Джамбатиста Вико(1668-1744) също търси вечни и неизменни пътища на обществено развитие. Но от негова гледна точка тези пътища вече не зависят нито от Божията воля, нито от волята на отделен човек. Историята според него е такава постоянна възвръщаемост и цикли. "Редът на човешките неща е следният: първо имаше гори, после - колиби, после - села, след - градове и накрая - академии." Това означава, че „природата на нещата не е нищо повече от тяхното възникване в определени моменти и при определени условия; когато последните са такива, нещата възникват точно като такива, а не по различен начин. Свойствата, които са неразделни от обектите, трябва да бъдат продукт на модификации или условия, предвид които са възникнали нещата; следователно такива свойства могат да ни докажат, че природата е била точно това, а не друго, тоест появата на тези неща."
Основата на антиметафизичните системи според Маркс и Енгелс е работата на Дж. Лок за произхода на човешкия ум. Като цяло теоретиците на марксизма вярваха, че материализмът е естественият роден син на Великобритания. Така че, вече схоластик Джон Дънс Скотпише, че Бог е създал материята и я е надарил със способността да мисли; освен това Дунс Скот е номиналист: той вярва, че отделните неща наистина съществуват, докато понятията за тях са нещо производно (виж глава 3). Идеи, които предвиждат дори материалистично разбиране на историята, са изразени от А. Фъргюсън, Дж. Робъртсън, Дж. Харис и др. По-специално, Джеймс Харис(1709-1780) твърди, че медицината и селското стопанство, които се стремят да „помагат на хората в техните нужди“, исторически възникват по-рано от музиката, живописта и поезията, които „внасят красота в живот“. Според Харис „хората са мислили как да живеят и да осигурят съществуването си, преди да се появи нуждата да направят живота приятен“, следователно „сред най-отдалечените от цивилизацията народи има рудименти на изкуствата, които служат за задоволяване на основни потребности“. И само на почвата, подготвена от развитието на селското стопанство и други видове производителен труд, хората развиват форми за задоволяване на художествено-естетически цели и потребности, които са свободни от преки, материални и практически ползи “, подчерта той.
Маркс и Енгелс обаче смятат, че истинският прародител на материализма и цялата съвременна експериментална наука Ф. Бекон(виж глава 5). В Бейкън, като свой първи създател, материализмът крие в себе си в наивна форма зародиша на всестранното развитие. Материята се усмихва със своя поетичен и чувствен блясък на целия човек (К. Маркс). Самото учение, представено под формата на афоризми, обаче все още „кипи“ от богословски несъответствия. След Бейкън материализмът в по-нататъшното си развитие става едностранен. И така, при Т. Хобс,който е бил систематик на бейкънския материализъм, чувствеността губи ярките си цветове и се превръща в абстрактната чувственост на геометъра. Физическото движение се принася в жертва на механичното или математическото движение; геометрията е провъзгласена за основна наука. За да преодолее враждебния на човека ефирен дух в собственото му царство, материализмът умъртвява плътта си и става аскет. Той действа като разумно същество, с безмилостна последователност развива всички изводи на разума (вж. гл. 5). След Хобс, Колинс, Додуел, Гартли, Пристли и други разрушиха последните богословски предразсъдъци както на бейкъновския материализъм, така и на сензационизма на Лок.
френски философ Етиен Боно дьо Кондилак(1715-1780) публикува специални опровержения на метафизичните системи на 17 век. В своя труд „Опит за произхода на човешкото знание“ Кондилак, развивайки гледната точка на Лок, твърди, че не само разумът, но и чувствата, не само изкуството да създаваш идеи, но и изкуството на сетивното възприятие са въпрос на опит. и навик. Следователно, твърди Кондилак, цялото човешко развитие в крайна сметка зависи от възпитанието и външните обстоятелства.
Материализъм Клод Адриан Хелвеций(1715-1771), въпреки факта, че той също идва от Лок, получава подходящ френски характер. Хелвеций прилага материализма в социалния живот. Естественото равенство на човешките умствени способности, единството на успеха на разума с успеха на индустрията, всемогъществото на образованието и законодателството - това са основните точки на неговата система. В своя труд „За човека“ (публикуван посмъртно през 1773 г.) Хелвеций доказва, че сетивните впечатления, себелюбието, удоволствието и правилно разбраният личен интерес са в основата на всеки морал. Хората в никакъв случай не са зли, а подчинени на своите интереси, затова трябва да се оплакват не от злото на хората, а от невежеството на законодателите, които все още не знаят как да съчетават частните интереси с общите, казва Хелвеций . „Лицемерните моралисти могат да бъдат разпознати, от една страна, по безразличието, с което се отнасят към пороците, които разрушават държавите, от друга страна, по яростта, с която атакуват пороците в личния живот“, пише той, като отново подчертава необходимостта от съчетават частни и общи интереси. „Хората не се раждат нито добри, нито зли, но се раждат способни да станат едни или други, в зависимост от това дали общият им интерес обединява или разделя... Ако гражданите не биха могли да упражняват своето лично благо, без в същото време да осъзнаят общо благо, тогава изобщо нямаше да има порочни хора, освен може би луди." Според Хелвеций решаващата предпоставка за премахване на противоречието между интереса на отделния и общия интерес е преобразуването на съвкупността от всички социални условия на човешкия живот.
Единството на лични и обществени интереси като условие за развитието и възпитанието на личността се придава решаващо значение и от Пол Анри Холбах(1723-1789): „В предметите, обичани от човека, човек обича само себе си; привързаността на човека към другите създания от човешката раса се основава само на любовта към самия себе си... В нито един момент от живота си човек не може да се отдели от себе си: той не може да изпусне себе си от поглед... Винаги и навсякъде само нашата полза, нашият интерес... което ни подтиква да обичаме или мразим определени предмети." В същото време „човек“, подчертава Холбах, „трябва да обича другите хора, именно защото те са необходими за неговото собствено благополучие... Истинският морал, подобно на истинската политика, е този, който се стреми да се доближи до хората по такъв начин. начин, по който са работили заедно за взаимно благополучие. Всеки морал, който разделя нашите интереси от интересите на другите хора, е фалшив, безсмислен морал, противоречащ на природата... Да обичаш другите означава да слееш интересите си с техните интереси... Добродетелта не е нищо друго освен полза за хората, свързани с обществото." Без съмнение човек без страсти или желания би престанал да бъде личност. Пълното откъсване от себе си би унищожило всички стимули за привързаност към другите. Човек обаче, който е безразличен към всичко около себе си, задоволявайки се със себе си, би престанал да бъде социално същество, т.е. също ще престане да бъде човек. "Добродетелта не е нищо повече от прехвърляне на добро." Холбах остро критикува религията; той вярва, че „религиозният морал никога не е служил за това да направи смъртните по-социални“ (The Social System, 1773).
Считайки интереса като движеща сила зад човешкото поведение, представителят на френския утопичен комунизъм от 18 век. абат Морелив своя труд „Кодексът на природата, или истинският дух на нейните закони“ (1755) предупреждава срещу абсолютизирането на частния интерес: безмилостният частен интерес, частната собственост водят до насилие, войни.
Един от лидерите на френските енциклопедисти Дени Дидро(1713-1784) изтъква като идеал за развитието на човека и обществото „средното състояние”, еднакво отдалечено както от грубата, първоначална дивотия, така и от всяка ексцесия, болезнена изтънченост и свръхзрялост. „Ако Русо, вместо да проповядва за завръщането в гората, започне да изготвя план за полуцивилизовано и полудиво общество, тогава мисля, че би било много по-трудно да му възразя... Мисля. .. че има някакъв етап от цивилизацията, по-подходящ за щастието на човека като цяло и не толкова далеч от дивото състояние, както обикновено се представя. Един съвременен законодател, основавайки колония някъде в непознат ъгъл на земята, може би би намерете някакъв междинен продукт между дивата държава и нашата съвременна цивилизация, система, която би забавила бързия напредък на потомъка на Прометей, щеше да го предпази от лешояда и щеше да даде на цивилизован човек място между детството на дивака и нашия старчески разпад“, пише Дидро.
Наред с Русо, Дидро много фино методологически се противопоставя на Хелвеций, неговите идеи, изложени в книгата „За човека”. „Той [Хелвеций] казва: образованието създава всичко. Човек трябва да каже: доста често... Той казва: нашите страдания и удоволствия са винаги чувствени страдания и удоволствия. Трябва да кажем: доста често... Той казва: образованието е единственото източник на духовни различия. Трябва да се каже: това е един от основните... Той казва: характерът зависи изцяло от обстоятелствата. Трябва да се каже: Вярвам, че обстоятелствата го променят." И още нещо: протестирайки срещу позицията на Хелвеций, че хората могат да живеят щастливо "под ограниченото управление на справедливи, хуманни и добродетелни владетели", Дидро пише: "Какво характеризира тирана? Може би добротата, измамата?" И той отговаря: „Нищо от този вид. Тези две понятия изобщо не са включени в определението за тиранин. Това излиза отвъд присвоената власт, а не на използването й. Две или три царувания на справедливо, меко, просветено, но неограничено властта може да бъде най-голямото бедствие за една нация: народите ще бъдат доведени до пълна забрава на своите нрави, дълбоко робство."
Дидро отделя голямо внимание на формирането на естетически вкус в процеса на човешкото развитие и образование. Подобно на Лесинг, той изхожда от разликата между задачите на поезията и живописта. В „Писмо за глухонемите“ той отбелязва, че изображение, което предизвиква възхищение в стихотворение, може да стане смехотворно, ако бъде пренесено върху платно. Нептун, вдигнал глава от водата, е величествен в Енеида, но на снимката главата му изглежда отрязана от тялото. От това става ясно, че красотата в поезията и живописта не съвпада. Аргументирайки срещу защитниците на описателната поезия, Дидро се позовава на същите примери като Лесинг: „Ето прекрасна възможност да попитате италианските поети дали е възможно да се даде такова величествено представяне на красотата, пеещи самурови вежди, сините очи на жените, тялото линии, гръден алабастър, коралови устни, ослепителен емайл на зъбите, всички прелести, останали навсякъде? ". Според Дидро истинският вкус избира само едно или две свойства, оставяйки останалото на въображението. Детайлите са дребни, сложни и детски. „Когато Армида минава гордо между редиците на армията на Годефруа и генералите гледат с ревниви очи, знам: Армида е красива; когато Елена минава пред троянските старейшини и те издават възторжени викове, аз знам: Елена е красива. Но когато Ариосто описва ми Анжелика от глава до пети, започва да ми се струва, въпреки грацията, лекотата, разглезената грация на стиха му, че Анжелика не е красива. Всичко ми показва, нищо не оставя на въображението ми, той ме уморява, дразни ме. Ако твоят герой върви, опиши ми стъпките му, леката му походка, аз сам ще се погрижа за останалото. Ако твоята героиня е наведена, кажи ми само за ръцете и раменете й. Ще се погрижа за останалото. Ако отидете по-далеч, ще смесите различни видове изкуства: преставате да бъдете поет, ставате художник или скулптор", - пише Дидро. - „Живописът обаче винаги трябва да се стреми да предаде красотата на изображението: Лаокоон страда... жестока болка го пронизва от пръстите на краката до краищата на косата му. Тя възбужда без ужас. Направете така, че да не мога да държа гледайте платното си, нито го отвеждайте ... Нека преди всичко главата бъде красива. ”Страстта се отпечатва по-лесно върху красивото лице.
Дори преувеличеното представяне на красотата само засилва ужаса на страстите."
По-горе вече беше отбелязано, че френският материализъм от 18 век. развива се едностранчиво: придобива все повече и повече механистични черти. Ярък пример за това развитие са по-специално възгледите на Жулиен Офр дьо Ламетри(1709-1751). Той упорито апелира към физиката на Декарт: неговата "човек-машина" е изградена по модела на картезианската "животно-машина".
Като цяло XVIII век. създаде големи предпоставки за себепознание и самоосвобождение на човечеството, за неговото „събиране” и обединение. Както правилно пише Ф. Енгелсв статията „Позицията на Англия. Осемнадесети век“ (1844 г.), този век „събира резултатите от миналото история, които дотогава се появяваха само разпръснати и под формата на случайност, и показа тяхната необходимост и вътрешна сплотеност. Безброй хаотичните данни на знанието бяха подредени, подчертани и доведени в причинно-следствена връзка; знанието се превърна в наука, а науките се приближиха до своето завършване, тоест затворени, от една страна, с философията, от друга, с практиката. До XVIII в. , не е имало наука ... Короната на науката от осемнадесети век е материализмът е първата система на естествената философия и резултат от процеса на завършване на природните науки, споменати по-горе." В същото време, продължава Енгелс, „борбата срещу абстрактната субективност на християнството доведе философията от XVIII век до противоположната едностранчивост; обективността се противопоставя на субективността, духът – природата, спиритизмът – материализма, абстрактното-индивидуално – абстрактното. универсален, субстанция".
„Осемнадесети век, следователно, не разреши голямото противопоставяне, което отдавна е завладяло историята и я изпълва с нейното развитие, а именно противопоставянето на субстанция и субект, природа и дух, необходимост и свобода; но се противопоставя и на двете страни на противопоставянето един към друг в цялата им острота и пълнота на развитие и по този начин наложи да се унищожи това противопоставяне", - подчертава Енгелс,
Разглеждайки Германия, Франция и Англия като водещи страни в историята на 18-ти век, Енгелс отбелязва, че германците представляват християнския спиритуалистичен принцип, французите представляват древния материалистичен, с други думи, първите представляват религията и църквата, а вторите - политика и държава. Що се отнася до английската нация, тя се формира от германски и романски елементи, което доведе до рязък контраст в природата на английската националност. „Британците са най-религиозните хора в света и в същото време най-нерелигиозните... тяхната надежда в рая ни най-малко не им пречи да вярват толкова твърдо в„ ада да не печелите пари “Оттук и вечността. вътрешна тревожност на британците - чувство за неспособност за разрешаване на противоречието, което Чувството за противоречие е източник на енергия... която се втурва само във външния свят, и това чувство на противоречие беше източник на колонизация, навигация, индустрия и изобщо голямата практическа дейност на британската ... английската философия и я тласка към емпиризъм и скептицизъм. към техните основание за разрешаване на противоречието между идеализъм и реализъм, заключи, че умът изобщо не е способен на това, идеализмът беше просто отхвърлен, а емпиризмът беше разглеждан като единственото средство за спасение. Критиката към способността за познание и психологическата посока като цяло идва от същия източник. В крайна сметка, след всички напразни опити за разрешаване на противоречието, английската философия го обявява за неразрешима, а разума за недостатъчен и търси спасение или в религиозната вяра, или в емпиризма."
По-късно практиката на скептицизма беше точно повторена от френския материализъм, твърди Енгелс. Още повече, че във Франция емпиризмът, за разлика от Англия, се изразява в универсална форма, т.е. проявявайки се като политическа дейност, държавата действа за французите като олицетворение на вечната форма на универсалните интереси. Германецът също развива универсални интереси, но тъй като апелира към спиритизма, той реализира универсалните интереси на човечеството в религията (по-късно, през 19 век, във философията).
- Това се отнася до работата на Дж. Лок "Опитът на човешкото разбиране" (1689).
- Разликата между френския и английския материализъм съответства на разликата между тези нации. Французите надариха английския материализъм с остроумие, плът и кръв, красноречие; те му дадоха липса на темперамент и грация; цивилизовано го.
- Това се отнася до „Писмо за глухонемите за назидание на тези, които чуват“, което Дидро публикува през 1751 г.
Изпратете добрата си работа в базата от знания е лесно. Използвайте формуляра по-долу
Студенти, специализанти, млади учени, които използват базата от знания в своето обучение и работа, ще ви бъдат много благодарни.
публикувано на http://www.allbest.ru/
КЛОН НА НОУ ВПО „ИНСТИТУТ САНКТ-ПЕТЕРБУРГ
ВЪНШНО-ИКОНОМИЧЕСКИ ОТНОШЕНИЯ, ИКОНОМИКА И ПРАВО „В КАЛИНИНГРАД
Тест
на тема: Френският материализъм от 18 век (Волтер, Русо, Холбах). Натурфилософия на Н. Кузански и Г. Галилей
по дисциплина: "Философия"
Ученик: Игнатенко Екатерина Юриевна
Учител: Четверикова Надежда Александровна
Калининград - 2014г
1. Френски материализъм от 18 век (Волтер, Русо, Холбах)
1.1 Френски просветители (Волтер, Русо, Холбах)
1.2 Картината на природата (света) и знанието. 6
2. Натурфилософия на Н. Кузански и Г. Галилей
2.1 Натурфилософия
3. Изключителни личности на епохата
3.1 Натурфилософия на Н. Кузански
3.2 Картината на света на Галилео Галилей
Списък на използваната литература
1. фраФренски материализъм от 18 век
Започвайки от около средата на 18 век. Във Франция се появява цяла плеяда от просветени мислители, много от които също са забележителни представители на философския материализъм. Френският материализъм от 18 век - нов исторически етап в развитието материалистична философия, значително по-различно от предишните материалистични учения.
Френските материалисти пренасят идеите си в широки кръгове от градското общество. Те изложиха своите философски възгледипредимно под формата на широко достъпни публикации и са били важен източник за тях
механичният материализъм на физиката на Декарт, както и материалистичната доктрина на Спиноза за природата, субстанцията и нейните атрибути, за човека, за душата и връзката й с тялото.
Френският материализъм не само продължи традициите, генерирани от социално-историческото развитие на Англия, Франция и Холандия, той доразви тези традиции, изложи нови идеи. За френските материалисти, наред с механиката, медицината, физиологията и биологията също се превръщат в стълб. Още по-оригинални са етичните и социално-политическите възгледи на френските материалисти. И в тази област те продължават делото на големите мислители Хобс, Спиноза, Лок. Но във философията на френските материалисти тези учения до голяма степен губят абстрактния натуралистичен характер, който са имали сред писателите от 17 век.
материализъм натурфилософия световно знание
1.1 френскивъзпитатели (Волтер, Русо, Холбах)
Френските материалисти подчертават чувствената и емоционална природа на човека, ролята на личния интерес в дейността на хората.
Волтер и Монтескьо са основателите на френското Просвещение. Мелю също принадлежи към първото поколение просветители. Техните произведения, особено тези на Волтер, допринесоха за формирането на голямо второ поколение просветители, чието дело започва да се разгръща в средата на 40-те години. Видни представителитова поколение - Куц три, Дидро, Кондилак, Русо, Тюрго, Хелвеций, Холбах. В периода преди началото на 80-те години на миналия век те, заедно с Волтер, който проявява голяма творческа активност през всичките тези десетилетия, развиват основното идейно съдържание на Просвещението. Образователните идеи, разпространявани не само чрез собствената си философска, но и чрез художествената литература и театъра (Волтер, Монтескьо, Дидро, Русо са най-великите писатели на своето време), проникват в цялата прогресивна духовна култура на Франция и стават широко обществено достояние.
Волтер Франсоа Мари Аруе (1694-1778) най-видният френски просветител на 18 век, писател, философ. Волтер е един от мислителите, които с острата си критика към църквата и феодалните порядки осъществяват идеологическата подготовка на Френската буржоазна революция в края на 18 век. Във философията Волтер е последовател на Лок. Волтер вярвал, че опитът е източник на знание. Волтер обаче не достига до материализма – той остава умерен агностик и деист. Той се стреми да докаже съществуването на Бог рационално, за разлика от религиозно-мистичната доктрина за откровението. Съществуването на Бог, според Волтер, се доказва от хармонията на Вселената. Волтер настоява за практическите „ползи“ на религията: Бог е необходим като юзда за „простите хора“, като гаранция за „ред“. Наред с това Волтер действа като борец срещу католицизма, суеверието, предразсъдъците и фанатизма. Въпреки цялата си критика към абсолютизма, Волтер обаче остава (до 60-те години) монархист; по-късно, във връзка с изострянето на противоречията между третото съсловие и абсолютизма, Волтер се наклони към идеята за конституционен монарх, той дори говори за предимствата на републиката. Философията му е пълна с противоречия: пронизваща критика на католицизма и клерикализма и признаване на съществуването на Бог и необходимостта от религия; критика на абсолютизма и признаване на "просветения абсолютизъм". Волтер беше идеологът на голямата буржоазия. Той смяташе неравенството за вечен, неизменим закон на света. Неговото презрение към „тълпата“ отразява класовата природа на френското буржоазно просвещение от 18 век. Блестящ популяризатор на идеите на просвещението, Волтер оказва огромно влияние върху съвременниците си като критик на клерикализма, католицизма, автокрацията, като разобличител на феодалния ред, съществувал във Франция. Основните философски произведения на Волтер: "Философски писма", "Основи на философията на Нютон", "Философски речник", "Кандид".
Холбах Пол Анри (1723 - 1789) - един от основните представители на френския материализъм и атеизъм от 18 век, идеолог на френската революционна буржоазия, член на Енциклопедията, автор на известната книга Системата на природата. Холбах определя природата като причина за всичко съществуващо. Материята, според Холбах, е обективна реалностзасягат сетивните органи на човека. Сериозна заслуга на Холбах е признаването на движението като неразделен атрибут на материята. Холбах идва в човешкото общество от гледна точка на идеализма, буржоазното просвещение.
Русо Жан Жак (1712-1778) - изключителен френски просветител, демократ, идеолог на дребната буржоазия, един от идеологическите предшественици на якобинците. Във философските възгледи - деист. Наред със съществуването на Бог той признава и съществуването на безсмъртна душа. В духа на дуализма Русо учи за материята и духа като два вечни принципа. Русо смята материята за пасивна и мъртва. В теорията на познанието Русо застава на позицията на сензацията, извличайки цялото знание от усещанията. В същото време Русо признава вродената природа на моралните идеи. В своя труд „Беседа за произхода и основите на неравенството между хората“ (1754) Русо остро критикува феодално-имовни отношения и обявява за причина за неравенството възникването и развитието на частната собственост. В същото време Русо предлага не унищожаването на частната собственост като такава, а замяната на голямата собственост с дребна. Русо идеализира примитивната система, отрича учението на Хобс, че в примитивното общество има война на всички срещу всички. Русо твърди, че в „природното състояние“ всички хора са равни и не познават социалното потисничество, бедността и несправедливостта. В основната си работа „Общественият договор“ Русо развива идеята за създаване на държава в резултат на споразумение между хората и признава правото на народа на държавна власт. За разлика от Хобс, който в теорията си за обществения договор обосновава абсолютистка, монархическа държава, Русо се застъпва за държава, която гарантира буржоазни демократични права. Това е огромното предимство на Русо пред идеолозите на съвременната буржоазия, хвърлила зад борда знамето на буржоазно-демократичните свободи. В същото време идеалната държава на Русо беше просто идеализирано царство на буржоазията. В своя труд "Емил, или за образованието" Русо остро критикува старата феодално-имовна система на образование и настоява, че целта на образованието е да подготви активни граждани, които уважават труда. С цялата относителна прогресивност социологически възгледиРусо, те са били толкова идеалистични, колкото и възгледите на други буржоазни просветители от 18 век. Русо извежда държавата от съзнателните намерения на хората, не разбира класовата същност на държавата, приписва решаващото значение в обществото на правните и моралните възгледи.
Френските просветители издигнаха престижа на философията до невиждана височина и одобриха възгледа на философския разум като най-висш авторитет при решаването на въпроси, вълнуващи човечеството. Те пренасят идеите си в широки кръгове на градското общество, като излагат своите философски възгледи главно под формата на широко достъпни публикации и важен източник за тях е механичният материализъм на физиката на Декарт, както и материалистичната доктрина на Спиноза за природата, субстанцията и нейните атрибути, за човека, за душата и връзката й с тялото.
1 . 2 Картината на природата (света) и знанието
Просветителите отричат свръхестественото и обясняват природата въз основа на самата нея, на базата на експериментални естественонаучни данни, чиято база е много по-широка от тази на материалистите от 17 век: през 18 век биология, химия и геология окончателно се утвърдиха като самостоятелни научни дисциплини. В същото време решението на основния въпрос на философията придоби нови нюанси и обрати.
Въз основа на научните данни френските материалисти развиват учението за материята като единствената реалност с безкрайно разнообразие от свойства: цялата природа е във вечно движение и развитие – всичко умира в една форма и се възстановява в друга („обща ферментация в Вселената"). Най-строгата необходимост цари над всички връзки на причини и действия в природата: природата във всичките си явления действа по необходим начин. Чрез движението цялото влиза в сношение със своите части, а последните с цялото. Вселената е само огромна верига от причини и следствия, непрекъснато изтичащи една от друга. Материалните процеси изключват всякаква случайност или целесъобразност. Инцидентът е само субективно непознаване на причините.
Счита се, че материята се състои от неделими частици материя: при Холбах и Хелвеций това са атоми с геометрично механични характеристики (плътност, дължина, гравитация, инерционни сили, подвижност); в Ламе три и Дидро са молекули, притежаващи освен това чувствителност и неизчерпаема вътрешна сила.
Сблъсъкът и комбинацията от различни по качество елементи създава разнообразие от форми на материя, докато материята е вътрешно активна, не се нуждае от външен двигател и следователно, твърди Дидро, има преход от инертна молекула към жива молекула: Той също така твърди, че основният принцип на света не са механичните атоми, а органичните молекули, които имат способността да усещат. Обединявайки се в благоприятни условия, те раждат животни, с по-нататъшни промени във външните условия, самите животни се променят (интензивно работещите органи се увеличават, неработещите органи атрофират), а след това тези промени се наследяват (идеята за естествен подбор ).
В доктрината за причинността френските материалисти я отъждествяват с необходимостта, а случайността се характеризира като субективно невежество. Опирайки се на доктрината за причинно-следствената връзка, просветителите успяват да се доближат до теорията за еволюцията, така че лама три, опитвайки се да отговори на въпроса - какво е причинило промяната в видовете растения и животни, изрази редица идеи, близки до идеята за естествен подбор. Той беше един от пионерите на научното обяснение на възникването и развитието на живота на земята: ембрионите на живите същества падат от въздуха в океана, които под въздействието на слънчевата светлина, когато океанът изсъхне, се превръщат в живи същества. Появяват се прости организми, а след това сложни (човек). Той също така обосновава тезата за произхода на човека от животните чрез анатомично сравнение на човека и животните. Доктрината на Дидро за единството на материята и съзнанието, която послужи като основа за идеята за отричане на безсмъртната душа, също се основава на нагласите на детерминизма.
Отричането на свръхсетивното предварително преживяно, вродено знание и обосноваването на възможността за непрекъснато разширяване и задълбочаване на познанието - това са основните характеристики на теорията на познанието на френския материализъм. Тя се изгражда на основата на отричането на агностицизма и картезианската мисъл за вродеността на идеите, последователното развитие на блоковата сензация: усещанията, които са източник на всяко познание, възникват в резултат на влиянието на външния свят върху сетивата, вътрешния опит, отражението, са от вторичен характер. Идеята е образ на обект, който е предизвикал усещане, истината е съответствието на идеите за нещата със самите неща и се проверява чрез опит, експеримент. В този случай отражението се разбира по аналогия с физическото отражение на светлинните лъчи. А умът беше интерпретиран като проста способност за обобщаване на сензорни данни. Наблюдението, размисълът и експериментът са основните методи за познание.
И така, френското Просвещение оказва голямо влияние върху напредналата философска и социално-политическа мисъл на страните от Европа, Америка и Азия. Философията и социално-политическите теории на френското Просвещение идеологически подготвят Френската буржоазна революция от 1789-94 г. Тези теории изхождаха от инсталирането на решаването на проблема за хармонично съчетаване на лични и обществени интереси по пътя на преработване на социалната среда, превъзпитание на човек. В същото време законите не трябва да противоречат на естествените свойства на човека, а самите природни свойства и потребности трябва да се разбират.
В тази връзка в светогледа на Просвещението се очертава следната верига: естествено – разумно – полезно – добро – законосъобразно – познато – осъществимо. В същото време отклоненията, зигзагите поради незнание, от естествения ход са реални в историческия процес, но връщането към нормата също е реално и естествено. Следователно в историята на човечеството има два паралелни закона: просветление - мъдрост - доброта - прогрес - любов към знанието - свободно мислене - атеизъм - царството на разума - щастие и невежество - глупост - зло - инерция - религиозно мракобесие - политически деспотизъм - нещастие. Всеки елемент от втората верига е отклонение на съответната връзка на първата. Освен това има цикли на тези вериги.
Мирогледът на френските просветители, въпреки многото диалектически догадки в техните възгледи за природата и обществото, като цяло е метафизичен. В механиката на Нютон те видяха окончателното заключение за фундаменталните основи на естествения и социалния живот, основите, които са абсолютно еднакви при всякакви условия във всички краища на Вселената.
По отношение на природата това означаваше, че тя е неизменна: за Холбах това са естествени цикли, в които сумата от вещества и елементи е непроменена. В обществения живот беше непроменено " човешката природа“, потребности, стремеж към щастие, равенство на всички по отношение на естествените права, зависимост от околната среда и в способността за постепенно, стабилно развитие на собствения си ум.
В познанието механизмът и метафизиката се сливат с абсолютизирането на всекидневния опит: това, което се знае, е това, което е визуално и следователно изразимо в механични модели. В същото време случайността беше изключена; в духа на материалистичния фатализъм той се разглеждаше като незначителна причина, която може да доведе до значителни последици.
И така, Просвещението, осъзнавайки себе си нова ера, вижда панацея за всички злини в разпространението на знания, оптимистично оценява възможностите социален прогрес, се опита да отвори очите на хората за собствената им природа.
Философията на 18 век е нещо от миналото. Неговото най-високо постижение - просветителският материализъм - е "отстранено" от идеалистическата диалектика от началото на 19 век, за да бъде възстановено след това в нова форма и в съвсем други условия на социално-класовата борба. Към това те добавят, че с не по-малко право 18-ти век трябва да носи името Епоха на Разума, Епохата на Просвещението.
Френските просветители издигнаха престижа на философията до безпрецедентно ниво и одобриха възгледа на философския ум като най-висш авторитет при решаването на всички въпроси, вълнуващи човечеството. От изградената от тях позиция нова философияте направиха огромно преосмисляне на мирогледните проблеми и принципите на социалния живот на хората. Свободомислието в широкия смисъл на думата придобива наистина революционен размах и революционна острота сред просветителите.
В лоното на френското Просвещение настъпва епохална промяна в социалната ориентация на съвременния европейски материализъм, английските основатели на който са привърженици на кралския абсолютизъм, идеолози на аристокрацията. Във Франция материализмът се трансформира по такъв начин, че започва да служи като оправдание за решителна борба срещу феодализма, а неговият революционен характер скоро изплува на повърхността.
2. Натурфилософия Н. Кузански и Г. Галилей
2. 1 Натурфилософия
Натурфилософията (лат. Natura – „природа”) е философия на природата, чиято особеност е предимно спекулативна интерпретация на природата, разгледана в нейната цялост. Границите между естествената наука и натурфилософията, както и мястото на самата натурфилософия в системата на други философски дисциплини, са се променили в историята на философията. В древни времена натурфилософията всъщност се слива с естествените науки и в древногръцка философияобикновено се нарича физика. Древната натурфилософия се характеризира със спонтанно и наивно диалектическо тълкуване на природата като последователно и живо цяло, идеята за тъждеството на микрокосмоса (човека) и макрокосмоса (природата) (хилозоизъм). Космологията и космогонията също са съставлявали органична част от натурфилософията. Елементи на натурфилософията са присъщи дори на средновековната схоластика; те се състоят главно в приспособяването към геоцентричната картина на света на някои от принципите на аристотеловата натурфилософия и космология, както и на метафизиката на светлината, съдържаща се в неоплатонизма. По време на Ренесанса натурфилософията, в борбата срещу схоластичната картина на природата, запазва основно понятията и принципите на древната натурфилософия, но залага на по-високо ниво на естественонаучно познание и развива редица дълбоки материалистични и диалектически идеи (напр. например идеята за безкрайността на природата и безкрайността на съставните й светове, идеята за съвпадението на противоположностите в безкрайно голямото и безкрайно малкото - Николай Кузански, Бруно). През 17 век. редица клонове на естествените науки, преди всичко математика и механика, се открояват от естествената философия, но въпреки това последната се мисли в тясно единство с тях. Неслучайно гл. Работата на Нютон, формулираща принципите на механиката и астрономията, се нарича "Математически принципи на естествената философия". През Средновековието натурфилософията почти изчезва. Някои елементи от древната натурфилософия са адаптирани към креационистките концепции на християнската, мюсюлманската и еврейската теология. В епохата на Ренесанса започва нов разцвет на натурфилософията, която се свързва с имената на Г. Бруно, Н. Кузански, Г. Галилей, Б. Телезио, Г. Компанела, Г. Кардано, Парацелз, Ф. Патрици. Натурфилософията от това време се развива главно на основата на пантеизма (на гръцки pan - всичко и theos - Бог е философска доктрина, според която Бог и природата се разглеждат като близки или идентични понятия; Бог не е извън природата, а се разтваря в нея ) и хилозоизмът (на гръцки hyle - вещество, материя и zoe - живот) е философска концепция, която признава одушевената природа на всички тела, пространство, материя, природа). Особено широко се използва принципът за идентичност на микро- и макрокосмоса. Изложена е концепцията за цялостно разглеждане на природата и редица други диалектически положения.
През 17-18 век, в ерата на господството на механистичната естествена наука, натурфилософията се оттегля на заден план. В немската класическа философия натурфилософията отново се изтъква като основна доктрина. Натурфилософията практически не се разглежда от съвременните науки.
Особеностите на естествената философия се проявяват, първо, в отделянето на предмета на науката от предмета на религията (това допринесе за развитието на естествено-научен мироглед), второ, във формирането на доктрината на пантеизма, привеждане на Бог по-близо до природата и трето, в развитието на теорията на познанието, която съчетава чувственото и рационалното познание...
3. Изключителни личности на епохата
3 .1 Натурфилософия на Н. Кузански
Прието е да се приписва Николай Кузански (1401-1464) към ранния Ренесанс. Тази личност е много показателна, тъй като в нея се виждат основните линии на по-късното развитие на ренесансовата парадигма. Кузански описва свят, в който съществува непрекъсната и всепосочна връзка между иманентното и трансцендентното, между субективното и обекта, между индивидуалното и универсалното. Всяка хоризонтална връзка се осигурява от наличието на приемственост между Принципа и неговите последствия, което по същество противоречи на лъчовата парадигма и основния дух на схоластиката. Кузански оказва огромно влияние върху Джордано Бруно и целия Ренесанс. Той е един от първите, които се занимават с проблема за "безкрайно малкото", който става в основата на съвременната математика при Декарт, Нютон и Лайбниц. Природата на Кузански гравитира към своето натурфилософско разбиране. В нов контекст Николай Кузански поставя проблема за безкрайността, като му дава напълно холистично решение. Безкрайността за него (за разлика от схоластиците) не е атрибут на Бог извън света, строго противопоставен на крайния сътворен свят. Кузански настоява за тъждеството на противоположностите (coincidentia opppositorum) и утвърждава холистичната идея за свръхинтелигентното съвпадение на едното и другото в определен парадоксален момент. Николай Кузански, както повечето философи на своето време, се ръководи от традицията на неоплатонизма. Но в същото време той преосмисля учението на неоплатонистите, започвайки с централната концепция за един-единствен за тях. При Платон и неоплатониците, както знаем, едното се характеризира чрез противоположността на „другото“, а не чрез едното. Тази характеристика се връща към питагорейците и елеатците, които противопоставят едното на многото, границата на безкрайното. Кузански, който споделя принципите на християнския монизъм, отхвърля древния дуализъм и заявява, че „нищо не е противоположно на едно“. И от това той прави характерен извод: „едно е всичко“ - формула, която звучи пантеистично и пряко изпреварва пантеизма на Джордано Бруно. Тази формула е неприемлива за християнския теизъм, който принципно разграничава творението („всичко”) от създателя (единствения); но също толкова важно е, че се различава и от концепцията на неоплатониците, които никога не отъждествяват един с „всички“. Тук се появява нов, ренесансов подход към проблемите на онтологията. От твърдението, че едното няма противоположност, Кузански заключава, че едното е тъждествено на безкрайното, безкрайно. Безкрайното е нещо повече от което нищо не може да бъде, затова Кузански го нарича „максимум”; единият е "минимумът". Така Николай Кузански открива принципа на съвпадението на противоположностите (coincidentia oppositorum) – максимум и минимум. За да направи този принцип по-ясен, Кузански се обръща към математиката, като посочва, че когато радиусът на окръжността се увеличи до безкрайност, окръжността се превръща в безкрайна права. При такъв максимален кръг диаметърът става идентичен с окръжността, освен това не само диаметърът, но и центърът съвпада с окръжността и по този начин точка (минимум) и безкрайна права линия (максимум) са едно и също . Подобна е ситуацията и с триъгълник: ако една от страните му е безкрайна, тогава другите две също ще бъдат безкрайни. Така се доказва, че безкрайната права е триъгълник, кръг и топка.
Съвпадението на противоположностите е най-важният методологически принцип на философията на Николай Кузански, който го прави един от основоположниците на съвременната европейска диалектика. При Платон, един от най-големите диалектици на античността, не откриваме учението за съвпадението на противоположностите, тъй като дуализмът е характерен за древногръцката философия, противопоставянето на идея (или форма) и материя, едно и неограничено. Напротив, за Кузански мястото на единното сега е заето от концепцията за действителната безкрайност, която всъщност е съчетанието на противоположностите – едното и безкрайното.
В геометрията, както показва Николай Кузански, ситуацията е същата като в аритметиката. Разграничението между рационални и ирационални отношения, върху които се крепи геометрията на гърците, Кузански обявява за значимо само за нисшите умствени способности - разума, а не разума. Цялата математика, включително аритметиката, геометрията и астрономията, според Кузански е продукт на дейността на разума; умът просто изразява своя основен принцип под формата на забрана на противоречието, тоест забраната за комбиниране на противоположности. Николай Кузански ни връща към Зенон с неговите парадокси на безкрайността, с тази разлика обаче, че Зенон виждаше в парадоксите оръжие за унищожаване на фалшивото знание, а Кузански – средство за създаване на истинско знание. Вярно е, че самото това знание има специален характер - това е „мъдро невежество“.
Тезата за безкрайността като мярка въвежда трансформации в астрономията. Ако в областта на аритметиката и геометрията безкрайното като мярка трансформира знанието за крайните отношения в приблизително, то тази нова мярка въвежда и принципа на относителността в астрономията. И всъщност: тъй като точна дефиниция на размера и формата на Вселената може да се даде само чрез нейното препращане към безкрайността, то центърът и кръгът не могат да бъдат разграничени в нея. Разсъжденията на Кузанц помагат да се разбере връзката между философската категория на единното и космологичната концепция на древните за присъствието на центъра на света, а оттам и за неговата крайност. Отъждествяването на Единното с Безкрайното, извършено от него, разрушава картината на космоса, от която са излезли не само Платон и Аристотел, но и Птолемей и Архимед. За древната наука и повечето представители на античната философия космосът е бил много голямо, но ограничено тяло. А знакът за крайността на тялото е способността да се прави разлика между центъра и периферията, „началото“ и „края“. Според Кузански центърът и обиколката на космоса е Бог и следователно, въпреки че светът не е безкраен, той не може да се мисли за краен, тъй като няма граници, между които би бил затворен.
3 . 2 ДА СЕартина на света от Галилео Галилей
Основателят на експериментално-математическия метод за изучаване на природата е великият италиански учен Галилео Галилей (1564-1642). Леонардо да Винчи даде само очертание на такъв метод за изучаване на природата, докато Галилей остави подробно представяне на този метод и формулира основни принципимеханичен свят.
За триумфа на теорията на Коперник и на идеите, изразени от Джордано Бруно, а следователно и за прогреса на материалистичния мироглед изобщо, астрономическите открития, направени от Галилей с помощта на конструирания от него телескоп, са от голямо значение. Той открива кратери и хребети на Луната (в съзнанието му – „планини“ и „морета“), вижда безброй, купове звезди, които образуват Млечния път, вижда спътници, Юпитер, вижда петна на Слънцето и т.н. Благодарение на тези открития Галилей придобива общоевропейската слава на „Колумб на небето“. Астрономическите открития на Галилей, предимно спътниците на Юпитер, станаха ясно доказателство за истинността на хелиоцентричната теория на Коперник, а явленията, наблюдавани на Луната, която беше планета, напълно аналогична на Земята, и петна на Слънцето потвърдиха идеята на Бруно за физическата хомогенност на Земята и небето. Откриването на звездния състав на Млечния път беше косвено доказателство за безбройните светове във Вселената.
Тези открития на Галилей положиха основата на неговата ожесточена полемика със схоластици и църковници, които защитаваха аристотелово-птолемейската картина на света. Ако досега католическата църква, поради посочените по-горе причини, беше принудена да търпи възгледите на онези учени, които признаваха теорията на Коперник като една от хипотезите, и нейните идеолози смятаха, че е невъзможно да се докаже тази хипотеза, то сега, когато това доказателство се появи, Римската църква взема решение да забрани пропагандата на възгледите на Коперник дори като хипотеза, а самата книга на Коперник е включена в „Списъка на забранените книги“ (1616). Всичко това постави работата на Галилей в опасност, но той продължи да работи за подобряване на доказателствата за истинността на теорията на Коперник. В това отношение работата на Галилей в областта на механиката също играе огромна роля. Доминиращата схоластическа физика на тази епоха, основана на повърхностни наблюдения и спекулативни изчисления, беше осеяна с идеи за движението на нещата в съответствие с тяхната „природа“ и предназначение, за естествената тежест и лекота на телата, за „страха от празнотата“. “, за съвършенството на кръговото движение и други ненаучни догадки, които са вплетени в заплетен възел с религиозни догми и библейски митове. Галилей, чрез поредица от брилянтни експерименти, постепенно го разкрива и създава най-важния клон на механиката – динамиката, тоест теорията за движението на телата.
Занимавайки се с въпросите на механиката, Галилей открива редица нейни фундаментални закони: пропорционалност на пътя, изминат от падащите тела, спрямо квадратите на времето на тяхното падане; равенство на скоростите на падане на тела с различна тежест в безвъздушна среда (противно на мнението на Аристотел и схоластиците за пропорционалността на скоростта на падане на телата спрямо тяхното тегло); запазване на праволинейното равномерно движение, придадено на всяко тяло, докато някакво външно въздействие го спре (което по-късно стана известно като закон за инерцията) и т.н.
Законите на механиката били приложени и от Галилей за доказване на теорията на Коперник, която била непонятна за повечето хора, които не познавали тези закони. Например, от гледна точка на „здравия разум“ изглежда напълно естествено, че когато Земята се движи в световното пространство, трябва да възникне силен вихър, който помита всичко от повърхността й. Това беше един от „най-силните“ аргументи срещу теорията на Коперник. Галилей обаче установява, че равномерното движение на едно тяло ни най-малко не влияе на процесите, протичащи на повърхността му. Например, на движещ се кораб падането на тела става по същия начин, както при неподвижен. Следователно, за откриване на равномерното и праволинейно движение на Земята върху самата Земя.
Великият учен формулира всички тези идеи в „Диалога за двете основни системи на света – Птолемей и Коперник” (1632 г.), който научно доказва истинността на теорията на Коперник. Тази книга послужи като претекст за обвинението на Галилей от католическата църква. Ученият е изправен пред съд от римската инквизиция; през 1633 г. се провежда прочутият му процес, по време на който той е принуден официално да се откаже от своите „заблуди“. Книгата му е забранена, но църквата вече не може да спре по-нататъшния триумф на идеите на Коперник, Бруно и Галилей. Италианският мислител излезе победител.
Използвайки теорията за двойната истина, Галилей решително отделя науката от религията. Той твърди например, че природата трябва да се изучава чрез математика и опит, а не чрез Библията. В познанието на природата човек трябва да се ръководи само от собствения си разум. Предмет на науката са природата и човекът. Предмет на религията е „благочестие и послушание“, сферата на човешките нравствени дела.
Въз основа на това Галилей стига до извода за възможността за неограничено познание на природата. И тук мислителят влиза в противоречие с господстващите схоластико-догматични идеи за неприкосновеността на разпоредбите на „божествената истина”, записани в Библията, в трудовете на „отците на църквата”, схоластиката Аристотел и други „авторитети”. Изхождайки от идеята за безкрайността на Вселената, великият италиански учен излага дълбока епистемологична идея, че познаването на истината е безкраен процес. Това отношение на Галилей, противно на схоластиката, го довежда до одобрението на нов метод за познаване на истината.
Заслугата на Галилей се крие във факта, че той разработи принципите на научното изследване на природата, за което мечтаеше Леонардо. Ако преобладаващото мнозинство мислители на Ренесанса, които подчертават значението на опита в познанието на природата, са имали предвид опита като просто наблюдение на нейните явления, пасивно възприемане на тях, то Галилей с цялата си дейност като учен, който открил редица фундаментални природни закони, показал решаващата роля на експеримента, т. е. систематично формулиран опит, чрез който изследователят сякаш задава на природата интересуващите го въпроси и получава отговори на тях.
Изследвайки природата, ученият, според Галилей, трябва да използва двоен метод: разделителен (аналитичен) и композитен (синтетичен). Чрез съставния метод Галилей означава дедукция. Но той го разбира не като проста силогистика, доста приемлива за схоластиката, а като начин за математически изчисление на интересните за учения факти. Много мислители от тази епоха, възраждайки древните традиции на питагореизма, мечтаеха за такова изчисление, но само Галилей го постави на научна основа. Така той откри научна точкаконтакт на експериментално-индуктивните и абстрактно-дедуктивните методи на изучаване на природата, което дава възможност да се свърже абстрактното научно мислене с конкретно възприятие на явленията и процесите на природата.
Въпреки това, научната методология, разработена от Галилей, беше предимно едностранно аналитична. Тази особеност на неговата методология е в хармония с разцвета на мануфактурното производство, започнал през тази епоха, като редът на операциите определя за него разчленяването на производствения процес.
Появата на тази методология е свързана със спецификата на самото научно познание, като се започне с изясняване на най-простата форма на движение на материята - с движението на телата в пространството, изучавано от механиката. Отбелязаната характеристика, разработена от методологията на Галилей, определя и отличителни чертинеговите философски възгледи, които най-общо могат да се характеризират като черти на механистичния материализъм. В опит да обясни структурата на Вселената, Галилей твърди, че Бог, който някога е създал света, е поставил Слънцето в центъра на света и на планетите е било казано да се движат в посоката на Слънцето, променяйки се при определена насочват прекия си път към кръгов. Това е мястото, където дейността на Бог свършва. Оттогава природата има свои обективни закони, чието изучаване е само въпрос на наука.
Така в съвремието Галилей е един от първите, формулирали деистичен възглед за природата. Тогава това мнение се поддържа от повечето напреднали мислители от 17-ти и 18-ти век. Научната и философска дейност на Галилей полага началото на нов етап в развитието на философската мисъл в Европа – механистичния и метафизичния материализъм от 17 и 18 век.
Епохата на Ренесанса е белязана от големи научни промени в областта на естествените науки. Развитието й е свързано с изискванията на практиката през този период (търговия, корабоплаване, строителство, военно дело и др.). Наред с други открития, философията също се премества на ново ниво. Най-великите идеибяха номинирани от представители на всички краища на Европа, които създадоха основата, първия етап в развитието на цялата по-нататъшна философска наука. Характеристиките на натурфилософията са: натуралистичен пантеизъм, органичен възглед за света, разбиране на човека като част от природата, стремеж да се даде цялостна и универсална картина на света.
Списъкизползвана литература
1. Blinnikov M.V. Велики философи: речник – справочник. - М .: Логос, 1999.
2. Спиркин A.G. Философия: Учебник. - 2-ро изд. - М .: Гардарики, 2001.
3. Скирбек Г. История на философията: Учебник. наръчник за студенти от висшите училища. институции. - М .: ВЛАДОС, 2003.
4. Тарнас Р. История на западното мислене / Пер. от английски T.A. Азаркович. - М.: КРОН-ПРЕС, 1995.
5. Философски речник / Изд. ТО. Фролов. - 6-то изд., преп. и добавете. - М .: Политиздат, 1991.
6. Философия. Учебник / Изд. В.Н. Лавриненко. - М .: ВЛАДОС, 1996.
Публикувано на Allbest.ru
Подобни документи
Концепциите и методите за изследване на натурфилософската картина на света чрез съпоставянето й със съвременния модел на познание на околния свят. Натурфилософия: основни идеи, принципи и етапи на развитие. Научна картина на света. Съвременният модел на познание на околния свят.
резюме, добавен на 14.03.2015
Проблеми на битието и материята, духа и съзнанието – начални философски концепциикогато човек разбира света. Научни, философски и религиозни картини на света. Материализмът и идеализмът са първенството на духа или материята. Картина на света като еволюционна концепция.
тест, добавен на 23.12.2009
Философия на естествените науки и естествената философия: причини за възникване, същност, разлика от идеалистичните мислители. Възгледите на Николай Коперник. Аналитичен и синтетичен метод за изследване на природата на Галилео Галилей. кратко описание наидеите на питагореизма.
резюме добавено на 04/11/2014
Проблемът за научния характер и многообразието на философската визия за света. Философска картина на света. Диалектиката като понятие за комуникация и развитие. Познанието, неговите възможности и граници. Модерността и бъдещето на човечеството. Връзката на човека, културата и цивилизацията.
лекционен курс, добавен на 18.05.2009
Антропоцентризмът, хуманизмът и развитието на човешката индивидуалност като периоди в развитието на философията на Ренесанса. Натурфилософията и формирането на научна картина на света в произведенията на Н. Кузански, М. Монтел и Г. Бруно. Социални утопии на Ренесанса.
тест, добавен на 30.10.2009
Понятието натурфилософия (философия на природата). Йонийските (милезийски) философи като основоположници на натурфилософията. Натурфилософия на Аристотел: обективност и йерархия на природата, търсене на единна основа за всички природни явления. Учението на Демокрит за атомите.
резюме, добавен на 16.04.2009
Обща концепция философска категория„картина на света“, религиозни представи за Вселената и езотеричната концепция за Вселената. Картината на света като резултат от развитието на философията, науката и религията. Схемата на Вселената и съвременната концепция за "житейския свят".
резюме, добавен на 25.07.2010
Единство и взаимосвързаност на света. Философията като светоглед. Философия и религия. Поглед от различни епохи върху проблема за единството и многообразието на света. Материализъм и идеализъм в единството на света. Религиозни версии на Вселената. Съвременна научна картина на света.
тест, добавен на 12.11.2008
Появата на древногръцката философия. Терминът „античност” идва от латинската дума antiquus – древен. Натурфилософия: основни направления. В търсене на едно-единствено начало. култура антична епохасе конституира от философското разбиране на света.
резюме, добавен на 10/04/2003
Разглеждане на съвременния мироглед като важен компонент на човешката култура. Изследване на същността на понятието "картина на света". Природонаучните подходи към дефинирането на картината на света. Психолого-педагогически аспекти съвременна системаобразование.
идеологическото движение, което представлява нов и по-висок етап в развитието на материалистичната и просветителската мисъл не само в национален, но и в световен мащаб - в сравнение с материализма от 17 век. За разлика от англичаните. материализма от 17-ти век, който в много отношения отразява компромиса между буржоазията и благородството, Ф. м. е светогледът на прогресивния фр. буржоазията, неговото учение има за цел да просвети широка част от обществото: буржоазията, занаятчиите, буржоазната интелигенция и напредналата част от аристократичната интелигенция. Светилата на Ф. м. - Ламетри, Хелвеций, Дидро. Холбах излага техните философски възгледи не под формата на научни трактати, в лат. език и на френски. език, под формата на широкодостъпни издания - речници, енциклопедии, брошури, полемични статии и пр. Идейният произход на Ф. м. е националната материалистическа традиция, представена през 17 век. Гасенди, а също - и гл. обр. - механистичният материализъм на физиката на Декарт и англ. материализъм. Доктрината на Лок за експерименталния произход на знанието, неговата критика на картезианската доктрина за вродените идеи, както и материалистичното разбиране на самия опит, оказват особено голямо влияние върху физическата математика. Влиянието на педагогическите и политически идеиЛок, според който съвършенството на личността се определя от възпитанието и политическата структура на обществото. Въпреки това, Ф. м. не само асимилира теорията на Лок за материалистичния сензационизъм и емпиризъм, но и я освободи от колебание към картезиански рационализъм. гл. научна подкрепа за фр. Материалистите, наред с механиката, които запазват своето водещо значение, се превръщат и в медицина, физиология и биология. Поради това в учението на о. Разработени са редица материалисти, които са нови в сравнение с материализма от 17-ти век. идеи. Най-значимите от тях са елементи на диалектиката в учението на Дидро за природата. Още по-оригинални са етичните и социално-политическите теории на Ф. м. Продължавайки в тази област работата на Хобс, Спиноза, Лок, Ф. М. ги освобождава до голяма степен. етични ученияи социално-политически възгледи от абстрактна натуралистична теснота: за разлика, например, от Хобс. за които водещият човек стремеж към самосъхранение се извежда от аналогията с механичната инерция на физическото тяло, докато Хелвеций и Холбах разглеждат „интереса” като специфично човешки двигател на поведение. Ф. м. отхвърли компромисните форми на пантеизма, деизма и излезе с открита пропаганда на атеизма, основана на изводи от науката за природата и човека. Ярка, остроумна критика на о. материалисти на религията беше високо оценен от Ленин, за да се препоръча използването на примери за тази критика в съвременния. атеистична пропаганда. Кратък, но изключително богат на мисли очерк на историята на Ф. м. е даден от Маркс в книгата „Светото семейство“. Ленин в своя труд „Материализъм и емпириокритицизъм“ показа колко голяма е ролята на физиката в развитието на философските основи, общи за целия материализъм, и също така обясни неговите теоретични ограничения: метафизичния характер на неговия метод и идеализма при обяснението на явленията на социално развитие и прогрес.
През XVIII век. във Франция материализмът във философията се разпространява широко и получава новото си развитие. Това се дължи на бързото развитие на естествените науки и на духовната ситуация като цяло, насочена към освобождаване на човешкия ум от религиозни догми и спекулативни разсъждения.
Френските материалисти бяха последователни, активни борци срещу религията, техният атеистичен мироглед оказва огромно влияние не само върху техните съвременници, но и върху следващите поколения.
Философите материалисти се стремят да докажат, че източниците на религията са невежеството, робството, деспотизмът и измамата на масите от духовенството. Свещениците не се интересуват от просветата на народа, писали те, и колкото по-малко просветени масите, толкова по-лесно е да ги заблудите.
В. И. Ленин високо цени атеистите от 18 век, които с талант, остроумие и открито атакуват религията и духовенството. Те обаче не разбираха социалната същност на религията, не можеха да посочат правилните начини за борба с нея. Френските материалисти вярвали, че просветлението ще премахне всяко суеверие. Науката, изкуството, занаятите дават на хората нови сили, помагат им в познаването на природните закони, което трябва да ги накара да изоставят религията.
Религията се изисква от феодалното правителство, за да улесни управлението на хората, но справедливото, просветено, добродетелно правителство няма да има нужда от фалшиви басни. Затова не бива да се разрешава на духовенството да ръководи училища, не трябва да има преподаване по религия в училище, необходимо е да се въведат такива предмети, които да доведат учениците до познаване на природните закони. Препоръчително е да се създаде и такъв предмет, който да преподава основите на моралните норми на поведение в ново общество, такъв предмет трябва да бъде курс на морала.
Според учението на френските материалисти, в света има само материя в постоянно движение, материята е физическа реалност. Те признават универсалното взаимодействие в природата и движението като естествено свойство на материята.
Френските материалисти признават усещанията, получени от външния свят, като отправна точка на познанието. Както е казал Дидро, човекът е като музикален инструмент, чиито ключове са сетивата: когато природата ги натисне, инструментът издава звуци – човек има усещания и понятия.
Като материалисти във възгледите си за природата, френските философи, обяснявайки законите на общественото развитие, стояха на позициите на идеализма. Те твърдят, че „мненията управляват света“ и ако е така, тогава е достатъчно да се постигне промяна на мнението и всички феодални остатъци и религия ще изчезнат, просвещението ще се разпространи, законодателството ще се подобри и ще се установи царството на разума. Следователно е необходимо хората да се убеждават, да се превъзпитават и естеството на социалните отношения ще се промени коренно. Ето защо френските материалисти разглеждат образованието като средство за промяна на обществения ред.
Най-голямо значение имат педагогическите възгледи на френските материалисти Хелвеций, Дидро и Холбах.
Дени Дидро (1713-1784) е роден в семейството на занаятчия. Отначало се препитава с преводи, след това започва да издава свои произведения. Участва в подготовката на великата Енциклопедия. През 1773 г. Дидро е поканен от Екатерина II в Русия (в Санкт Петербург) и работи по проект за реформа.
Тезата на Дидро за неизменността на човешката природа е в основата на неговите принципи на социалния живот. Той, както повечето педагози, използва концепцията за "природни закони", смятайки ги за по-съвършени за обществото. Според Дидро хората се обединяват в общество с цел съвместен живот. Хората не могат без взаимопомощ, без която нямат шанс да оцелеят в борбата с природата. Влизайки в обществото, хората губят част от личната си свобода и своето равенство. Гражданинът, според Дидро, е член на свободна асоциация, споделя правата си и се ползва от предимствата си. Суверенът трябва да има властта да подчинява интересите на хората на действието на общите закони, но ако не е способен на това, не е в състояние да поддържа страната в ред, тогава хората могат да сключат ново споразумение, с когото пожелаят , тоест избират своя собствен владетел. Всяка власт трябва да бъде ограничена от законите на природата и държавата. Без закон няма власт и няма закон, който да дава неограничена власт.
Това са основните принципи на управление според Дидро.
Клод Адриан Хелвеций- френски писател и философ-материалист. Роден в семейството на съдебен лекар. Учи в йезуитски колеж, подготвяйки се да стане финансов служител.
След това, сближавайки се с Монтескьо и Волтер, от 1751 г. той се отдава на научни изследвания и литература. Едно от основните му произведения „За ума“ е осъдено от папа Климент XIII, Парижкия парламент и богословския факултет на Сорбоната и изгорено.
Изгледи.
Светът е материален, безкраен във времето и пространството, материята е в постоянно движение. Мисленето и усещането са свойства на материята, нейните най-сложни образувания. Той се противопоставя на агностицизма и идеята за божествения произход на света.
Хелвеций се опитва да създаде „наука за морала“. Според него от две чувства - любов към удоволствие и отвращение към страданието - възниква трето чувство на себелюбие. Именно себелюбието той смяташе за основен импулс на всички човешки действия. Самолюбието поражда от своя страна страсти, стремеж към щастие и интереси.
Той беше привърженик на учението за решаващата роля на околната среда във формирането на личността, смяташе човешките страсти за основна движеща сила на общественото развитие.
В областта на политиката и икономиката той се застъпва за пълното премахване на феодалните отношения и феодалната собственост. Той беше привърженик на просветения абсолютизъм, тъй като смяташе, че републиканската форма на управление не е подходяща за големи държави.
Пол Анри Холбах - френски философот немски произход, писател, енциклопедист, педагог, чуждестранен почетен член на Петербургската академия на науките.
Пол Анри Тири Холбах е роден в Германия в семейството на малък търговец. След като наследява баронската титла и голямо състояние от чичо си, Холбах се установява в Париж и посвещава живота си на философията и науката. Къщата му се превръща в един от най-известните салони във Франция, който редовно е посещаван от образовани философи и учени.
Холбах е широко известен като автор на множество атеистични произведения, в които, често с ирония, той критикува както религията като цяло, така и хората, свързани с нея. Тези книги бяха насочени предимно срещу християнството, по-специално срещу Римокатолическата църква. Първото антирелигиозно произведение на Холбах е „Открито християнство“ (1761), последвано от „Джобна теология“ (1766), „Свещената зараза“ (1768) и много други.
Основният и най-известен труд на Холбах, Системата на природата, или За законите на физическия свят и духовния свят, е публикуван през 1770 г. Книгата предоставя най-изчерпателното оправдание за материализма и атеизма на епохата. Съвременниците я наричат „Библията на материализма“.
„Системата на природата“ беше осъдена от парижкия парламент и осъдена на изгаряне заедно с атеистичните произведения на Холбах, а Римокатолическата църква ги включи в „Индекса на забранените книги“. Но самият автор не е бил преследван, тъй като авторството на книгите не е установено. Произведенията на Холбах са публикувани извън Франция под фалшиви имена и с фалшиво място на публикуване. Като запазва внимателно анонимността си, Холбах успява да избегне преследване.
На 11 септември 1780 г. Пол Холбах е единодушно избран за почетен чуждестранен член на Петербургската академия.
Теорията на познанието на И. Кант.
Имануел Кант е немски философ, основател на немската класическа философия.
Кант е роден в Кьонисберг в бедно семейство на занаятчии. Завършва университета в Кьонигсбер и започва работа като домашен учител. Дълго време той служи в библиотеката на двореца Кьонигсбер и на 46-годишна възраст е назначен за професор по логика и метафизика в този университет. В университета той преподава дисциплини като философия, физика и математика.
Тъй като е в лошо здраве, Кант подчинява живота си на суров режим, който му позволява да надживее всичките си приятели. Неговата точност в спазването на рутината се превърна в притча дори сред точни германци и породи много поговорки и анекдоти.
Сега за неговите философски възгледи.
В основните си произведения Кант разсъждава върху новите принципи на философията на ума. Преди всичко той се опитва да разбере въпроса как е възможно човешкото познание?
Анализът на общите и необходими условия за дейността на разума е задача на основните произведения на Кант: „Критика на чистия разум” и „Критика на практическия разум”.
Изяснявайки общите и необходими условия на познанието, Кант преди всичко се обръща към понятието „опит”.
Според Кант:
Първо, в нашите познания има набор от условия, които не зависят от опита. Тези условия определят нашето знание и се наричат априори. Те са независими от опита.
Второ, опитът никога не може да направи нашите преценки универсални. Всички сензорни разсъждения са по своята същност индивидуални.
На трето място, анализирайки традиционната доктрина за преценката, Кант придава изключително значение на разликата между аналитичните и синтетичните съждения. Когнитивната стойност на аналитичните преценки е минимална (пример: равностранен триъгълник се отнася до триъгълници), докато синтетичните съждения включват елементи на знание, които носят нова информация за обект, за понятие (например: най-краткото разстояние между 2 точки в равнината е права линия). Тази преценка носи в себе си ново понятие, ново знание.
По този начин синтетичните съждения, ярък пример за които е математическо твърдение, показват тяхната независимост от опита.
В същото време Кант не би могъл да отрече, че синтетичните преценки се основават на способността на сетивното съзерцание, сетивната интуиция. Той нарече такива интуитивни способности на нашия ум априорни форми на чувствителност.
Продължавайки анализа на условията за възможността за познание, Кант обяснява природата на пространствените и времеви форми на нашата чувствителност. Според Кант пространството и времето представляват универсалните и необходими условия за нашето светоусещане. Те са сякаш заложени в сетивните основи на структурата на нашето съзнание. С тяхна помощ човек организира разнообразен информационен материал от знания.
Кант също така класифицира формите на нашата рационална дейност като априорни форми на познание. Става дума за априорни категории на ума, с помощта на които определяме в познанието количествените и качествените признаци на явленията, техните причинно-следствени връзки и такива признаци като възможност, необходимост и т.н.
Така знанието се формира под формата на преценки и съдържа комбинация от чувственост и рационалност. Тоест процесът на познание е постоянно взаимодействие на сетивни и логически механизми.
Така се оказва, че Кант се е опитвал да съчетае рационализма и емпиризма. Той се опита да сведе знанието до работата на сетивните и логическите механизми.
Друго обяснение.
В критичен период той поставя въпроса "как е възможно човешкото познание?" и излага идеята, че човешкото познание преминава през три етапа: съзерцание (на съвременен езикнарича се сензорен етап на познанието), разум и разум.
На етапа на съзерцанието хаосът от усещания, които възникват в сетивните органи под въздействието на нещата-в-себе си, се подрежда с помощта на пространството и времето.
Кант разделя всички теми на две групи:
- "феномени" и "ноумени".
1. Феноменът е обект, даден на човек в усещания, или „нещо за нас“.
2. Noumenon е обект "като такъв" или "нещо в себе си".
Кант разделя знанието на две части:
Априорно знание.
Апостериорно знание.
Априорното знание е оригинално и вродено, докато апостериорното се придобива чрез опит.
Причина. На етапа на разбирането материалът на сетивния опит се подлага на по-нататъшно подреждане – вече с помощта на т. нар. априорни логически категории. Те включват 16 традиционни категории на философията – качество, количество, отношение, единство, множественост, реалност, отричане, субстанция, разум и др.
На втория етап на познанието според Кант знанието може да се раздели на аналитично и синтетично.
Аналитичното знание се дава първоначално и винаги е очевидно. Това е или факт от наблюдение, или аксиома. Аналитичното познание не съдържа нищо ново, което надхвърля първоначалната си сигурност и следователно не представлява стойност за науката.
Синтетичното знание се издига над аналитичното, защото носи нещо ново, скрито зад доказателствата на аналитичното знание. Освен това синтетичното знание не следва от аналитичното знание.
Интелигентност. Умът има априори стремеж към единство и пълнота на мисълта, неизкоренимо желание да познае същността на външния свят. Затова той довежда до най-висока степен обобщаването на човешкия опит и формулира три идеи, които обясняват този свят. Първият от тях - космологичен - е идеята за съществуването на външен свят. Втората идея - психологическа - се състои в утвърждаването на съществуването на душата. И накрая, третата, богословска идея е идеята за съществуването на Бог. Нито външният свят, нито душата, нито Бог, според Кант, са дадени в сетивния опит директно и непосредствено. Следователно заключението за тяхното съществуване е резултат от комплексен анализ на нашите знания.
Философията на Хегел.
Георг Вилхелм Фридрих Хегел (1770-1831) - професор в Хайделбергския, а след това и Берлинския университет, е един от най-влиятелните философи на своето време както в Германия, така и в Европа, виден представител на германския класически идеализъм.
Философията на Хегел заслужено се смята за кулминация на развитието на немската философия.
Основната заслуга на Хегел към философията се крие във факта, че той напредва и развива в детайли:
Теорията на обективния идеализъм (основната концепция на която е абсолютната идея – Световния Дух);
- диалектиката като универсален философски метод.
Диалектиката на Хегел се противопоставя на метафизиката на Аристотел. Аристотел формира законите на мисленето, което познава света, Хегел - законите на развитието на самия свят.
Голямата заслуга на Хегел се крие във факта, че той за първи път представи всички природни, исторически и духовен святкато процес, т.е. в състояние на непрекъснато движение, промяна, трансформация и развитие, а също така направи опит да разкрие вътрешната връзка на това движение и развитие. Значението на философията на Хегел е в това, че тя систематично излага диалектическия мироглед и съответстващия му диалектически метод на изследване.
Хегел развива диалектиката като философска наука, обобщавайки цялата история на познанието и изследвайки най-общите закономерности на развитие на обективната реалност. По-специално, Хегел се стреми да проучи и изчерпателно да обоснове най-важните принципи на диалектическия начин на мислене, който е коренно противоположен на метафизиката. Подлагайки метафизичния метод на дълбока и задълбочена критика, Хегел обаче формулира в идеалистична форма законите и категориите на диалектиката, категориите качество и количество. Качеството е нещо, без което един обект не може да съществува. Количеството е безразлично към обекта, но до определена граница. Мярката е количество плюс качество.
Три закона на диалектиката на Хегел:
1. Законът за прехода на количествените отношения в качествени (когато количествените отношения се променят след определен етап, качеството се променя поради неразрушаването на мярката).
2. Законът за посоката на развитие (отрицание на отрицанието). Диалектическо отричане: ако нещо е запазено от първия обект, тогава този обект се възпроизвежда, но с различно качество.
3. Законът за единството и борбата на противоположностите. Противоречието се крие между форма и съдържание, възможност и реалност. Причината за развитието е единството и борбата на противоположностите. Противоположностите си взаимодействат, тоест се борят. Борбата води до три изхода: взаимно унищожение, осветяване от една от страните или компромис.
Хегел подчертава, че е невъзможно да се разбере един обект, без да се разбере целият предходен път на неговото развитие. Следователно истинското цяло не е „голият резултат“, а резултатът заедно с неговото превръщане. Той обърна внимание на факта, че развитието не става в затворен кръг, а по „спирала“, прогресивно, от по-ниски форми към по-висши, от съдържание към съдържание. В този процес има взаимен преход на количествени и качествени промени (еволюция и скокове). Източникът на развитието е противоречието, което движи света, е „коренът на всяко движение и жизненост”, принципът на всяко самодвижение и познание.
Според Хегел всички явления на природата и обществото се основават на абсолютния, духовния и рационалния принцип – „абсолютната идея”, „световния разум” или „световния дух”. Това начало е активно и активно и неговата дейност се състои в мислене или по-скоро в самопознание.
Заслугата на Хегел е развитието на теорията за обективния идеализъм и диалектиката като универсален философски метод. Абсолютната идея е първопричината на всичко съществуващо, Световният Дух, който има самосъзнание и способност да създава. Философската система на Хегел се състои от три части: логика, философия на природата и философия на духа. Логиката е най-важната част от системата, тя е сферата на "чистата мисъл". За Хегел човекът играе особена роля, той е носител на абсолютната идея. Човекът е „последният дух“ на Световния Дух.
Идеалистичният принцип за тъждеството на мисленето и битието служи като основа за единството на законите на външния свят и мисленето, той е насочен срещу кантовския дуализъм на „нещата в себе си” и явленията. Историческата заслуга на Хегел е в развитието на диалектиката.
Диалектиката е наука за най-общите закономерни връзки, за формирането и развитието на битието и познанието и метода на мислене и познание, основан на това учение. ( Диалектически методмислене). Същността му е, че при използването на обективните закони на диалектиката се развива субективен метод за познание на заобикалящата действителност.
Основни принципи на диалектиката:
1. Всичко в света е в движение, промените са присъщи на всичко и движението върви от най-ниското към най-високото, от простото към сложното. Основна линиятези промени - развитие (промяната е не само количествена, но и качествена).
2. Всичко в света е взаимосвързано, няма такова явление, което да е абсолютно независимо от другите. Нещата, предметите, явленията взаимно се обуславят, докато връзките винаги се намират.
3. Движението се определя от вътрешното несъответствие на нещата и предметите. Основният източник на движение са вътрешните противоречия.
Всичко в света съдържа противоположности, които са в състояние на единство и борба. Единството и борбата на противоположностите е в основата на съществуването и развитието на света. Противоречията не са зло, а добро. Противоречията са движещата сила на прогреса. Хегел създава система от категории на диалектиката, открива нейните основни закони (законът за противоречието, отрицанието на отрицанието, законът за прехода от количество към качество и обратно).
Хегел изучава философия на природата, философия на духа, философия на историята. Духът има три разновидности: - субективен дух (съзнанието на отделния човек - "дух за себе си"); - обективен дух (духът на обществото като цяло, чийто израз е законът - редът на взаимоотношенията между хората, даден отгоре, реализираната идея за свобода, морал, гражданско общество, държава); - абсолютен дух (най-висшата проява на духа, чийто израз е изкуство, религия, философия). Общите интереси според Хегел са по-високи от частните; богатството и бедността са естествени и неизбежни; конфликтите в обществото са двигателят на прогреса", вечен мир„Води до разпад, редовните войни пречистват духа на нацията.
