Кога се заражда философията в древна Гърция? древногръцка философия

Древногръцка философия: циници, скептици, стоици и епикурейци

Когато се обърнем към философията и нейните постулати, тогава, като правило, не се замисляме какъв път е изминала тази наука, откъде произхожда и как се развива. И най-важното - каква е причината за появата му.

Човек винаги е бил воден от любопитство, искал е да знае какво има там, отвъд гората, отвъд хоризонта, отвъд облаците.

Възможно е обаче просто да се наблюдават случващите се събития с любопитство и да се приемат за даденост, но е възможно и „по различен начин“.

„По различен начин“ означаваше не просто да гледаш, а да виждаш и да се опитваш да анализираш, не само да констатираш определени събития, но и да се опитваш да разгадаеш и разбереш защо са се случили, какви са причините за определени събития, явления, действия и какви са техните последствия.

Е, да отидем в историята, която ни казва, че самата дума "философия" (φιλοσοφία), според речниците, има древногръцки корени и буквално означава: "любов към мъдростта".

Любопитството винаги е било източник на познание за света и неговите закони и гърците са успели в това.

Въпреки това, честно казано, заслужава да се отбележи, че основите на философията са положени в така наречения предгръцки период.

Както потвърждават историческите източници, още през VI век. пр.н.е. Китайските и индийските мъдреци демонстрираха на властимащите основите на философското мислене, тоест познанието за света, но трактатите на древните философи могат да се „броят на пръстите на едната ръка“ и те не дават пълна картина на развитието на философско мислене през този период на Изток.

Относно Древна Гърция, тогава именно тук философията получи своето разпространение и придоби невероятна популярност.

Сред европейските култури на Древна Гърция с право е даден приоритет на изучаването на законите на естественото развитие и политическата структура на обществото, тъй като именно на гръцка земя изтъкнати философи са положили основите на демократична структура. Публичен живот, потвърждавайки неговата прогресивност и "обществена полезност", тук се формират концепциите за познание на света.

За изучаване на структурата на света в древна Гърция са създадени философски школи, всяка от които избира свой собствен метод за разбиране на света и го обявява за най-продуктивен и правилен.

"Предсократов" период на гръцката философия

Ранният период от развитието на философията в Гърция (VI век пр. н. е.) обикновено се нарича "досократичен". Както вече става ясно от името й, класическата гръцка философия възниква по-късно с навлизането на „философската арена” на Сократ. Най-известните "предсократични" философи са Питагор, Талес, Зенон и Демокрит. Появата на класическата философия тепърва предстои.

Междувременно те се борят с въпроса, който ще позволи да се положат основите на класическата философия: „Какво е битието?“ И всеки изгражда свой собствен модел на света и неговото познание.

Но ако сме запознати с имената на Демокрит (нещо повече, с последния - в по-голяма степен като математик, а не като философ), тогава имената на Талес и Зенон едва ли са познати на онези, които не са изучавали дълбоко философията.

Така че именно на Талес дължим възможността да се запознаем с различни сложни явления, разлагайки ги на прости компоненти.

Талес беше този, който, когато изучаваше света около себе си, предположи, че всички сложни и дори трудни за обяснение явления ще станат напълно разбираеми, ако знаете с какви прости закони съществуват. Този метод за изучаване на света се нарича редукционизъм.

Между другото, той използва този метод и заедно с друг „предсократик“, Левкип, става автор на теорията за атомизма, доказвайки, че всички сложни обекти на този свят се състоят от атоми, които по това време могат да се считат за най-малката и най-проста единица, както философска, така и физическа.

Що се отнася до Зенон, в неговите философски трактати и дискусии за заобикалящия го свят той доказа, че понятията за множество, движение и пространство си противоречат, но именно върху тези противоречия е възможно да се докажат принципите на тяхното съществуване в свят наоколо.

Всеки "предсократик" имаше своя собствена школа, ръководеше я и събираше под знамето си онези, които споделяха неговата гледна точка за света около него и бяха готови да я защитават във философски спорове и дискусии с представители на други школи.

Добре известен принос в развитието на философията на предсократовия период е направен от Диоген от Аполон, Хераклит и други философи.

Философската школа на Сократ

Времето на Сократ идва през 4 век. пр.н.е д .. Той е този, който притежава формирането на философска концепция, предполагаща прехода от разглеждане и изучаване на околния свят към човека.

По време на управлението на Сократ се появяват философски школи, чийто обект на изследване е човек.

Най-ревностните и известни привърженици на Сократ са неговите ученици Ксенофонт и Платон. Благодарение на философските произведения на Платон, които почти напълно достигнаха до изследователите на нашето време, стана възможно да се прецени формирането и развитието на класическата философия в древна Гърция. Перу Платон принадлежи към теорията на идеите, разработена и развита от него и неговите ученици.

Циници

Един от учениците и защитниците на развиваните теории е Антистен от Атина, който по-късно открива своя собствена философска школа, най-известният ученик на която е Диоген от Синопа.

Антистен става създател на философско направление, наречено цинизъм, а последователите на това направление започват да се наричат ​​циници.

Същността на концепцията за цинизма, разработена от Антистен, влиза в пряк конфликт с общоприетите възгледи за човешкия живот, както и с необходимите и достатъчни условия за неговия щастлив живот.

Според циниците човек не се нуждае от много, за да бъде щастлив. И той е нещастен, защото се заобиколи с маса ненужни неща, създаде различни видове условности, които усложняват и тровят собствения му живот, следователно, за да живее добре, е необходимо да се отърве от тези условности и да се държи като куче , което е присъщо на смелостта и благодарността, способността да „отстояваш себе си“ и да се задоволяваш с малко.

Киниците толкова страстно защитаваха постулатите на своето училище, че след смъртта на най-добрия ученик на училището Антистен Диоген от Синоп на гроба му беше издигната мраморна скулптура на куче под формата на паметник.

Циниците смятат за основен обект на своите представи човека с неговите искания и нужди, радости и скърби. Според тях човек има твърде много излишни, ненужни неща в живота си, което само му пречи да живее щастливо.

Колкото по-близо до природата, толкова по-просто и "естествено", толкова по-щастлив ще бъде животът; за да бъдеш щастлив, не е нужно да теоретизираш: само практическите умения и навици, необходими за елементарно съществуване - такива са философските заключения на циниците.

Обществото не е в състояние да даде на човек нищо добро, но само природата е единственият източник на щастлив живот за човека.

Друг постулат на циниците е доминиращата роля на субективизма: субектът, индивидът (човекът) с неговите навици, възгледи и нагласи е важен. Индивидът има право, както вярваха циниците, да отхвърли социалните нагласи и изисквания, ако те потискат личността, неговата воля, желанието за независимост.

Що се отнася до самия Антистен, желанието му за изключително прост живот, необременен от излишества, породи образа на скитащ просяк с наметало, наметнато върху голото му тяло, жезъл, използван като средство за защита, и просяк чанта за милостиня. Именно това облекло отличавало циниците от другите философи.

Заслужава да се отбележи, че индивидуалистичната концепция за циниците и тяхното „оборудване“ е възприета от хора, които не се отличават със спазване на закона, както и от тези, които, без да притежават висока морални принципи, с скандалния си вид смути околните, като същевременно получи страхотно удоволствие. Наричайки себе си циници, те все пак нямат нищо общо с философите. Неслучайно с течение на времето такива хора придобиха ново, съзвучно с първоначалното, но трансформирано име - циници.

Интересно е, че постулатите на циниците навремето са възприети от Ницше и Шопенхауер, които превръщат „свободата на личността” в „свобода на волята на личността” – между тези две понятия съществува „дистанция”. огромен размер“, а нова теорияпороди "чудовищата на историята".

Скептиците

Друго философско направление на класическата гръцка философия беше скептицизмът (в превод от старогръцки - „изследване“, „обмисляне“), а онези, които изповядват постулатите на скептицизма, започнаха да се наричат скептици.

Те смятат съмнението за особен метод на познание, докато във философията става дума за съмнение в достоверността на истината. Това, което се поставя под въпрос, поражда необходимостта от изучаване, разглеждане на истината от всички страни и търсене на достоверни факти, които многократно потвърждават истината.

На вълна от съмнения се появи маса от всякакви посоки на скептицизма: от философски до битови; умерено до агресивно.

Смяташе се, че умереният скептицизъм е надеждно оръжие в борбата срещу догматиците, които не си правят труда да потвърдят формулираните догми по емпиричен (практически) начин.

Всякакви версии и теории, според скептиците, трябва да бъдат тествани. Истината трябва да се потвърди - нищо не може да се приеме на вяра (както при догматиците).

Трябва да се отбележи, че първоначално скептицизмът имаше положителна стойност в развитието на философската мисъл, тъй като принуждаваше да се търсят варианти за истинността на определено твърдение. Истината не се приемаше за даденост, но с течение на времето скептиците, така да се каже, се преместиха от практическата равнина на търсенето на истината към теоретичната, което доведе до факта, че всяко теоретично предположение не само беше поставено под въпрос, но и самата възможност за намиране на истината беше отречена.

Изискването да се търси истината емпирично в крайна сметка се превърна в празно морализиране и отричане на всичко, което не може да се провери на практика.

Позицията на скептиците е неутрално наблюдение на хода на живота, безпристрастно приемане на всичко, което се случва в него, включително страданието - това, според основателя на скептицизма Перон, писател и философ, е начинът за постигане на щастие.

Перон и неговите поддръжници твърдят, че скептицизмът се основава на два постулата, първият от които формулира щастието като спокойствие, а вторият - животът като резултат от първия.

Перон формулира редица въпроси, които трябваше да докажат, че скептицизмът трябва да бъде в основата на човешкото щастие.

Самият той отговори на същите въпроси:

1) Какви са качествата на нещата? Не знаем какви са тези качества.

2) Как трябва да се държи човек по отношение на нещата? - Най-добре е да се въздържате от разсъждения по тази тема.

3) Какви могат да бъдат последствията от нашето поведение по отношение на нещата? - Щастие може да даде само въздържанието. Освен това дава спокойствие.

Въпреки положителните аспекти на теорията, скептицизмът е по-скоро кратко времесе премести в категорията на деструктивните философски течения.

Скептиците издигнаха своите постулати на критика и негативизъм, които от своя страна породиха неверие и отричане на очевидното и положителното.

Стоици

В своето светоусещане и разбиране на щастието в редица позиции стоиците се оказват доста близки до скептиците.

Основателят на философската школа на стоиците, Зенон от Кития, провежда срещи на учениците от своята школа близо до портика "живописната Стоа", откъдето идва името му.

Стоиците вярват, че всички хора са деца на Космоса, което означава, че всички са равни и имат равни възможности за самопознание. Освен това всеки човек е вместилище на добродетелта.

Но съдбата на хората, „децата на Космоса“, е изцяло в негова власт. Следователно основната задача е да живеем в хармония с природата и със себе си, тъй като самият човек не може да промени нищо в този живот.

Хармонично, според стоиците, може да се счита общество, в което ВСИЧКИ хора живеят в съвършена хармония, помнейки, че доброто облагородява, а злото води до смърт. Но всеки човек трябва да действа в съответствие със собственото си възприятие за света и своите желания.

Пътят към вътрешната свобода е отказът от удоволствията и потискането на страстите.

Интересно разбиране за смъртта, от гледна точка на стоиците. Те не го смятаха за зло, а напротив, вярваха, че това е най-подходящият изход за онези, които не могат да оставят достойна следа в този живот. В този случай смъртта е един вид изкупление за злото, което човекът е направил на земята.

епикурейци

Повече от 70 години след смъртта на великия античен философ Платон, философът Епикур открива своя школа.

Самият Епикур и неговите последователи и ученици се наричат ​​"философи на градината": всичко е просто - епикурейците се събират за своите срещи в градината, купена от техния учител. Това беше философско училище, чиито врати бяха отворени както за жени, така и за роби.

Надписът на портите на училището, който гласеше, че всеки, който влезе през вратите му, ще бъде добър, защото удоволствието е най-голямото благо, настроено към търсене на щастие и освобождаване от страданието.

Според епикурейците е възможно да постигнете хармония и щастие, като се отървете от страховете, независимо дали става дума за страх от боговете или от смъртта. Те вярвали, че щастието може да бъде постигнато, а злото може да бъде победено. За да постигне хармония, човек трябва да ограничи нуждите, да бъде разумен и балансиран.

Епикурейските философи не смятат човек за заложник на съдбата (съдбата) и вярват, че за щастието му са необходими приятели, спокойствие и липса на физическо страдание, а самият живот е основното удоволствие на този свят.

Тема 3: „Началото на философията в Древна Гърция“

1. Произходът на древногръцката философия. Гръцките мислители в търсене на "първоначалния принцип" на всички неща: Милетската школа, Питагорейският съюз, Елейската школа.

2.

3. Хуманистичната ориентация на философията на софистите.

4.

1. Произходът на древногръцката философия. Гръцките мислители в търсене на "първоначалния принцип" на всички неща: Милетската школа, Питагорейският съюз, Елейската школа.

Философията възниква в древна Гърция през VI-V век. пр.н.е. Както и в други страни, тя възниква на базата на митологията и се запазва дълго време; нейната връзка (Таблица 17).

Таблица 17Произход антична философия

В историята на древната философия е обичайно да се разграничават следните периоди (Таблица 18).

Таблица 18Основните периоди в развитието на античната философия

Древногръцката философия, възникнала на базата на митологията, дълго време поддържа връзка с нея. По-специално, през цялата история на древната философия терминологията, произлязла от митологията, до голяма степен е запазена. Така имената на боговете се използват за обозначаване на различни природни и социални сили: любовта се нарича Ерос или Афродита (земна или небесна), мъдростта - Атина, поддържането на космическия ред се свързва с Ериниите - богините на отмъщението и т.н.

Естествено, особено тясна връзка между митологията и философията се осъществява в ранния период от развитието на философията. От митологията, идеята за четирите основни елемента, които изграждат всичко, което съществува (Вода, Въздух, Огън, Земя), идеята за организиране на Космоса (Реда) от Хаоса (Смесване), структурата на Космоса и редица други бяха наследени.

Повечето философи от ранния период считат един или повече елементи за произход на битието, но в същото време произходът на елемента често се смята за одушевен (например Водата от Талес), а понякога дори рационален (например Хераклит счита Fire-Logos за такъв). Но други, много различни същности бяха предложени като първи принципи освен елементите (виж диаграма 29).

Повечето от гръцките мъдреци могат да бъдат наречени "естествено,или наивни материалисти,тъй като същността, избрана от тях за начало (елементи, атоми, хомеомери и т.н.), има материална природа. Но в същото време имаше и философи, на които терминът "наивни идеалисти":те имат някои идеални същности или сили като начало на битието (числата за Питагор, Световния разум (Nus) за Анаксагор, Любовта и Враждата за Емпедокъл и т.н.).

Най-общо се характеризира ранният период натурфилософия(философия на природата) и космоцентризъм,тези. централен въпросфилософията беше въпросът за Космоса: неговата структура (космология)и произход (космогония).Въпросът за произхода на Космоса беше пряко свързан с идеите за първоначалния принцип (или принципи) на битието.

От всички произведения на философите от ранния период нито едно цяло произведение не е достигнало до нас. Оцелели са само отделни фрагменти - под формата на цитати от по-късни антични автори.

Произходът и първите етапи на развитие на древногръцката философия се провеждат в Йония, регион в Мала Азия, където има много гръцки колонии. Йония беше на пътя на пресичането на търговския "тей" между Запада и Изтока, което допринесе за запознаването на йонийските гърци с различни източни учения. След завладяването на Йония от персите, развитието на философията тук спря и много гърци, включително изключителни умове, бяха принудени да се преместят в западните райони на Средиземно море.

Вторият географски център за развитие на философията беше така наречената Велика Гърция - регионите на Южна Италия и около. Сицилия, където също имаше много гръцки градове-държави.

Понастоящем всички философи от ранния период често се наричат ​​предсократици, т.е. предшественици на Сократ - първият голям философ от следващия, класически, период. Но в по-строг смисъл само философите от 6-5 век са били наричани предсократици. пр.н.е., свързани с йонийската и италийската философия, както и техните най-близки наследници от 4 век. пр. н. е., незасегната от влиянието на „сократовата традиция“ (схема 15).

Милетска школа (Милетфилософия)

Първо философска школаДревна Гърция се превръща в Милетската школа (Таблица 19). Милет е град в Йония (западната област на Мала Азия), разположен на кръстопътя между Запада и Изтока.

Таблица 19 Милетска школа

Талес (Талес) Биографични сведения. Талес (около 625-547 г. пр. н. е.) е древногръцки мъдрец, когото много автори наричат ​​първият философ на Древна Гърция. Най-вероятно той е бил търговец, пътувал е много в младостта си, бил е в Египет, Вавилон, Финикия, където е придобил знания в много области.

Той беше първият в Гърция, който предсказа пълното слънчево затъмнение(за Йония), въведе календар от 365 дни, разделен на 12 тридесетдневни месеца, останалите 5 дни бяха поставени в края на годината (същият календар беше в Египет). Той беше математик (доказа теоремата на Талес), физик, инженер; участва в политическия живот на Милет. Именно на Талес принадлежи известната поговорка: „Познай себе си“.

Аристотел каза интересна легендаза това как Талес забогатява. Пътувайки, Талес пропиля богатството си и съгражданите, упреквайки го в бедност, казаха, че философията не носи печалба. Тогава Талес реши да докаже, че мъдрият човек винаги може да забогатее. Според известните му астрономически данни той определи, че тази година се очаква голяма реколта от маслини и нае предварително всички маслобойни в околностите на град Милет, като даде на собствениците малък депозит. Когато реколтата била прибрана и откарана в маслобойните, Талес, бидейки „монополист“, вдигнал цените за работата си и веднага забогатял.

Основни работи. „За началата“, „За слънцестоенето“, „За еквивалентността“, „Морска астрология“ - нито едно от произведенията не е оцеляло.

Философски възгледи. Първоначално.Талес беше спонтанен материалист, смятан за източник на битието вода.Водата е интелигентна и "божествена". Светът е пълен с богове, всичко съществуващо е оживено (хилозоизъм); именно боговете и душите са източниците на движение исамодвижение на телата например магнитът има душа защото привлича желязото.

Космология и космогония.Всичко произлиза от водата, всичко започва от нея и всичко се връща в нея. Земята е плоска и се носи по вода. Слънцето и другите небесни тела се хранят с водни пари.

Божеството на космоса е разумът (логос) – синът на Зевс.

Анаксимандър Биографични сведения. Анаксимандър (ок. 610- (Анаксимандър) ( 46 години пр.н.е.) - древногръцки мъдрец, ученик на Фа-лес. Някои автори наричат ​​Анаксимандър, а не Талес, първият философ на Древна Гърция. Анаксимандър изобретява слънчевия часовник (гномон), пръв в Гърция съставя географска карта и построява модел на небесната сфера (глобус), изучава математика и дава общ план на геометрията.

Основни работи. „За природата“, „Карта на Земята“, „Глобус“ – нито една от творбите не е оцеляла.

Философски възгледи. Първоначално.Анаксимандър счита основния принцип на света апейрон- вечен ("непознаващ старост"), неопределен и безграничен материален принцип.

Космогония и космология.Две двойки противоположности се открояват от apeiron: горещо и студено, мокро и сухо; техните комбинации пораждат четирите основни елемента, които изграждат всичко всвят: Въздух, Вода, Огън, Земя (диаграма 17).

Най-тежкият елемент - Земята - е концентриран в центъра, образувайки цилиндър, чиято височина е равна на една трета от основата. На повърхността му има по-лек елемент - Вода, след това - Въздух. Земята е в центъра на света и се носи във въздуха. Огънят образува три сфери, разделени с въздушни мостове. Непрекъснатото движение и действието на центробежната сила разкъсаха огнените сфери, частите им придобиха формата на колела или пръстени. Така са се образували Слънцето, Луната, звездите (схема 18). Най-близо до Земята са звездите, след това Луната и след това Слънцето.

По този начин всичко, което съществува в света, идва от един единствен (apeiron). С каква неизбежност е възникнал светът, такава ще бъде и смъртта му. Анаксимандър нарича избора на противоположности от апейрона неистинен, несправедлив; връщане към едното - истината, справедливостта. След завръщането си в Апейрон започва нов процес на космогенеза и броят на възникващите и умиращите светове е безкраен. Живите същества са възникнали под въздействието на небесния огън от тиня - на границата на морето и сушата. Първите живи същества живееха във водата, след това някои от тях излязоха на сушата, като изхвърлиха люспите си. Човекът е възникнал и се е развил до състояние на зряла възраст в огромни риби, след което първият човек е излязъл на сушата.

Анаксимен Биографични сведения. Анаксимен (ок. 588- (Анаксимен) 525 пр.н.е.) - древногръцки философученик на Анаксимандър. Учил е физика, астрономия, метеорология.

Основни работи. „За природата” – произведението не е запазено.

Философски възгледи. Първоначално.Анаксимен, подобно на Талес и Анаксимандър, е елементарен материалист. Той не можеше да приеме такава абстрактна същност като апейрона на Анаксимандър и избра въздух- най-неквалифицираният и неопределен от четирите елемента.

Космогония и космология.Според Анаксимен всичко възниква от въздуха: „той е източникът на възникването на (всичко), което съществува, съществува и ще съществува, (включително) богове и божества, докато останалите (неща) (възникват според неговото учение) от това, което идва от въздуха." В обичайното си състояние, като е равномерно разпределен, въздухът не се забелязва, но става забележим под въздействието на топлина, студ, влага и движение. Движението на въздуха е източникът на всички промени, които се случват, като основното е неговата кондензация и разреждане. При разреждането на въздуха се образува огън, а след това - етер; при удебеляване - вятър, облаци, вода, земя, камъни (схема 19).

ВЪЗДУХ ^ ОГЪН ^ ВЪЗДУХ^ ВЕТРОВЕ £ ОБЛАЦИ ^ ВОДА ^

^ ЗЕМЯ £ КАМЪНИ

Кондензация (студено) -> Разреждане (топлина)<-

Схема 19.Анаксимен: космогония

Анаксимен вярва, че Слънцето, Луната и звездите са светилата, образувани от огъня, а този огън е от влагата, която се издига от Земята. Според други източници той твърди, че Слънцето, Луната и звездите са камъни, нагорещени от бързо движение.

Земята и всички небесни тела са плоски и се носят във въздуха. Земята е неподвижна, а светилата се движат във въздушни вихри. Анаксимен коригира погрешните представи на Анаксимандър за местоположението на небесните тела: Луната е най-близо до Земята, след това Слънцето, а най-отдалечени са звездите. Учение за душата.Безбрежният въздух е началото не само на тялото, но и на душата. Така душата е въздушна и следователно материална.

Учението на боговете.Анаксимен вярвал, че не боговете са създали въздуха, а самите богове са възникнали от въздуха.

Анаксагор (Анаксагор)

Биографични сведения. Анаксагор (ок. 500-428 г. пр. н. е. - древногръцки философ, произхождащ от град Клазомен (Йония), по покана на Перикъл идва в Атина, където живее и работи дълго време. Враговете обвиняват Анаксагор в безбожие; Перикъл го спаси 1, но Анаксагор трябваше да се върне в Йония.

Основни работи. „За природата” – запазени са фрагменти.

Философски възгледи. Първоначално.Произходът на живота е хомеомерия,„семена на всички неща“; те са най-малките невидими частици, всяка от които е носител на определено качество. Хомеомерите са вечни и непроменливи. Изходният принцип на Анаксагор е „всичко е във всичко“. Това означава, че всяко нещо съдържа хомеомери от всякакъв вид. Свойството на нещо, състоящо се от хомеомерност, се определя от броя на хомеомерностите в него. Така в огъня хомеомеризмите на огъня са най-многобройни, в желязото - хомеомеризмите на желязото, въпреки че и в огъня, и в желязото има хомеомеризми от всички останали видове. Промяната, трансформацията на нещо се дължи на факта, че в него един хомеомеризъм се заменя с друг.

Но този принцип важи и за самите хомеомерии. Всеки хомеомеризъм е набор от по-малки хомеомеризми и съдържа хомеомеризми от всички качества, т.е. хомеомерията на златото съдържа хомеомерията на желязото, медта, белотата, течността и т.н. Но тази хомеомерност е хомеомерията на златото, тъй като по-голямата част от по-малките хомеомерности, включени в неговия състав, са хомеомерностите на златото. Хомеомерията е безкрайно делима, всеки, произволно малък хомеомеризъм се състои от още по-малки.

Самите хомеомери са пасивни. Като движеща сила Анаксагор въвежда концепцията Нус(World mind), който не само движи света, но и го познава.

Космология и космогония. Nus задава първоначалната смес от хомеомеризъм в кръгово движение, разделяйки топло от студено, светло от тъмно и т.н. В центъра се събират плътни, мокри, тежки и т.н. Така се образува земята. Топло, светло, светло и т.н. се втурва нагоре - така се образува небето. Въртенето на етера около Земята откъсва парчета от нея - така се образуват Слънцето, Луната, звездите (които са горещи камъни). Епистемология.Знае се, че всичко е противоположно на себе си: студено - топло, сладко - горчиво и т.н. Чувствата не дават истина, хомеомерите се познават само от ума.

Съдба учения. Анаксагор има пряко влияние върху Демокрит и Сократ. Учението на Анаксагор за ума е развито във философията на Платон и Аристотел. Доктрината за хомеомеризма остава „непотърсена“ до 20 век, когато редица физици, занимаващи се с квантова механика, стигат до извода, че елементарните частици приличат повече на хомеомерията на Анаксагор, отколкото на атомите на Демокрит.

Питагоров съюз

Питагорейският съюз (Таблица 20), създаден от Питагор, е научно-философско училище и политическо сдружение. Това беше затворена организация и неговите учения бяха тайни.

Таблица 20

Питагоров съюз: периоди на развитие

Прие само свободни хора, както мъже, така и жени, но само тези, които са преминали много години тестове и обучение (включително теста за дълго мълчание). Собствеността на питагорейците беше обща. Имаше многобройни изисквания към начина на живот, хранителни ограничения и т.н. Питагорейците се стремят към победа над долните страсти и високо ценят приятелството.

Питагорейците посвещават много време на психообучението, развитието на паметта и умствените способности. Най-важно място в живота им заемаше науката. Политическите възгледи на питагорейците не са напълно ясни; най-вероятно те са били привърженици на аристократичните форми на управление. Според някои сведения питагорейците от ранния период са успели да дойдат на власт в някои градове на Магна Греция. Но когато се събраха в град Кротон за своя конгрес, враговете ги заобиколиха и ги изгориха.

Философските възгледи на питагорейците са много разнообразни. Общото за повечето от тях е разбирането за числото като основен принцип на света. За много питагорейци е характерен мистицизмът на числата.

Питагореизмът от средния и по-късните периоди е силно повлиян от философията на Платон. На свой ред неопитагореизмът оказва значително влияние върху неоплатонизма.

Съдбата на преподаването Чрез неоплатонизма питагореизмът оказва определено влияние върху цялата следваща европейска философия, основана на платонизма. Освен това питагорейският мистицизъм на числата повлиява на кабала, натурфилософия и различни мистични течения.

Елийско училище (Елейскифилософия)

Школата е получила името си от град Елея, където са живели и работили най-големите й представители: Ксенофан, Парменид, Зенон (Таблица 21).

Таблица 21елейско училище

Елеатите са първите, които се опитват да обяснят рационално света, използвайки философски понятия с крайна всеобщност, като "битие", "небитие", "движение". Ако всички предишни философи само декларираха своите възгледи за света, то елеатите (особено Парменид и Зенон) бяха първите, които се опитаха да обосноват рационално и дори да докажат своите идеи. Елеатите първи оценяват чувствения телесен свят като "неистински" и "илюзорен" - той се противопоставя на "истинския", умопостигаем свят. Съдбата на преподаването Ученията на елеатите оказват значително влияние върху Платон, Аристотел и цялата последваща европейска философия, а апориите на Зенон и до днес предизвикват значителен интерес и многобройни опити за разрешаването им.

Ксенофан Биографични сведения. Ксенофан (ок. 565-473 г. пр. н. е.) - древногръцки философ. Той е по произход от град Колофон в Йония, след превземането на родината му от персите, той се скита дълго време, след което се установява в град Елея във Велика Гърция, където става основател на Елейската школа.

Основни работи. „Первази“ („Сатири“) – оцелели са само няколко стихотворения.

Философски възгледи. Първоначално.Ксенофан може да се нарече елементарен материалист. Основният принцип на всички неща е с него - Земята.Има своите корени в безкрайността. Водата е съучастник на Земята в генерирането на живот, дори душите се състоят от Земя и Вода.

Космология и космогония.От водата възникват облаци, от облаците - небесни тела. Луната е паднал облак. Слънцето е ново всеки ден, то е натрупване на искри, които са запалени водни изпарения.

Учението на боговете.Ксенофан пръв изказва идеята, че не боговете създават хората, а хората създават богове, при това по свой образ и подобие (етиопците имат черни богове, а траките – синеоки и червеникави). Боговете на Омир и Хезиод са неморални и неморални.

Истинският бог „не е като смъртните нито по тяло, нито по мисли“. Той е всевиждащ, всичкочуващ, всичкомислещ. Този бог е чист ум, той управлява света само със силата на своята мисъл. Според някои източници този бог е небето в неговата цялост, според други той е като топка и е идентичен с космоса: той е един, вечен, хомогенен и непроменлив. Отъждествяването на истинския бог с космоса (битието) ни позволява да наречем Ксенофан предшественик пантеизъм.Твърдението за неизменността на света прави Ксенофан основател метафизикав съвременния смисъл на понятието.

Епистемология.Чувствата са фалшиви, чувствата често ни мамят. Да се ​​разбере същността на света е възможно само с помощта на ума. Вярно е, че умът също ни мами понякога, но постепенно хората могат да се доближат до разбирането на истината.

Но само Бог притежава най-висшето и абсолютно правилно знание. Човешкото знание е ограничено, то е само субективно мнение. Тези твърдения ни позволяват да наречем Ксенофан предшественик скептицизъм.

ПарменидБиографични сведения. Парменид (роден приблизително 504-501 г. пр.н.е., датата на смъртта не е известна) е древногръцки философ. Роден и живял в град Елея (Велика Гърция), учил при Ксенофан и питагорееца Аминий.

Основни работи. Стихотворението „За природата” – от това произведение е запазена значителна част.

Философски възгледи. Съществуване и несъществуване.Парменид представя учението си като откровение, дадено му от богинята на Истината (Дике), но всъщност поемата прави опит за рационално разбиране на света. Централните проблеми на философията на Парменид са съотношението на битието и небитието, битието и мисленето. Истината може да бъде позната само чрез разума. За разлика от предишните философи, които най-често само декларират идеите си, той се стреми да докаже тезите си и най-вече, че битието (съществуващото) съществува, а небитието (носителят, празнотата) не съществува. Реално съществуващият Парменид разглежда само това, което е интелигибилно, може да бъде осмислено. Той провъзгласява идентичност на битието и мисленето:„едно и също – мисълта на субекта и субектът на мисълта“. Небитието не съществува, защото е невъзможно „нито да се знае, нито да се изрази с дума“. Невъзможно е да мислим за това, защото ако започнем да правим това, тогава (поради идентичността на мисълта и нейния обект) несъществуването, носителят получава съществуване, става битие, съществуване.

Битието за Парменид е твърда неподвижна топка (Единото), която няма празноти и части, в която няма движение и промяна. В крайна сметка само несъществуването би могло да раздели битието на части, но то не съществува. По същия начин всяка промяна включва появата и изчезването на нещо. Но нещо може да се появи само от небитието и да изчезне само в несъществуването, което не съществува. Така Парменид действа като първият теоретик на метафизиката, противопоставящ се на диалектиката на Хераклит.

Променливостта, движението, множествеността са в Парменид характеристиките на неистинския, чувствен свят. Но втората част от поемата на Парменид, която говори за чувствения, илюзорен свят, практически не е запазена. Остава неясно как Парменид решава въпроса за връзката между истинския, интелигибилен свят и илюзорния сетивен свят.

Зенон от Елея Биографични сведения. Зенон от Елея (ок. (Зеноф Елея) 490-430 г. сл. Хр пр.н.е.) е древногръцки философ. Живял в град Елея, бил ученик на Парменид; известно е, че той е загинал героично в борбата срещу тиранията.

Основни работи. „Спорове”, „Срещу философите”, „За природата” – запазени са няколко фрагмента.

Философски възгледи. Той защити и защити учението на Парменид за Единното, отхвърли реалността на чувственото битие и множествеността на нещата. Разработено апория(затруднения), доказващи невъзможността за движение.

Апория на Зенон.Пространството в неговата структура може да бъде или делимо до безкрайност (непрекъснато), или делимо само до някаква граница (дискретно), а след това има най-малките, допълнителни неделими интервали от пространството.

Да приемем, че пространството е делимо само до известна граница, тогава се получава следната апория.

летяща стрела

Помислете за движението на стрела по време на полет.

Нека стрелката заема определени интервали от пространството във време t, например от 3 до 8.

Движението е движение в пространството, следователно, ако стрелката се движи, то в следващия момент във времето V заема различен интервал от пространство - от 4 до 9.

12 3 4 5 6 7 8 9….

Всеки интервал от пространство е неделим, следователно стрелката може или да го заема изцяло, или да не го заема, но не може да го заема частично. Следователно стрелката не може първо да премине през някаква част от интервала 8-9, тъй като този интервал не се дели. Тогава се оказва, че в момент t стрелката остава неподвижна в интервала 3-8, а в момент t остава неподвижна в интервала 4-9.

Заключение.Няма движение, а само неподвижност в различни интервали от пространството.

Нека сега приемем, че пространството е делимо до безкрайност, тогава се получава следната апория.

Ахил и костенурката

Предпоставки.Ахил и костенурката стоят на пътя на разстояние L един от друг. Те едновременно започват да се движат в една и съща посока (Ахил тича с всички сили, а костенурката пълзи със скоростта на охлюв).

Теза.Ахил никога няма да настигне Костенурката.

Доказателство.За да настигне Костенурката, Ахил трябва първо да измине разстоянието L, което го е разделяло от Костенурката, преди да започне да се движи. Но през това време Костенурката ще има време да измине известно разстояние L'. Следователно, за да настигне сега Костенурката, Ахил трябва първо да пробяга разстоянието L' и т.н. Но тъй като пространството е делимо до безкрайност, между Ахил и Костенурката винаги ще има безкрайно малко, но все пак разстояние, което Ахил все още трябва да измине.

Следователно, независимо дали признаваме безкрайната делимост на пространството или съществуването на неделими интервали от пространството, можем да заключим, че движението е невъзможно.

Апориите на Зенон служат за доказване на невъзможността за движение в истинския, интелигибилен свят, така че фактът, че нашите сетивни органи ни казват за наличието на движение, или по-скоро неговата "поява" в чувствения, илюзорен свят, не опровергава апориите.

2. Хераклит като основоположник на диалектиката. Атомизмът на Демокрит.

Хераклит (принадлежи към ефеската школа)бгеографска информация. Хераклит (ок. 544-480 пр.н.е.) (пр.н.е.) - древногръцки мъдрец. Той е роден и живял в град Ефес, затова често е наричан Хераклит от Ефес. Въпреки факта, че принадлежеше към царско-свещеническото семейство, той живееше бедно и самотно. Хераклит имаше прякорите Мрачен (тъй като изказванията му бяха неясни) и Плачещ (тъй като често оплакваше човешкото несъвършенство). Хераклит – елементарен материалист и основател диалектика 1.

Основни работи. „За природата” – запазени са около 130 фрагмента.

Философски възгледи. Първоначално.Хераклит вярваше, че началото на всички неща Огънят.Огънят е материален, вечен и жив (хилозоизъм), освен това е разумен, има Логос. Огънят не е създаден от никого, но се подчинява на световния закон, "пламва с мярка и угасва с мярка".

Диалектика.Основната характеристика на света е неговата постоянна променливост: „всичко тече“, „не можеш да влезеш два пъти в една и съща река“.В това Хераклит се противопоставя на мнозинството антични философи, които вярвали, че „истинското битие” е вечно и неизменно (питагорейци, елеати и др.). Съществена промяна според Хераклит е промяна в нейната противоположност (студеното се нагрява, горещото се охлажда). Противоположностите съществуват в единство и във вечна борба („борбата е баща на всичко и цар над всичко“).

Космология и космогония.Всичко в света се поражда от огъня и това е „пътят надолу“ и „липсата“ на огън (схема 20). Според Хераклит Космосът не е вечен, „пътят надолу” се заменя с „пътят нагоре” и тогава целият свят изгаря в световен пожар, който също е световен съд (тъй като огънят е жив и интелигентен) .

Известни са три версии на описанието на космогенезата (процесът на формиране на космоса) от Хераклит.

Учение за душата.Човешката душа е комбинация от огън и влага. Душите възникват, „изпарявайки се от влага“ и, обратно, „за душите смъртта е раждане във вода“. Колкото повече огън има в душата, толкова по-добре е; човешкият ум е Огън (Логос).

Епистемология.Сетивата, особено зрението и слуха, са полезни в процеса на познание, но най-висшата цел е познаването на логоса. Не е достъпно за всеки, въпреки че всички хора са разумни. Мнозинството от хората, бидейки „наситени като звяр”, не се опитват да проумеят Логоса. Многото знания, доверието в такива учители като Омир и Хезиод пречат на разбирането на Логоса. Само няколко души са разбрали логото и живеят в съответствие с него.

Съдба учения. Идеите на Хераклит за огъня-логос в много отношения послужиха като основа за учението на стоиците. Идеите на диалектиката започват да привличат сериозно внимание едва от Ренесанса, те намират последователно приложение и развитие във философията на Хегел и марксизма.

Атомизмът на Демокрит

Левкип се смята за основател на атомизма, но за него не се знае почти нищо. Следователно под древногръцкия атомизъм, на първо място, имаме предвид учението на Демокрит.

ДемокритБиографични сведения. Приблизителен живот - прибл. 460-370 г. сл. Хр пр.н.е. Демокрит е роден в град Абдера (Елада). Той пътува много, беше в Египет, Вавилон, вероятно Индия и Етиопия. Дълго време живее в Атина. Тъй като Демокрит непрекъснато се смееше на несъвършенството на човека, той носеше прозвището Смеещ се.

Основни работи. Известно е, че Демокрит е написал около 70 произведения в различни области на знанието, но нито едно от тях не е достигнало до нас. Проблемите на атомизма са изложени в произведенията "Голям домострой", "Малък домострой" и др.

Философски възгледи. Първоначално.Произходът на живота е атомии празнота,в които атомите пребивават и се движат. Атомите (буквално „неделими“) са най-малките, неделими частици материя. Всеки атом е вечен и непроменлив, атомите не възникват и не изчезват. Броят на атомите е безкраен. Различават се по големина, форма (кълбовидни, пирамидални, кукообразни и др.) и разположение в пространството. Атомите са подвижни, реят се и "танцуват" в празнотата, като прахови частици, видими в слънчев лъч.

Всички неща в света са съставени от атоми и празнота. Възникването и унищожаването на нещата е резултат от слепването и разделянето на атомите. Всички неща в крайна сметка загиват, но атомите, които ги съставят, продължават да съществуват. Демокрит смята четирите традиционни елемента за „средните стъпала“, от които се състои всичко останало. Въздухът, водата и земята са съставени от атоми с различна форма, докато огънят е съставен само от сферични.

Учението за първичните и вторичните качества.Сами по себе си атомите са лишени от такива качества като цвят, мирис, топлина и т.н. Всички тези качества са резултат от възприемането на атомите от нашите сетива. В крайна сметка, казва Демокрит, това, което един човек възприема като сладко, друг може да възприеме като горчиво. Следователно е необходимо да се прави разлика между първични, т.е. обективно съществуващи свойства на атомите (форма, размер, положение в пространството) и вторични - нашето субективно възприемане на тези първични свойства.

Космология и космогония.Светът като цяло е безкрайна празнота, в която има безкраен брой светове, състоящи се от атоми. Там, където в празнотата има много атоми, те често се сблъскват един с друг, което създава космически вихър. По-тежките атоми са концентрирани в центъра му, по-леките са изтласкани към краищата. Така възникват земята и небето. Световете са сферични, затворени и обградени от обвивка ("кожа"). Центърът на нашия свят е Земята; Слънцето, луната, звездите се отнасят до небето. Броят на световете е безкраен; някои от тях тепърва се появяват, други са процъфтявали, трети умират; нашият свят е в състояние на движение. Някои светове си приличат, други са различни.

Детерминизъм.Демокрит е основателят на механизма детерминизъм 1.Нищо, което се случва в света, не възниква без причина, всичко се появява поради необходимост (в крайна сметка всичко, което се случва в света, е резултат от движение, сблъсък, сцепление и т.н. на атоми). Случайността е измислена от хората, за да оправдаят собственото си невежество.

Произход на живота и човека.Живото възниква от неживото без намесата на боговете и без никаква цел. От земята и влагата се раждат първо земноводни, а след това и сухоземни животни. Нежизнеспособните същества (слепи и глухи, безкраки и безръки) загиват, само жизнеспособните оцеляват; дадоха потомство; сред тези последни същества имаше и хора.

Източникът на движение за хората и животните е душата; тя, както всичко останало, се състои от атоми (сферични, като имащи най-голяма подвижност). Със смъртта на тялото душата се разпада и загива. Епистемология.Има разлика между сетивно („тъмно“) и рационално знание (чрез логически разсъждения). Когато възприемаме света, нашите сетива (зрение, слух, обоняние, вкус, осезание) действат първи. Техните образи са постоянно отделени (изтичащи) от нещата - те са като че ли черупки, състоящи се от разредени атоми. Когато тези образи влязат в сетивата на човека, той ги възприема. В същото време подобното се възприема като подобно.

Но сетивното познание е подходящо само до определена граница, тъй като сетивата не са в състояние да разберат твърде фини и малки същности (като атоми). Тогава умът започва да действа, давайки ни истинско знание.

Произходът на религията и атеизма.Източникът на вярата в боговете е страхът от природните сили, които човекът не може да обясни. Всичко, което се случва в света, е резултат от движението на атомите.

Съдбата на атомизма. Учението на Демокрит оказва значително влияние върху Епикур (въпреки че самият Епикур отрича това), а чрез него и върху римския философ Лукреций Кара. Като цяло обаче атомизмът не е бил много популярен в древността (например стоицизмът заема епикурейството през първите векове от н. е.).

През Средновековието той е бил практически непознат в християнския свят, но някои от неговите идеи са получили своеобразно приложение в мюсюлманската философия (калам и суфизъм).

В съвремието атомизмът се оказва философската основа на физиката на Нютон, деизма и материализма на следващите епохи - до нашето време.

Благодарение на развитието на физиката на микрокосмоса (квантовата механика) през ХХ век. Появиха се сериозни съмнения, че в основата на материята лежат други неделими частици (елементарни частици или кварки, които изграждат елементарните частици). Но този проблем не е окончателно решен и до днес.

3. Хуманистична насоченост на философията на софистите.

През втората половина на 5в. пр.н.е. В Гърция се появяват софистите. В условията на древната робовладелска демокрация реториката, логиката и философията изместват гимнастиката и музиката в образователната система. Реториката – изкуството на красноречието – става царица на всички изкуства. В съдилищата и в народните събрания способността да се говори, убеждава и убеждава е жизненоважна. Затова има платени учители „да мислят, говорят и правят“ – софистите.

Древногръцката дума "софист" означава: експерт, майстор, художник, мъдрец. Но софистите бяха мъдреци от особен вид. Истината не ги интересуваше. Те преподаваха изкуството да побеждават врага в спорове и съдебни спорове. Тогава нямаше адвокати. И „в съдилищата“, Платон ще каже по-късно, „абсолютно никой не се интересува от истината, важна е само убедителността“ (272 E). Следователно думата "софист" придоби осъдителен смисъл. Софистиката започва да се разбира като способността да се представя черното като бяло, а бялото като черно. Софистите са били философи дотолкова, доколкото тази практика е получила мирогледна обосновка от тях.

В същото време софистите изиграха положителна роля в духовното развитие на Елада. Те са теоретици на реториката, красноречието. Техният фокус е върху словото. Много от софистите имаха невероятна дарба за слово. Софистите създават науката за словото. Във философията софистите обръщат внимание на проблема за човека, обществото и знанието. В епистемологията софистите съзнателно повдигнаха въпроса как мислите за нея се отнасят към света около нас? Способно ли е нашето мислене да опознае реалния свят?

На последния въпрос софистите отговарят отрицателно. Софистите учеха, че обективният свят е непознаваем, тоест те бяха първите агностици. Агностицизмът на софистите обаче е ограничен от техния релативизъм. Софистите учеха, че всеки има своя собствена истина. Кой както си мисли, така е. Следователно софистите отричат ​​не истината, а обективната истина. Те признаваха само субективна истина, по-точно истини. Тези истини са свързани не толкова с обекта, колкото със субекта. Ето защо казваме, че агностицизмът на софистите е ограничен от техния релативизъм. Епистемологичният релативизъм на софистите беше допълнен от морален релативизъм. Няма обективен критерий за добро и зло.

Това, което е полезно за някого, тогава е добро, тогава е добро. В областта на етиката агностицизмът на софистите прераства в аморализъм.

Софистите са направили малко във физиката. Те бяха първите, които ясно разделиха това, което съществува по природа и това, което съществува по установяване, според закона, те разделиха законите на природата и социалните закони. В лицето на софистите философската мирогледна мисъл на Древна Гърция поставя човека във фокуса на светогледните изследвания. Софистите разшириха своя релативизъм и върху религиозните догми. Като цяло несъстоятелният релативизъм има една положителна черта: той е антидогматичен. В този смисъл софистите играят особено голяма роля в Елада. Водеха скитнически живот. И там, където се появиха, догматизмът на традицията беше разклатен. Догматизмът се крепи на авторитета. Софистите поискаха доказателства. Те самите биха могли днес да докажат тезата, а утре антитезата. Това шокира лаика и пробуди мислите му от догматичен сън. Всеки неволно зададе въпроса: къде е истината?

Софистите обикновено се делят на старши и младши. Сред старейшините се открояват Протагор, Горгий, Хипий, Продик, Антифон, Ксениад. Всички те са съвременници на питагорееца Филолай, елейците Зенон и Мелис, физиците Емпедокъл, Анаксагор, Левкип. От многото произведения на софистите малко са оцелели.

Старши софисти

Протагор

Живот и писания.Акме Протагора се пада на 84-та Олимпиада (444-441). Това означава, че Протагор е роден през 80-те години на V век. пр.н.е.

Протагор притежава повече от дузина творби. Сред тях са "За битието", "За науките", "За държавата", "За боговете", "Дебат, или изкуството да се спори", "Истината, или спорни речи". Нито един от тях не е достигнал до нас с изключение на малки фрагменти. Най-важните източници на нашите знания за Протагор и неговите учения са диалозите на Платон „Протагор“ и „Тетет“ и трактатите на Секст Емпирик „Срещу учените“ и „Три книги с Пиронови твърдения“. В тези трактати се промъква кратко, но в същото време напълно необходимо описание на най-важните моменти от светогледа на Протагор.

Онтология.Релативизмът на Протагор и неговата доктрина за относителността на знанието се основават на определени идеи за света. Протагор е материалист. Според Секст Емпирик, Протагор смята, че „фундаменталните причини за всички явления са в материята“ (Sext Empiric.оп. В 2 т. Т.2. М., 1976. С. 252. По-нататък - SE. 2. S. 252). Но основното свойство на материята, според Протагор, не е нейната обективност и не наличието на някакъв редовен принцип в материята, а нейната променливост, течливост. В това Протагор очевидно се опира на Кратил, който тълкува Хераклитовата диалектика изключително едностранчиво, виждайки в нея само един краен релативизъм. Ако Хераклит твърди, че в една и съща река не може да се влезе два пъти, защото всички нови води текат върху придошлата, че човек не може да докосне една и съща смъртна същност два пъти, тогава Кратил твърди, че в една и съща река не може да се влезе веднъж. Протагор разширява този принцип на абсолютната променливост на материята към познаващия субект: не само светът непрекъснато се променя, но и живото тяло, което го възприема. Така и субектът, и обектът непрекъснато се променят. Тази теза съдържа първото онтологично обосноваване на релативизма на софистите от Протагор.

Второто оправдание се състои в тезата, че нищо не съществува само по себе си, а всичко съществува и възниква само във връзка с друго. Протагора Платон изразява този нюанс на релативизъм по следния начин: „Нищо не е само по себе си, но всичко винаги възниква във връзка с нещо“ (157 V).

Третото основание на релативизма е тезата, според която всичко се променя не произволно, а по такъв начин, че всичко, което съществува в света, постоянно се превръща в своята противоположност. Следователно всяко нещо съдържа противоположности. Изяснявайки това заключение, Аристотел би казал, че едната противоположност е действително в нещо, а другата е потенциална. Но по времето на Протагор философите все още не са разбрали съществуването на два вида същества - действителни и потенциални, и следователно тезата на Протагор, която се връща към диалектиката на Хераклит, може да изглежда правдоподобна.

епистемологични заключения.От всички тези онтологични принципи на релативизма Протагор прави смело епистемологично заключение. Ако всичко се променя и се превръща в своята противоположност, тогава за всяко нещо са възможни две противоположни мнения. Диоген Лаерт съобщава, че Протагор „първи е казал, че за всяко нещо има две противоположни мнения“ [DK 80 (84) A 1], което според Климент има голямо влияние върху развитието на елинския светоглед : „По стъпките на Протагор гърците често казват, че за всяко нещо има две мнения, които са противоположни едно на друго“ (A 20).

До голяма степен това все още е вярно. В ежедневната реч казваме: „от една страна“ и „от друга страна“. Но все пак е необходимо да се реши коя от страните е водеща, основна, определяща. В противен случай ще се плъзнем в позиции на релативизъм и агностицизъм. Протагор върви точно в тази посока. След като абсолютизира наличието във всяко нещо и във всеки процес на две противоположни страни и тенденции и стигайки до извода за възможността за две противоположни мнения за нещо или процес, Протагор прави прекомерно заключение, че „всичко е вярно“.

Това твърдение на Протагор е критикувано от Демокрит, Платон и Аристотел. Демокрит и Платон възразяват на Протагор, като подчертават, че твърдението „всеки продукт на въображението е верен“ се обръща срещу себе си. Защото „ако всяко въображение е вярно, тогава мнението, че не всяко въображение е вярно, доколкото е прието от въображението, ще бъде вярно и по този начин твърдението, че всяко въображение е вярно, ще се превърне в лъжа“ (A 15). Аристотел в „Реторика“ пише: „[Случаят с Протагор] е лъжа и неистина, но привидна правдоподобност и [няма място] в нито едно изкуство, освен в реториката и еристиката.“ Протагор учи "да направим най-слабата реч най-силна" (II 24).

Тези възражения обаче няма да смутят Протагор. Той е, така да се каже, релативист на квадрат. Сенека съобщава, че Протагор е стигнал толкова далеч в своето учение, че самият той е твърдял, че е еднакво възможно да се говори „за“ и „против“ не само за всяко нещо, но също така, че за всяко нещо може еднакво да се говори „за“ и „против“. Протагор признава, че неговата теза, че са възможни две противоположни мнения за едно и също нещо, не е по-вярна от противоположната теза, че не може да има две противоположни мнения за едно и също нещо, противоположни мнения. Но това са глупости, защото второто зачерква първото. Да се ​​каже, че твърденията „тази стена е бяла“ и „тази стена е черна или не е бяла“ са еднакво верни, тъй като тази бяла стена постепенно се замърсява, все още е възможно. Но да наречем еднакво верни преценки: „вярно е, че може да се каже, че „тази стена е бяла“ и „тази стена е черна или не е бяла“ и „вярно е, че това не може да се каже, защото стената или е бяла или черно, а не бяло" е съвсем различен въпрос. Тук вече навлязохме в сферата на законите на мисленето, а не в законите на битието. Битието може да бъде и това, и онова, но мисленето за битието може да бъде само определено и недвусмислено, макар и условно. Не можем да мислим за движение, без да го спрем.

Основната теза на Протагор.Основното за Протагор обаче не е твърдението, че всичко е вярно, тъй като за всяко нещо са възможни противоположни, взаимно изключващи се мнения поради превръщането на всичко в неговата противоположност. В такава ситуация човек не може да се ориентира във Вселената. Трябва да избирате между две противоположни гледни точки. Този избор човек прави, като приема едно мнение и отхвърля противоположното. Човекът е свободен. Изглежда от тези разсъждения следва известната теза на Протагор, която се съдържа в неговите „Подривни речи“. В Секст Емпирик четем: „В началото на своите „Подривни речи“ той (Прогагор) провъзгласява: „Човекът е мярката на всички неща, които съществуват, че съществуват, и несъществуващите, че не съществуват“. Шест или седем века по-рано Платон предава същите думи на Протагор в следния контекст: „Същността на нещата е специална за всеки човек“, според Протагор, който твърди, че „мярката за всички неща е човекът“ и следователно , каквито ми се струват нещата, такива ще са и за мен, и каквито ти, такива ще бъдат и за теб. (Платон.оп. В 3 тома T.I. М., 1968. С. 418. По-нататък - Платон. 1. S. 418). В друго свое произведение Платон, отново цитирайки думите на Протагор: „Мярката за всички неща е човекът, съществуващ, че съществуват, и несъществуващи, че не съществуват“, обяснява: така е за мен и е и каквото е за вас, такова е и за вас ”(152 A). Това е последвано от пример: „Не се ли случва понякога един и същи вятър да духа и някой да замръзне едновременно, друг не? И някой не твърде много, но някой силно? (152 V). Вятърът „изглежда” на един човек, продължава Платон, студен, но не и на друг. Но "изглежда" означава "усещам" (Платон. 2. S. 238). Възниква въпросът: възможно ли е да се каже, че вятърът е студен сам по себе си или е студен само по отношение на някого?

Второто обосноваване на релативизма от Протагор казва, че нищо не съществува и не възниква само по себе си, а само във връзка с друго. Следователно въпросът дали самият вятър е студен или не е безсмислен, както и въпросът дали вятърът съществува сам по себе си, тъй като за един вятър може да не е така за друг, той събаря единия, а другия не забележете. Платон заключава, че Протагор е прав в твърдението си за субективността на усещанията, но греши в твърдението си, че всички те са верни. В действителност в усещанията няма истина; субективността на усещанията показва, че усещанията не са знание. Нито Протагор, нито Платон са прави тук. Разбира се, чувствената картина на света е антропоморфна. Неслучайно на негова основа възниква социоантропоморфен мироглед. Но трябва да се анализира, а не да се обявява като цяло за вярно или невярно. Тук е необходим критерий на практиката. Но Протагор няма такъв критерий.

Критерий.Но има ли Протагор някакъв критерий за истина? Какво все още позволява на човек да изразява определени преценки за света? Тук позицията на Протагор не е съвсем ясна. Секст Емпирик твърди, че Протагор изобщо не е имал критерий: „Така че, ако нищо не може да бъде взето извън [субективното] състояние, тогава трябва да се вярва на всичко, което се възприема според съответното състояние. В това отношение някои стигат до извода, че Протагор отхвърля критерия, тъй като последният иска да бъде познавач на съществуващото само по себе си и разграничител на истината и лъжата, а гореспоменатият човек не е оставил нищо в себе си (второ оправдание ), нито лъжи” (SE. 1. p. 73). Има обаче и друга информация, според която Протагор учи, че никой няма фалшиво мнение, но едно мнение може да бъде, ако не по-вярно, то по-добро от друго. (Платон 167 Б). Мненията на мъдрия човек са по-добри от мненията на обикновените хора. Тук Протагор се придвижва до позицията на Демокрит, който прави мярка за всички неща не кой да е, а мъдрецът, заявявайки, че мъдрецът е мярката за всички неща.

Но основното все още не е в това. Основният критерий според Протагор е печалбата. Тук вече преминаваме от неговия епистемологичен релативизъм към неговия етически релативизъм.

етически релативизъм.Разбира се, критерият за ползата е ограничен, тъй като той действа само в случаите, когато определяме кое е добро и кое е лошо. Както няма обективна топлина и студ, така няма обективно добро и зло. Разбира се, те могат да кажат, че това, което е добро за вашата страна, е добро, а това, което е лошо за нея, е лошо, но държавата се състои от индивиди и това, което е полезно за един от тях, е вредно за друг. Доброто и злото са относителни. Когато се определя кое е добро и кое е лошо, трябва да се изхожда от собствената полза и полза, както лична, така и (в най-добрия случай) държавна. И така, Протагор оправдава дейността на софистите, които не се стремят към истината, а към победа над опонентите си в спор или съдебен процес. Природата не може да бъде излъгана, но човекът може. Господството над природата не може да се гради върху измама; възможно е господството на една класа на обществото над друга. Софизмът в своето крайно проявление служи на тази цел.

Философия на историята.Диалогът на Платон "Протагор" описва разговор между Сократ и Протагор по въпроса какво е добродетел и дали може да се научи (Протагор преподава добродетел за много пари). В тази връзка Платон приписва исторически мит на Протагор. Целта му е да докаже, че добродетелта може да бъде преподавана. Когато боговете създали всички видове живи същества от смес от земя и огън, те инструктирали братята титани Прометей и Епиметей да разпределят способностите между тези видове. Заемайки се сам с това, простосърдечният и непредпазлив Епиметей не остави нищо на хората. Човекът се оказал гол и необут, лишен от естествени оръжия - зъби, рога и др. Спасявайки положението, Прометей откраднал огън и познания по занаяти и изкуства за хора от работилницата на Хефест и Атина, за което след това пострадал определено наказание, но той не посмя да открадне от Зевс способността да живее в обществото, поради което първите хора, въпреки че можеха да говорят, да се покланят на боговете, да строят къщи, да шият дрехи и обувки, да обработват земята, не са били в състояние да живеят заедно и умрели на тълпи от хищни животни. Тогава Зевс заповяда на Хермес да внуши срам и истина на хората, а на въпроса на последния дали той, Хермес, трябва да даде този дар на всички хора или само на някои, Зевс отговори: „Нека всички се занимават с тях; няма да има държави, ако малцина го владеят, както изкуството обикновено владее. И изложете закон от мен - продължи Зевс, - така че всеки, който не може да бъде въвлечен в срам и истина, да бъде убит като язва на обществото" (322 г. д). Но, продължава Протагор, това участие се дава на хората само като способност, която трябва да се развива, поради което добродетелта не се дава на никого от раждането и трябва да се придобие чрез старание и обучение. Сократ, с неговото неверие във възможността да преподава добродетел, греши. Способността за добродетел е дадена на всеки, но самата добродетел по рождение не е дадена на никого.

Преминавайки от мита към рационални основания, Протагор посочва: наказанието на престъпниците има смисъл само при условие, че може да се възпита добродетел - в крайна сметка те наказват в името на предотвратяването на злото. Това е позицията на Протагор.

Интересното е, че в последвалия спор между Сократ и Протагор за същността на добродетелта страните си размениха местата. Сократ, който свеждаше всички видове добродетел (справедливост, благоразумие, благочестие, смелост) до знание, трябваше да признае, че добродетелта, както всяко знание, може да бъде преподавана. Протагор, който отхвърли тази информация, стигна до неволното заключение, че добродетелта не може да бъде преподавана. Тук е уместно да се отбележи, че очевидно и двете са неверни и че по-прав е Аристотел, който вярва, че добродетелите могат да бъдат преподавани, но не само като знание, а като резултат от образование, което превръща знанието в навик. Добродетели – знание за доброто, превърнало се в навик на поведение. Свиквайки да бъде смел, човек става смел.

Религия.Протагор насочва своя релативизъм и скептицизъм срещу всякакъв догматизъм, включително и срещу религиозния. Книгата „За боговете“, заради която Протагор толкова страда в Атина, започва с думите: „За боговете не мога да знам нито дали съществуват, нито че не съществуват, нито как изглеждат. Защото много неща пречат да се знае (това): както неяснотата [на въпроса], така и краткостта на човешкия живот ”(AMF. Vol. 1. Ch. 1. S. 318). Въпреки това Протагор вярвал, че е по-добре да вярваш в боговете, отколкото да не вярваш в тях.

Горгий

За разлика от Протагор, който, присъединявайки се към йонийската традиция, развива релативистката доктрина за относителността на знанието на примера на основно сетивно ниво на познание, Горгий, присъединявайки се към италианската традиция, основава своя релативизъм не толкова върху субективността на свидетелството на сетивните органи, а върху онези трудности, в които изпада съзнанието, опитвайки се да изгради последователен мироглед на ниво философски категории и понятия (битие и небитие, битие и мислене, едно и много, мислене и слово и др.) ). Ако Протагор учи, че всичко е вярно (защото изглежда така), то Горгий учи, че всичко е лъжа.

Живот и писания.Горгий идва от „Велика Елада“, от сицилианския град Леонтина. Негов непосредствен учител е Емпедокъл. Горгий е роден през 80-те години на V век. пр.н.е. През 427 г. той пристига в Атина като ръководител на леонтийското посолство, помолвайки Атина за защита от Сиракуза (имаше Пелопонеска война). Горгий прекарва по-голямата част от живота си в Тесалия. Горгий живял повече от сто години, на което, както самият той смятал, дължал въздържанието си от удоволствия. Неговият ученик, атинският оратор Изократ (4 век пр. н. е.), обяснява дълголетието на Горгий с факта, че той, като не е гражданин на нито един град, не е плащал данъци, не се е занимавал с обществени дела, а също и без семейство , беше свободен от тази тежка обществена служба (Исократ 15:156). Горгий беше изключителен оратор, способен да говори импровизирано по всяка тема, намирайки както похвала, така и вина за всичко. Той знаеше как да победи сериозността на врага с шега, а шегата със сериозност. Той знаеше как да убеждава. В условията на Пелопонеската война, когато Спарта се противопоставя на Атина в съюз с Персия, Горгий изнася „Олимпийската реч“, където призовава елините да спрат вътрешните граждански борби, да се придържат към единомислие и да се обединят срещу „варварите“ (както Гърци наричали всички негърци). Но този път не успя да убеди никого. Войната продължи. Резултатът от него беше катастрофален не само за Атина, но и за цяла Гърция.

Оценявайки високо философията, Горгий я поставя над специфичните науки, които по това време вече започват постепенно да се отделят от философията. Ватиканският сборник от максими съдържа следните думи на софист: „Ораторът Горгий каза, че тези, които пренебрегват философията, занимавайки се с частни науки, са като ухажорите на Пенелопа, които, търсейки я, се съвкупляват с нейните слугини“ [DK 82 (76) ; На 23]. Горгий притежава произведения като „Възхвала на Елена“, „Поломед“, „За природата или за несъществуващото“, за които знаем, че го преписваме от Секст Емпирик в работата си „Срещу учените“ (VII, 5) .

Битие, мислене, реч.Самото заглавие на основната творба на Горгий - "За природата или за несъществуващото" - подчертава разликата между позицията на Горгий и позицията на неговия съвременник: Елеат Мелиса, изразена в работата му "За природата или за Съществуващото“. За разлика от елеатите, които отъждествяват речта, мисленето и битието и отричат ​​небитието, Горгий (продължавайки обаче тяхната рационалистична линия) откъсва речта от мисленето и мисленето от битието. Той учи, че нищо не съществува и ако съществува, то е неразбираемо, а ако е разбираемо, то е неизразимо и необяснимо (за друг човек).

Съществуване.Говорейки за факта, че нищо не съществува, Горгий не е искал да каже, че има несъществуване. „Нищо не съществува“ означава за него твърдението, че е невъзможно да се докаже нито съществуването на небитието, нито че битието не съществува, нито че битието и небитието съществуват заедно.

Доказвайки, че не-битието не съществува, Горгий отива по-далеч от Парменид, който се ограничава да посочи, че не-битието не съществува, защото е немислимо и неизразимо, а щом е мислимо и изразимо с думи, то става битието като факт на мисленето и като дума факт. За Горгий, тъй като той раздели мисленето, речта и битието едно от друго, този ход на мисълта беше затворен. Той отиде в обратната посока, обръщайки внимание на вътрешната непоследователност на преценката, че несъществуването (несъществуващото) съществува. В него е скрито твърдението, че нещо едновременно трябва да съществува и да не съществува. Небитието не трябва да съществува, тъй като се смята, че не съществува, но трябва да съществува, тъй като иманесъществуващо, т.е. доколкото то има.Тук обаче Горгий повтаря грешката на Парменид, отъждествявайки свързващото "е" с предиката "е", което е неправилно. Но това е установено по-късно от Аристотел, докато по времето на Горгий тази грешка е естествена. Вярно, не е известно дали Горгий го е имал неволно или, подобно на софист, умишлено, но така или иначе, заключава Горгий, е пълен абсурд нещо да бъде и да не е едновременно. Следователно тезата, че небитието съществува е невярна. (Би било по-правилно да се каже, че твърдението „съществува несъществуване“ е невярно, тъй като то утвърждава в предиката това, което отрича в субекта.)

Но също така е невъзможно да се докаже, че „битието съществува“. Тук обаче въпросът е по-сложен. Това решение е непоследователно. Следователно Горгий доказа косвено невярността на тази теза, показвайки неразрешимостта на онези проблеми, които са свързани с факта на признаване на битието (съществуващото) като битие. Това са проблемите на едното и многото, вечността и временността и пр. В същото време Горгий не се свени от директните софизми. Например, ако съществуващото е вечно, то няма начало и следователно е безкрайно, а ако е безкрайно, значи го няма никъде, а ако е никъде, тогава изобщо не съществува. Тук времето е заменено с място и се прави грешен извод от липсата на място към липсата на съществуване. Всъщност безкрайното не съществува никъде, защото няма нищо отвъд границите на безкрайното, тъй като безкрайното според концепцията няма граници, но това не означава, че не съществува. Освен това, временността на съществата предполага, че те са възникнали. Но може да възникне или от съществуващото, или от несъществуващото. Но несъществуващото уж не може да генерира нищо от себе си. Произходът на същества от същества не е възникване; в такъв произход съществата са вечни.

Проблемът за един и много също е неразрешим.

От всичко това следва изводът, че е невъзможно да се каже, че „съществуващото съществува“.

Но тогава не може да се каже, че съществуващото и несъществуващото съществуват: защото това, което не съществува отделно, не съществува и заедно.

От това следва генералният извод – „няма нищо“.

Мислене и реч.Горгий разделя обекта на мисълта и съществуването на обекта на мисълта. Ако някой мисли, че човек лети или колесници се състезават по морето, това изобщо не означава, че човек наистина лети и колесници действително се състезават по морето, защото може да се мисли и нещо, което всъщност не съществува. Тук Горгий поправя Парменид, който, както вече казахме повече от веднъж, очевидно не прави разлика между обект като обект на мисълта и обект, такъв какъвто съществува обективно. Според Горгий е възможно да се мисли това, което не съществува. Но от тази правилна предпоставка Горгий прави софистично заключение, че ако несъществуващото може да се мисли, тогава съществуващото не може да се мисли: „Ако обектите на мисълта не са битието, тогава битието не е мислено“.

И накрая, „дори съществуващото да се разбере, то е необяснимо за друг“, защото думите са различни от телата (телата се възприемат чрез зрение, а думите чрез слух).

Етика и право.По тези въпроси Горгий е релативист. Както всички софисти, Горгий учи, че моралните ценности и правните норми са условни, че те са изкуствени конструкции на хора, които не винаги вземат предвид човешката природа.

Продик

Малко се знае за софиста Продик. В същия Протагор Сократ иронично сравнява Продик с Тантал, наричайки неговата мъдрост от древни времена божествена, а себе си мъдър. В друг диалог на Платон „Кратил” Сократ осмива алчността на този софист, който учеше различно за 50 драхми, отколкото за една (за тази цена бедният Сократ слушаше Продик). В Теетет (друг диалог на Платон) Сократ насочва своите не толкова сериозни ученици към Продик.

Продик се занимава с проблемите на езика. Преди да философства човек трябва да се научи да използва правилно думите. Следователно, развивайки синонимия, той изясни значението на думите, разграничи нюансите в синонимите (разграничи, например, "смелост" и "смелост"). В диалога на Протагор Продик, когато обсъжда значението на някои редове от поемата на Симонид, казва, че в тях Симонид се кара на Питак, че не може да разграничава правилно думите. В диалога на Платон „Федър“ Продик си приписва заслугата за факта, че „само той е открил в какво се състои изкуството на речите: те не трябва да бъдат нито дълги, нито кратки, а умерено“ (267 V). По това Продик се отличава от друг софист - Горгий, който има готови кратки и дълги речи за всяка тема.

Продик, подобно на Протагор, се занимава с проблема за произхода и същността на религията, за което получава прозвището "безбожник". Всъщност „Продик ... поставя всички свещени действия в човек и мистерии, и тайнства във връзка с ползите от земеделието, вярвайки, че оттук се е появила в хората както (най-) идеята за боговете, така и всички видове на благочестието” [DK 84 (77) V 6 ]. Секст Емпирик цитира думите на Продик: „Древните са наричали слънцето, луната, реките, изворите и изобщо всичко полезно за нашия живот богове за ползите, получени от тях, както например египтяните са наричали Нил.“ По-нататък Секст Емпирик продължава: „И затова хлябът се наричаше Деметра, виното – Дионис, водата – Посейдон, огънят – Хефест и така нататък всичко, което е полезно“. Така Продик, опитвайки се да обясни научно произхода на вярата в боговете, смята, че религията възниква от факта, че хората се покланят на природни явления, които са им полезни.

Въпреки че Продик, както заявява Филострат в своите Биографии на софистите, „бил роб на парите и бил отдаден на удоволствията“ (A 1a), той обичал да се занимава с морализаторство. Ксенофонт говори за алегорията на Продик за Херкулес на кръстопътя между добродетелта и порока, олицетворен от две жени (има съответна картина). Продик каза, че страстите са по средата между желанието и лудостта, защото страстта е двойно желание, а лудостта е двойна страст.

Младши софисти

От по-младите софисти, които действат вече в края на V - началото на IV в. пр.н.е., най-интересни са Алкид, Тразимах, Критий и Каликъл.

Алкидам.Един от учениците на Горгий, по-младият софист Алкид, доразвива учението на Антифон за равенството на хората и противоестествеността на робството. Ако Антифон говори за равенството на елините и варварите по природа, тогава Алкид - че изобщо няма роби. В същото време Алкидамус се позовава не само на природата, но и на авторитета на Бога: „Бог създаде всеки свободен, природата не създаде никого роб“. Тези прекрасни думи на Алкидамус се съдържат в схолията (коментар) върху Реториката на Аристотел.

Тразимах (Трасимах).Тразимах идва от Витиния, от град Халкидон. Според Цицерон Тразимах е първият, който е измислил правилния склад на прозаичната реч. Той притежаваше невероятна дарба за слово и влезе в историята на древната реторика като оратор, „ясен, фин, изобретателен, способен да каже каквото иска, както накратко, така и много обширно“ [DK 85 (78) A 12, 13 ].

В своята Република Платон описва Тразимах сатирично. Въпреки това, участвайки в разговор за това какво е справедливост, Тразимах изказва и обосновава дълбока мисъл за политическата справедливост като полза на най-силния. Ако Сократ, спорейки с него, изхожда от концепцията за абстрактна справедливост, то Тразимах се доближава до предположението за класовия характер на закона и морала в класовото общество. В остра полемика със Сократ Тразимах заявява: „Така казвам, многоуважаеми Сократе: във всички държави за справедливост се счита едно и също нещо, а именно това, което е подходящо за съществуващото правителство. Но тя е сила и така се оказва, ако някой правилно твърди, че справедливостта е една и съща навсякъде: това, което е подходящо за най-силния ”(339 A). Тразимах обаче не говори за класи - все пак античната политическа мисъл не е открила класовия характер на обществото, а и не е могла да го открие. Той говори само за хората, които сравнява със стадо, и за властниците, които Тразимах сравнява с пастири. Но също така може да се разбере, че при Тразимах властимащите имат предвид не само държавния апарат, но и цял клас хора, които експлоатират народа, трудещите се. Всички закони, издадени в щатите, казва Тразимах, са насочени към ползата и ползата на тази управляваща класа от властимащите. Тразимах гледа песимистично на социалната справедливост: обществото е такова, че там справедливият винаги губи, а несправедливият винаги печели. И това е особено вярно в тиранията. Тираничната форма на управление прави силно несправедливия човек, тоест тиранин, най-щастлив, а народа най-нещастен. Боговете не обръщат никакво внимание на човешките дела. Иначе нямаше да пренебрегнат справедливостта. Няма какво да се чудим след това, че хората го пренебрегват.

Критий.Критий живял около 460-403 г. пр.н.е. пр.н.е. Той беше вождът на тридесетте тирани. След поражението на Атина в Пелопонеската война спартанците поискаха премахването на демокрацията в Атина. Създадена е тридесетчленна комисия за изготвяне на нова, антидемократична конституция. Начело беше Критий, ученик на старшите софисти Протагор и Горгий, а също и в известна степен Сократ. Тази комисия узурпира властта и влезе в историята като управлението на "тридесетте тирани". Краткото управление на тази олигархия коства живота на няколко хиляди атински граждани. Но атиняните най-накрая се разбунтуваха - и тираните бяха победени в битката при Мюнихия. Демокрацията е възстановена в Атина. Въпреки това, антидемократите построиха гробница за Критий и друг тиранин, Хипомах, върху която поставиха фигурата на Олигархията, държаща факла и подпалваща Демокрацията. На гроба беше написано: „Това е паметник на доблестни мъже, които за кратко време смириха своеволието на проклетия атински народ“ [DK 88 (81) A 13]. За това четем в схолията на атинския политик и оратор Есхин.

Казано е за Крития, че той „е учил при философите и е смятан за невежа сред философите и за философ сред невежите“. Роднина на Критий, Платон, го извежда в диалозите Тимей и Критий. За разлика от други софисти, над които Платон обикновено се присмиваше, Критий е представен от него с уважение.

Критий е автор на редица произведения, които не са достигнали до нас. Той може да се счита за атеист, тъй като отричаше реалното съществуване на боговете. Секст Емпирик съобщава: „Мнозина казват, че съществуват богове; други, като последователите на Диагор от Мелий, Теодор и Критий от Атина, казват, че те не съществуват” (S E. 2, стр. 336). Но, от друга страна, като политик Критий смята религията за обществено полезно изобретение. Секст Емпирик пише за това по следния начин: „Дори Критий ... принадлежеше към броя на атеистите, тъй като той каза, че древните законодатели са съставили Бог като вид надзирател за добрите дела и за греховете на хората, така че никой тайно обиди ближния си, пазейки се от наказание от боговете” (С E. 1. S. 253). Следва дълъг откъс от трагедията на Критий „Сизиф“. Там се казва, че когато не е имало закони, хората открито са изнасилвали. Затова са създадени закони, които установяват възмездие за тяхното нарушаване. Но след това хората започнаха да вършат зверства тайно. И в такава ситуация „някой разумен, мъдър човек ... измисли богове, за да обуздае смъртните, така че злите, страхувайки се от тях, тайно да не смеят да вършат зло, нито да говорят, нито да мислят. За тази цел той измисли божество - то е като бог, който живее вечен живот, чува всичко, вижда всичко, мисли всичко, грижи се, с божествена природа. Той ще чуе всичко, казано от смъртните, ще види всичко, направено от смъртните. И ако мислите зло в мълчание, тогава не можете да се скриете от боговете: в крайна сметка всички мисли са им известни ”(пак там). Тук също се казва, че „някой пръв е убедил хората да признаят съществуването на боговете“ (пак там, стр. 254).

Критий видя основното средство за подобряване на хората в образованието, твърдейки, че повечето добри хора дължат това качество не на природата, а на образованието. Той разглежда държавата и религията като средство да направи хората, които са лоши по природа, добри, а терорът като средство за контрол, без което никое правителство не може.

В една от своите елегии Критий се обявява против пиянството. Развързва езика за гнусни речи, отслабва тялото, омекотява ума, замъглява очите с мътна мъгла и избива паметта. Робите свикват да пият с господаря си. Отпадъците разрушават къщата. Това е пиянство по лидийски маниер. Той е заимстван от лидийците от атиняните. Спартанците пият умерено, за да се зароди в сърцата им весело настроение, весел разговор и умерен смях, който е полезен за тялото, душата и имуществото и който се съчетава с работата на Афродита. И така, човек трябва да „яде и пие според изискванията на ума, за да може да работи. Нека нито един ден не бъде отдаден на прекомерно пиянство” (B 6).

Callicles.Софистът Каликъл е представен от Платон в диалога Горгий (нямаме други източници). Някои смятат, че Каликъл на Платон е чисто литературен герой. Той кани Сократ в дома си, където Горгий вече е спрял със своя ученик Павел. Целта на срещата е да поговорим по темата за реториката. Каликъл е характеризиран от Сократ като демократ. Сократ в спор със софиста Павел доказва, че да вършиш несправедливост е по-лошо от това да я търпиш, което Павел осмива. Каликъл, намесвайки се в разговора, насочва вниманието на Сократ към факта, че трябва да се прави разлика между природа и обичай. По природа да търпиш несправедливост е по-лошо, отколкото да я правиш, но според установения обичай, напротив, по-добре. Но да търпиш несправедливост е съдбата на роба. „Но по мое мнение“, продължава Каликъл, „слабите са тези, които установяват законите и те са мнозинството ... Опитвайки се да сплашат по-силните, тези, които могат да се издигнат над тях, страхувайки се от това издигане, те спорят че е срамно и несправедливо да си над останалите, че точно това е несправедливостта - в желанието да се издигнеш над останалите... Но самата природа... провъзгласява, че е справедливо - когато най-доброто е по-високо от най-лошото и силният е по-висок от слабия ... ако човек се окаже достатъчно надарен от природата да разбие и отърси всички окови , аз съм сигурен: той ще бъде освободен, той ще стъпче в калта ... всички закони, които са в противоречие с природата и, като се издигне, нашият бивш роб ще се яви пред нас като господар, - тогава справедливостта на природата ще блесне ”(483 B-484 A). Що се отнася до философията, обект на любовта на Сократ, тя е приятна за онези, които умерено се запознават с нея в младостта си, но пагубна за хората, които се отдават на нея повече, отколкото трябва: старият философ е достоен за телесно наказание.

Критика на софистиката от Платон и Аристотел.В творбите си Платон извежда различни софисти като лъжци и измамници, потъпкващи истината в името на печалбата и учейки другите да го правят. И така, в диалога "Евтидем" той извежда двама братя: хитрия и уклончив Евтидем и безсрамния и нагъл Дионисидор. Тези бивши майстори на меча, превърнали се в софисти, умело объркват невинните. Питат го: „Кажи, имаш ли куче? - И много ядосан. - Тя има ли кученца? Да, те също са зли. „И баща им, разбира се, е куче?“ питат софистите. Следва потвърждение. Освен това се оказва, че бащата на кученцата също принадлежи на простия Ктисип, разпитван от софистите. Следва неочаквано заключение: „Значи този баща е ваш, следователно вашият баща е куче, а вие сте брат на кученца“ (298 E). Този пример показва рецепцията на лошите софисти. Те произволно пренасят признаците и отношенията на един обект към друг. Бащата на кученцата по отношение на своите кученца е бащата, а по отношение на собственика - негова собственост. Но софистите не казват: "Този баща на вашите кученца"; те казват: „Това е вашият баща“, след което не е трудно да пренаредите думите и да кажете: „Това е вашият баща“.

Сократ постоянно спореше със софистите. Той защитава обективната истина и обективността на доброто и злото и доказва, че да бъдеш добродетелен е по-добре от порочен, че порокът, с моментната си полза, в крайна сметка се самонаказва. В диалога Горгий споменатият софист Павел се надсмива над морализирането на Сократ, който твърди, че е по-добре да търпиш несправедливост, отколкото да я вършиш. В диалога "Софист" Платон иронизира софистите. Тук той посочва, че софистът си играе със сенките, обвързва несвързаното, издига в закон случайното, преходното, несъщественото – всичко, което е на ръба на битието и небитието (Платон казва, че софистът дава живот на несъществуващото ). Софистът умишлено, в името на личния си интерес, мами хората. Платон идентифицира софиста с ретор, оратор. Няма никаква разлика между оратор и софист, казва Платон (Горгий, 520 A). Платон тълкува реториката рязко негативно. Реториката, казва Платон чрез Сократ, не се нуждае от познаване на същността на въпроса, тя се интересува само от това да убеди, че тези, които не знаят, знаят повече от онези, които знаят. Платон осъжда софистите и за факта, че те вземат пари за образование. Платон беше първият, който придаде на думата "софист", т.е. първоначално "мъдрец", отрицателно значение: "В началото думата" софист "беше име, което имаше много общо значение ... Изглежда, че Платон ... даде на това име осъдително значение“ [DK 79(73) V1].

Аристотел се съгласява с Платон, че предметът на софистиката е несъществуването. Той пише в Метафизиката, че „Платон е бил прав до известна степен, когато е посочил, че несъществуващото е царството на софистиката. Всъщност разсъжденията на софистите, може да се каже, повече от всичко друго се занимават със случайното, т.е. случаен (VI, 2). Аристотел говори за софистиката като въображаема мъдрост: „Софистиката е въображаема философия, а не истинска“ (IV, 2).

Аристотел пише специално логическо есе „За софистичните опровержения“, което съдържа следната дефиниция на софистиката: „Софистиката е въображаема мъдрост и невалидна, а софист е този, който търси личен интерес от въображаема, а не от истинска мъдрост“ (I ). Аристотел разкрива тук триковете на софистите. Например софистът говори твърде бързо, за да може противникът му да разбере смисъла на речта му. Софистът умишлено протяга речта си, така че опонентът му да е трудно да обхване целия ход на разсъжденията си. Софистът се стреми да вбеси опонента, защото в гнева вече е трудно да се следва логиката на разсъжденията. Софистът унищожава сериозността на опонента със смях и след това води до смущение, внезапно преминавайки в сериозен тон. Това са външните трикове на софистиката.

Но софистиката се характеризира и със специални логически средства. Това са преди всичко съзнателни паралогизми, тоест въображаеми силогизми - изводи. Софизмът - това е съзнателен, а не неволен паралогизъм. Аристотел установява два източника на паралогизми:

1) многозначност и многозначност на словесните изрази и

2) неправилна логическа връзка на мислите. Аристотел изброява шест езикови паралогизма и седем екстралингвистични паралогизма. Например, амфиболия- двусмисленост на словесната конструкция („страх от бащи“ - дали това е страх от самите бащи или е страх от бащите), омонимия- двусмислие на думите (куче - животно и съзвездие; не мое и тъпо) и т.н. Невъзможно е да се отговори утвърдително или отрицателно на въпросите: "Спряхте ли да биете баща си?", "Сократ и Гай у дома ли са?" (ако само един от тях е вкъщи). Аристофан също осмива софистите в своята комедия "Облаци", но превръща Сократ в софист - пример за историческа несправедливост. Същата историческа несправедливост струва живота на Сократ.

5. Антропоцентризмът и етическият рационализъм на Сократ.

Първият атински философ Сократ е по-млад съвременник на Демокрит. Сократ е интересен не само с учението си, но и с живота си, тъй като животът му е въплъщение на неговото учение. Сократ има голямо влияние върху античната и световната философия.

Източници.Нашата информация за ученията на Сократ е оскъдна и не е напълно надеждна. Самият Сократ, който активно участва в различни интервюта, не е написал нищо. В диалога на Платон „Федър“ Сократ се противопоставя на египетския бог Тевт (Тот), на когото египтяните приписват изобретяването на писмеността. Сократ се обявява против писмеността: писането прави знанието външно, пречи на дълбокото му вътрешно усвояване; буквите са мъртви, колкото и да ги питаш, повтарят едно и също; благодарение на писмеността знанието е достъпно за всички и всеки; писането всява забрава в душите ни. Сократ предпочита диалога на живо пред монолога на запис. Затова всичко, което знаем за Сократ, го знаем от слухове, предимно от неговите ученици и събеседници – от историка Ксенофонт и философа Платон. Ксенофонт посвещава на Сократ и неговите учения произведения като „Апологията на Сократ“ и „Мемоарите на Сократ“. Платон приписва почти цялото си учение на Сократ, така че понякога е трудно да се каже къде свършва Сократ и къде започва Платон (особено в ранните му диалози). Липсата на пряка информация, идваща директно от Сократ, води до факта, че някои историци на античната философия през последните десетилетия многократно са правили опити да докажат, че Сократ е просто литературен герой. Много древни автори обаче говорят за Сократ. Както бе споменато по-горе, карикатурният образ на Сократ като въображаем софист е нарисуван от Аристофан в комедията „Облаци“.

Животът на Сократ.Сократ е първият атински (по рождение и гражданство) философ. Той произхожда от дема Алопека, който е част от атинската политика и се намира на разстояние от половин час пеша от столицата на Атика. Бащата на Сократ Софрониск е каменоделец, а майка му Филарета е акушерка. По време на войната между Атина и Спарта Сократ доблестно изпълнява своя военен дълг. Той участва в битки три пъти, последният път в битката при Амфиполис през 422 г. пр. н. е., когато спартанците побеждават атиняните (тази битка завършва първия период на войната, който завършва с мира на Ники през 421 г.). Сократ вече не участва във втория период на тази злополучна за цяла Елада война. Но тя го трогна с една своя трагична случка. През 406 г., след поредица от поражения, атиняните внезапно спечелиха победа при Аргинските острови в морска битка, но атинските стратези поради буря не можаха да погребат мъртвите. Противно на поговорката „победителите не се съдят“, стратезите бяха съдени в съвета на петстотинте. Бидейки по това време притан буле (оценител на съвета), Сократ се противопостави на прибързания процес на всички стратези наведнъж. Сократ не бил подчинен и всичките осем стратези били екзекутирани. Поражението на Атина в Пелопонеската война и последвалата тирания на тридесетте не подминават и Сократ. Веднъж, като отново притан, Сократ отказа да участва в клането на тираните над честен атински гражданин.

Така Сократ изпълни обществените си задължения, които в условията на античната демокрация трябваше да изпълняват всички свободни атиняни. Сократ обаче не се стреми към активна социална дейност. Той водеше живот на философ: живееше непретенциозно, но имаше свободно време. Той беше лош семеен човек, не се интересуваше много от жена си и тримата си сина, които му се родиха късно и които не наследиха интелектуалните му способности, а заимстваха ограниченията от майка си, съпругата на Сократ Ксантипа, която слезе в история като пример за зла, абсурдна и глупава съпруга.

Сократ посвещава цялото си време на философски разговори и спорове. Той имаше много ученици. За разлика от софистите, горкият Сократ не е вземал пари за образование.

Смъртта на Сократ.След свалянето на тиранията на тридесетте и възстановяването на демокрацията в Атина, Сократ е обвинен в безбожие. Обвинението идва от трагичния поет Мелет, богатия кожар Анита и оратора Ликон. В диалога за Мено Платон съобщава, че Анитас, демократ, който е бил изгонен от Атина по време на управлението на тридесетте тирани и участник в тяхното сваляне, показва изключителна неприязън към софистите, казвайки, че „софистите са очевидна смърт и поквара за тези, които общуват с тях“ (91 C). Когато Сократ, цитирайки примера на обикновените деца на видни атиняни, изразява увереност, че „добродетелта не може да бъде преподавана“ (94 E), Анита грубо го прекъсва, след което Сократ горчиво отбелязва, че Анита смята, че той, Сократ, като софистите, унищожава хората. В диалога с Евтифрон Сократ казва на Евтифрон, когото случайно срещнал в съда, че някакъв Мелет, мъж, очевидно млад и незначителен, написал донос срещу него, Сократ, където го обвинява, че покварява младостта, като измисля нови богове. и събаряне на старото. Евтифрон успокоява Сократ. Въпреки това през пролетта на 399 г. пр.н.е. философът се появи преди хелий- съдебен процес от съдебни заседатели. Мелет действа като обвинител, заявявайки, че обвинява Сократ с клетва, че „той не почита боговете, които градът почита, но въвежда нови божества и е виновен за покваряването на младежта; и наказанието за това е смърт“ (DLS 116). За успеха на обвинението си Мелет трябваше да спечели поне една пета от гласовете на тези, които седяха в хелия. В отговор на обвинението Сократ произнася своята защитна реч, в която опровергава отправените срещу него обвинения, след което с мнозинство от гласовете е признат за виновен. Сега Сократ трябваше да накаже себе си. Той предложи да му даде доживотен безплатен обяд в Пританеум заедно с олимпийските шампиони, а в краен случай и едноминутна глоба, след което журито осъди Сократ на смърт с още повече гласове. Тогава Сократ произнесе третата си реч, казвайки, че вече е стар (тогава беше на 70 години) и не се страхува от смъртта, която е или преход в несъществуване, или продължение на живота в Хадес, където ще се срещне Омир и други видни хора. В паметта на потомството той, Сократ, ще остане завинаги мъдър човек, докато обвинителите му ще страдат (и всъщност, според Плутарх, всички те скоро се обесиха). И трите речи на Сократ се съдържат в Апологията на Сократ на Платон.

Сократ трябвало да бъде незабавно екзекутиран, но в навечерието на процеса кораб с годишна религиозна мисия напуснал Атина за остров Делос. До връщането на кораба екзекуциите бяха забранени от обичая. Докато чакаше екзекуцията, Сократ трябваше да прекара тридесет дни в затвора. В навечерието на това, рано сутринта, при Сократ, след като е подкупил тъмничаря, неговият приятел Критон си проправя път, казвайки, че пазачите са подкупени и Сократ може да избяга. Сократ обаче отказва, смятайки, че установените закони трябва да се спазват, в противен случай той вече щеше да емигрира от Атина. И въпреки че сега той беше осъден несправедливо, законът трябва да се спазва. Научаваме за това от диалога Критон на Платон. В диалога "Федон" Платон разказва за последния ден от живота на Сократ. Сократ прекарва този ден със своите ученици. Той им казва, че не се страхува от смъртта, защото е бил подготвен за нея с цялата си философия и начин на живот. В крайна сметка самото философстване според него не е нищо друго освен умиране за земния живот, подготовка за освобождаването на безсмъртната душа от нейната смъртна телесна обвивка. Вечерта дошла жената на Ксантипа, дошли роднините на Сократ и довели тримата му синове. Сбогува се с тях и ги пусна. След това, в присъствието на своите ученици, Сократ изпи чаша растителна отрова. Според Платон Сократ умира тихо. Последните му думи бяха молба да принесе в жертва петел на Асклепий. Такава жертва обикновено се правеше на бога на медицината от оздравелите. С това Сократ искаше да подчертае, че смъртта на тялото е възстановяване на душата. Лесно се вижда, че „федонският” Сократ си представя смъртта по различен начин от Сократ от „Апологията”. Това не е изненадващо. Сократът от апологията е по-близо до историческия Сократ. Във „Федон“ Платон приписва идеалистичните си възгледи на Сократ, влагайки в устата му четирите си доказателства за безсмъртието на душата. Това е външната страна на живота и смъртта на Сократ.

Вътрешният живот на Сократ.Сократ обичаше замисленото съзерцание. Често той беше толкова затворен в себе си, че ставаше неподвижен и откъснат от външния свят. В Платоновия диалог "Пир" Алкивиад разказва, че веднъж по време на обсадата на Потидея Сократ, мислейки, стоял един ден, без да напуска мястото си. Сократ преживява духовна еволюция. На самия него никога не му е хрумвало, че е мъдър, докато на въпроса на един от неговите почитатели, отправен към Делфийския оракул, има ли някой по-мъдър от Сократ, Делфийският оракул отговорил, че няма, което Сократ бил много озадачен. Искайки да опровергае Пития, Сократ започва да общува с онези, които смята за по-умни от себе си, но с изненада вижда, че мъдростта на тези хора е очевидна. Но дори и тогава Сократ не се възгордя. Той реши, че Аполон чрез устата на Пития иска да каже, че Сократ е по-мъдър от другите, не защото наистина е мъдър, а защото знае, че неговата мъдрост не струва нищо пред мъдростта на Бог. Други не са мъдри, защото си мислят, че знаят нещо. Сократ формулира превъзходството си над другите хора по следния начин: „Знам, че нищо не знам“.

Зовът на Сократ.В същото време Сократ е убеден, че е избран от Бога и е назначен на атинския народ, както муха на кон, за да не позволи на своите съграждани да изпаднат в духовен хибернация и да се грижат повече за своите работи, отколкото за себе си. Под „дела“ Сократ тук разбира желанието за забогатяване, военна кариера, домакинска работа, речи в народно събрание, заговори, въстания, участие в управлението и др., а под „грижа за себе си“ – морално и интелектуално самоусъвършенстване. . В името на призванието си Сократ се отказал от работата. Той, Сократ, "самият Бог пусна в действие, задължавайки ... да живее, правейки философия." Затова Сократ гордо казва в съда, „докато дишам и оставам силен, няма да спра да философствам“.

"Демон" на Сократ.Това е някакъв вътрешен глас, чрез който Бог подтиква Сократ към философстване, винаги забранявайки нещо. Сократ чу такъв глас от детството си, той го отхвърли от определени действия. Така „демонът“, вътрешният глас, е свързан с практическата дейност на Сократ, без да играе роля в самото сократово философстване.

Предметът на философията според Сократ.Сократ, подобно на някои софисти, се фокусира върху човека. Но човекът се разглежда от Сократ само като морално същество. Следователно философията на Сократ е етичен антропологизъм. Както митологията, така и физиката са били чужди на интересите на Сократ. Той вярваше, че тълкувателите на митологията работят неефективно. В същото време Сократ също не се интересува от природата. Правейки аналогия със съвременните китайци, може да се твърди, че Сократ е по-близо до конфуцианците, отколкото до даоистите. Той каза: "теренът и дърветата не искат да ме научат на нищо, не както хората в града" (Платон. T.2.S.163). Въпреки това, по ирония на съдбата, Сократ трябваше да плати цената за физиката на Анаксагор. Всъщност именно заради неговите възгледи в Атина е приет закон, който обявява за „държавни престъпници онези, които не почитат боговете според установения обичай или не обясняват небесните явления по научен начин“. Сократ беше обвинен, че уж учи, че Слънцето е камък, а Луната е земя. И колкото и да твърдеше Сократ, че не той учи това, а Анаксагор, те не го слушаха. Веднъж Сократ изразил същността на философските си тревоги пред Федър с известно раздразнение: „Според Делфийския надпис все още не мога да позная себе си“ (пак там, стр. 362). Факт е, че над входа на храма на Аполон в Делфи беше изписано: „Gnothi seaton” - „познай себе си!”. Призивът "Опознай себе си!" стана за Сократ следващият девиз след изявлението: „Знам, че нищо не знам“. И двамата определят същността на неговата философия.

За Сократ самопознанието има съвсем определено значение. Да познаваш себе си означаваше да се познаваш като социално и нравствено същество, и не само и не толкова като уникална личност, а като личност изобщо. Основното съдържание, целта на философията на Сократ - общи етични проблеми. По-късно Аристотел ще каже за Сократ: „Сократ се занимава с въпроси на морала, но не изучава природата като цяло” (Метаф. I, 6).

Методът на Сократ.От философска гледна точка методът на Сократ, който той използва в изследването на етичните въпроси, е изключително важен. Най-общо може да се нарече метод на субективната диалектика. Като любител на самосъзерцанието, Сократ в същото време обичаше да общува с хората. Освен това той беше майстор на диалога, устните интервюта. Неслучайно обвинителите на Сократ се страхуваха, че той ще успее да убеди съда. Избягваше външни методи, интересуваше се преди всичко от съдържанието, а не от формата. На процеса Сократ каза, че ще говори просто, без да подбира думи, защото ще говори истината по начина, по който говореше от детството си и както по-късно говореше на площада при обменниците. Алкивиад отбеляза, че речите на Сократ на пръв поглед изглеждат смешни, сякаш той говори едни и същи думи за едно и също нещо и говори за някакви товарни магарета, ковачи и обущари. Но ако се замислите за речите на Сократ, тогава само те ще се окажат смислени. Освен това Сократ е умел събеседник, майстор на диалога, с което е свързана неговата субективна диалектика като метод на познание.

Ирония.Сократ беше събеседник на собствения си ум. Той е ироничен и хитър. Без да страда от фалшив срам, преструвайки се на глупак и невежа, той скромно помоли събеседника си да му обясни какво, по естеството на професията си, този събеседник, изглежда, трябва да знае добре. Без още да подозира с кого си има работа, събеседникът започна да чете лекция на Сократ. Той зададе няколко предварително обмислени въпроса и събеседникът на Сократ се загуби. Сократ обаче продължаваше спокойно и методично да задава въпроси, все още иронични над него. И накрая, един от тези събеседници, Менон, горчиво заяви: „Аз, Сократ, дори преди да се срещнеш, ти чу, че правиш само това, което сам объркваш и объркваш хората. И сега, по мое мнение, вие сте ме омагьосали и омагьосали и сте говорили толкова много, че имам пълен смут в главата си ... В края на краищата, аз съм говорил за добродетелта хиляди пъти по всякакъв начин на различни хора и много добре, както ми се стори, и сега дори не мога да кажа какво е това изобщо” (80 AB). Така че почвата е разорана. Събеседникът на Сократ се освободи от самоувереността. Сега той е готов да търси истината заедно със Сократ.

Софистиката на Сократ.Сократовата ирония не е иронията на скептика и не е иронията на софиста. Скептикът тук би казал, че няма истина. Софистът би добавил, че след като няма истина, считайте за истина това, което е в ваша полза. Сократ, като враг на софистите, вярваше, че всеки човек може да има собствено мнение, но истината трябва да е една и съща за всички. Положителната част на Сократовия метод е насочена към постигането на такава истина.

Майевтика.Почвата е подготвена, но самият Сократ не е искал да я сее. В крайна сметка той подчерта, че не знае нищо. Въпреки това той разговаря с опитомения "експерт", разпитва го, получава отговори, претегля ги и задава нови въпроси. „Когато те питам“, казва Сократ на своя събеседник, „аз изследвам темата само заедно, защото самият аз не я познавам“ (165 V). Считайки, че самият той не притежава истината, Сократ й помогнал да се роди в душата на неговия събеседник. Той оприличи метода си на акушерството, професията на майка му. Както тя помогна на децата да се раждат, така и самият Сократ помогна да се роди истината. Затова Сократ нарича своя метод май-евтика – изкуството на акушерството.

Какво означава да знаеш? Да знаеш означава да знаеш какво е. Менон, говорейки красноречиво за добродетелта, не може да я дефинира и се оказва, че не знае какво е добродетел. Следователно целта на майевтиката, целта на цялостното обсъждане на всеки предмет е неговото определение, постигането на концепция за него. Сократ е първият, който издига познанието до нивото на понятие. Ако преди него философите са използвали понятия, те са го правили спонтанно. Едва Сократ обърна внимание на факта, че ако няма понятие, няма и знание.

Индукция.Придобиването на концептуални знания се постигна чрез индукция (индукция), т.е. изкачване от частното към общото, което трябваше да се случи в процеса на интервюто. Например в диалога Laches Сократ пита двама атински генерали какво е смелост. На въпроса на Сократ един от командирите на име Лахес отговаря без да се замисли: „Това, кълна се на Зевс, не е трудно [да се каже]. Който реши да задържи мястото си в редиците, да отблъсне врага и да не избяга, той със сигурност е смел ”(190 E). Но веднага се оказва, че подобно определение не отговаря на цялата тема, а само на някои от нейните аспекти. Сократ дава пример, който противоречи на дефиницията на Laches за смелост. Нима скитите във войните, спартанците в битката при Платея не са проявили смелост? Но скитите се втурват в мним бяг, за да унищожат преследващата ги система, след което спират и удрят враговете. Спартанците направиха същото. След това Сократ изяснява формулировката на въпроса. „Имах идея – каза той – да попитам за смелите не само в пехотата, но и в кавалерията, и изобщо във всеки вид война, и не говоря само за воини, но и за онези, които смело се изправят срещу опасностите по море, смели срещу болестите, бедността" (191 D). И така, "какво е смелостта, тъй като тя е еднаква във всичко?" (191 E). С други думи, Сократ поставя въпроса: какво е смелостта като такава, каква е концепцията за смелост, която би изразила основните характеристики на всички видове смелост? Това трябва да бъде предмет на диалектическо разсъждение. Гносеологически, патосът на цялата философия на Сократ е да се намери подходяща концепция за всичко. Тъй като още никой не разбираше това, освен Сократ, той се оказа най-мъдрият от всички. Но тъй като самият Сократ все още не е достигнал до такива концепции и не е знаел за това, той твърди, че не знае нищо.

Да познаваш себе си означава да намериш понятията за морални качества, които са общи за всички хора. Аристотел ще каже по-късно в Метафизиката, че „две неща с право могат да бъдат приписани на Сократ – доказателство чрез индукция и общи определения“ (XIII, 4). Наистина би било наивно да се търсят такива определения в диалозите на Платон. В ранните Сократови диалози на Платон все още няма определения, защото диалозите прекъсват на най-интересното място. Основното нещо за Сократ е процесът, дори и да не завършва с нищо.

Антиаморализмът на Сократ.Вярата в съществуването на обективна истина означава за Сократ, че съществуват обективни морални норми, че разликата между доброто и злото не е относителна, а абсолютна. Подобно на някои софисти, Сократ не приравнява щастието с печалбата. Той идентифицира щастието с добродетелта. Но трябва да правите добро само като знаете в какво се състои то. Смел е само този човек, който знае какво е смелост. Знаейки какво е смелост, прави човек смел. Изобщо знанието кое е добро и кое зло прави хората добродетелни. Знаейки кое е добро и кое лошо, никой не може да направи лоши неща. Злото е резултат от непознаване на доброто. Моралът според Сократ е следствие от знанието. Това показва, че моралната теория на Сократ е чисто рационалистична. По-късно Аристотел ще възрази на Сократ: да имаш знание за доброто и злото и да можеш да използваш това знание не е едно и също нещо. Злите хора, имайки такова знание, го пренебрегват. Невъздържаните хора го правят неволно. Освен това знанията трябва да могат да се прилагат в конкретни ситуации. Етичните добродетели се постигат чрез образование, това е въпрос на навик. Трябва да свикнеш да си смел.

Идеализъм и Сократ.Въпросът за идеализма на Сократ не е прост. Стремежът към понятийно познание, към мислене в понятия сам по себе си не е идеализъм. Възможността за идеализъм обаче е заложена в метода на Сократ. Ако „няма знание за флуида“, а предметът на понятието трябва да бъде нещо вечно и неизменно, ако изобщо „има знание и разбиране на нещо, тогава освен чувствено възприеманото трябва да има и други същности, които постоянно спазват” ( Аристотел.Метафизика XIII, 4).

В допълнение, възможността за идеализъм присъства при Сократ поради факта, че неговата дейност означава промяна в предмета на философията. Преди Сократ (и отчасти преди софистите) основният предмет на философията е природата, външният за човека свят. Сократ, от друга страна, твърди, че той е непознаваем, а само душата на човека и неговите дела могат да бъдат познати, което е задача на философията.

Сократови школи

В началото на 4в. пр.н.е д. някои ученици на Сократ основават нови философски училища, които получават името Сократ или Сократ. Това са школите: 1) мегарска; 2) Елидо-Еретрийски; 3) киренски; 4) циник. Първите три са кръстени на градовете, в които са живели водачите им, а последните - по подигравателния прякор "куче", даден на неговия представител - Диоген от Синопа (да не се бърка с Диоген от Аполония). Всяка от тези школи по свой начин решава поставените от Сократ въпроси за висшето благо, за възможността за познание, за предмета на общите понятия, за тяхната надеждност и за целите на практическата дейност, водеща до доброто.

1. Мега училище.Основана от родом от Могара, ученик и ревностен почитател на Сократ, Евклид (да не се бърка с математика Евклид), школата Мегагра съществува до средата на 3 век. пр.н.е д. и имаше, освен Евклид, редица последователи: Евбулид, Диодор и Стилпон. В основата на учението на мегарската школа е идеята, че само „безтелесните видове“ или общото, разбрано чрез понятия, може да бъде предмет на познание. Общото съвпада с едно добро и е неизменно по природа. Нито сетивният свят, нито възникването, смъртта, движението и промяната, потвърдени от усещанията, са невъзможни и всеки опит да ги мислим води до противоречия. За да обосноват тези позиции, мегарците измислиха много аргументи, в които метафизически противопоставиха общото на индивида и в резултат стигнаха (Стилпон) до софистично отричане на възможността за отнасяне на общото понятие към индивидуални обекти [за повече подробности вижте 22a , гл. II].

2. Елидо-Еретрийска школа. Елидо-Еретрийската школа е основана от Федон от Елида; един от лидерите на тази школа, Менедем, впоследствие полага основите на еретрийската школа. Федон и Менедем бяха изкусни спорове и учители по красноречие, но тяхната школа не добави оригинални идеи към учението на мегарците, с които нейните представители споделяха възгледа за единството на храбростта и доброто.

3. Цинично училище.Основател на циническата школа е Антистен (втората половина на V - първата половина на IV в. пр. н. е.), който слуша софистите и след това се присъединява към Сократ. Антистен остро се противопоставя на учението на Платон за безплътните „възгледи“ или „идеи“, схванати от ума. Диоген от Синопа (починал 323 г. пр. н. е.) се откроява от учениците на Антистен и става известен с невъзмутимата последователност, с която осъществява идеала за етично поведение, който развива. Кратес от Тива и съпругата му Хипархия бяха пленени от учението и примера на Диоген. Идеите на циническата етика разкриват своята сила още през III в. пр.н.е. пр.н.е д., но по-късно циническата школа се слива със стоицизма, но изтъквайки няколко видни представители през първите два века от нашата ера.

Какво е учил Антистен? Основната теоретична позиция на Антистен е отричането на реалността на общото. Има само единични неща. Концепцията е само дума, която обяснява какво е нещо или какво е то. Следователно прилагането на общи понятия към отделни обекти е невъзможно: нито комбинацията от различни понятия в единството на съждението, нито дефинирането на понятията, нито дори противоречието е възможно, тъй като за всяко нещо може да се изрази само преценка за идентичност, като: конят е кон, масата е маса. Доктрината на Платон за интелигибилните „видове“ е несъстоятелна, тъй като единичен, чувствено възприет екземпляр на вид е достъпен за възприятие, но не и самия „вид“ или „идея“.

Според етиката на киниците мъдростта не се състои в теоретични знания, недостъпни за хората, а само в познаване на доброто. Истинското добро може да бъде само собственост на всеки индивид, а целта на добродетелния живот може да бъде не богатство, не здраве и дори не самият живот (всичко това са блага, които са извън нашия контрол), а само спокойствие, основано на отказ от всичко, което прави човека зависим: от собствеността, от удоволствията, от изкуствените и общоприети понятия сред хората. Оттук и моралът на аскетизма, идеалът за изключителна простота, граничеща с „предкултурно“ състояние, презрение към повечето нужди и потребности, с изключение на основните, без които самият живот би бил невъзможен, подигравка с всички условности, религиозни предразсъдъци, проповядване на безусловна естественост и безусловна лична свобода.

4. Кирейско училище.Киринската школа е основана от Аристип, родом от африканска Кирена, и продължена от Арета, Антипатър и след това Теодор, Хегезиус и Аникеридес (около 320 - 280 г. пр. н. е.). Заедно с киниците Аристип изхожда от убеждението, че обектът на познанието може да бъде само практически постижимо благо. Тъй като, според Аристип, само нашите усещания могат да бъдат инструмент на познанието и тъй като в усещанията не се възприемат свойствата на самите неща, а само нашите собствени, напълно индивидуални състояния, тогава само удоволствието или болката, изпитвани от нас по време на усещане може да се счита за критерий за доброта. Удоволствието не може да бъде състояние на безразличен мир, а само положително удоволствие, което не се простира нито в миналото, нито в бъдещето, а само в настоящето. Само отделно, изпълващо момента удоволствие има цена и трябва да бъде обект на стремежи. Тъй като нито миналото, нито бъдещето ни принадлежи, нито угризенията, нито надеждата за бъдещето, нито страхът от бъдещето нямат смисъл. Целта на живота е да се наслаждаваш на настоящето. От всички възможни удоволствия чувствените са най-желани, защото са най-силни. Средството за постигане на щастие обаче трябва да бъде свободата, която би ни дала сили да се откажем от едно недостижимо удоволствие или наслада, удовлетворение, което заплашва да ни причини страдание. Следователно философът трябва да бъде еднакво подготвен както да ги използва, ако обстоятелствата позволяват, така и да ги изостави с леко и безгрижно сърце. От ученията на Аристип Теодор извежда отричането на съществуването на богове и незадължителността на етичните стандарти за един мъдрец. За разлика от Аристип, Теодор счита за цел на дейността не насладата от индивидуални удоволствия, а радостта, която стои над индивидуалните блага и предполага разумност в онези, които се стремят към нея.

Зараждането на философията в Древна Гърция се случва между 8-ми и 6-ти в. През тази епоха Гърция преминава през период на колонизация или апойтизация (апоития е отвъдморска територия на гръцкия полис, практически независима от метрополията). Огромни пространства като Graecia Magna (Италия) надминават гръцката си люлка по територия и раждат първите философи, защото атинската философия става втората, последваща стъпка в развитието на гръцката мисъл. Светогледът е силно повлиян от структурата на живота в полиците и класическия тип робство. Съществуването на последния в древна Гърция изигра огромна роля в разделението на труда и позволи, както отбеляза Енгелс, определен слой от хора да се занимават изключително с наука и култура.

Следователно философията на Древна Гърция има определена специфика по отношение на съвременната философия на Древния Изток. На първо място, от времето на Питагор тя се обособява като отделна дисциплина, а от Аристотел върви ръка за ръка с науката, отличава се с рационализъм и се отделя от религията. През елинистическия период тя се превръща в основата на такива науки като история, медицина и математика. Основният "лозунг" и въплъщение на идеала за образование на древногръцката философия (както и култура) е "kalios kai agatos" - комбинацията от физическа красота и здраве с духовно съвършенство.

Философията в Древна Гърция повдига две основни теми - онтологията и епистемологията, като правило, противопоставяйки се на понятията ум и дейност (последното се смяташе за занимание от втория, "по-нисък" клас, за разлика от чистото съзерцание). Древногръцката философия също е родното място на такива методологични системи като метафизични и диалектически. Тя също възприема много категории от философията на Древния Изток, особено Египет, и ги въвежда в общия европейски философски дискурс. Ранната философия на древна Гърция условно се разделя на два периода - архаичен и предсократичен.

Философията на древна Гърция се характеризира с космоцентризъм на митопоетични произведения, в които епичните поети описват появата на света и неговите движещи сили в митологични образи. Омир систематизира митове и възпява героичен морал, а Хезиод въплъщава историята на произхода на света в образите на Хаос, Гея, Ерос и други богове. Той е един от първите, които представят в литературна форма мита за "златния век", когато справедливостта и труда са били ценени, и започва да оплаква съдбата на съвременната "желязна епоха", господството на юмрука, време, в което силата ражда закон. Традиционно се смята, че така наречените „седем мъдреци“ са изиграли огромна роля във формирането на философската мисъл на онова време, които са оставили след себе си мъдри изказвания или „гноми“, посветени на такива морални принципи като умереност и хармония.

В предсократовия период философията на древна Гърция се характеризира с наличието на няколко философски натурфилософии, отличаващи се с прагматизъм, стремеж към търсене на едно начало и първите научни открития, като астрономически инструменти, карти, слънчеви часовници. Почти всички негови представители произлизат от търговската класа. И така, той изучава слънчевите затъмнения и смята водата за произхода на всичко, Анаксимандър е създателят на картата на Земята и модела на небесната сфера и той нарича произхода "апейрон" - първичната материя, лишена от качества, чиито противоречия са довели до появата на света, а неговият ученик Анаксимен смята, че единствената причина за всичко е въздухът. Най-известният представител на Ефеската школа е Хераклит, наричан Плачещия. Той изложи идеята, че светът не е създаден от никого, а по своята същност е огън, който ту пламва, ту угасва, и също така твърди, че ако знаем чрез възприятие, тогава основата на нашето знание е логосът.

Философията на древна Гърция, представена от елеатските и италийските школи, се основава на малко по-различни категории. За разлика от милетците, елеатите са аристократи по произход. На теория те предпочитат система пред процес и мярка пред безкрайност.

Ксенофан от Колофон критикува митологичните представи за боговете и предлага да се разделят съществуващото и привидното. Парменид от Елея развива своите идеи и заявява, че възприемаме видимото чрез чувствата, а съществуващото чрез логиката. Следователно за разумния човек несъществуването не съществува, защото всяка наша мисъл е мисъл за битието. Неговият последовател Зенон обяснява позициите на своя учител с помощта на известните апорични парадокси.

Италианската школа е известна с такъв мистериозен мислител като Питагор, който предложи учението за числата и тяхната мистична връзка със света и остави след себе си тайно учение. Емпедокъл от сицилианския град Агрегента беше не по-малко интересен философ. Той счита за причина за всичко съществуващо четири пасивни елемента – вода, огън, въздух и земя, и две активни начала – любов и омраза, като в своята философска система се опитва да обедини Парменид и Хераклит. По-късната класическа гръцка философия до голяма степен основава своите заключения именно върху идеите на италианските мислители.

Философия на древна Гърция

Няколко огнища пламнаха почти едновременно и, както изглежда, независимо едно от друго, но само в едно от тях пламъкът на разума и творческото горене достигна това, което заслужаваше името на философията. В допълнение към общите причини, които са имали място във всички региони - развита митология и култура като цяло и благоприятна политическа ситуация - в древна Гърция е имало и специфични причини, които други народи не са имали. Философията не само дължи името си на древните гърци, тя е близка до гръцкия дух.

Образованието в древна Гърция е имало за цел да възпитава цялостен, хармонично развит човек, за което се говори много и днес. Хармонично развит човек трябва да бъде интелигентен. Може ли умът да бъде научен? В древна Гърция, по време на нейния разцвет, се появяват хора, които наричат ​​себе си мофисти. Те се заеха да учат на ум срещу пари и имаше желаещи. Обаче ученето на мъдрост е различно от ученето на занаят. Можете да проверите резултатите там. За самия учител е лесно да покаже, че притежава занаята, който преподава. Няма нито едно от двете, когато става въпрос за преподаване на мъдрост. Как да се докаже, че самият учител е мъдър и наистина е научил нещо? И взеха много пари за образование. Както обикновено в такива случаи се появиха измамници. Ще изгонят такъв човек от един град, той ще дойде в друг и там ще търси онези, които искат да помъдреят. В резултат на това странстващите софисти все повече стават обект на шеги. Самочувствието, присъщо на гърците, не се превърна в самонадеяност и съзнание за собствената си непогрешимост и те останаха доста критични в областта на мисленето.

Истински мъдрите хора избягваха софистите и отказаха да преподават срещу пари. Те се наричаха, за разлика от софистите, философи, тоест не мъдреци, а само онези, които обичат мъдростта. Дали са постигнали мъдрост или не, те казаха, че не знаят. Философията няма отговор на всички въпроси, тя е само любовта към мъдростта. Сократ се присмиваше на тези, които твърдяха, че са мъдри. Диоген Лаерт говори за седемте мъдреци, живели в миналото. Така философията започва с известно съмнение в собствената мъдрост и с любящ копнеж по нея. Къде е любовта, ако говорим за знание? Всъщност любовта е тази, която кара човек да работи с желание, без което няма да успее в избраната дейност.

Философията започва с критичен анализ на постиженията на културата, преди всичко на митовете, с опити да се установи тяхната истинност чрез разсъждения. Възникването на философията в древна Гърция също е улеснено от такива специфични обстоятелства. В древна Гърция е имало традиция на свободни дискусии, способността да се спори, която се е развила в епохата на демокрацията, когато всички свободни граждани са се събирали на централния площад на града и съвместно са обсъждали общите дела, изслушвайки всеки и вземайки решения чрез мажоритарен вот. Древните гърци владеят изкуството да изразяват мислите си, което е необходимо, за да убедят другите, че са прави. Който искаше да слуша, можеше да се премести в друг независим град-държава и да проповядва своите възгледи там. Трябва специално да се подчертае, че в Древна Гърция е имало свободни хора, които са се посветили изцяло на философията, а не са били свещеници, както в Древна Индия, което би ги обвързало с традиционната религия, и не са били задължени да бъдат на служба, т.к. в Древен Китай, което би ги свързало със съществуващите социални нагласи. Гръцките философи не са били подчинени на никого, освен на собствената си съвест, а точно това е необходимо за развитието на философията.

Разбира се, хората са мислили още от появата си на Земята. Откриваме мъдри поговорки в творбите, създадени в Близкия изток, в Древна Индия, Древен Китай. Но философията като дисциплина започва там, където човек теоретично се отделя от околния свят и започва да говори за абстрактни концепции, които се формират в човешкия мозък и действат като обект на мисълта. „Гърците са първите от всички народи, които са философствали. Те бяха първите, които се опитаха да култивират рационално познание, ръководено не от образи, а in abstracto, докато други народи винаги се опитваха да обяснят понятията само чрез образи, конкретно. (Кант I.Трактати. Писма. М., 1980. С. 335).

Друга причина за появата на философията в древна Гърция, тясно свързана с други, е високият престиж на „тези, които обичат мъдростта“. Когато, завладял друг град, Александър Велики се приближи до философа, седнал на земята, за да му направи добро, и като се наведе, попита: „Какво мога да направя за теб?“, Диоген от Синоп гордо отговори: „Върви си, не блокирай слънцето за мен!” И Александър Велики не наказа този, който се осмели в доста груба форма да откаже помощта на „владетеля на Вселената“, но каза, обръщайки се към близките си: „Ако не бях Александър, бих искал бъди Диоген." Учителят на Александър беше Аристотел!

С името на Аристотел е свързана следната история. Когато Аристотел живееше с владетеля на Атарней и Асос Ермиас, той често разговаряше с него. След като Аристотел заминава за Македония, резиденцията на Хермий е обсадена от Ментор, командирът на персийския цар, който го извежда от града с измама, отвежда го в Суза и след мъчения Хермий е разпнат. На въпроса каква последна услуга иска за себе си, Хермий отговори: „Кажете на моите приятели и другари, че не съм направил нищо недостойно за философията и не съм я предал.“ (Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А.Аристотел. М., 1982. С. 94).

Древногръцките философи са успели критично да преосмислят митовете и да формулират идея за същностите, от които според тях е възникнало всичко, което съществува. Такива Талес признават вода, Хераклит - огън, Анаксимен - въздух, други - земя, число, атом, идея и т.н. Разбира се, това изобщо не е водата и не атомът, който познаваме сега. „Водата“ на Талес е невидима същност, от която всичко е образувано, като от семе, и чийто прототип е видимата вода. Същото може да се каже и за други същности, открити от древногръцките философи.

Анаксимандър, отдалечавайки се от аналогията с видимите субстанции, предложи безкрайното (apeiron) като същност. Друга идея за най-малките частици, които изграждат всички тела, принадлежи на Анаксагор, който ги нарича подобни частици (хомеомерии), тъй като всички неща, подобни на тези частици, произлизат от тях. Той вярваше, че във всяко от телата се съдържат всякакви частици, но то има вид в зависимост от това кои частици преобладават в него. Тези телесни принципи, от които има безкрайно много, съдържат цялото многообразие на света, така да се каже, в миниатюра.

Питагор притежава концепцията, според която основата на природните явления са числата, които формират "реда". Хегел пише, че учението на питагорейците е един от междинните етапи по пътя от признаването на първите принципи като физически до признаването им за идеални, по пътя от Милетската школа до Платон. Милетийската философия е предфилософия, тъй като концепциите току-що са започнали да се формират от реални обекти. „Водата“ на Талес все още е предкатегория, подобно на „числото“ на Питагор, но „атомът“ на Демокрит и „безкрайността“ на Анаксимандър са понятия в пълния смисъл на думата. Нищо чудно, че именно от тях произхождат философските течения на материализма и идеализма.

Така концептуалната основа на философията постепенно се обогатява, тъй като „числото” на Питагор вече не е математическо понятие, както „водата” на Талес не е физическа, а философска. Съответно базата на философските изследвания се разшири. Колкото повече понятия съществуват във философския език, толкова по-плодотворен е процесът на философстване.

Особено внимание трябва да се обърне на ученията на онези, които са живели през 5 век. пр.н.е д. Демокрит, и не толкова защото той е основоположник на материализма, а защото той въвежда понятието, което след това става основно в първата голяма философска система - понятието "идеи". Така Демокрит нарича най-малките неделими и непроницаеми частици, изграждащи всички тела (друго общоприето име за тези частици е атом). Атомите („ейдоси”) са безкрайно много и се различават по големина, позиция, ред и външни форми, които също са безкрайно разнообразни – сферични, пирамидални, кукисти и др.

От гледна точка на елеатите истинно е само неподвижното единно Битие. Съществуването на Елеатите, за разлика от древноиндийското Едно и древнокитайското Дао, е рационално и присъствието му е оправдано от мисленето. Той се противопоставя на света на течните неща като нещо неподвижно именно защото рационалното мислене може да работи само с неподвижни същности. Приближавайки се до ирационалния Един от древните индианци, мисълта спря. Разумното битие на елеатите е включено в рамките на философската дискусия като едно от важните понятия.

Хераклит от Ефес, който се смята за основател на античната диалектика, който също е живял през 5 век, се придържа към противоположната гледна точка за движението на елеатите. пр.н.е д. Основната му позиция е: „всичко се движи и нищо не почива“ и следователно „не можете да влезете в една и съща река два пъти“. Връзката между диалектиката на Хераклит и неподвижното битие на Парменид е подобна на връзката между китайската диалектика Ян-Ин и индийската. Тази връзка ни позволява да направим извода, до който стигна Платон: в емпиричния свят доминира диалектиката, а в интелигибилния свят - неподвижните идеи. В емпиричния свят всичко тече - но накъде? В тихия океан. Щайнер твърди, че Хераклит обявил враждата за "баща" на нещата, но не и на вечното. Там (в "света на духовната култура") цари любов и хармония. „Именно защото във всички неща има вражда, духът на мъдреца трябва като пламък да се издигне над тях и да ги превърне в хармония“ (Щайнер Р.Християнството ... S. 36). Това е направил Платон.

4 век пр.н.е д., който започна в Атина с екзекуцията на Сократ, се превърна в период на най-висок разцвет на древногръцката и световната философия. Ученията на Хераклит, Питагор, Анаксагор, Демокрит, Парменид, Сократ създават основата за великия синтез, извършен от Платон, ученик на Сократ. Платон е роден в благородническо семейство от кралски произход и е възпитан в съответствие с древните представи за идеалния човек (т.нар. калокагатии, от „calos” – красив и „agathos” – добър), съчетаващ външна физическа красота и вътрешна морално благородство. Наричан Платон - "широк" - заради силното си телосложение, той пътува много в младостта си, включително в Италия и Египет, а в края на живота си основава училище в атинското предградие, наречено на героя Академ. Тя прослави не само самия Платон, но и думата "академия". Платоновата академия, която е обединение на съмишленици, съществува в продължение на 1000 години и е ликвидирана от византийския император Юстиниан през 529 г.

Основното постижение на Платон е концепцията, според която освен сетивния свят съществува и свръхсетивният свят на идеите. Понятията са само отпечатъци от невидимия свят, които не са ни дадени в усещания. Всяка идея е идеал, който трябва да бъде постигнат на Земята. Величието на Платон се състои в това, че той изгради своето учение върху целия материал на предишната философия. В допълнение към Хераклит и Сократ, той използва идеята на Демокрит, че всички неща се състоят от най-малките неделими частици - атоми; учението на Питагор, че основата на нещата са числата; доктрината на Анаксагор за хомеомеризма (идеите са като нещата, въпреки че са нечувствителни и идеални в смисъл, че са „примери“ за неща).

Синтезът на Платон показа, че предишните философи не само спореха, но и допринесоха за създаването на определена цялост в бъдещето, оправдавайки поговорката, че истината се ражда в спорове. Не във всички, разбира се, но в тези, които са вдъхновени от търсенето на истината като най-висше благо, а не от желанието да победят врага. „Страната на идеите“ също беше необходима, защото Платон обоснова вярата на Сократ, че всички хора стигат до едни и същи мисли - в крайна сметка идеите по природа са еднакви за всички и се съдържат на едно място, откъдето хората ги получават. Платоническото учение характеризира страстно привличане към идеалния свят („платоническа любов“) и желанието да се направи реалността възможно най-пълно отражение на идеала. След като обобщим понятието платоническа любов към света на културата като цяло, можем да говорим за духовна любов, която прави възможно познаването на света на културата. Любовта, за която говори Платон, е законът на света на духовната култура и Платон разграничава такава любов от любовта, присъща на света на човешкия материален живот.

Добродетелта се основава от Платон на първоначалните свойства на душата, последните произтичат от отношението на душата към света на идеите, особено към най-високата от тях - идеята за доброто. Душата, според Платон, се състои от разумна, страстна и желана част. Това е като колесница, задвижвана от колесничар - ума - и впрегната от два крилати коня - страст и похот. Държавата също трябва да се състои от три части: класа от владетели, воини и занаятчии и земеделци. Това съответства на разделението на касти в древна Индия, но без недосегаемите. Трите части на душата и трите класи на обществото имат своя собствена от трите добродетели, а именно мъдрост, смелост и умереност. Хармонията и на трите се установява от четвъртата добродетел – справедливостта. Най-голямото благо в душата на човека и в държавата е единството и хармонията, а най-голямото зло е раздорът.

Линията на наследяване, започнала от Сократ, е продължена от Аристотел. Роден е в Северна Гърция в град Стагира. На седемнадесет години Аристотел идва в Атина и постъпва в Платоновата академия. Аристотел не само възприема възгледите на Платон, но постепенно започва да създава собствено учение, подлагайки възгледите на своите предшественици на сериозна критика. Думите на Аристотел "Платон ми е приятел, но истината е по-скъпа" са се превърнали в общ афоризъм. Ако Платон създава творбите си под формата на диалози, тогава Аристотел пише трактати.

Отдалечавайки се в много отношения от Платон, Аристотел не отрича съществуването на идеите, но вярва, че те са вътре в отделните неща като принцип и метод, закон и тяхното формиране, енергия, фигура, цел. Така разбираната „идея” по-късно е наречена с латинската дума „форма”. За разлика от Демокрит, Платон говори за безформеността на материята, а Аристотел, синтезирайки и двете идеи, смята, че идеята оформя пасивната материя. Материята е това, от което се ражда всичко и има същия корен като думата "майка". Понятието „материя“ в руския език има и битово значение: материята е като тъкан. Друга сродна дума, използвана в същото значение, е материал. Ако според Платон материята без идея е „несъществуваща“, то според Аристотел една форма не може да съществува без принадлежащата й материя. Връзката между материята и формата Аристотел оприличава връзката между мрамора и статуите и това сравнение не е случайно, тъй като Аристотел разглежда целия свят като произведение на изкуството.

Идеята за всяко нещо, да кажем къща, се намира в самото нещо като нещо общо, което е присъщо на всички отделни къщи. Познаването на най-общото в нещата, първите причини за тяхното съществуване е задача на философията. Това определение осигури на метафизиката, за разлика от диалектиката, значението на изучаването на битието като идентифициране на вечни и неизменни форми.

След като е обосновал важността на причините и е дефинирал мъдростта като "наука за първите причини", Аристотел с право може да се счита за предшественик на науката като такава. Науката става възможна, когато идеята и материята се разглеждат като обединени и идеята се познава чрез изследване на материята като нейна истина. Твърдейки, че „знанието за каквото и да е знание за общото“, Аристотел по този начин дава дефиниция на научното познание.

Ограничавайки хераклитовата диалектика и обосновавайки платоновите „идеи“, Аристотел призовава към изучаване на сетивния свят, а това е задачата на науката. За да стане възможно научното познание, Аристотел формулира две предпоставки: 1) има неизменна същност на нещата; 2) началото на знанието са недоказуемите определения. Съществуването на вечни причини, предложено от Аристотел, обосновава тезата, че съществуват вечни закони на природата.

С право смятан за основател на логиката и нейните три основни закона, Аристотел формулира и основните принципи на етиката като учение за добродетелите. След като анализира неуспеха на Платон да организира идеална държава и собствения си педагогически опит, Аристотел стига до извода, че е необходимо да се възпитава морал от ранна възраст чрез натрупване на необходимите навици. Знанията се придобиват в процеса на учене, но за да станат активен принцип, те трябва да влязат в плътта и кръвта на човека, да допринесат за създаването на определено разположение на душата. Аристотел обяснява своята гледна точка по следния начин: зърно - знание, почва - вътрешната склонност на човек, неговите желания. И двете са необходими за реколтата. Давайки обща картина на формирането на добродетелта, Аристотел подчертава, че няма неизменни правила, прилагането на които гарантира достойно поведение. Наличието на добродетели в човека замества правилата. Вътрешните механизми, които свидетелстват за добродетелта на действията, са срамът и съвестта.

Разликите между Платон и Аристотел напомнят разликите между индийския и китайския подход. Истината на индийската култура, подобно на "света на идеите" на Платон, е от другата страна на чувствения свят, китайската - в този свят, както и в нещата на Аристотел, идеята и реалността са неразривно слети. Философията на Платон е насочена към света на идеалите, философията на Аристотел - към реалния свят. Платон, може да се каже, обожествява понятията, а Аристотел въвежда обожествени понятия в природата (вид пантеизъм).

Философията се появява в Древна Гърция точно по това време и точно тогава може да живее пълноценен живот. Древногръцката философия става модел на философията като такава, определя нейните възможни варианти за развитие и в този смисъл се завършва сама по себе си, завършвайки най-плодотворния кръг в историята на философията. Разбира се, дори и след определен обрат на ума хората са философствали, но усилията им са били като искри в нощта, докато в древна Гърция това е било факла на разума. Същото може да се каже и за гръцката трагедия и скулптура. Плодът на културата, за разлика от физическия, запазва значението си на приемственост. Познаването на древногръцката философия е ключът към средновековната и новоевропейската философия, към Августин и Тома Аквински, Кант и Хегел.

2. Проблемът за човека във философията на Древна Гърция Древна Гърция поставя началото на западноевропейската философска традиция като цяло и на философската антропология в частност. В древногръцката философия първоначално човек не съществува сам по себе си, а само в система

§ 1. Философията в древна Индия Възникването на философията в древна Индия датира приблизително от средата на първото хилядолетие пр.н.е. д., когато на територията на съвременна Индия започват да се формират държави. Начело на всяка такава държава стоеше раджа, чиято власт се основаваше на

1. Философия в Древна Индия Философските идеи в Древна Индия започват да се оформят около второто хилядолетие пр.н.е. Човечеството не познава по-ранни примери. В наше време те са станали известни благодарение на древните индийски литературни паметници под общ

5. Философия в Древна Япония Японският отпечатък на дзен будизма в живота на самураите. Един ден един монах дойде при господаря, за да разбере къде е входът към пътя на истината ... Господарят го попита: чуваш ли ромонето на потока? "Чувам", отговорил монахът. — Входът е тук — каза той.

1. Генезисът на философията в Древна Гърция Философията има свой особен подход към предмета, който я отличава както от всекидневно-практическия, така и от естественонаучния подход към света. Точно както математикът пита какво е единица и дава доста сложно определение

Изказвания на мислителите на Древна Гърция Анаксагор 500-428. пр.н.е д. Древногръцки философ, първият професионален учител по философия. Той е първият, който отхвърля божествената природа на небесните тела и дава физическа обосновка на слънчевите затъмнения. Нищо не може да бъде напълно

Глава 5 Славата на Древна Гърция и силата на Рим Абстракцията, логиката, съзнателният избор и изобретателността, математиката, изкуството, изчисленото възприемане на пространството и продължителността, тревогите и мечтите на любовта... Цялата тази дейност на вътрешния живот е нищо освен

§ 3. Генезисът на правната култура на Древна Гърция, започвайки от 10 век пр. н. е. древните гърци формират една националност - елините, а цялата сума от населените места под формата на полиси - придобива едно име Елада. На базата на се формира доста хомогенно обществено съзнание

ГЛАВА II РИЦАРСКИЯТ ЕТОС В ДРЕВНА ГЪРЦИЯ В тази глава искаме да реконструираме етоса на рицарския елит, етос, който в своето по-нататъшно развитие характеризира не само войн, но и човек от мирно време, който смята, че има право да заеме най-високата нива на социалния живот.

Историята на древна Гърция Появата на морските цивилизации бележи нов етап в еволюцията на човечеството.

Философията на Древна Гърция Няколко огнища пламнаха почти едновременно и, както изглежда, независимо едно от друго, но само в едно от тях пламъкът на разума и творческото изгаряне постигна това, което заслужаваше името на философията. В допълнение към общите причини, които се състояха във всички

Изкуството на Древна Гърция пр.н.е д. Основната разлика от всички предишни азбуки е, че в нея се появяват букви за означаване на гласни звуци, тоест гърците са създали

3. Философията в Древна Гърция

Европейската и значителна част от съвременната световна цивилизация са пряко или косвено продукт на древногръцката култура, най-важната част от която е философията. При тази парадигма нашето отношение към древногръцката култура не може да бъде безпристрастно и освен това изисква повече внимание и заинтересовано отношение. Строго погледнато, тези мисли не са оригинални. Всички или почти всички европейски изследователи, ако не преувеличават ролята и значението на Древна Гърция в развитието на съвременната цивилизация, то поне никога не омаловажават тази роля.

Припомняме, че Древна Гърция се отнася за цивилизация, която през 7-6 век. пр.н.е д. включва редица робовладелски държави, разположени в южната част на Балканския полуостров, островите на Егейско море, крайбрежието на Тракия и западната крайбрежна ивица на Мала Азия и разширява своите владения през периода на гръцката колонизация (VIII-V векове пр. н. е.) до Южна Италия и Източна Сицилия, на юг от Франция, северното крайбрежие на Африка, черноморското крайбрежие и черноморските проливи.

Философията в древна Гърция възниква в края на 7-6 век. пр.н.е д. Известно е, че първите гръцки философи са Талес, Анаксимандър, Анаксимен, Питагор, Ксенофан, Хераклит, чийто живот и дейност се отнася до 6 век. пр.н.е д.

При анализа на гръцката философия в нея се разграничават три периода: първият -от Талес до Аристотел; второ -Гръцката философия в римския свят и накрая, трети -неоплатоническа философия. Хронологически тези периоди обхващат над хиляда години, от края на 7 век. пр.н.е д. до VI век. текущо отчитане. Обект на нашето внимание ще бъде само първият период. От своя страна, първият период може да бъде разделен на три етапа. Това е необходимо, за да се очертае по-ясно развитието на старогръцката философия както по отношение на същността на изследваните проблеми, така и по отношение на тяхното решаване. Първиятетапът на първия период е главно дейността на философите от милетската школа Талес, Анаксимандър, Анаксимен (по името на йонийския град Милет); второетап е дейността на софистите, Сократ и Сократ, и накрая, третивключва философските идеи на Платон и Аристотел.

Трябва да се отбележи, че практически, с малки изключения, не е запазена надеждна информация за дейността на първите древногръцки философи. Така например философските възгледи на философите от Милетската школа и до голяма степен на философите от втория етап са известни главно от произведенията на следващите гръцки и римски мислители и главно благодарение на произведенията на Платон и Аристотел.

Натурфилософия в Древна Гърция

За първи древногръцки философ се смята Талес (около 625–547 г. пр. н. е.), основателят на милетската школа. Според Талес цялото многообразие на природата, нещата и явленията могат да бъдат сведени до една основа (първичния елемент или началото), като това той счита "мократа природа" или водата. Талес вярваше, че всичко възниква от водата и се връща в нея. Той дарява началото и в по-широк смисъл целия свят с оживление и божественост, което се потвърждава в неговото изказване; "Светът е оживен и пълен с богове." В същото време божественият Талес по същество се идентифицира с първоначалото - водата, тоест материалното. Талес, според Аристотел, обяснява стабилността на земята с факта, че тя е над водата и като парче дърво има спокойствие и плаваемост. Този мислител притежава множество изказвания, в които са изразени интересни мисли. Сред тях е добре познатото: „опознай себе си“.

След смъртта на Талес Анаксимандър (около 610-546 г. пр. н. е.) застава начело на Милетската школа. За живота му не са запазени почти никакви сведения. Смята се, че той притежава работата "За природата", чието съдържание е известно от писанията на следващите древногръцки мислители, сред които - Аристотел, Цицерон, Плутарх. Възгледите на Анаксимандър могат да бъдат квалифицирани като спонтанно материалистични. Анаксимандър счита апейрон (безкраен) за начало на всички неща. В неговата интерпретация апейронът не е нито вода, нито въздух, нито огън. „Апейрон не е нищо друго освен материя“, която е във вечно движение и генерира безкрайно множество и разнообразие от всичко съществуващо. Очевидно може да се счита, че Анаксимандър до известна степен се отклонява от натурфилософската обосновка на първия принцип и дава по-задълбочено тълкуване на него, приемайки не някакъв конкретен елемент (например вода) като изходен принцип, а признавайки като такъв апейрон – материя; разглежда като обобщен абстрактен принцип, доближаващ се по своята същност до понятието и включващ съществените свойства на природните елементи.

Анаксимандър, очевидно, може да се счита за първия древногръцки мислител, който направи опит за пантеистично тълкуване на света. За разлика от Талес, който обожествява природата, той балансира, отъждествява природата с Бог, по-специално това се проявява в думите му, че има родени богове, които периодично възникват и изчезват и тези периоди са дълги. Тези богове, според него, са безброй светове. Той също така излага идеята за безброй светове, които възникват и изчезват. Това се потвърждава от твърдението му, че „тези светове са или унищожени, или новородени и всеки (от тях) съществува възможното за него време“.

Интерес представляват наивно-материалистическите представи на Анаксимандър за произхода на живота на Земята и произхода на човека. Според него първите живи същества са възникнали на влажно място. Те бяха покрити с люспи и шипове. Когато дойдоха на земята, те промениха начина си на живот и придобиха различен облик. Човекът произлиза от животни, по-специално от риби. Човекът е оцелял, защото от самото начало не е бил същият, какъвто е сега.

Последният известен представител на милезийската школа е Анаксимен (ок. 588 – ок. 525 г. пр. н. е.). Животът и творчеството му стават известни и благодарение на свидетелствата на по-късни мислители. Подобно на своите предшественици, Анаксимен придава голямо значение на изясняването на природата на първия принцип. Такъв според него е въздухът, от който всичко възниква и в който всичко се връща. Анаксимен избира въздуха като първи принцип, защото той има такива свойства, каквито водата няма (и ако има, не е достатъчно). На първо място, за разлика от водата, въздухът има неограничено разпространение. Вторият аргумент се свежда до факта, че светът, като живо същество, което се ражда и умира, се нуждае от въздух за своето съществуване. Тези идеи намират потвърждение в следното изказване на гръцкия мислител: „Нашата душа, бидейки въздух, за всеки от нас е принципът на обединението. По същия начин дъхът и въздухът обхващат цялата вселена.”

Оригиналността на Анаксимен не е в по-убедителното обосноваване на единството на материята, а във факта, че появата на нови неща и явления, тяхното многообразие се обяснява от него с различни степени на кондензация на въздуха, поради което водата, земята, образуват се камъни и т.н., но поради разреждането му се образува например огън. Той обяснява появата на студа в резултат на кондензацията на въздуха, а топлината - в резултат на неговото втечняване. В резултат на пълната кондензация на въздуха се появява земя, а след това и планини. Подобна интерпретация на многообразието на света беше по-дълбока и по-разбираема от тази на неговите предшественици и не случайно тълкуването на Анаксимен за многообразието на света беше широко използвано в античната философия. Устойчивостта и здравината на земята се дължала на факта, че като е плоска, тя се носи във въздуха и също като слънцето, луната и другите огнени небесни тела остава във въздуха.

Подобно на своите предшественици, Анаксимен признава безбройността на световете, вярвайки, че всички те произхождат от въздуха. Анаксимен може да се счита за основател на древната астрономия или учението за небето и звездите. Той вярваше, че всички небесни тела - слънцето, луната, звездите, други тела произхождат от земята. Така той обяснява образуването на звездите с нарастващото разреждане на въздуха и степента на неговото отстраняване от земята. Близките звезди произвеждат топлина, която пада на земята. Далечните звезди не произвеждат топлина и са неподвижни. Анаксимен притежава хипотеза, обясняваща затъмнението на слънцето и луната.

Обобщавайки, трябва да се каже, че философите от училището в Милет поставиха добра основа за по-нататъшното развитие на древната философия. Доказателство за това са както техните идеи, така и фактът, че всички или почти всички следващи древногръцки мислители в по-голяма или по-малка степен се обръщат към тяхното творчество. Показателно е също, че въпреки наличието на митологични елементи в тяхното мислене, то трябва да се квалифицира като философско. Те направиха уверени стъпки за преодоляване на митологизма и поставиха основите на нов начин на мислене. В резултат на това развитието на философията протича по възходяща линия, което създава необходимите условия за разширяване на философската проблематика и задълбочаване на философското мислене.

Изключителен представител на древногръцката философия, който има значителен принос за нейното формиране и развитие, е Хераклит от Ефес (ок. 54-540 г. пр. н. е. - годината на смъртта е неизвестна). Личността на Хераклит е много противоречива. Произхождайки от кралско семейство, той отстъпва наследения ранг на брат си, а самият той се оттегля в храма на Артемида от Ефес, посвещавайки времето си на философия. Получил покана от персийския цар Дарий Хистасп да дойде в Персия и да го запознае с неговата философия, Хераклит отговорил следното: „Всички смъртни хора, които живеят на земята, са чужди на истината и правдата и ценят неумереността и празните мнения, следвайки своето зло безумие . Но аз, след като постигнах забрава за всяко зло и избегнах безмерната завист и арогантност на великите от този свят, които ме преследват, няма да отида в Персия, задоволявайки се с малко и живеейки по свой начин. Повечето от хората той смяташе за неразумни и глупави и само няколко добри. За него един струваше десет хиляди, ако беше най-добрият. В края на годините си Хераклит се оттегля в планините и води живот на отшелник.

Основното и може би единственото произведение на Хераклит, достигнало до нас на фрагменти, според някои изследователи се нарича „За природата“, а други го наричат ​​„Музите“.

Анализирайки философските възгледи на Хераклит, не е възможно да не видим, че подобно на своите предшественици той като цяло остава на позициите на естествената философия, въпреки че някои проблеми, например диалектиката, противоречията, развитието, се анализират от него на философско ниво , тоест нивото на концепциите и логическите заключения.

Историческото място и значението на Хераклит в историята не само на древногръцката философия, но и на световната се състои в това, че той е първият, както казва Хегел, в когото „виждаме завършването на предишното съзнание, завършването на идеята, нейното развитие в цялост, което е началото на философията, тъй като тя изразява същността на идеята, понятието за безкрайното, съществуващо само по себе си и за себе си, като това, което е, а именно като единство на противоположностите - Хераклит е първият, който изразява идеята, която завинаги запазва стойността, която до наши дни остава една и съща във всички системи на философията.

В основата на всички неща Хераклит смята първоогъня за негов първичен принцип, първичната субстанция - тънък, подвижен и лек елемент. Светът, Вселената не е създадена от никого от боговете или от хората, но винаги е била, е и ще бъде вечно жив огън, според своя закон, пламтящ и угасващ. Огънят се разглежда от Хераклит не само като същност на всичко съществуващо, като първосъщност, като начало, но и като реален процес, в резултат на който, поради възпламеняването или угасването на огъня, всички неща и тела се появи.

Диалектиката според Хераклит е преди всичко промяна във всичко съществуващо и единството на безусловните противоположности. В същото време промяната се разглежда не като движение, а като процес на формиране на Вселената, Космоса. Тук се вижда една дълбока мисъл, изразена обаче недостатъчно ясно и ясно, за прехода от битие към процеса на ставане, от статично битие към динамично битие. Диалектическата природа на преценките на Хераклит се потвърждава от множество твърдения, които завинаги са влезли в историята на философската мисъл. Това и известното „не можеш да влезеш два пъти в една и съща река“ или „всичко тече, нищо не остава и никога не остава същото“. И едно напълно философско твърдение по природа: „битието и небитието са едно и също, всичко е и не е“.

От казаното по-горе следва, че диалектиката на Хераклит е до известна степен присъща на идеята за образуването и единството на противоположностите. Нещо повече, в следващото му твърдение, че частта е различна от цялото, но също така е същата като цялото; субстанцията е цялото и частта: цялото е във вселената, частта е в това живо същество, идеята за съвпадението на абсолютното и относителното, цялото и частта е видима.

Еднозначно е невъзможно да се говори за принципите на знанието на Хераклит (между другото, дори приживе Хераклит е бил наричан "тъмен" и това се е случило не на последно място поради сложното представяне на неговите идеи и трудността за тяхното разбиране). Очевидно може да се предположи, че той се опитва да разшири учението си за единството на противоположностите до знанието. Можем да кажем, че той се опитва да съчетае естествената, чувствена природа на знанието с божествения ум, който е истинският носител на знанието, като счита и първото, и второто за фундаментална основа на знанието. Така че, от една страна, преди всичко той оценява това, което ни учи зрението и слуха. Очите са по-точни свидетели от ушите. Тук проличава първенството на обективното сетивно познание. От друга страна, общият и божествен разум, чрез участието в който хората стават рационални, се счита за критерий на истината и следователно това, което всички изглеждат универсални, заслужава доверие, има убедителност поради участието си в универсалното и божественото. ум.

Философските идеи на Сократ

Във формирането и развитието на философията в древна Гърция изключително място принадлежи на Сократ (470-469 - 399 г. пр.н.е.). Превърнал философията в своя специалност, а съдейки по дошлите сведения, това е било така, тъй като освен няколко години, прекарани като войн, Сократ не е правил нищо друго, древногръцкият мислител все пак не е оставил философски трудове след своите смърт. Това се обяснява просто: Сократ предпочиташе да изразява идеите си устно пред своите ученици, слушатели и опоненти.

Това, което се знае за живота и работата на Сократ, е достигнало до нас чрез произведенията на Ксенофонт, Платон и Аристотел. Въз основа на техните мемоари, главно първите два, могат да се изложат възгледите на Сократ, тъй като Аристотел по същество няма нищо друго, което Ксенофонт или Платон не биха имали. Съвременниците бяха поразени от много неща в Сократ: необикновен външен вид, начин на живот, висок морал, парадоксални преценки и дълбочина на философския анализ.

По същество Сократ е първият древногръцки философ, който се отклонява от натурфилософската интерпретация на света и философски, тоест чрез разсъждения и изводи, се опитва да намери истината, отговорите на въпросите, поставени от него самия и неговия предшественик философи. С други думи, предметът на неговите философски разсъждения е човешкото съзнание, душа, човешкият живот изобщо, а не космосът, не природата, както е било при неговите предшественици. И въпреки че все още не е достигнал до платоновото или аристотеловото разбиране за философията, няма съмнение, че той е положил основите на техните възгледи.

Анализирайки проблемите на човешкото съществуване, Сократ обърна основно внимание в своите речи и разговори на въпросите на етиката, тоест на нормите, според които човек трябва да живее в обществото. В същото време методът за доказване и опровергаване на изразените преценки се различаваше от Сократ в многостранна и неустоима форма на влияние.

В своята философска дейност Сократ се ръководи от два принципа, формулирани от оракулите: необходимостта всеки да „опознае себе си“ и фактът, че „никой не знае нищо със сигурност и само истинският мъдрец знае, че не знае нищо“. От една страна, тези принципи му бяха необходими, за да се бори срещу софистите, които Сократ остро критикува за безполезността на тяхното учение, претенциите за познаване на истината и гръмките изказвания за преподаването на истината. От друга страна, възприемането на тези принципи трябваше да насърчи хората да разширят знанията си, за да разберат истината. Най-важното средство, а казано на съвременен философски език, метод за запознаване на хората с познанието е иронията, съществена част от която е признаването на своето невежество. В тълкуването на Сократ иронията е начин на самоанализ от човек на себе си, резултатът от който е признаването на собственото му невежество, което от своя страна насърчава човек да разшири знанията си. Според Ксенофонт и Платон в своите разговори и речи Сократ майсторски владее иронията, като понякога поставя събеседници и слушатели, които преди срещата със Сократ са се смятали за образовани, в положението на хора, които не знаят нищо и не разбират хората.

Самопознанието, според Сократ, е същевременно търсене на истинско познание и на това по какви принципи е по-добре да се живее, тоест това е търсене на знание и добродетел. По същество той приравнява знанието с добродетелта. Въпреки това, той не ограничава обхвата на знанието до изявление за това от какво се нуждае или какво трябва да бъде и в този смисъл знанието едновременно действа като добродетел. Това е основният принцип на етическата концепция и е най-пълно представен в диалога на Платон Протагор. Невежеството на повечето хора се проявява в това, че те разглеждат знанието и добродетелта като две различни субстанции, независими една от друга. Те вярват, че знанието няма ефект върху човешкото поведение и човек често не действа така, както изисква знанието, а в съответствие със своите чувствени импулси. Според Сократ науката и в по-тесен смисъл - знанието, което показва своята неспособност да повлияе на човек, особено в моментите на въздействие на сетивните импулси, не може да се счита за наука. В светлината на казаното става ясно, че етическата концепция на Сократ се основава не само и може би не толкова на морала, колкото на преодоляването на невежеството и на знанието. Очевидно неговата концепция може да бъде представена по следния начин: от невежеството, през знанието, към добродетелта и след това към съвършен човек и добродетелни отношения между хората.

Имайки предвид други идеи на Сократ, които оказаха огромно влияние върху по-нататъшното развитие на философията, е важно да се отбележи ролята му в развитието на общи дефиниции и индуктивни разсъждения. „Две неща могат с право да бъдат приписани на Сократ“, пише Аристотел, „доказателства чрез индукция и общи определения“. В същото време Аристотел свързва общите дефиниции, с които Сократ търси „същността на нещата” с появата на диалектическия анализ, който по същество отсъства преди Сократ. „В края на краищата все още не е имало диалектическо изкуство“, обяснява Аристотел, „така че да е възможно, без дори да се докосва до същността, да се разглеждат противоположностите“.

Индуктивното разсъждение предполага, че в процеса на анализиране на определен брой неща или отделни преценки, човек може да направи обща преценка чрез понятие. Така например (в диалога на Платон "Горгий") от твърденията, че този, който е учил архитектура, е архитект, който е учил музика, е музикант, този, който е учил медицина, е станал лекар, Сократ стига до общо твърдение, тогава съществува идеята, че този, който е изучавал науката, е този, който е направил самата наука. По този начин индуктивното разсъждение има за цел да дефинира концепция и тази концепция трябва да изразява същността или природата на нещо, тоест какво е то в действителност. С основание може да се твърди, че Сократ стои в началото на формирането на общите понятия във философията.

Съществен, както беше отбелязано по-горе, е приносът на Сократ за развитието на диалектиката. Аристотел, например, смята, че диалектиката не е съществувала преди Сократ. Той противопоставя учението на Хераклит за постоянната течливост на сетивните неща на идеите на Сократ за диалектиката, тъй като последният никога не е дарявал общото с отделно съществуване. За да се познае истината, е необходимо, според Сократ, да се преодолее противоречието. Диалектиката на Сократ е учението за преодоляване на противоречието, отричане на противоречието, избягване на противоречие. Към казаното трябва да се добави, че диалектиката и идеите за познанието у Сократ са тясно преплетени с неговата телеология, тоест учението за целесъобразността.

Така Сократ завършва натурфилософския период в историята на древногръцката философия и започва нов, може да се каже, философски етап, който е доразвит в произведенията на Платон и Аристотел.

Философия на Платон

Изключително място в историята на древногръцката философия принадлежи на Платон (428-347 г. пр. н. е.). Строго погледнато, за философията в древна Гърция е възможно да се говори със значителна степен на сигурност само от Платон. Основният аргумент в подкрепа на тази идея е, че всички предишни мислители и техните дейности могат да бъдат оценени с много ниска степен на сигурност. Както бе споменато по-рано, някои от тях, например Сократ и вероятно Талес, не са писали философски произведения, от останалите са останали малки фрагменти, чиято истина и авторство се поставят под въпрос дори в наше време. Оказва се, че съвременните преценки за тяхното творчество се основават предимно на спомени и преценки на последващи автори за тях. Не е трудно да се предположи, че в тези мемоари, между другото, Аристотел директно заявява това, може би изкривено представяне не само на идеите на великите предшественици, но и на тяхното неадекватно тълкуване.

Платон всъщност е първият древногръцки философ, за чиято дейност може да се съди от собствените му трудове. Малко информация е запазена за живота и работата на Платон, особено за младежките му години. Основният източник, който позволява да се реконструира биографията на великия мислител, неговите духовни интереси в зората на неговата дейност, е седмото писмо на Платон. Тази информация се допълва от мемоарите на учениците и последователите на древногръцкия мислител.

Платон е роден в Атина в аристократично семейство. В младостта си той се сприятелява с Кратил, един от учениците на Хераклит, и това предполага, че през този период той се запознава с неговите идеи. В младостта си Платон искаше да се посвети на политическа дейност, което не е изненадващо, тъй като той имаше роднини и приятели сред политиците от онова време. Но съдбата отреди друго. На двадесет години той се запознава със Сократ и това запознанство става решаващо в по-нататъшния му живот и творчество. До последния ден от живота на Сократ, в продължение на осем години, Платон остава ентусиазиран ученик и последовател на своя учител, когото по-късно нарича "най-достойният и справедлив човек".

След смъртта на учителя Платон напуска Атина поради неблагоприятната политическа обстановка. Няма достоверни данни за последващата му дейност. Известно е, че през 389 г. той посещава Южна Италия и Сицилия, където има контакти с питагорейците, а оттам и с техните учения. Възможно е Платон да е посетил други страни, по-специално Египет, но няма точни данни за това. Очевидно Платон не е искал да остане само „човек на чистата наука“. И така, когато неговият приятел Дион, който също беше чичо на тиранина на Сиракуза Дионисий Млади, го покани да участва в провеждането на реформите, Платон откликна на молбата и отиде в Сицилия през 361 г. За съжаление, това пътуване се оказа неуспешно, тъй като знанията на Платон останаха непотърсени и той се върна в Атина. Тук, недалеч от Атина, в предградие, наречено Академа, Платон купува горичка и създава прочутата Академия, в която живее до края на живота си и просъществува почти хиляда години.

Платон излага своите идеи под формата на диалог. Този литературен прием не е избран случайно. Диалогът, според Платон, е повече или по-малко адекватно отражение на "живата и оживена реч на знаещ човек". Следователно е логично да се счита, че живата, тоест устната реч на мъдреца е по-съвършена форма за представяне на неговото мнение. Че това е така, свидетелстват следните разсъждения на Платон. Този, който очаква да запише изкуството си в писмена форма и този, който черпи знания от писмени източници с надеждата, че те ще бъдат здраво запазени там за бъдещето, по същество греши, тъй като те ценят записаната реч по-високо от речта на човек, който е осведомен в това, което се записва. Писмените източници са подобни на живописта. Като картини, които изглеждат като живи, и ги попитайте - те са величествено и гордо в тишина и тишина, написани съчинения, по същия начин отговарят на един и същи въпрос на всеки въпрос. Такова „съчинение“, продължава Платон, „веднъж записано, е в обръщение навсякъде – както сред хората, които разбират, така и сред онези, които изобщо не подобават да го четат, и то не знае с кого трябва да говори и с които не трябва.. Ако бъде пренебрегвано или несправедливо мъмрено, то има нужда от помощта на баща си, но самото то не е в състояние да се защити или да си помогне. Най-съвършената форма на представяне на идеите е тази „композиция, която, докато се придобиват знания, се записва в душата на ученика; умее да се защитава и в същото време умее да говори с когото трябва, умее да мълчи.

Диалогът за Платон е единственото средство, форма, с която можете да запознаете другите с процеса на философско творчество, следователно чрез диалог той изразява своите идеи.

За да разберем философското наследство на Платон, е от голямо значение да разберем защо той няма систематично, последователно и обмислено представяне и развитие на идеите и концепциите, изложени от него. Всъщност Платон формулира много дълбоки идеи, но не само не ги систематизира, но дори, изглежда, дори не се опита да го направи. Разбира се, тази позиция не беше случайна.

Дори в зряла възраст Платон не се стреми към систематично представяне на възгледите си, тъй като беше убеден, че философстването, търсенето, изследването не могат да завършат с някакъв стабилен резултат. В тази връзка диалозите са етапи, фази на търсене, изследване и резултатите, постигнати чрез диалозите, могат да бъдат само временни.

Философските идеи на Платон, както беше отбелязано по-рано, не представляват логически последователна философска система. Понякога неговите преценки са противоречиви, което обаче не означава, че непременно са неверни. Неслучайно обаче Платон се смята за основател на обективния идеализъм, тъй като принципите на идеализма и по-специално примата на съзнанието, идеите над битието, явленията са изложени от него доста последователно и дълбоко. Освен това този принцип е ясно видим в основните му диалози.

Платон няма работа или произведения, специално посветени на развитието на проблема за познанието, битието или диалектиката. Неговите идеи по тези въпроси са изразени в много диалози. Учението за битието е изложено главно в диалозите "Държавата", "Тетет", "Парменид", "Филеб", "Тимей", "Софист", "Федон", "Федър" и писмата на Платон.

Учението на Платон за битието се основава на три субстанции: една, ум и душа. Невъзможно е недвусмислено да се определи същността на тези понятия, тъй като Платон дава общо описание на същността на тези понятия, което е много противоречиво и понякога съдържа преценки, които се изключват взаимно. Опитът да се определи естеството на произхода на тези фундаментални принципи ще се окаже труден поради приписването на тези същности на свойства, които често са несъвместими и дори взаимно изключващи се.

Имайки предвид тези предварителни бележки, нека анализираме същността на гореспоменатите принципи. Юнайтедсе тълкува от Платон главно като основа на цялото битие и действителност, като начало. Едното няма признаци или свойства, по които да се определи неговата същност. Той няма части и следователно не може да има начало, край или среда. В същото време единното не е битие, а действа като нищо. Единият се явява като един, но в същото време като множество и безкрайно множество. В крайна сметка, едното се тълкува от Платон като нещо, за което изобщо не може да се каже нищо определено, тъй като е по-високо от всички разбирания, достъпни за човешкия ум - то превъзхожда всяко битие, всякакви усещания и всяко ниво на мислене. Единственото нещо, което може да се каже със сигурност за едното, отбелязва Платон в Парменид, е, че „ако едното не съществува, то не съществува и другото“.

Първопричината за всички неща – явления и вещи – при Платон също е умът. Разбира се, умът се тълкува от Платон не само онтологически, но и гносеологически. Разглеждайки ума като една от първопричините, Платон вярва, че умът, заедно с други първопричини, съставлява същността на Вселената и следователно мъдреците вярват, че „нашият ум е царят на небето и земята. ..” ... Умът е не само един от основните компоненти на Вселената, той също внася ред и разбиране в нея. „Умът подрежда всичко“, включително и явления, достойни за „световния ред – Слънцето, Луната, звездите и цялото въртене на небесния свод“. Платон има твърдения, в които умът се явява като живот, като нещо живо, но в действителност умът не се разглежда като живо същество или собственост, а по-скоро като рационално родово обобщение на всичко, което живее, има способността да живее. Това се изразява в доста обобщена, може да се каже, метафизична форма.

Третата основна онтологична субстанция при Платон е душата, която се дели на „световна душа” и „индивидуална душа”. Естествено, "световната душа" действа като субстанция. Произходът на душата се тълкува от Платон двусмислено. Както при характеризирането на същността на двете предишни субстанции, Платон среща много противоречиви съждения. С оглед на казаното, „универсалната душа” на Платон може да се представи като нещо, създадено от смесица от вечна същност и онази същност, която зависи от времето. Душата действа като същество, за да обедини света на идеите с телесния свят. Тя не възниква от само себе си, а по волята на демиурга, под който се разбира "вечният бог". Когато целият състав на „душата“ се роди в съответствие с плана на този, който го състави, последният започна да организира всичко телесно в душата и да ги настрои едно към друго в централните им точки. И така душата, разтегната от центъра до пределите на небето и обгръщаща небето в кръг отвън, въртейки се в себе си, влезе в божествения принцип на нетленния и разумен живот завинаги. Нещо повече, тялото на небето се роди видимо, а душата невидима ... "

Обобщавайки онтологичното учение на Платон, трябва да се каже, че като първопричина за всичко, което съществува, той разглежда идеалните субстанции - „един“, „ум“, „душа“, които съществуват обективно, независимо от човешкото съзнание.

Теорията на Платон за познанието се основава не на сетивното познание, а на знанието, любовта към идеите. Схемата на тази концепция е изградена според принципа: от материалната телесна любов по възходящата линия към любовта на душата и от нея към чистите идеи. Платон вярва, че нито чувствата, нито усещанията, поради тяхната изменчивост, никога и при никакви обстоятелства не могат да бъдат източник на истинско познание. Най-много, което сетивата могат да постигнат, е да действат като външен стимул за познанието. Резултатът от усещанията за чувства е формирането на мнение за обект или явление, истинското знание е познаването на идеи, което е възможно само с помощта на ума.

Платон обръща голямо внимание на развитието на въпросите на диалектиката. В същото време трябва да се има предвид, че отношението му към диалектиката се променя с развитието на неговите философски възгледи като цяло. Платон най-пълно изразил учението си за диалектиката в диалозите "Парменид" и "Софистът". Ако обобщим неговите възгледи по този проблем като цяло, трябва да се отбележи, че диалектиката за него действа като основна наука, тъй като с нейна помощ се определя същността на всички други науки. Това се постига благодарение на факта, че диалектиката действа и като наука, и като метод. Ето само един от диалектическите аргументи на Платон, с чиято помощ се разкрива същността на понятията: „Небитието, следователно, по необходимост съществува както в движение, така и във всички видове. В края на краищата природата на другия, която се простира върху всичко, правейки всичко различно по отношение на битието, го превръща в небитие и следователно можем с право да наречем всичко без изключение небитие и в същото време, тъй като участва в битието, наречете го съществуващо.

Диалектиката действа като метод поради факта, че помага ясно да се раздели едното на много, да се сведат многото до едно и ни позволява да представим цялото като отделна-единична множественост. Това е пътят на изследване, който Платон предлага на философа-диалектик: „Да се ​​разграничава всичко по род, да не се приема една и съща форма за друго и друга за едно и също – не можем ли да кажем, че това е (предметът на) диалектика знания? - Който е в състояние по този начин да направи това, ще може достатъчно да разграничи една идея, която прониква в много неща навсякъде, където всяко е отделено от другото; освен това той разграничава колко различни идеи са обхванати отвън от една и, напротив, една идея е свързана на едно място от съвкупността от много и накрая колко идеи са напълно отделени една от друга. Всичко това се нарича да можеш да разграничаваш по пол, колко всеки може да взаимодейства (с другия) и колко не.

Социалната философия на Платон представлява голям интерес. Всъщност той е първият от гръцките мислители, който дава систематично изложение на учението за държавата и обществото, което той, очевидно, всъщност идентифицира. Държавата, според Платон, възниква от естествената потребност на хората да се обединяват, за да облекчат условията на своето съществуване. Според Платон държавата "възниква ... когато всеки от нас не може да задоволи себе си, но все още се нуждае от много. Така всеки човек привлича един или друг, за да задоволи една или друга потребност. Имайки нужда от много неща, много хора се събират заедно, за да живеят заедно и да си помагат: такова съвместно селище е това, което наричаме държава ... "

Развивайки концепцията за идеална държава, Платон изхожда от съответствието, което според него съществува между космоса като цяло, държавата и индивидуалната човешка душа. В държавата и в душата на всеки отделен човек има едни и същи начала. Трите принципа на човешката душа, а именно: разумен, яростен и похотлив в държавата, съответстват на три подобни принципа - съвещателен, защитен и делови, а последният от своя страна образува три съсловия - философи-владетели, воини-защитници и производители (занаятчии и фермери). Държавата, според Платон, може да се счита за справедлива само ако всяка от трите й класи върши своята работа в нея и не се намесва в работите на другите. В същото време се предполага йерархична подчиненост на тези принципи в името на запазването на цялото.

В държавата може да има три основни форми на управление – монархия, аристокрация и демокрация. От своя страна всяка от тях е разделена на две форми. Легитимната монархия е властта на просветен крал, незаконната е тирания; властта на просветените и малцината е аристокрацията, властта на малцината, които мислят само за себе си, е олигархията. Демокрацията като правило на всички може да бъде законна и незаконна. Симпатиите на Платон са недвусмислено на страната на царската власт.

Всяка форма на държава, според Платон, загива поради вътрешни противоречия. Ето защо, за да не се създават предпоставки за безредици в обществото, Платон се застъпва за умереност и средно благополучие и осъжда както прекомерното богатство, така и крайната бедност.

Платон характеризира управлението като кралско изкуство, основното за което е наличието на истинско царско знание и способността да се управляват хора. Ако управляващите разполагат с такива данни, тогава вече няма да има значение дали управляват според закони или без тях, доброволно или против волята си, дали са бедни или богати: никога и в никакъв случай няма да е правилно да се вземе предвид това .

Философската концепция на Аристотел

Нашето разбиране за древногръцката философия би било непълно без анализ на философското наследство на Аристотел (384–322 г. пр. н. е.), един от най-великите мислители в историята на човешката цивилизация. Аристотел е роден в Стагира, поради което понякога е наричан Стагирит. На седемнадесет години Аристотел става студент в Платоновата академия и остава там двадесет години до смъртта на Платон. След като напуска академията, той осем години е възпитател на известния цар и пълководец Александър Велики. През 335-334 г. близо до Атина той организира образователна институция, наречена Лицей, където той, заедно със своите последователи, обучава студенти по философия.

Описвайки възгледите на Аристотел, трябва да се каже, че в началото той е силно повлиян от учението на Платон, но постепенно се освобождава от него, след това го подлага на критичен анализ и създава своя собствена философска доктрина. Мащабът на дейността на древногръцкия мислител е поразителен. В този период практически нямаше наука, която Аристотел да не би докоснал и за чието развитие да не би допринесъл. Ето заглавието само на някои от трудовете му, които могат да дадат представа за научните му интереси: „Категории“, „Аналитика първо и второ“, „Физика“, „За небесните явления“, „За душата“, „История на животните“, „Политика“, „За изкуството на поезията“, „Метафизика“.

За разлика от Платон, който разглежда само идеите като всичко съществуващо, Аристотел тълкува съотношението в битието на общо и индивидуално, реално и логично от други позиции. Той не ги противопоставя и не разделя, както Платон, а ги обединява. Същността, както и това, чиято същност е, не може според Аристотел да съществува отделно. Същността е в самия предмет, а не извън него и те образуват едно цяло. Аристотел започва своето учение, като изяснява каква наука или науки трябва да изучават битието. Такава наука, която, абстрахирайки се от отделните свойства на битието (например количество, движение), може да познае същността на битието, е философията. За разлика от други науки, които изучават различни аспекти, свойства на битието, философията изучава това, което определя същността на битието. Същността, според Аристотел, е това, което лежи в основата: в един смисъл това е материята, в друг смисъл е понятието и формата, а на трето място е това, което се състои от материя и форма. В същото време материята се разбира като нещо неопределено, което „само по себе си не е определено нито като определено по същество, нито като определено в количество, нито като притежаващо някое от другите свойства, които е определеното същество“. Вярно е, че според Аристотел материята придобива сигурност само с помощта на формата. Без форма материята се явява само като възможност и само като придобие форма, тя се превръща в реалност.

Същността е причина не само за реално съществуващото, но и за бъдещото битие. В рамките на тази парадигма Аристотел определя четири причини, които определят битието: 1) същността и същността на битието, благодарение на което едно нещо е това, което е; 2) материя и субстрат – от това възниква всичко; 3) движеща причина, което означава принципа на движение; 4) постигане на поставената цел и полза като естествен резултат от дейността.

Идеите на Аристотел за познанието по същество се преплитат с неговото логическо учение и диалектика и се допълват от тях. В областта на познанието Аристотел не само признава значението на диалога, спора, дискусията за достигане на истината, но и излага нови принципи и идеи за познанието и по-специално учението за правдоподобното и вероятностно или диалектическо знание, водещо до надеждно знание, или аподиктично. Според Аристотел вероятностното и правдоподобно познание е достъпно за диалектиката, а истинското познание, изградено върху задължително верни положения, е присъщо само на аподиктичното познание. Разбира се, "аподиктично" и "диалектическо" не са противопоставени едно на друго, те са взаимосвързани.

Диалектическото знание, основано на сетивно възприятие, изхождащо от опита и движещо се в областта на несъвместими противоположности, дава само вероятностно знание, тоест повече или по-малко правдоподобно мнение за предмета на изследване. За да се даде на това знание по-голяма степен на надеждност, е необходимо да се сравнят различни мнения, преценки, които съществуват или са представени, за да се разкрие същността на известното явление. Въпреки всички тези техники обаче е невъзможно да се получат надеждни знания по този начин. Истинското знание, според Аристотел, не се постига чрез сетивно възприятие или чрез опит, а чрез дейността на ума, който има необходимите способности за постигане на истината. Тези качества на ума са присъщи на човека не от раждането. Те съществуват потенциално. За да се проявят тези способности, е необходимо целенасочено събиране на факти, концентриране на ума върху изучаването на същността на тези факти и само тогава ще стане възможно истинското познание. Тъй като от способностите за мислене, притежавайки които ние познаваме истината, - смята Аристотел - някои винаги разбират истината, докато други също водят до грешки (например мнение и разсъждение), докато науката и умът винаги дават истината , тогава никой друг вид (знание), освен ума, не е по-точен от науката.

Теорията на познанието на Аристотел е тясно свързана с неговата логика. Въпреки че логиката на Аристотел е формална по съдържание, тя е мултидисциплинарна, тъй като включва учението за битието и учението за истината и познанието. Търсенето на истината се извършва чрез силогизми (изводи) с помощта на индукция и дедукция. Съществен елемент от търсенето на истината са десетте категории на Аристотел (същност, количество, качество, отношение, място, време, позиция, състояние, действие, страдание), които той разглежда като тясно свързани една с друга, подвижни и подвижни. Ето един пример, показващ как истината може да бъде позната чрез логически анализ. От два силогизма: „всички хора са смъртни“ и „Сократ е човек“ можем да заключим, че „Сократ е смъртен“.

Невъзможно е да не се отбележи приносът на Аристотел в класификацията на науките. Преди Аристотел, въпреки че вече имаше различни науки, те бяха разпръснати, отдалечени една от друга, посоката им не беше определена. Естествено, това създаде определени трудности при тяхното изучаване, и при определяне на техния предмет, и в областта на приложение. Аристотел е първият, който извършва, така да се каже, инвентаризация на съществуващите науки и определя тяхната посока. Той разделя съществуващите науки на три групи: теоретично,която включваше физика, математика и философия; практиченили нормативна, в която политиката е една от най-важните; поетиченнауки, които регулират производството на различни предмети.

В областта на социалната философия Аристотел също излага дълбоки идеи, което дава основание да го считаме за мислител, който стои в началото на съвременните ни представи за обществото, държавата, семейството, човека, правото, равенството.

Произходът на социалния живот, образуването на държавата, Аристотел обяснява не с божествени, а със земни причини. Според Аристотел държавата възниква естествено, за да задоволи нуждите на живота и целта на нейното съществуване е да постигне благото на хората. Държавата действа като най-висша форма на комуникация между хората, благодарение на която всички останали форми на човешки отношения достигат съвършенство и завършеност. Естественият произход на държавата се обяснява с факта, че природата е внушила на всички хора желанието за държавно общуване и първият човек, който организира това общуване, е донесъл най-голяма полза на човечеството. Откривайки същността на човека, законите на неговото формиране, Аристотел вярва, че човекът по природа е политическо същество и неговото завършване, може да се каже, той получава съвършенство в държавата. Природата е дала на човека интелектуална и морална сила, която той може да използва както за добро, така и за зло. Ако човек има морални принципи, тогава той може да постигне съвършенство. Човек, лишен от морални принципи, се оказва най-неблагочестивото и диво същество, подло в своите сексуални и вкусови инстинкти. По отношение на съотношението и съподчинението на триадата: държава, семейство, индивид, Аристотел смята, че „държавата по своята природа предхожда индивида”, че природата на държавата е пред природата на семейството и индивида, и следователно „ необходимо е цялото да предхожда частта”. [Аристотел. Указ. оп. Т. 4, М., 1983, с. 379.] Държавата, и в това Аристотел следва Платон, е един вид единство на нейните съставни елементи, макар и не така централизирано, както при Платон.

1. Философия в Древна Индия Философските идеи в Древна Индия започват да се оформят около второто хилядолетие пр.н.е. Човечеството не познава по-ранни примери. В наше време те са станали известни благодарение на древните индийски литературни паметници под общ

5. Философия в Древна Япония Японският отпечатък на дзен будизма в живота на самураите. Един ден един монах дойде при господаря, за да разбере къде е входът към пътя на истината ... Господарят го попита: чуваш ли ромонето на потока? "Чувам", отговорил монахът. — Входът е тук — каза той.

1. Генезисът на философията в Древна Гърция Философията има свой особен подход към предмета, който я отличава както от всекидневно-практическия, така и от естественонаучния подход към света. Точно както математикът пита какво е единица и дава доста сложно определение

Изказвания на мислителите на Древна Гърция Анаксагор 500-428. пр.н.е д. Древногръцки философ, първият професионален учител по философия. Той е първият, който отхвърля божествената природа на небесните тела и дава физическа обосновка на слънчевите затъмнения. Нищо не може да бъде напълно

Глава 5 Славата на Древна Гърция и силата на Рим Абстракцията, логиката, съзнателният избор и изобретателността, математиката, изкуството, изчисленото възприемане на пространството и продължителността, тревогите и мечтите на любовта... Цялата тази дейност на вътрешния живот е нищо освен

§ 3. Генезисът на правната култура на Древна Гърция, започвайки от 10 век пр. н. е. древните гърци формират една националност - елините, а цялата сума от населените места под формата на полиси - придобива едно име Елада. На базата на се формира доста хомогенно обществено съзнание

ГЛАВА II РИЦАРСКИЯТ ЕТОС В ДРЕВНА ГЪРЦИЯ В тази глава искаме да реконструираме етоса на рицарския елит, етос, който в своето по-нататъшно развитие характеризира не само войн, но и човек от мирно време, който смята, че има право да заеме най-високата нива на социалния живот.

Историята на древна Гърция Появата на морските цивилизации бележи нов етап в еволюцията на човечеството.

Философията на Древна Гърция Няколко огнища пламнаха почти едновременно и, както изглежда, независимо едно от друго, но само в едно от тях пламъкът на разума и творческото изгаряне постигна това, което заслужаваше името на философията. В допълнение към общите причини, които се състояха във всички

Изкуството на Древна Гърция пр.н.е д. Основната разлика от всички предишни азбуки е, че в нея се появяват букви за означаване на гласни звуци, тоест гърците са създали