Не е нужно беконът да дава крила на човешкия ум. Философия Ф

Тема 6. Философска теориязнания

Въпроси за обсъждане:

1. 
   Субект и обект на познанието. Структурата и формите на познанието.
2. 
   Характеристики на чувственото и рационалното в познанието ..
3. 
   Проблемът за истината и грешката. Критерии, форми и видове истина.
4. 
   Диалектика на познавателния процес. Агностицизъм във философията.

Условия:

Задачи за проверка на нивото на компетентност:

а) Как се казва тази теория?

в) Какво е значението на „запомняне“?

г) Какво е общото между тази теория и методите на научното изследване?

2. Коментирайте изказването на Леонардо да Винчи:

„Окото, наречено прозорецът на душата, е основният път, чрез който общото чувство може да съзерцава в най-голямо богатство и блясък безкрайните произведения на природата... Не виждате ли, че окото обхваща красотата на цялото свят?"

а) Какво смята Леонардо за основен начин на познание?

б) Философски, научен ли е пътят на познанието, избран от Леонардо, или може би е различен път на познание? Обяснете отговора си.

3. Прочетете изказването на Ф. Бейкън:

„Човекът, слугата и тълкувателят на природата, постига и разбира толкова, колкото е разбрал в порядъка на природата чрез дело или размисъл, а отгоре не знае и не може.“

а) Каква роля отрежда Ф. Бейкън на човек в процеса на познанието? Трябва ли един изследовател да изчака природата да се прояви или трябва да се включи активно в научните изследвания?

б) Ф. Бейкън ограничава ли човешките възможности в изучаването на природата? Обяснете отговора си.

4. „За науките трябва да очакваме добро само когато се изкачваме по истинската стълба по непрекъснати, а не прекъсващи стъпки – от частни към по-малки аксиоми и след това към средни, една по-висока от друга, и накрая, към най-общите аксиоми. .долните аксиоми се различават малко от голия опит, докато висшите и най-общите (които имаме) са спекулативни и абстрактни и в тях няма нищо твърдо.Средните аксиоми обаче са верни, твърди и жизнени, човешки от тях зависят дела и съдби.най-после се намират най-общите аксиоми - не абстрактни, а правилно ограничени от тези средни аксиоми.

Следователно на човешкия ум трябва да се дадат не крила, а по-скоро олово и гравитация, така че те да задържат всеки скок и полет...“57

б) През какви стъпки трябва да премине човек в процеса на познание?

5. Разширете смисъла на лозунга на Ф. Бейкън „Знанието е сила“.

а) Какви перспективи открива той пред човечеството?

б) Какво отношение към природата формира този лозунг?

в) Притежанието на знания не е ли една от причините за екологична катастрофа?

6. Ф. Бейкън беше на мнение, че „По-добре е да нарежеш природата на парчета, отколкото да се разсейваш от нея“.

а) На какви логически методи се противопоставя Ф. Бейкън?

б) Законно ли е това противопоставяне?

7. „Тези, които се занимаваха с науките, бяха или емпирици, или догматици. Емпириците, като мравка, само събират и се задоволяват със събраното. Рационалистите, като паяк, произвеждат тъкан от себе си, но го разпореждат и променят според уменията си Истинският бизнес на философията също не се различава от това."

а) Съгласни ли сте с Бейкън?

б) Защо Бейкън сравнява своя метод с пчелата?

в) Потвърдете с конкретни примери тесния и неразрушим съюз на опита и разума в науката и философията.

8. „Най-доброто от всички доказателства е опитът... Начинът, по който хората използват опита сега, е сляп и неразумен. И тъй като те се лутат и скитат без никакъв правилен път и се ръководят само от онези неща, които се натъкват, те се обръщат към много неща, но придвижете се малко напред... "59

б) Защо опитът според Бейкън е най-добрият начин за получаване на истина?

9. Ф. Бейкън формулира концепцията за призраци, които се срещат в хода на познанието:

„Има четири вида призраци, които обсаждат умовете на хората... Нека наречем първия вид призраци – призраците на семейството, вторият – призраците на пещерата, третият – призраците на пазара и четвъртия - призраците на театъра."

б) Какво е значението на всеки един от призраците?

в) Какъв начин да се отървем от призраците на знанието предлага Бейкън?

10. „Има много малко сензорен опит и интуиция. Голяма част от нашите знания зависят от дедукцията и посредническите идеи... Способността, която намира средствата и ги прилага правилно, за да разкрие сигурност в един случай и вероятност в друг, е това, което наричаме „разум“. "...

Разумът прониква в дълбините на морето и земята, издига мислите ни към звездите, води ни през необятността на Вселената. Но тя далеч не покрива реалната площ дори на материални обекти и в много случаи ни издава...

Но умът напълно ни променя там, където няма достатъчно идеи. Разумът не се простира и не може да се простира отвъд идеите. Следователно разсъжденията се прекъсват там, където нямаме идеи, и нашите разсъждения приключват. Ако говорим за думи, които не означават никакви идеи, тогава разсъжденията се занимават само със звуци и с нищо друго...“60

12. френски философР. Декарт вярвал: „Ние стигаме до познанието за нещата по два начина, а именно: чрез опит и дедукция... Опитът често ни подвежда, докато дедукцията или чистото заключение за едно нещо чрез друго не може да бъде лошо конструирано, дори в умовете, много малко са свикнали да мислят."

а) Каква грешка следва от твърдението на Декарт?

б) На какво основание се основава толкова висока оценка на дедуктивния метод?

в) Какъв начин на мислене се намира в твърдението на Декарт?

13. Дидро вярвал, че човек в процеса на познание може да бъде оприличен на „пиано“: „Ние сме инструменти, надарени със способността да усещаме и да запомняме. Нашите сетива са ключовете, които се удрят от природата около нас“.

а) Какво не е наред с такъв модел?

б) Как се разглежда проблемът за субекта и обекта на познанието в този процес?

14. И. Кант отбеляза в „Критика на чистия разум”:

"Разумът не може да съзерцава нищо, а чувствата не могат да мислят нищо. Само от тяхното обединение може да възникне познание."

Правилна ли е тази гледна точка?

15. „Познанието на духа е най-конкретното и следователно най-висшето и най-трудното. Познай себе си – това е абсолютна заповед, нито сама по себе си, нито там, където е била изразена исторически, а само себепознание, насочено към индивидуалните способности, характер, наклонности и слабости, няма значение.индивидуално, но смисълът да знаеш какво е вярно в човека е вярно в себе си и за себе си, е познаването на самата същност като дух...

Следователно всяка дейност на духа е разбирането на самия себе си чрез него и целта на всяка истинска наука се състои само в това, че духът във всичко, което е на небето и на земята, да познава себе си"61.

а) Каква форма на епистемология е представена в това решение?

б) Правилно ли е да се разшири сократовият принцип „познай себе си“ до „познай самата същност като дух“?

16. „Чистата наука, следователно, предполага освобождаване от противопоставянето на съзнанието и неговия обект. Тя съдържа мисълта, тъй като мисълта също е нещо в себе си, или съдържа нещо в себе си, тъй като едно нещо също е чиста мисъл.

Като наука истината е чисто развиващо се самосъзнание и има образ на себе си, че само по себе си и за себе си битието е съзнателно понятие, а понятието като такова е само по себе си и за себе си. Това обективно мислене е съдържанието на чистата наука „62.

а) Анализирайте този текст и определете на какви идейни позиции застава авторът.

Тези, които са изучавали науките, са били или емпирици, или догматици. Емпириците, като мравката, само събират и се задоволяват с събраното. Рационалистите, като паяк, правят мрежа от себе си. Пчелата, от друга страна, избира средния метод: извлича материал от градински и диви цветя, но го разпорежда и променя според умението си. Истинският бизнес на философията също не се различава от това. Защото той не се основава само или предимно на силите на ума и не отлага в съзнанието непокътнат материал, извлечен от естествената история и от механичните експерименти, а го променя и обработва в ума. Така че, добра надежда трябва да се възлага на по-близък и по-неразрушим (което все още не се е случило) съюз на тези способности - опит и разум ...

Все пак човек не трябва да позволява на ума да прескача от детайли към далечни и почти най-общи аксиоми (какви са т. нар. принципи на науките и нещата) и чрез тяхната непоклатима истина ще тества и установи средните аксиоми. Така е било и досега: умът е склонен към това не само по естествен импулс, но и защото отдавна е свикнал с това чрез доказателства чрез силогизъм. За науките обаче добро трябва да се очаква само когато се изкачваме по истинската стълбица по непрекъснати, а не прекъсващи стъпки - от частни към по-малки аксиоми и след това към междинни, една по-висока от друга, и накрая, към най-общите нечий. За най-ниските аксиоми се различават малко от голия опит. Най-високите и най-общи аксиоми (които имаме) са спекулативни и абстрактни и в тях няма нищо твърдо. Средните аксиоми са верни, твърди и жизнени, от тях зависят човешките дела и съдби. И над тях най-накрая са разположени най-общите аксиоми - не абстрактни, а правилно ограничени от тези средни аксиоми.

Следователно на човешкия ум трябва да се дадат не крила, а по-скоро олово и гравитация, така че те да въздържат всеки скок и полет ...

За изграждането на аксиоми трябва да се измисли различна форма на индукция от използваната досега. Тази форма трябва да се прилага не само към откриването и тестването на това, което се нарича начало, но дори и към по-малките и средните и накрая към всички аксиоми. Индукцията, която се постига чрез просто изброяване, е детинско нещо: дава нестабилни заключения и е застрашена от противоречиви подробности, вземайки решения предимно въз основа на по-малко факти, отколкото би трябвало, и освен това само на наличните. Индукцията, от друга страна, която ще бъде полезна за откриването и доказването на изкуствата и науките, трябва да разделя природата чрез подходящи разграничения и изключения. И тогава, след достатъчно негативни преценки, тя трябва да заключи положително. Това не е постигнато досега... Помощта на тази индукция трябва да се използва не само за откриване на аксиоми, но и за дефиниране на понятия. Тази индукция несъмнено съдържа най-голямата надежда.

Р. Декарт. Началото на философията

Писмо от автора до френския преводач „Произходът на философията“, което е подходящо тук като предговор. ... Преди всичко бих искал да разбера какво е философия, като се започне от най-обикновеното, а именно, че думата "философия" означава ангажиране с мъдрост и че под мъдрост се разбира не само благоразумие в бизнеса, но и съвършено знание от всичко, което човек може да знае; това е знанието, което ръководи живота ни, служи за запазване на здравето, както и открития във всички изкуства (изкуства). И за да стане такъв, той трябва да бъде изведен от първите причини, така че този, който се опитва да го овладее (а това означава всъщност да философства), да започне с изучаването на тези първопричини, наречени първопринципи . Има две изисквания за този произход. Първо, те трябва да бъдат толкова ясни и очевидни, че при внимателно изследване човешкият ум да не може да се съмнява в тяхната истинност; второ, знанието за всичко останало трябва да зависи от тях, така че въпреки че основите могат да бъдат познати в допълнение към знанието за други неща, тези последните, напротив, не биха могли да бъдат познати без познаването на първите принципи. Тогава човек трябва да се опита да извлече знания за нещата от тези принципи, от които те зависят, по такъв начин, че в цялата поредица от заключения да няма нищо, което да не е напълно очевидно. В действителност само Бог е доста мъдър, тъй като притежава съвършено знание за всичко; но хората също могат да бъдат наречени повече или по-малко мъдри според това колко много или малко знаят истините за най-важните теми. С това, предполагам, всички знаещи хора ще се съгласят.

Освен това бих предложил да обсъдим полезността на тази философия и в същото време бих доказал, че философията, тъй като се простира до всичко, достъпно за човешкото познание, сама ни отличава от диваците и варварите и че всяка нация е по-цивилизована и образована. , толкова по-добре е в него. следователно, няма по-голямо благо за държавата от това да има истински философи. Освен това за всеки човек е важно не само да живее до онези, които са отдадени душа на това занимание, но наистина е много по-добре да му се посвети, както несъмнено е за предпочитане в живота да използва собствените си очи и благодарение на тях получавате удоволствие от красотата и цвета, вместо да затваряте очи и да следвате примера на друг; все пак това е по-добре, отколкото да си затваряш очите и да разчиташ само на себе си. Наистина тези, които водят живот без философия, напълно са затворили очите си и не се опитват да ги отворят; междувременно удоволствието, което получаваме при съзерцаването на неща, които са достъпни за очите ни, е несравнимо с удоволствието, което ни дава знанието за това, което откриваме с помощта на философията. Нещо повече, за насочването на нашия морал и нашия живот тази наука е по-необходима от използването на очите, за да направляваме стъпките си. Глупави животни, които трябва непрекъснато да се грижат само за тялото си и са заети само да търсят храна за него; за човек, чиято основна част е умът, на първо място трябва да бъде грижата за получаване на истинската му храна – мъдростта. Твърдо съм убеден, че много хора не биха се поколебали да направят това, ако само се надяваха на успех и знаеха как да го направят. Няма благородна душа, която да е толкова привързана към обектите на чувствата, че някой ден да не се обърне от тях към някакво друго, по-голямо благо, въпреки че често не знае какво е последното. Тези, към които съдбата е най-благосклонна, които имат изобилие от здраве, чест и богатство, вече не са свободни от такова желание; Дори съм убеден, че те копнеят повече от другите за облаги, по-големи и по-съвършени от тези, които притежават. И такова висше благо, както показва, дори освен светлината на вярата естествен ум, не е нищо повече от познаване на истината по нейните първопричини, т.е. мъдрост; последното е философия. Тъй като всичко това е съвсем вярно, не е трудно да се убедим в това, стига всичко да е правилно изведено.

Но тъй като това убеждение е в противоречие с опит, който показва, че хората, които се занимават с философия, често са по-малко мъдри и по-малко разумни от тези, които никога не са се посвещавали на това занимание, бих искал тук да очертая накратко кои са науките, които сега притежаваме. , и до какво ниво на мъдрост достигат тези науки. Първата стъпка съдържа само тези понятия, които са толкова ясни сами по себе си, че могат да бъдат придобити без размисъл. Вторият етап обхваща всичко, което ни дава сетивно преживяване. Третото е на какво учи общуването с други хора. Тук можем да добавим, на четвърто място, четенето на книги, разбира се, не на всички, но основно на тези, написани от хора, които могат да ни дадат добри инструкции; това е като вид комуникация с техните създатели. Цялата мъдрост, която човек обикновено притежава, според мен се придобива само по тези четири начина. Не включвам тук божествено откровение , защото не постепенно, а веднага ни издига до непогрешима вяра. Въпреки това, по всяко време имаше велики хора, които се опитваха да се издигнат до петата степен на мъдрост, много по-висока и по-верна от предишните четири: те търсеха първите причини и истински принципи, въз основа на които всичко е достъпно за знание може да се обясни. И тези, които проявиха особено усърдие в това, получиха името на философи. Никой обаче, доколкото знам, не е успял да намери щастливо решение на този проблем. Първите и най-видните философи, чиито писания са достигнали до нас, са Платон и Аристотел. Единствената разлика между тях беше, че първият, следвайки блестящо пътя на своя учител Сократ, беше невинно убеден, че не може да намери нищо достоверно, и се задоволяваше с излагането на това, което му се струваше вероятно; за тази цел той прие определени принципи, с помощта на които се опита да даде обяснения за други неща. Аристотел не е имал такава искреност. Въпреки че е бил ученик на Платон в продължение на двадесет години и е приел същите принципи като последния, той напълно е променил начина, по който са били представени и представени като вярно и правилно, което най-вероятно самият той никога не е смятал за такова. И двамата от тези богато надарени съпрузи притежаваха значителен дял от мъдрост, постигната с четирите средства, посочени по-горе, и следователно придобиха толкова голяма слава, че потомците предпочитаха да се придържат към техните мнения, вместо да търсят най-доброто. Основният спор между учениците им беше преди всичко за това дали всичко трябва да се съмнява или нещо трябва да се приема със сигурност. Тази тема потопи и двамата в нелепи заблуди. Някои от защитниците на съмнението го разшириха и до ежедневните действия, така че пренебрегнаха благоразумието, докато други, защитниците на надеждността, предполагайки, че последното зависи от чувствата, разчитаха изцяло на тях. Това стигна толкова далеч, че според легендата Епикур, противно на всички аргументи на астрономите, се осмели да твърди, че Слънцето не е нищо повече от това, което изглежда. Тук в повечето спорове може да се забележи една грешка: докато истината лежи между двете отстоявани възгледи, всеки се отклонява от нея колкото по-надалеч, толкова по-горещо спори. Но заблудата на онези, които бяха твърде склонни да се съмняват, нямаше дълго последователи и заблудата на другите беше донякъде коригирана, когато научиха, че чувствата в много случаи ни мамят. Но доколкото знам, грешката не беше напълно отстранена; не беше казано, че правотата не е присъща на чувството, а само на разума, когато той ясно възприема нещата. И тъй като имаме само знанията, придобити в първите четири етапа на мъдростта, тогава не трябва да се съмняваме в това, което изглежда вярно за нашето ежедневно поведение; обаче не бива да приемаме това за неизменно, за да не отхвърлим мнението си за нещо, където това се изисква от нас от доказателствата на разума. Не знаейки истинността на тази позиция или знаейки, но я пренебрегвайки, много от тези, които искаха да бъдат философи през последните векове, следваха сляпо Аристотел и често, нарушавайки духа на неговите писания, му приписваха различни мнения, които той, след като се върна към живота, не би признал за свои, но онези, които не го следваха (сред тях имаше много отлични умове), не можеха да не бъдат пропити с неговите възгледи дори в младостта си, тъй като само неговите възгледи се изучаваха в училищата; следователно умовете им бяха толкова изпълнени с последното, че не бяха в състояние да преминат към познанието на истинските принципи. И въпреки че ги оценявам всички и не искам да стана омразен, като ги осъждам, мога да ви дам едно доказателство, което, вярвам, никой от тях не би оспорил. А именно, почти всички повярваха в началото нещо, което самите те изобщо не знаеха. Ето примери: не познавам някой, който да отрече, че земните тела са присъщи на тежестта; но въпреки че опитът ясно показва, че телата, наречени тежки, клонят към центъра на земята, ние все още не знаем от това каква е природата на това, което се нарича гравитация, т.е. каква е причината или какво е началото на падането на телата, но те трябва да научат за това по някакъв друг начин. Същото може да се каже и за празнотата и за атомите, за топло и студено, за сухо и влажно, за сол, сяра, живак и всички подобни неща, които някои приемат за начало. Но нито един извод, изведен от неочевидно начало, не може да бъде очевиден, дори ако това заключение е изведено по най-очевидния начин. От това следва, че нито един извод, основан на такива принципи, не би могъл да доведе до надеждно познание за нещо и че следователно не би могъл да напредне нито една стъпка в търсенето на мъдрост. Ако се намери нещо вярно, то се прави ns по друг начин, освен с помощта на един от четирите горни метода. Не искам обаче да омаловажавам честта, която всеки от тези автори може да претендира; за тези, които не се занимават с наука, трябва да кажа за утеха следното: като пътници, ако обърнат гръб към мястото, към което се стремят, те се отдалечават от него толкова повече, колкото по-дълго и по-бързо вървят, т.е. това, въпреки че се включват след това правилният начин, обаче, те няма да стигнат до желаното място веднага щом ако изобщо не са отишли ​​- същото се случва и с тези, които използват фалшиви принципи: колкото повече ги е грижа за последните и толкова повече им пука да извличат различни последствия от тях, смятайки себе си за добри философи, толкова по-далеч се отдалечават от познанието на истината и мъдростта. От това трябва да заключим, че тези, които са научили най-малко това, което досега обикновено се е обозначавало с името философия, са най-способни да разберат истинската философия.

След като ясно показах всичко това, бих искал да представя тук аргументи, които биха свидетелствали, че принципите, които предлагам в тази книга, са истинските принципи, с помощта на които човек може да достигне най-високото ниво на мъдрост (а това е най-високото благословия на човешкия живот). Само две причини са достатъчни, за да потвърдят това: първо, че тези произход са много ясен, и второ, че всичко останало може да се извлече от тях; освен тези две условия не се изискват други условия за инициалите. И че те са съвсем ясни, лесно показвам, първо, от начина, по който открих тези принципи, а именно, като отхвърлям всичко, в което може би съм имал възможност да се съмнявам най-малко; защото е сигурно, че всичко, което не може да бъде изхвърлено по този начин след достатъчно обмисляне, е най-ясното и очевидно от всичко, което е достъпно за човешкото познание. Така че за някой, който би започнал да се съмнява във всичко, е невъзможно обаче да се съмнява, че самият той съществува, докато се съмнява; който мисли така и не може да се съмнява в себе си, въпреки че се съмнява във всичко останало, не представлява това, което наричаме нашето тяло, а това, което наричаме душа или способност да мислим. Взех съществуването на тази способност за първи принцип, от който изведох най-ясното следствие, а именно, че съществува Бог – създателят на всичко, което съществува в света; и тъй като той е източникът на всички истини, той не е създал нашия разум по природа по такъв начин, че последният да може да бъде измамен в преценките за нещата, възприемани от него по най-ясен и отчетлив начин. Това са всичките ми принципи, които използвам по отношение на нематериалното, т.е. метафизични неща. От тези принципи извеждам по най-ясен начин началото на телесните неща, т.е. физически: а именно, че има тела, разширени по дължина, ширина и дълбочина, които имат различни форми и се движат по различни начини. Такива, общо взето, са всички онези принципи, от които извеждам истината за други неща. Втората причина, свидетелстваща за доказателствата за основите, е следната: те са били известни по всяко време и дори са били смятани от всички хора за истински и несъмнени, с изключение на съществуването на Бог, което е било поставено под въпрос от някои, тъй като също голямо значениепривързан към сетивните възприятия и Бог не може да бъде нито видян, нито докоснат. Въпреки че всички тези истини, които взех за начало, винаги са били известни на всички, обаче, доколкото знам, досега не е имало кой да ги вземе за произхода на философията, т.е. които биха разбрали, че от тях могат да бъдат извлечени знания за всичко, което съществува в света. Следователно, остава ми да докажа тук, че тези принципи са точно такива; Струва ми се, че е невъзможно да си представим това по-добре, отколкото чрез показване на опит, именно като призова читателите да прочетат тази книга. В крайна сметка, въпреки че не говоря за всичко в него (а това е невъзможно), все пак ми се струва, че въпросите, които имах възможността да обсъждам, са представени тук по такъв начин, че тези, които са чели тази книга с вниманието ще може да се увери, че няма нужда да се търсят други принципи, освен тези, които очертах, за да се постигне най-високото познание, което е достъпно за човешкия ум. Особено ако след като прочетат написаното от мен, те вземат предвид колко различни въпроси са били изяснени тук и след като разгледат писанията на други автори, ще забележат колко малко правдоподобни решения на едни и същи въпроси се основават на принципи, различни от моята. И за да им е по-лесно да направят това, бих могъл да им кажа, че този, който започна да се придържа към моите възгледи, е много по-лесно да разбере писанията на другите и да установи истинската им стойност, отколкото този, който не е пропит с моите изгледи; обратно, както казах по-горе, ако се случи да прочетете книгата на тези, които започнаха с антична философия, тогава колкото повече са работили върху последното, толкова повече обикновено се оказват по-малко способни да разберат истинската философия.

има задачи в учебните материали на страница 14, има 12 от тях, които трябва да изпълните една от задачите
по желание.

Ще изпълним всяка задача! Кликнете върху „поръчай“. НИЕ ще се свържем с вас възможно най-скоро.

Списък с практически задачи за оценка на степента на овладяване на компетенциите:

Упражнение 1.

Определете спецификата на понятията "субект" и "обект" на познанието?

Има ли фундаментални разлики между агностицизъм, релативизъм и скептицизъм?

Каква е спецификата когнитивни дейности? Как се свързват идеалът и материалът на практика?

Какви изводи следват от абсолютизирането на истината или преувеличаването на момента на относителността в нея?

Сравнете понятията "истина", "лъжа", "грешка", "мнение", "вяра".

Опишете понятието истина от гледна точка на конвенционализма, прагматизма, диалектическия материализъм.

Може ли обективно истинската стойност да стане фалшива с течение на времето? Ако е така, моля, дайте примери в подкрепа на това.

Има една добре позната теория на познанието. Същността му се изразява в следните думи: „...в края на краищата да търсиш и да знаеш е точно това, което означава да помниш... Но да намериш знание в себе си е това, което означава да помниш, нали?“

а) Как се казва тази теория?

в) Какво е значението на „запомняне“?

г) Какво е общото между тази теория и методите на научното изследване?

Задача 2.

Сравнете идеите на Платон и Аристотел за най-доброто общество. Оценете ги: реални ли са или са утопични? Имат ли черти на историческа ограниченост или, напротив, предвестници на бъдещето? Хуманни ли са или нечовешки? има ли идеи, които биха могли да бъдат взети предвид от съвременните политици?

Въз основа на диалектичните идеи на Хераклит, обяснете следните твърдения:

а) "Най-красивата маймуна е грозна в сравнение с човешката раса."

б) „Морската вода е едновременно чиста и най-мръсна: тя е питие и спасение за рибите, но смърт и отрова за хората“.

- „Човекът е мярката за всички неща...“ - каква философска концепция означава това твърдение?

Възможно ли е да се идентифицират категориите битие и материя, битие и мислене? С какви философски позиции можете да завършите?

Каква е спецификата на човешкото съществуване?

Разкрийте вътрешните противоречия на природния, духовния и обществения живот.

На кой древен философ принадлежи твърдението: „битието е, но никое не е“? Обяснете значението му. Какви качества притежава такова същество?

- "Езикът е домът на битието." Кой съвременен западен философ изрази тази идея? Обяснете връзката между дума, мисъл и битие.

Какво е обратното на категорията битие във философията? Дайте примери от историята на философията.

Прочетете притчата.

Професор в университет в Токио реши да вземе някои уроци по дзен будизъм от известен Учител. Пристигайки в дома си, той веднага започна да говори защо иска да ходи на уроци и колко вече е чел литература по тази тема. Господарят го покани да влезе в къщата и му предложи чай. Професорът продължи да говори, изброявайки книгите, които е чел за дзен. Майсторът започнал да налива чай в чашата на госта, когато чашата се напълнила до ръба и чай започнал да се излива от нея, професорът възкликнал:

Майсторе, какво правиш, чашата вече е пълна и водата прелива!

За съжаление вашето съзнание е много подобно на тази чаша - отговори Учителят. - Той е пълен с всякакъв вид информация и всяко ново знание ще прелива. Елате следващия път - с празна чаша.

Коментирайте тази дзен будистка притча.

Какви са значенията на тази притча?

Защо според Учителя „преливащото” съзнание не е готово за знание?

Кое знание от гледна точка на древноиндийската, будистка философия се счита за излишно, ненужно? Защо?

Как будизмът предлага да подготви ума за възприемането на истината? Каква е спецификата на възприемането на реалността в будисткия мироглед?

Сравнете идеите за целта на философията в древната философия на Индия, Китай и Гърция. Какво общо? Какви са разликите?

Задача 3.

Каква идея се съдържа в следните разсъждения на Дж. Бруно: „Тъй като Вселената е безкрайна и неподвижна, няма нужда да търсим нейния двигател... собствената си душа... и затова е напразно да търсим тяхната външен мотив."

Прочетете изказването: „Множеството на битието не може да се срещне без число. Извадете числото и няма да има ред, пропорция, хармония и дори множество битие... Единицата е началото на всяко число, тъй като то е минимумът; той е краят на всяко число, тъй като е - максимумът. То е, следователно, абсолютно единство; нищо не му се противопоставя; това е абсолютна максималност: всеблагият Бог..."

а) Кой от философите на Ренесанса: Леонардо да Винчи, Помпонаци, Лоренцо Вала, Бруно, Николай Кузански - авторът на изявлението?

б) Какъв е принципът на изучаването да бъдеш заложен в това твърдение?

в) Как се разбира в горния пасаж?

Прочетете твърдението: „Когато отричам съществуването на сетивни неща извън ума, нямам предвид в частност моя ум, а всички умове. Ясно е, че тези неща съществуват извън моята душа, тъй като ги намирам за независими в опита от нея. Следователно има някаква друга душа, в която те съществуват в интервалите между моментите на моето възприятие за тях."

Кой притежава този пасаж? Обяснете философска позицияавтора.

Задача 4.

- „За науките трябва да очакваме добро само когато се изкачваме по истинската стълбица, по непрекъснати, а не прекъсващи стъпки – от частни към по-малки аксиоми и след това към средни, една по-висока от друга, и накрая, към най-общите най-ниските аксиоми се различават малко от голия опит, докато най-висшите и най-общите (които имаме) са спекулативни и абстрактни и в тях няма нищо твърдо.Средните аксиоми обаче са верни, твърди и жизнени, човешки от тях зависят делата и съдбите.Накрая те са най-общите аксиоми - не абстрактни, а правилно ограничени от тези средни аксиоми.

Следователно на човешкия ум не трябва да се дават крила, а по-скоро олово и гравитация, така че те да задържат всеки скок и полет..."

а) За какъв метод на познание говорим?

б) През какви стъпки трябва да премине човек в процеса на познание?

Френски философ от 17 век. К. Хелвеций сравнява процеса на познание с съдебни спорове: петте сетива са пет свидетели, само те могат да дадат истината. Опонентите му обаче му възразиха, като твърдяха, че е забравил съдията.

а) Какво имаха предвид опонентите под съдията?

б) Каква епистемологична позиция заема Хелвеций?

в) Какво е предимството на такава позиция? Каква е неговата едностранчивост?

Задача 5.

Прочетете §1 от „Критика на чистия разум“ на И. Кант и отговорете на следните въпроси:

Какво е „чисто знание“ според Кант? Назовете неговите компоненти. Как трябва да бъдат разграничени според Кант? Защо е необходимо това разграничение? Дайте примери и за двете знания.

Каква беше критиката към чистия опит за Кант? Обяснете целия израз, както и значението на подчертаните думи. Може ли учението на Кант да се нарече „трансцендентална философия“? Обяснете тази фраза. За какво е тази философия?

Какви са антиномията на Кант? Какво е тяхното значение? Дайте примери за подобни антиномии.

Какво е Кантиански категоричен императив? Как се свързват императивът и търсенето на дълг. Предложете своя императив в духа на Кант. От гледна точка на Кант, ще бъде ли морален търговец, чиято честност е обусловена от неговия интерес? От какъв закон трябва да се ръководи човек?

Може ли, според Кант, моралното изискване да бъде a priori? Дайте някои преценки по този резултат.

Какво представлява практическият императив на Кант? Дайте нейната формула и докажете нейната истинност. Какъв метод на изследване използвахте?

Задача 6.

Сравнете следните две твърдения на руския философ Н.А. Бердяева:

„Техника е откриване на силата на човека, неговото царско положение в света. Той свидетелства за човешката креативност и изобретателност и трябва да бъде призован от стойност и доброта." „В света на технологиите човек престава да живее подпрян на земята, заобиколен от растения и животни. Той живее в нова метална реалност, диша различен, отровен въздух. Машината има разрушителен ефект върху душата... Съвременните колективи не са органични, а механични... Технологията рационализира човешки животно тази рационализация има ирационални последици."

а) Какво тревожи мислителя, който възхвалява човешката свобода, която направи възможно създаването на света на машините?

б) Какво означават "ирационални последици" от рационалната човешка дейност? Каква е тяхната опасност?

Съгласни ли сте с позицията на С.Л. Франк за разликата между вяра и неверие?

„Разликата между вяра и неверие не е разликата между две противоположни съждения по тяхното съдържание: тя е само разлика между по-широк и по-тесен хоризонт. на място той вижда черно; той се различава по същия начин като човек с остър зрение - от късоглед човек, или музикален човек от немузикален."

Защо, от гледна точка на Н.А. Бердяев, свободата на съвестта и комунизма са несъвместими: „Свободата на съвестта – и преди всичко на религиозната съвест – предполага, че има духовностнезависимо от обществото. Разбира се, комунизмът не признава това... В комунизма на материалистична основа потискането на личността е неизбежно. На индивида се гледа като на тухла, необходима за изграждането на комунистическо общество, той е само средство..."

Задача 7.

Каква аргументация използва Шопенхауер, за да обясни материята и нейните атрибути: „Но времето и пространството, всяко само по себе си, могат да се представят съзерцателно без материята, материята не може да се представи без тях“ (А. Шопенхауер).

Моля, коментирайте това определение на истината.

„Това, което наричаме свят или реалност, имайки предвид под това нещо външно, обективно, съществуващо независимо от нашия опит или знание, всъщност е картина на света, или от гледна точка на феноменализъм, конструкция от данните на опита. Схемата "свят - опит - картина на света" трябва да се замени със схемата "опит - картина на света - свят" (Е. Хусерл).

а) Как се казва тази гледна точка?

б) Какви са корените на този възглед?

Прочетете фрагмента и отговорете на въпросите. "Човешкото съзнание има в по-голямата си част интелектуален характер, но също така може и трябва, очевидно, да бъде интуитивно. Интуицията и интелектът представляват две противоположни посоки на работата на съзнанието. Интуицията върви в посока на самия живот, интелект. .. е подчинен на движението на материята. За усъвършенстването на човечеството би било необходимо и двете тези форми на познавателна дейност да са едно цяло ... В действителност ... интуицията е била изцяло пожертвана в полза на интелекта .. Вярно, интуицията също беше запазена, но неясна, мимолетна. Но философията трябва да овладее тези мимолетни интуиции, да ги поддържа, след това да ги разширява и хармонизира една с друга, ... защото интуицията представлява самата същност на нашия дух, единството на нашите духовен живот."

а) Какво според Бергсон е предимството на интуицията пред интелекта?

б) Има ли контраст между интуицията и интелекта в реалния процес на познание?

в) Как всъщност корелират интуицията и интелекта в познанието? Сравнете гледната точка на Бергсон и диалектическия материализъм.

Задача 8.

Свържете понятията психика и съзнание. Могат ли да бъдат идентифицирани?

Цялата материя отразява. Всяка материя усеща. Еквивалентни ли са тези присъди?

„Мозъкът отделя мисълта, точно както черният дроб отделя жлъчка. Мозъкът е материален, черният дроб е материален, жлъчката е материална, което означава, че мисълта също трябва да бъде материална." Дайте критичен анализ на това твърдение.

Сравнете определението за съзнание в психологията, физиологията, кибернетиката и философията. Каква е спецификата на философския подход?

Каква е съществената разлика между процесите на отражение в живата и неживата природа? Подредете във възходящ ред на трудност следните форми на размисъл: чувствителност, психика, съзнание, мислене, раздразнителност, усещане.

Е труд главната причинапоявата на мисленето у хората? Какви други концепции за генезиса на съзнанието знаете?

Мисълта не съществува извън езиковата обвивка. Дайте философски анализ на това решение.

Може ли креативността да се счита за основна разлика между човешкото съзнание и машинния интелект? Съгласни ли сте с твърдението на А. Айнщайн, че една машина ще може да реши всеки проблем, но никога няма да може да постави поне един.

Задача 9.

Разширете същността на постнекласическия етап в развитието на науката и философията.

Посочете основните причини за формирането на постмодерния светоглед.

Какво философски смисълидеи за самоорганизация?

Какво е значението на понятията за ред и хаос в древногръцката философия?

Разширете принципите на синергията.

Задача 10.

Направете философски анализ на следните твърдения за свободата:

а) „Свободата означава липса на съпротива (под съпротива имам предвид външни пречки за движение) ... От използването на думите „свободна воля” може да се направи извод не за свободна воля, желание или склонност, а само за свободата на човека, която се състои в това, че той не среща пречки за осъществяването на това, към което го водят неговата воля, желания или наклонности. (Т. Хобс)

б) Свободата идва с човек... Това е съществуването на човек... Индивидът е напълно и винаги свободен." (Ж.-П. Сартр)

в) "Свободата е осъзната необходимост." (Б. Спиноза)

Френският философ и писател А. Камю пише в книгата „Непокорният човек“, че идеологизмът води до неморалност. Според него може би си струва да дадеш живота си за отделен човек, но не и за идея. Според А. Камю хората, които умират за идея, не трябва да предизвикват уважение през 20-ти век.

Съгласни ли сте с тази гледна точка? Ако не, защо не?

Защо абстрактният индивид не може да бъде отправна точка за характеризиране на човек? Дали проекцията на човек върху системата на социалните отношения изключва разглеждането на човек като личност?

„Фойербах свежда религиозната същност до човешката същност... Но същността на човека не е абстракт, присъщ на отделен индивид. В своята реалност тя е съвкупността от всички социални отношения...

... Фойербах не вижда ... че абстрактният индивид, предмет на неговия анализ, всъщност принадлежи към определена социална форма."

Задача 11.

– „Ако избираш между Фауст и Прометей, аз предпочитам Прометей” – тази максима принадлежи на О. Балзак. Прометей, който според легендата открил тайната на огъня за човека, се превърнал в символ на техническите и научни постижения на цивилизацията. Фауст се занимава с проблема за смисъла на земното съществуване и търсенето на човешкото щастие. Как бихте разрешили тази дилема? Дайте мотиви за вашето решение.

В книгата „Битие и нищо“ Ж.-П. Сартр казва: „Абсурдно е, че сме родени, абсурдно е, че ще умрем“. Сравнете тази преценка с твърдението на изключителния физик Е. Шрьодингер: „Откъде дойдох и накъде отивам? Това е големият въпрос по същество, който е един и същ за всички нас. Науката няма отговор на този въпрос."

а) Това, което обединява Ж.-П. Сартр и Е. Шрьодингер?

б) Как да отговорим на въпросите, поставени от Е. Шрьодингер от философска гледна точка?

Руският философ Н. Бердяев отбелязва, че цялата трагедия на човешкия живот идва от сблъсъка на крайното и безкрайното, временното и вечното, от несъответствието между човека, като духовно същество, и човека, като естествено живо същество в естествения свят. Каква е съдбата на един човек? Какъв е смисълът на живота?

Прочетете статията на S.L. Франк Смисълът на живота // Въпроси на философията. - 1990. - бр.6. - С.68

Как се преодолява злото?

Кои факти от живота поставят началото на въпроса за смисъла на живота?

Какви са особеностите на руския манталитет, когато разглеждаме въпроса за смисъла на живота?

Какво трябва да се направи, за да осмислим живота?

Какви са условията за възможността за смисъл на живота?

Защо човек трябва да бъде свободен да постигне смисъла на живота?

В какви видове „осмисляне” на живота се осъществява търсенето на смисъла на живота?

Как се осъществява пътят към смисъла на живота чрез светски и духовни дела?

Задача 12.

Какви концепции използват поддръжниците на постмодернизма?

Опишете новия тип мислене, моделиран от Жил Дельоз в неговата книга „Логиката на смисъла“.

Каква е същността на "повърхностното изкуство" и неговия аналог - хумора - в културата на 20-ти век?

Какво е симулакрум и симулация?

Запознайте се с откъси от книгата „Логиката на смисъла“ на известния френски постмодернист Ж. Дельоз.

„Значението е несъществуващо същество.

Ставането не толерира никакво разделение или разграничение между преди и след, минало и бъдеще. Същността на ставането е движение, разтягане в две сетива-посоки едновременно. Здравият разумтвърди, че всички неща имат ясно дефинирано значение; но същността на парадокса е утвърждаването на два значения едновременно.

Парадоксът на чистото ставане с неговата способност да избягва настоящето е парадоксът на безкрайната идентичност: безкрайната идентичност на двете значения едновременно - бъдещето и миналото, ден преди и ден след, повече и по-малко, излишък и липса, активно и пасивно, причина и следствие.

Неограниченото ставане се превръща в идеално и безтелесно събитие.

Чисто ставане, безкрайност - това е субстанцията на симулакрума, тъй като той избягва влиянието на Идеята и застрашава едновременно модела и копието.

Събитието има смисъл като такъв.

Събитията - като кристали - стават и растат само от граници или на граници."

Дайте отговори на въпроси.

Какво е симулакрум, както е обяснено от Дельоз?

При какви условия възниква симулакрум?

Каква е причината за разпространението на многобройни симулакри в културата на ХХ век?

Какви са последствията (положителни и отрицателни) от разпространението на симулакрите в културата?

Бейкън вижда задачата на новата методология в това да помогне на ума да извлече правилните модели от наблюденията на реалността. Че такава помощ е необходима, се потвърждава от анализ на заблудите или „призраците“, присъщи на човешкия ум. Има четири от тези „призраци“ Бейкън: 1) „Призраците на семейството“, 2) „Призраците на пещерата“, 3) „Призраците на пазара“, 4) „Призраците на театъра“.

„Призраците на семейството“ се коренят в самата природа на човека, в природата на неговия ум. И така, човешкият ум е склонен да приеме повече ред и еднообразие в нещата, отколкото всъщност намира: „докато много в природата е уникално и няма абсолютно никакво сходство със себе си, той измисля паралели, съответствия и връзки, които не съществуват“. Освен това на ума е присъща специална инерция, поради която той почти не отстъпва пред факти, които противоречат на установените вярвания. Като цяло, „човешкият ум е постоянно присъщ на заблудата, че е по-податлив на положителни аргументи, отколкото на отрицателни“. Умът е по-склонен да реагира на ефектите, а не на фините явления: „Човешкият ум се влияе най-много от това, което незабавно и внезапно може да го удари... Да се ​​обърнем към далечни и разнородни аргументи, с помощта на които се проверяват аксиомите, сякаш гори, умът като цяло той не е склонен и неспособен, докато суровите закони и силните власти не го диктуват."

Намесва се и „алчността” на човешкия ум, която не му позволява да спре и го тегли все по-напред – „към крайните причини, които имат своя източник по-скоро природата на човека, отколкото природата на вселената”. Личните вкусове и желания също пречат на познаването на истината. "Човек по-скоро вярва в истината на това, което предпочита." Но най-вече по отношение на познаването на истината инертността, несъвършенството на чувствата е вредно. „По-фините движения на частиците в твърди вещества". И накрая, „умът по своята природа е склонен към абстрактното и флуидът мисли като постоянен“.

„Призраците на пещерата” се определят от индивидуалните особености на човек, неговото възпитание, навици, неговата „пещера”. Те лежат в едностранчивостта на индивидуалните умове. Някои са „склонни да почитат древността, други са обзети от любов към възприемането на новото. Но малцина могат да спазват такава мярка, за да не отхвърлят правилно поставеното от древните и да не пренебрегват правилно донесеното от новото." Някои мислят за природата и телата синтетично, други аналитично. „Тези съзерцания трябва да се редуват и заменят едно друго, така че умът да стане в същото време проницателен и възприемчив.“

Призраците на пазара се дължат на социален живот, неправилна употреба на думи. „Лошото и абсурдно установяване на думите изненадващо обзема ума. Повечето от думите имат своя източник в обикновеното мнение и разделят нещата по линиите, които са най-очевидни за ума на тълпата. Когато един по-остър ум и по-усърдно наблюдение иска да преразгледа тези редове, за да ги направи по-съобразени с природата, думите се превръщат в пречка. Оттук се оказва, че шумните и тържествени спорове на учените често се превръщат в спорове за думи и имена и би било по-разумно (според обичая и мъдростта на математиците) да започнем с тях, за да ги подредим със средства на дефинициите."

„Призраците на театъра“ – „не са вродени и не проникват тайно в ума, а открито се предават и възприемат от измислените теории и техните извратени доказателствени закони“. Същността на тези "призраци" е заслепяване от фалшиви теории, предварителни хипотези и мнения. Бейкън разделя заблудите на тази тиня на три: софистика, емпиризъм и суеверие. Първата група включва философи (Бейкън причислява и Аристотел към тях), които искат да получат всички изводи от тривиални факти чрез силата на размисъл. Други се въртят в кръг от ограничени преживявания и извличат философията си от тях, настройвайки всичко, за да му пасне. И накрая, третият вид философи, които под влиянието на вярата и почитта смесват теологията и традицията с философията.

Този точен и тънък анализ на трудностите на умствената работа не е загубил своето значение и до днес.

Бейкън - този "основател на английския материализъм" - от своя анализ на природата на човешките заблуди в никакъв случай не прави песимистично заключение за невъзможността да се познае обективната реалност. Напротив, „ние изграждаме в човешкия ум модел на света такъв, какъвто се оказва, а не какъвто мисленето му казва на всички“, казва той. Практическите резултати на науката ни убеждават във възможността за изграждане на такъв правилен модел на света. Но той също така предупреждава срещу тесния практицизъм, като казва, че науката се нуждае не толкова от „плодотворни“, колкото от „светещи“ експерименти. С надеждната помощ на метода умът е в състояние да открие истинските „форми“ на природата, тоест законите, управляващи хода на явленията.

Какви са причините за този метод?

В основата на знанието Бейкън поставя опита и той е опитът, а не първичното наблюдение. „Точно както в гражданските дела, талантът на всеки и скритите черти на душата и умствените движения се разкриват по-добре, когато човек е подложен на несгоди, отколкото в други моменти, по същия начин скритото в природата се разкрива повече, когато е изложени на механичните изкуства. отколкото когато продължава както обикновено." Опитът трябва да се обработва рационално.

Тези, които са изучавали науките, са били или емпирици, или догматици. Емпириците, подобно на мравката, събират и използват само събраното. Рационалистите, като паяк, създават тъкан от себе си. Пчелата пък избира средния път, тя извлича материал от цветята на градината и полето, но го разпорежда и променя със собствено умение. Истинският бизнес на философията също не се различава от това. Защото той не се основава само или предимно на силите на ума и не отлага в съзнанието непокътнат материал, извлечен от естествената история и от механичните експерименти, а го променя и обработва в ума. Така че, добра надежда трябва да се възлага на по-близък и по-неразрушим (което все още не се е случило) съюз на тези способности на опит и разум."

„Съюзът на опита и разума” – това е отправната точка на методологията на Бейкън. Разумът трябва да пречисти опита и да извлече от него плодове под формата на природни закони или, както казва Бейкън, „форми“. Този процес се осъществява чрез индукция. Разумът не трябва да се издига от конкретни факти до общи всеобхватни закони, от които след това ще бъдат получени дедуктивно последствия. Напротив, „на човешкия ум не трябва да се дават крила, а по-скоро олово и тежест, така че те да задържат всеки скок и полет“. „За науките... трябва да очакваме добро само когато се изкачваме по истинската стълбица, по непрекъснати, нешироко разпространени и редуващи се стъпки – от подробности към по-малки аксиоми и след това към средните, една по-висока от друга, и накрая, за най-общото... Защото най-ниските аксиоми се различават малко от голия опит. Най-високите и най-общи аксиоми (които имаме) са спекулативни и абстрактни и нямат нищо твърдо. Средните аксиоми са верни, твърди и жизнени, от тях зависят човешките дела и съдби. И най-накрая над тях са разположени най-общите аксиоми, не абстрактни, но правилно ограничени от тези средни аксиоми.

Процесът на насочване или предизвикване на тези средни аксиоми не е просто изброяване. От факта, че този или онзи факт ще се повтори в n случая, все още не следва, че ще се повтори в n + 1 случая. Индукцията е по-сложен аналитичен процес: „трябва да раздели природата чрез правилно разграничаване и изключване“.

Основният критерий за правилността на резултата ще бъде практиката, същият опит. „Нашият път и нашият метод... е следният: ние не извличаме практиката и опита от опита (като емпиристи), а причините и аксиомите от практиката и опита, и от причините и аксиомите - отново практиката и преживяванията, както верни тълкуватели на природата“.

„Истината и полезността са... абсолютно едно и също нещо. Самата практика трябва да се оценява повече като гаранция за истината, а не заради благословиите на живота."

Тези позиции на Бейкън станаха крайъгълните камъни на изграждането на нова наука. Бейкън обаче не успява да разбере правилно диалектиката на движението на понятията и се опитва да анализира този процес чисто механично. След като правилно посочи, че индукцията не се състои в просто изброяване, той самият пое по пътя на изброяването на възможни групи от факти или, както той се изрази, „посочването на примери“, които помагат на ума в неговата аналитична работа. Би било досадно да изброя всички тези двадесет и четири групи. „Изключителни примери“ на Бейкън с техните цветни имена. Имайте предвид, че едно от тези имена „Примери на кръста“ под латинското име „experimenturn crusic“ се е утвърдило в науката още от времето на Нютон. Така се наричат ​​сега решаващите експерименти, които дават възможност за избор между две противоречиви теории, една по-адекватна на фактите. Бейкън смяташе за възможно да научи всеки ум на процеса на научна индукция и да рисува този процес с помощта на таблици. Първо, според Бейкън е необходимо да се осветят всички факти, от които се появява изследваното явление („Таблица на положителните случаи“). След това е необходимо да се намерят подобни факти, в които това явление отсъства („Таблица на отрицателните случаи“). Сравнението на такива таблици ще изключи онези факти, които не са от съществено значение за дадено явление, тъй като то може да се случи и без тях, както показва таблицата на отрицателните случаи. След това се съставя сравнителна таблица, за да се покаже как усилването на един фактор играе роля в дадено явление. В резултат на този анализ се получава желаната "форма".