Допълнителна информация за св. Сергий Радонежски. Задача за литературно четене (4 клас): Доклад за Сергий Радонежски

Сергий Радонежски е роден на 3 май 1314 г. в село Варници близо до Ростов. При кръщението бъдещият светец получава името Вартоломей. На седемгодишна възраст родителите му го изпращат да учи грамотност. Първоначално момчето получи много лошо обучение, но постепенно се научи свещено писаниезапочна да се интересува от църквата. От дванадесетгодишна възраст Вартоломей започва да пости строго, моли се много.

Основаването на манастира

Около 1328 г. бъдещият йеромонах се премества в Радонеж със семейството си. След смъртта на родителите им Вартоломей, заедно с по-големия си брат Стивън, заминава за безлюдни места. В гората на хълма Маковец построили малка троицка църква.

През 1337 г., на празника на мъчениците Сергий и Вакх, Вартоломей бил постриган под името Сергий. Скоро при него започнали да идват ученици и на мястото на църквата се образувал манастир. Сергий става вторият игумен и презвитер на манастира.

Религиозни дейности

Няколко години по-късно на това място се образува процъфтяващ храм на Сергий Радонежски, Троице-Сергиевият манастир. След като научил за възникването на манастира, Вселенският патриарх Филофей изпрати писмо до игумена, в което отдаде почит на дейността му. Свети Сергий беше много уважаван човек в княжеските кръгове: той благославяше владетелите преди битки, изпробваше ги помежду си.

В допълнение към Троица-Сергий, по време на кратката си биография, Радонеж основава още няколко манастира - Борисоглебски, Благовещенски, Старо-Голутвински, Георгиевски, Андронников и Симонов, Висоцки.

Почитане на паметта

Сергий Радонежски е канонизиран през 1452 г. В съчинението „Житието на Сергий“, основният първоизточник на биографията на йеромонаха, Епифаний Мъдри пише, че през живота си свети Радонежски е имал много чудеса и изцеления. Веднъж той дори възкреси човек.

Пред иконата на Сергий Радонежски хората молят за възстановяване. На 25 септември, в деня на смъртта на светеца, вярващите празнуват деня на паметта му.

Други опции за биография

• Житието на Сергий разказва, че Вартоломей се е научил да чете и пише благодарение на благословията на светия старец.
• Сред учениците на Сергий Радонежски бяха такива известни религиозни фигури като Авраам Галицки, Павел Обнорски, Сергий Нуромски, св. Андроник, Пахомий Нерехтски и много други.
• Животът на светеца вдъхновява много писатели (Н. Зернова, Н. Костомаров, Л. Чарская, Г. Федотов, К. Случевски и др.) да създадат произведения на изкуството за неговата съдба и дела, включително редица книги за деца. Биографията на Сергий Радонежски се изучава от ученици в 7-8 клас.

Биографичен тест

Малък тест за кратка биография на Радонеж ще ви помогне да разберете по-добре материала.

В Централна и Северна Русия св. Сергий Радонежски (в света Вартоломей) е роден на 3 май 1314 г. в село Варници, близо до Ростов, в семейството на болярина Кирил и съпругата му Мария.

На седемгодишна възраст Вартоломей е изпратен да учи при двамата си братя - по-големия Стефан и по-малкия Петър. Отначало изостава в ученето на четене и писане, но след това благодарение на търпението и трудът се запознава със Светото писание и се пристрастява към църковния и монашеския живот.

Около 1330 г. родителите на Сергий напускат Ростов и се установяват в град Радонеж (на около 55 километра от Москва). Когато най-големите синове се ожениха, Кирил и Мария, малко преди смъртта си, приеха схемата в Хотковския Покровски манастир. Света Богородица, недалеч от Радонеж. Впоследствие овдовелия по-голям брат Стефан също приема монашество в този манастир.

След като погреба родителите си, Вартоломей отстъпи своята част от наследството на женения си брат Петър.

Заедно с брат си Стефан се оттегля в пустинята в гората на няколко километра от Радонеж. Първо братята построили килия (жилище за монашество), а след това и малка църква, осветена в името на Пресвета Троица. Скоро, неспособен да понесе трудностите на живота в безлюдно място, Стефан напуска брат си и се премества в Московския Богоявленски манастир, където се сближава с монаха Алексий, бъдещия Московски митрополит, а по-късно става игумен.

През октомври 1337 г. Вартоломей полага монашески постриг с името на светия мъченик Сергий.

Новината за аскетизма на Сергий се разпространи из целия окръг, последователи започнаха да се стичат при него, желаейки да водят строг монашески живот. Постепенно се образува манастир. Основаването на Троицкия манастир (сега Сергиева лавра на Света Троица) се приписва на 1330-1340 г.

След известно време монасите убеждават Сергий да приеме хегумената, заплашвайки да се разпръсне, ако не се съгласи. През 1354 г., след дълги откази, Сергий е ръкоположен за йеромонах и издигнат в чин игумен.

С дълбоко смирение самият Сергий служи на братята - строи килии, цепеше дърва, смляше зърно, печеше хляб, шиеше дрехи и обувки, носеше вода.

Постепенно славата му нараства, всички започват да се обръщат към манастира, от селяни до князе, мнозина се заселват в околността и й даряват имотите си. Първоначално понасяйки изключителната нужда на пустинята от всичко необходимо, тя се насочва към богат манастир.

Троицкият манастир отначало е бил „специален”: подчинявайки се на един игумен и се събирайки за молитва в една църква, монасите всеки имали своя собствена килия, свое имущество, свои дрехи и храна. Около 1372 г. при Сергий дошли посланици на Константинополския патриарх Филотей и му донесли кръст, параман (малка четириъгълна дъска с изображение на кръст) и схима (монашески одежди) като благословия за нови подвизи и патриаршеско писмо. , където патриархът посъветва игумена да построи ценобитски манастир по примера на християнски общности от апостолско време. С патриаршеско послание преподобният Сергий отишъл при Московския митрополит Алексий и получил съвет от него да въведе строг общински живот в манастирите.

Скоро монасите започнаха да се оплакват от тежестта на хартата и Сергий напусна манастира. На река Киржач той основава манастир в чест на Благовещение на Пресвета Богородица. Редът в бившия манастир започнал бързо да запада, а останалите монаси се обърнали към митрополит Алексий да върне светеца. Тогава Сергий се подчини, оставяйки своя ученик Роман като игумен на Киржачския манастир.

Игумен Сергий е призован от митрополит Алексий в годините на упадък с молба да приеме руската митрополия, но от смирение отказва първенството.

Сергий Радонежски също действа като мъдър политик, стремейки се да успокои междуособиците и да обедини руските земи. През 1366 г. той решава спора на княжеското семейство за Нижни Новгород, през 1387 г. отива като посланик при княз Олег Рязански, след като постига помирението си с Москва.

С особена слава са покрити делата и молитвите му преди Куликовската битка (1380 г.). Сергий Радонежски поиска благословия за предстоящата битка от великия княз Димитрий Донской. По време на битката монахът, заедно с братята, застанаха в молитва и помоли Бог да даде победа на руската армия.

Достигнал дълбока старост, Сергий Радонежски, като предвиди смъртта си след шест месеца, повика братята при себе си и благослови за игуменка опитния в духовния живот ученик Никон.

Сергий Радонежски помолил братята да го погребат извън църквата, в общото манастирско гробище, но с разрешението на митрополита тялото му било положено в църквата от дясната страна. Тридесет години по-късно, на 5 юли 1422 г., мощите на светеца са открити в присъствието на неговия кръщелник, княз Юрий Галишки. По същото време в манастира е установено местно честване на паметта на монаха. През 1452 г. Сергий Радонежски е канонизиран за светец.

През 1463 г. в двора на господаря в Новгород е построена първата известна църква на името на св. Сергий Радонежски.

В допълнение към Сергиевата лавра Света Троица, Свети Сергий Радонежски основава Киржачкия манастир Свето Благовещение, Ростов Борис и Глебски манастир, Висоцки манастир, Богоявленски Старо-Голутвински манастир и други, а учениците му основават до 40 манастира.

Руската православна църква чества паметта му в деня на смъртта му, както и на 18 юли (5 по стар стил), в деня на намиране на мощите.

Материалът е изготвен на базата на информация от отворени източници

Сергий Радонежски (преди да стане монах - Вартоломей Кирилович) руски църковен и политически деец.
Роден в семейството на болярин недалеч от Ростов.
Семейството, страдащо от татарски изнудвания и княжески раздори, се премества в Московското княжество и получава земя близо до град Радонеж.

На седемгодишна възраст Вартоломей получава да се научи да чете и пише.
Искаше да учи с цялото си сърце, но писмото не му беше дадено.
Според легендата Вартоломей страдал много от това и затова ден и нощ се молел на Бог да му отвори вратата на разбирането на книгите. Един ден, търсейки изгубени коне в полето, той видя непознат старец под един дъб. Монахът се помолил. Момчето се приближило до него и му разказало за мъката си. След като изслушал със съчувствие момчето, по-възрастният започнал да се моли за неговото просветление. Тогава той извади малко парче хляб и каза: „Вземете и яжте: това ви се дава като знак на Божията благодат и разбиране Свещеното писание". Тази благодат наистина падна върху детето: Господ му даде памет и разбиране и то започна лесно да усвоява книжната мъдрост. След това чудо желанието да служи само на Бога се засили в младия Вартоломей. Искал да се оттегли по примера на древните подвижници, но любовта към родителите му го задържала в собственото му семейство.

След смъртта на родителите си Вартоломей предоставя наследството на своето по-малък братПетру и заедно с по-големия си брат Стефан се заселват на 10 версти от Радонеж, в дълбока гора край река Кончура. Братята секат дърва със собствените си ръце и построяват килия и малка църква.
Така възниква прочутият манастир „Свети Сергий”.
Скоро Стефан напуска брат си и става настоятел на Богоявленския манастир в Москва и изповедник на великия княз.
Вартоломей става монах и получава ново име - Сергий.
Около две години той живее сам в гората.

Славата на великия отшелник се разнесе из цяла Русия. Хората се стичаха към манастира.
Скоро Сергий Радонежски, заедно с по-големия си брат Стефан (около 1330-40 г.), основава Троицкия манастир (Троице-Сергиева лавра) и става негов втори игумен.

Сергий въвежда общинска харта в манастира, унищожавайки отделната резиденция на монасите, съществувала преди. Важно е приемането на общинската харта и последващото й разпространение с подкрепата на великокняжеските власти, руския митрополит и Константинополския патриарх в други манастири на Североизточна Русия. църковна реформакоето допринесе за превръщането на манастирите в големи икономически и духовни центрове.

Моралният авторитет на Сергий, тесните връзки със семейството на великия княз Дмитрий Иванович Донской, най-видните боляри и най-висшите църковни йерарси позволиха на Сергий Радонежски да влияе активно върху църквата и политическите дела на своето време.
През 1380 г. той помага на Дмитрий в подготовката на Куликовската битка, а през 1385 г. урежда конфликта си с рязанския княз Олег.

Свети Сергий умира на 25 септември 1392 г.
Погребан е в основания от него манастир; канонизиран от Руската църква за светец.

Един ден старецът казал: „Твоят син ще бъде обиталище на Светата Троица и ще доведе мнозина след себе си към разбиране на Божествените заповеди.”

Сергий от Радонеж става ректор на първия си Троице-Сергиев манастир, който се намира далеч от градове и крепости.

По-късно Сергий Радонежски изненада много отци на църквата, като разгледа основите на църквата и Православни манастирине като тях.

Славата на Сергий дори достига до Константинопол: Вселенският патриарх Филотей му изпраща със специално посолство кръст, параман, схима и писмо, в което го възхвалява за добродетелния му живот и го съветва да въведе киновия (строг обществен живот) в манастира.

Но Сергий отдавна е въвел в манастира общинно-жилищна харта, която по-късно е приета в много руски манастири. митрополит Алексий преди смъртта убеден Сергий Радонежски да стане негов наследник, но Сергий решително отказал.

В молбите за помощ той никога не доказва нищо на никого. За Сергий Исус нямаше нищо общо с църковните догми, в учението си той изглеждаше като жив човек с висок творчески потенциал и творческа сила на космическия ум.Сергий Радонежски като че ли разшири идеята за християнството, показвайки учението на Христос наистина многостранно.

И го направи не натрапчиво, а в същото време много убедително. Всъщност този православен аскет успява да облече древния ведически мироглед, толкова близък до руския народ, в по-приемлива и разбираема за всички религии форма, за да предаде и предаде на потомството великото руско духовно наследство.

В неговото тълкуване Христовото учение не е разрушително, не изисква наказание и робско поклонение, не плаши с адски огън, а е слънчево, жизнеутвърждаващо, съзидателно, както всички предишни слънчеви мистерии от предхристиянските епохи.

Но защо избягваше ли срещите със служителите на църквата? Как в неговия манастир са възпитавани майстори бойци, като монаха Пересвет, и бойци-юнаци като Слабя, юнаците от Куликовската битка. Кой ги научи на руски бойни изкуства? И защо в манастира са възпитавани воини? Много тайни заобикалят този свят човек. И всъщност няма изключителни материали за неговия живот, освен достигналото до нас биографично описание на Епифаний Мъдри.

Значението на Свети Сергий за Русия дори не си струва да се обсъжда. Това е страхотен човек. Той отгледа много ученици, които след смъртта му построиха повече от 35 манастира само в северната част на Русия.

Сергий Радонежски знаеше добре истинското учение на Христос . И, очевидно, той го смята за близък до древната ведическа вяра на русите, в която влъхвите играят ролята на жреци, а вниманието на влъхвите към бебето Исус говори много .

Какво казват Евангелията за влъхвите?

Според Евангелието от Матей, след раждане на христ, „В дните на цар Ирод, МАГИЯТА ОТ ИЗТОК дойде в Йерусалим и каза: Къде е роден юдейският Цар? Защото ние видяхме Неговата звезда на изток и дойдохме да Му се поклоним“(Матей 2:1-2). Руското издание на Библията коментира тук: Маги = мъдреци. Имената на влъхвите не са посочени. Евангелието на Марко и Евангелието от Йоан изобщо не казват и дума за влъхвите. Лука вместо за влъхвите говори за някакви "овчари".

Какво става с овчарите? По това време ги смятаха за „нечисти“. Под овчарите най-вероятно имаха предвид ОВЧАРтоест духовни отци. Имената им обаче не се споменават тук. Така Евангелията и въобще Нов заветне наричайте влъхвите-пастири по име.

"Влъхвите от Изтока" означава - от земите на Партия, основана от източните скити - предците на древна Рус. А в гръцките евангелия ги наричаха магьосници.

Ковчег на тримата магьосници

Смята се, че мощите на тримата влъхви сега се съхраняват в Германия, в известния катедралаКьолн. Те са затворени в специален ковчег - кутия, монтирана в центъра на катедралата на специална кота. Това е ГЛАВНИЯТ БЛЯСЪК на Кьолнската катедрала, (вижте снимката по-долу).

Размерите на ковчега са следните: височина 153 сантиметра, ширина 110 сантиметра, дължина 220 сантиметра. Основата на ковчега е дървена кутия. Покрит е със злато, богато украсен скъпоценни камъни, "антични" камеи и скъпоценни камъни. Кивотът се състои като че ли от три ковчега с капаци, два от които лежат в основата, а третият е поставен върху тях.

Официалното име на светилището е КОВЧЕГ НА ТРИТА МАГОВЕТЕ. В допълнение, тези добре познати герои древна историянаричан още "Тримата свети крале" - Heiligen Drei Ko "nige. Така, обединявайки различни версии, виждаме, че едни и същи герои се появяват в различни първични източници под следните заглавия:

1) ТРИ МАГИИ (ТРИ МЪДРИ),

2) ТРИ овчари, тоест просто ТРИ овчари (духовни),

3) ТРИ МАГОВЕТЕ,

4) ТРИ СВЕТИ КРАЛЕ.

Казват ни, че ковчегът е реставриран няколко пъти. Обикновено под ВЪЗСТАНОВЯВАНЕ се разбира възстановяването на изгубени или повредени фрагменти според оцелели чертежи и описания.

В същото време те се опитват да възпроизведат възможно най-точно древния изгубен оригинал, за да не изопачат историческата истина. Трябва да се приеме, че в случая с ковчега реставрацията трябваше да бъде особено задълбочена и внимателна с оглед на огромния религиозно значениепаметник, щастливо оцелял и стигнал до нас от далечното минало – от дълбините на 12 или 13 век.

Трябва да се предположи, че ковчегът е бил заобиколен от всеобщо благоговение в християнския свят. В края на краищата той съдържа останките на хора - и не само хора, а царе - които лично са влезли в контакт с Исус Христос, освен това в първите дни от живота му.

Естествено е да се предположи, че реставраторите не смеят да променят нито един античен образ, нито един античен надпис, нито един древен символ. Особено ако имаха рисунки, изобразяващи външния вид на саркофага в древността. Във всеки случай, това трябва да важи за реставрации след 1671 г., тъй като, както знаем, стари изображения на ковчега вече са съществували тогава и дори са оцелели до наши дни.

Но се оказва, че "реставраторите" от 17 или 18 век са свършили много голяма и странна работа по пренареждането и преименуването на фигурите на саркофага. Защо беше направено това? Може би самият ред на фигури и имена имаше някакъв религиозен или исторически смисъл, който те искаха да скрият или променят?

Може би индивидуалните особености на определени портрети са имали някакво значение? Иначе защо се налагаше да се трансплантират глави от едно тяло в друго и да се сменят имената им? Ясно е, че цялата странна дейност, която се разгърна около ковчега през XVII-XVIII век, не може да се нарече ВЪЗСТАНОВЯВАНЕ. Тук е по-подходящ напълно различен термин: умишлено изкривяване на историята. Просто казано, фалшиви. За щастие, не съвсем успешно.

Защо имената на тримата магьосници се мълчат днес?

Формално тук изглежда няма тайна. Името на първия цар Балтасарили Валтасар (Балтазар), тоест просто ВАЛТА-ЦАР. Вторият цар беше наречен Мелхиор (Мелхиор), а третият цар - Каспарили Гаспар (Гаспар) .

Освен това, веднъж в Кьолнската катедрала, можете лесно да разберете имената на влъхвите, като зададете въпрос на служителя на катедралата. Чуйте учтив отговор: Валтасар, Мелхиор, Каспар.

Но ако не мислите да попитате директно, тогава няма да можете да ВИДИТЕ имената им в Кьолнската катедрала никъде. Колкото и странно да изглежда. В крайна сметка би било естествено да се очаква, че посетителите на входа ще бъдат посрещнати с отчетлив надпис от рода на: „Тук са погребани великите царе-Влъхви такива и такива“. Нека се спрем на този въпрос по-подробно.

Нека започнем с факта, че в изданията на Евангелията, които са достигнали до нас, и изобщо в цялата Библия в сегашния й вид, имената на Магьосниците-Магьосници-Царе по някаква причина НЕ СА ИМЕНУВАНИ. Но ВЪРХУ КОВЧЕТА в Кьолнската катедрала, над главите на фигурите на влъхвите, ВСИЧКИ ИМЕНАТА ИМ СА НАПИСАНИ. За съжаление, днес е трудно да ги ВИДИТЕ на ковчега. Надписите са много малки.

А наличните снимки в публикациите са направени по такъв начин, че царските корони на главите на влъхвите почти напълно покриват имената, изписани зад тях. Човек може да се досети - знаейки отговора предварително - че името БАЛТАСАР или БАЛТАСАР е изписано над главата на най-левия Маг-Крал. Тоест BALTA-KING или VALTA-KING. Надписите над главите на кралицата и другия Маг са трудни за разчитане напълно. Виждат се само няколко букви.

На витражите, където сцената на поклонението на влъхвите е представена в НЯКОЛКО варианта, ТЕХНИТЕ ИМЕНА НЕ СА.

Но имената на други герои - например библейски пророци - присъстват на някои витражи. И те се споменават във всички книги и брошури, продавани тук. А имената на архиепископите и други знатни лица, погребани в катедралата, не само са достъпни за разглеждане и четене, но са изброени внимателно и подробно в същата литература.

Но относно имената на ГЛАВНИТЕ ДЕЙСТВИЯ НА КЬОЛНСКАТА КАТЕДРАЛА, изброените книги, всички витражи на катедралата, всички скулптури, ЗА НЯКАКВИ ЗАЩО, ПЪЛНО МЪЛЧАЕТЕ.

В центъра на катедралата има няколко изображения от историята на влъхвите, за които се твърди, че се приписват на XIV век. Разположени са върху вертикалните пана на хора. Тук на пет панела са изобразени последователно следните събития: посвещаването на влъхвите за епископи от св. Тома, след това погребението им след смъртта, след това пренасянето на тленните останки на влъхвите от св. Елена в Цар-Град, оттам до Милано и накрая до Кьолн. Но и тук ИМЕНАТА НА МАГИЯТА НЕ СА ПИСАНИ НИКЪДЕ.

Явно е време да зададем очевиден въпрос. Защо никоя от наличните ни книги за саркофага НЕ КАЗВА И ДУМА ЗА ИМЕНАТА НА МАГИЯТА, ЯСНО НАПИСАНА ВЪРХУ КОВЧЕГА?

Какво обяснява такава неочаквана и, честно казано, странна сдържаност? В края на краищата СИЛИТЕ НА МЪЖЕТЕТЕ са главната светиня, историческият и религиозен център на Кьолнската катедрала! Изглежда имената им трябва да се чуват тук на всяка крачка. Нека се опитаме да разберем всичко.

Магьосникът Валта-Цар е герой както на Стария, така и на Новия завет

Съвременните книги мълчат възможно най-много за тези имена. Едно е, ако Маги-Магията-Кралете са неизвестните „овчари“, които обикалят пасищата със стадата си и случайно решават да се поклонят на бебето Исус.

След това безшумно изчезнаха от историческата сцена. В крайна сметка, именно в този дух традиционната история разказва за Магьосниците-Магьосници-Кралете. Вярно е, че при такова тълкуване голямото значение, което придава на мощите им, е напълно неразбираемо.

И съвсем различен е въпросът, ако Магите-Магията-Кралете са добре познати исторически персонажи, истински царе на голяма влиятелна държава, оставили забележима следа не само в Евангелията, но и в други източници, включително Стария Завет книги на Библията. Написани едновременно с Новия Завет или дори след него.

Тогава става разбираемо уважителното отношение на западноевропейците към мощите на тези владетели. Нищо чудно, че съвременните учени оценяват самия факт на появата на реликви в Германия, уж през XII век, със следните възвишени изрази:<<ВЕЛИЧАЙШИМ СОБЫТИЕМ 12 СТОЛЕТИЯ был перенос мощей ТРЕХ МАГОВ из Милана в Кельн (Cologne) в 1164 году при посредстве Архиепископа Рейнальда фон Дассела (Reinald von Dassel).

ВЕДНАГА СЛЕД ТОВА започва строежът на Саркофага на тримата магьосници (маги)... В чест на новооткритите мощи Рейналд нарежда ремонта на Катедралата, като добавя две „дървени“ кули от източната страна>>.

От това не следва ли, че Кьолнската катедралае замислена и изградена точно като гигантска гробница на тримата магове-магьосници-крале? 157 метра височина (днес). А хипотезите за „обновяването” на катедралата са вече от късен произход, когато традиционната история отмести датата на полагането й през 4 век, а самата до голяма степен забрави причините и целите за преправяне на историята.

Един от Маги-Магс-Кралете е кръстен на саркофага като VALTA-KING. Мигновено възниква мисълта, че това не е никой друг, а известният ЦАР ВАЛТА, за когото много се говори в старозаветното пророчество на Даниил.

Това, очевидно, е един от царете на Русия-Орда-Скития. Наречен в Библията също така ВАВИЛОНСКИ цар. Съвременник (според Библията, уж син) на вавилонския цар НАВУХОДОНОР (Даниил 5:2). Между другото, пророк Даниил също се нарича БАЛТАСАР, тъй като Навуходоносор нареди Данаил да бъде преименуван на Валтасар (!?): "И главата на евнусите ги преименува - Даниел Валтасар ..."(Даниил 1:7). Също така се казва: "Даниил, чието име е Валтасар"(Даниил 4:16).

Няма ли индикации в „биографията“ на Валтасар, изложена в пророчеството на Даниил, че той е един от влъхвите-царе-магьосници, които се покланят на Исус Христос? Явно има такива индикации.

Първо, старозаветната „биография“ на Валтасар споменава странен феномен, който може да се разглежда като индикация за появата на ЗВЕЗДА ИЛИ КОМЕТА през неговия живот. Във всеки случай, точно така и съвсем разумно Н. А. Морозов предложи да се разбере добре известното библейска историяза факта, че по време на празника на Валта крал, на „стената“ на царската стая (на небето?), внезапно се появи „ръка“, изпратена от Бога и написваща пророчество на цар Балта (Даниил 5:5 -7; 5:24-28).

Ако това наистина е комета или "звезда" - както често са наричани кометите през Средновековието - тогава не следва ли от това, че пророчеството на Даниил-Валтасар разказва тук за Витлеемската звезда, която пламна при раждането на Исус ?

Тоест, това е оцелелите Старият заветспомен за известната експлозия на свръхнова "1152" (погрешно датирана от 1054 от средновековните хронолози)? В Евангелията тя се нарича ЗВЕЗДА и авторите на пророчеството на Даниил-Валтасар говорят за нея като за комета, тоест като за „божа ръка“, нещо мистериозно и много важно, изписано на небето. т

По този начин, Алта-Крал, който се покланяше на Исус и Валта-Крал от Стария Завет, наистина може да бъде едно и също лице.

Между другото, Витлеемската звезда е изобразена на витража на „Прозорецът на тримата магьосници“ на Кьолнската катедрала, в небето над бебето Исус, в сцената на поклонението на влъхвите.

Второ, дори в традиционната история е добре известно това пророчеството на Даниил-Валтасар се счита за СТАРОЗАВЕТЕН АПОКАЛИСПС, тоест по стил, дух и терминология е изключително близък до добре познатия Новозаветен Апокалипсис = Откровение на Св. Йоан Евангелист. Пророчеството на Даниил-Валтасар изрично казва, че Данаил вижда великия Съдия, „Човешкият СИН“ (Даниил 7:13): „ И му беше дадено господство, слава и царство, за да му служат всички народи, племена и езици; Неговото господство е вечно господство, което няма да премине..."(Даниил 7:14).

В традиционните библейски изследвания много учени смятат цялата седма глава от пророчеството на Даниил-Валтасар, както и глави 8-10, за история за появата на Христос, паралел на Новозаветния Апокалипсис, в който Христос е главният герой. Но тогава се оказва, че Даниил-Валтасар се покланя на Христос тук, когато казва: „Тялото му е като топаз, лицето му е като светкавица; очите му са като горящи лампи... И видът на лицето ми се промени неимоверно, нямаше енергичност в мен... В замаяност аз падна на лицето ми и легна с лице на земята, но ето, една ръка ме докосна и ме постави на колене"(Даниил 10:6, 10:8-10).

Ето поклонението на Мага = "монгол" ВАЛТА-ЦАР на великия Исус Христос.Следователно описано както в Евангелията, така и в пророчеството на Даниил-Валтасар. При това в старозаветното пророчество – много по-подробно, отколкото в Евангелието. Там просто пестеливо се казва, че влъхвите „дойдоха и се поклониха“.

А в Стария завет сюжетът е разработен много по-подробно. От гледна точка на традиционната история, появата на СЪЩИЯ ВАЛТ-ЦАР В СТАРОЗАВЕТНОТО ПРОРОЧЕСТВО НА ДАНИИЛ И В НОВИЯ ЗАВЕТ е абсолютно невъзможно. Тъй като историците разделят тези текстове един от друг с няколкостотин години.

Така огромната Кьолнска катедрала не е построена в чест на някои овчари. И наистина в чест известни и истински Крале на магьосниците = "монголи", които се поклониха на Христос и очевидно ПЪРВИ ГО РАЗПОЗНАХА.

Официалната история не признава съществуването на влъхвите

Игуменът на руската земя Сергий Радонежски не само благославяше и живя като отшелник, както разказват житията. Кой би могъл да познава скромен монах отшелник в дълбока гора.

AT реален животСергей е активен участник в социалните процеси в страната. Както се казва, той държеше пръста си на пулса. Той сам строи манастири и насочва своите ученици към това строителство.

В допълнение към Троице-Сергиевия манастир, Сергий лично основава още девет манастира и назначава своите ученици за игумени във всички тези манастири. Повече от 40 манастира са основани от неговите ученици. И във всеки манастир монасите живеели според правилото на своя учител Сергий.

всичко честни историциотбележи, че в действителност в руското общество християнството придобива сила едва през 17 век.

А преди това? А преди това, освен християнските жреци, в руското общество наистина присъстват славянски магьосници със своята реална сила и система от древни знания, базирани на Ведите. Както ще видим по-късно, в страшния час за родината, влъхвите не се отдалечиха.

Да си припомним участието им в освобождението на южните руски земи от хазарското иго. Славянските магьосници тайно подготвиха, заедно с княгиня Олга, непобедима армия за сина й княз Святослав.

Те не остават странични наблюдатели през XIV век. В житието и на митрополит Алексий, и на св. Сергий са дадени събития, които се тълкуват изключително в духа на християнството. Същите факти обаче могат да се разглеждат и от други позиции.

Проблемът е, че нашите християнска църква, и след него официалната история все още не признава съществуването на влъхвите в руската история.Да не признаеш руските влъхви означава да изкривиш историята на народа.

Интересен междинен етап между магьосниците от 1-ви век, средновековието и магьосниците, лечители и разказвачи от 19-ти век са северноруските шутове от 16-17 век, които с право се считат за наследници на езическите магьосници (А.С.Фаминцин „Глупаци в Русия“; А. С. Морозов „Буфонари на север“).

В основата на държавата стоят трима велики хора и съвсем не митични викинги, както западняците се опитват да внушат в съзнанието на руските хора от много години.

Това са патриотите на Великата руска земя княз Иван II , Московският митрополит Алексийи преподобни Сергий от Радонежкойто започна и осъществи най-голямата идеологическа конструкция в историята, която сега историците често наричат ​​Православието на Севера, защото се ражда в северните манастири.

Неговата основа беше вярата на нашите далечни предци, маскирана като византийско православие. Тази общност от хора по вяра, по етични и морални стандарти се нарича славяни. Хората, които изповядват тази вяра, не са се покланяли на никого, дори на богове, тъй като поклонението е унижение, робство, а само прославяха своите богове.

Под покрива на светската и духовна православна власт на територията на Московското княжество се създава основата на бъдеща Русия. Хората с голяма духовна сила се появяват в руското общество, когато има голяма нужда от тях. Говорейки за Сергий, виждаме как всички източници на духовност са съчетани в едно лице, включително и християнството, и мъдростта на славянските предци. Как се случи това?

преп. Сергий Радонежски. От Русия. Качулка. С. Ефошкин

Животът на преподобния

Нека се обърнем към добре познатите жития на преподобния. Има много доклади, които родителски домвинаги има непознати. Не са ли те, като са видели несъмнените природни способности на момъка Вартоломей, го надарили с древна ведическа мъдрост.

А именно, ние виждаме отстъплението в гората отстъпление и тишина до просветление в живота. Какво е това, ако не обред за формиране на славянския магьосник.

И със сигурност не християнските свещеници са обучавали бъдещия игумен на руската земя на методите на отшелническия живот в гората, след като все още не са били пострижени в монах, не са живели нито един ден в манастир, а веднага един млад светски младеж, който беше отишъл в горско отстъпление.

Резултатът от неговото посвещение, което се случи в младостта му, виждаме в животите. През лятото и зимата ходеше с едни и същи дрехи, нито мразът го взе, нито жегата, и въпреки оскъдната храна, беше много силен, „имаше сила срещу двама души“ и беше висок. Днес обикновен монах едва ли има такива добродетели, въпреки цялата си вяра, нека това не е укор за него. Откъде Сергий имаше дарбата на телепатия?

Един ден св. Стефан, епископ на Перм, карайки на осем мили от манастира на св. Сергий и нямайки време да посети своя приятел и наставник, спря и се поклони на св. Сергий с думите: „Мир с тебе, духовен братко !"

По това време Сергий седеше с братята на хранене. Изведнъж той се изправи, каза молитва и се поклони на епископа в отговор: „ Радвай се и ти, пастирю на стадото Христово, и благословението Господне да бъде с теб!„Братята обясниха, че епископ Стефан Пермски, минавайки оттам, спрял да се поклони света Троицаи „благослови нас, грешните“.

В памет на това събитие лаврата е запазила обичая да се бие камбана на трапезата преди последното ядене: всеки става и прави кратка молитва към св. Стефан и св. Сергий, след което сядат да довършат яденето. .

Свети Сергий беше и отличен тактик. Нека си припомним съвета на Сергий към московския княз Дмитрий да изпрати посолството на Захарий Тютчев и двама преводачи с богати дарове при Мамай.

В края на краищата, посолството, в допълнение към почтените думи и представянето на подаръци, проведе истинско разузнаване за намеренията на Мамай, структурата и състава на войските, намирайки се директно в лагера на врага преди битката, когато Мамай беше просто премести войските си при Павел Куликов.

Сергий даде своя принц Дмитрий най-добрите воини- монаси. Пересвет и Ослябя, които той преподава в манастира на уникални древни тайни техники на ръкопашен и конен бой. И как самият Сергий е познавал тази наука, ако не от древните ведически трактати. Но тези монаси били от заможни болярски семейства.

С каква цел Сергий Радонежски е подготвил отряди от толкова могъщи воини в своите манастири?

И така, той предвиди, че ще дойде време те да застанат за руската земя. И всички тези таланти се проявиха в горския отшелник, загубил родителските грижи от ранна възраст, когато беше едва на 20 години?

Някак си не отговаря на реалностите на живота. Сергий Радонежски, съчетан в себе си древна славянска мъдрост от скитниците и духовността на християнството.

Цялото национално богатство и величие, съчетани в един човек по чуден начин. Оттук идва и формирането на руското народно православие, което историците често наричат ​​Православие на Севера, което обединява старото и новото.

Тук е идеологическото ядро, около което е създадена руската държава. Красиво е казано от Ключевски: „От последвалата самостоятелна дейност на учениците на св. Сергий става ясно, че под неговото възпитателно ръководство лицата не са били обезличени, всеки е останал себе си, е бил част от сложно и хармонично цяло, както в мозаечна икона, различни камъчета под ръката на майстора се вписват в изразителен образ ". От външния вид на отделните хора се излъчва необяснима благодат. Същото вероятно идва от св. Сергий Радонежски.

Православието на Сергий Радонежски по своята същност престана да бъде западно, то се превърна в жизнеутвърждаваща слънчева религия на триумфа на законите на Правилото и най-висшата космическа справедливост.

Сергий Радонежски добър Той знаеше истинското учение на Христос, че то е основно ведично, и следователно не е измислил нищо от себе си. християнско учениеСергий Радонежски стана това, което трябваше да бъде. Всъщност, по същество неразличим от ведическия древен хиперборейски мироглед.Освен това Сергий Радонежски много фино въведе своето учение в православното християнство. И толкова ненатрапчиво и убедително, че дори християнските фанатици му повярваха.

Маг Сергий никога не е спорил с никого. В своето учение той винаги и навсякъде се уповава на Христос. Опитваше се да не докосва апостолите; за него те бяха далеч от съвършените хора.

Исус от Сергий Радонежски нямаше нищо догматично, в учението си той изглеждаше жив с висок творчески потенциал и онази творческа сила, в която можеше да се види силата на Всемогъщия: Сергий Радонежски като че ли разшири идеята за Христос показа, че неговото учение е многостранно.

И го направи ненатрапчиво, нежно, без излишен шум и в същото време много убедително. Всъщност този аскет от Православието успя да облече древния арийски ведически мироглед в християнска форма.

И той го направи толкова умело, че дори недоброжелателите не видяха нищо подозрително в действията му.

И само посветеният разбра, че ведическата глава на боговете род, според учението на Сергий стана "Баща в небето". Древен Сварог - син на Родсе превърна в Исус Христос, а Лада - богиня на любовта и хармониятасе оформи Дева Марияи т.н.

Като цяло ведическите функции древни арийски боговеса екстраполирани от Сергий Радонежски към имената архангели, ангели и светци от християнския пантеон.Така светият подвижник Сергий напълно запазил механизма на ДУХОВНАТА ЕВОЛЮЦИЯ НА ЧОВЕШКОТО СЪЗНАНИЕ. Според неговото учение, както и в древни времена, е запазена институцията на самодисциплината, онези морални стъпки на човешкото духовно израстване, които западняците така внимателно унищожаваха.

Както и преди, много пороци и слабости бяха осъдени от специално народно събрание. Точно както в ерата на арийците, употребата на алкохол е забранена, всяко насилие и действия, които унижават човешкото достойнство, се считат за грях.

От друга страна, високите морални качества бяха поощрявани и подкрепяни по всякакъв начин в човек.

На първо място, любов към родната земя и нейните хора, любов към националната руска култура, безкористна любов към роднини и приятели. В учението на Сергий Радонежски саможертвата беше високо ценена за постигане на възвишена цел. Силно се насърчаваха честността, правдивостта, постоянството, неподкупността и смелостта.

В учението на руския духовен аскет, както и на Запад, полигамните отношения в семействата не са били забранени. Сергий Радонежски като цяло се опита да не засяга семейните отношения.

И когато попитаха Сергий защо не се застъпва за моногамията, той отговори, че всички старозаветни семейства са полигамни, но това не попречи нито на отец Авраам, нито на Исак, нито на други еврейски патриарси да станат светци. Основното нещо е да царува в семейството взаимна любови нямаше място за притежание.

Приемането от Сергий Радонежски, за разлика от византийското и римското християнство, на институцията на арийското семейство, обикна него и неговото животоутвърждаващо учение за много консервативно настроени към новата религия граждани.

Случи се така, че около църквата Свети Сергий Радонежски, духовно разнородната Русия започна да се обединява. Сега и ведическите руснаци, и християните намериха общ език.

Като цяло нямаха за какво да спорят, още по-малко да се избиват. Сега и двамата гледаха на Запада като на огнище на злото и раздора, царството на демоните, които, за да завладеят света на арийците-руси, изврати истинското учение на Христос и го противопостави на ведическото.

Този факт ясно се потвърждава от фрагмент от икона с рядко изобразяване на Куликовската битка, чийто оригинал сега се намира в Ярославъл, в музея „Камери на митрополита“. Иконата се нарича „Сергий Радонежски. Икона на живота.

Икона „Сергий Радонежски. Агиографска икона»

Фрагмент от иконата „Сергий Радонежски. Агиографска икона "(Куликовска битка)

В центъра на иконата има изображение на св. Сергий Радонежски, по периметъра има изображения от неговия живот (поради което се нарича агиографска), но за нашето изследване дъската, прикрепена към иконата отдолу, който изобразява Куликовската битка, битка между руския княз Дмитрий Донской и татарите, представлява интерес - монголският хан Мамай.

Тази икона е отворена по следния начин. Обикновено иконите са били покрити с олио, което с течение на времето потъмнява и след 100 години повърхността й става черна. Върху него беше изписано ново изображение, което не винаги съвпадаше със старото, а понякога изобщо не съвпадаше.

Може да има няколко такива слоя. През 20 век се появяват технически възможности за премахване на горните слоеве и отваряне на оригиналните изображения, което е направено с иконата на св. Сергий Радонежски едва през 1959 г., което вероятно я спасява от унищожаване в процеса на фалшифициране на историята от Романови , а с него и уникално историческо свидетелство.

Музейното описание на иконата гласи: „... През 1680-те години. добавен е прикачен файл с живописна легенда за „Мамаевската битка”. От лявата страна на композицията са изобразени градове и села, изпратили своите войници на помощ на Дмитрий Донской - Ярославъл, Владимир, Ростов, Новгород, Рязан, село Курба близо до Ярославъл и др. Вдясно е лагерът на Мамая. В центъра на композицията е сцената на Куликовската битка с двубоя между Пересвет и Челубей. На долното поле - среща на победоносните руски войски, погребение на мъртви герои и смъртта на Мамай.

Изследователите Фоменко A.T. и Носовски G.V. откри какво е изобразено на иконата. Какво виждаме на иконата? Виждаме много интересни неща.

Преди всичко, оръжията и вида на лицата на "татарите" са абсолютно същите като тези на руснаците . ТАЗИ И ДРУГА АРМИЯ СА ПРОЕКТИРАНИ ТОЧНО ЕДНАКОВО. Вляво - руските войски на Дмитрий Донской. Вдясно - "татарските" войски на Мамай.

Но най-интересното е, че воините на Мамай ПРЕЗ РЕКАТА ПРЕЗ РЕКАТА, за да стигнат до Куликово поле. Слизат към реката, слизайки от висок стръмен хълм. Това се вижда ясно на иконата.

Всъщност, за да се срещнат с Дмитрий Донской на московското Кулишки = Куликово поле, войските на Мамай, разположени на високия Тагански = Червен хълм, трябваше да слязат и ВЕДНАГА ДА ПРЕЗЕЧАТ РЕКАТА. Тоест през известната московска река Яуза. Едва след това "татарите" се озоваха на Куликовото поле = Москва Кулишки. Между другото, иконата показва, че войските на Мамай пресичат река WBROD.

Изненадите на старата икона не свършват дотук. Още по-интересно е, че и двете вражески войски - руски и "татарски" - отиват в битка, към взаимно, ПОД СЪЩИТЕ БАНЕРИ. Този факт е поразителен, ако вярвате на скалигеровско-милерианската версия на руската история.

Дълго и упорито бяхме убедени, че на Куликово поле са се срещнали в смъртоносна битка ПРАВОСЛАВНАРуската армия на Дмитрий Донской ГЕНЦИАТИ, татари Мамай. И следователно над войските трябваше да се развяват напълно различни знамена, с напълно различни символи.

Но какво всъщност виждаме? Виждаме, че и руснаците, и "татарите" на транспарантите изобразяват ЕДНО И СЪЩО изображение на Светия Спасител.Припомнете си, че това изображение, както знаете, беше СТАРО РУСКО ВОЕННО БАНЕР (вижте фигурата по-долу).

Стара руска двустранна икона "Спасител неръкотворен". На гърба - "Поклонение на кръста".

В момента се намира в Държавната Третяковска галерия.

Иконата на Спасителя Неръкотворен в Русия се смяташе за „военна“. Руските войски взеха знамена с тази икона в битка.

Гонфалонът изглежда като обикновен банер, но вместо плат към вала е прикрепена двустранна икона.

И тази фигура показва снимка на бойното знаме на руската армия от 16-ти век. Банерът се съхранява днес в Държавния Ермитаж в Санкт Петербург.

Руско бойно знаме от 16-ти век, изобразяващо Спасителя Неръкотворен.

Съхранява се в Държавния Ермитаж в Санкт Петербург.

Виждаме подобни банери на иконата „Легендата за битката при Мамаев“, както на руски, така и на „татарските“ войски.

Това знаме от 16-ти век обаче не е оригиналът.

Това е копие от 19 век. Най-вероятно вече е "редактиран".

Оригиналът благоразумно не ни е показан. Ако изобщо е била запазена.

На него виждаме образа на Неръкотворния Спасител. Все пак не бива да се мисли, че това наистина е оригинал от 16 век. Казват ни, че това е копие, направено през 19 век.

Но тогава възниква въпросът. Ако оригиналът на това старо знаме все още е съществувал през 19-ти век, тогава къде е отишъл? Защо днес ни се показва КОПИЕ, а не ОРИГИНАЛЪТ? Оцелял ли е оригиналът?

Най-вероятно оригиналът не ни е показан, защото съдържа „грешни символи“. Например, до изображението на Спасителя, който не е направен от ръцете на руското знаме от 16-ти век, сред звездите най-вероятно имаше османски полумесеци със звезди. Звездите са спасени. Полумесецът е премахнат.

Може да е имало надписи на арабски. Те, разбира се, също бяха премахнати. Във всеки случай оригиналът не ни се показва по някаква причина. Според нас не е случайно. Подчертаваме, че изображението на иконата е напълно недвусмислено. Банери от Спасител не е направен от ръцев армията на Дмитрий Донской ДВИЖЕТЕ СЕ КЪМ знамето със същия Спасител, ненаправен от ръце,но в армията на Мамай.

Друго нещо е, че "Спас" на двете враждуващи страни най-вероятно е бил различен. За въображаеми "монголо-татари", но всъщност - привърженици на ведическия светоглед (армията на Дмитрий Донской), Ордата, по очевидни причини, това беше образът на Великия жрец - Спасителя, за християните (армията на Хан Мамай) - това е лицето на Исус Христос (библейски), което не е изненадващо, познавайки любовта на християните за, меко казано, заемане Ведически символии празници.

В "Приказката за Мамаевската битка" вод. Книга. Дмитрий Иванович Донской ”в представянето на Срезневски има любопитни редове: „Мамай е царят ... той започна да призовава своите богове: Перун, Салманат, Мокош, Раклия, Рус и неговия велик помощник Ахмет ...“Ето ти Мамай, ето ти "монголо-татарския"! моли се славянски боговепреди битката!

Припомнете си, че Сергий Радонежски е изобретателят на огнестрелно оръжие, което той предаде на княз Дмитрий Донской и именно с тяхна помощ беше спечелена важна победа в Куликовската битка.

Вероятно в манастира Сергий Радонежски са провеждани експерименти и като цяло са извършени задълбочени изследвания с барут и огнестрелно оръжие. Те бяха отразени в неговия живот под формата на истории за „някакъв божествен огън“, свързан със Сергий.

Така се биеха две системи - ведическа и християнска, и ни представят това като нашествие на новодошлите татари, които никога не са съществували (думата "тарара" в аналите означаваше "конни руски" войски и не означаваше непременно националност) .

Иконата показва и много подробности, потвърждаващи, че Куликовската битка се е състояла в Москва на Кулишки.

Православната благословия, посочена в книгите преди Куликовската битка от княз Дмитрий Донской от Сергий Радонежски, изглежда като измислица. По това време княз Дмитрий беше отлъчен от църквата за кадрова политика по отношение на същата църква.

Този факт по-късно е добавен към древните източници. Но срещата между княз Дмитрий и игумен Сергий беше, така че те очевидно обсъдиха плана за бъдещата битка. Тогава князът взел със себе си най-добрите воини на манастира.

Ведически празници

Съвременните нео-езичници се карат по всякакъв възможен начин на християните, казват, че последните са наложили всичките си празници на древните ведически. Но не православните византийци направиха това, нито католическите паписти.

Нито единият, нито другият не е участвал в национални празници в Русия. Западните мисионери и светите отци изискваха от новокръстените да празнуват това, което са били принудени, предимно еврейски. Като например празнуването на изхода на евреите от Египет или прославянето на обрязването на Господ... Евреите излязоха с идеята, че Исус е бил обрязан. Но, но християните са длъжни да празнуват и т.н.

Всички големи християнски празници в Русия са наследство от аскетизма на Сергий Радонежски. И те не бяха наложени на хората, а по-скоро запазени за тях. Макар и в различна форма, но същността им остава същата.

Както и да спорите и каквото и да кажете, древните Комоятциили Масленица, тържествено подминава празника Иван Купала, живеят в Русия и ведически Коледа, дори празнуван Коляда! И този след третото кръщение, след никоновския смут.

Общите празници на ведическите руснаци и християни не споделят ведизма и християнска религия, а напротив обединявайте ; и тази асоциация, както преди, така и сега неволно изключва юдео-християнството от такъв тандем. Със сигурност този механизъм за изключване е положен в тандем от магьосника Сергий.

Църквата на Сергий от Радонеж отрече покръстването "слуга Божий".При св. Сергий, русите се наричат, както преди във ведическо време, внуци на бога. Властта при Сергий Радонежски не беше от Бог, а от хората и беше необходимо да се борим за справедлива власт и ако сте били ударени несправедливо, тогава можете да отговорите за такъв удар с удар.

Сергий Радонежски (ок. 1314-1392) е почитан от руснаците Православна църквав лицето на светци като преподобен и се смята за най-големия подвижник на руската земя. Той основава Троице-Сергиевата лавра близо до Москва, която преди се е наричала Троицкият манастир. Сергий Радонежски проповядва идеите на исихазма. Той разбираше тези идеи по свой начин. По-специално, той отхвърли идеята, че само монасите ще влязат в Божието царство. „Всички добри ще бъдат спасени“, учи Сергий. Той става може би първият руски духовен мислител, който не само имитира византийската мисъл, но и творчески я развива. Паметта на Сергий Радонежски е особено почитана в Русия. Именно този монах-аскет благослови Дмитрий Московски и братовчед му Владимир Серпуховски да се бият с татарите. През неговите уста Руската църква за първи път призова за борба срещу Ордата.

За живота на св. Сергий знаем от Епифаний Мъдри – майсторът на „тъкането на слова”. „Животът на Сергий Радонежски“ е написан от него в упадъчните му години през 1417-1418 г. в Троице-Сергиевия манастир. Според негово свидетелство през 1322 г. на ростовския болярин Кирил и съпругата му Мария се ражда синът на Вартоломей. Някога това семейство е богато, но след това обеднява и, бягайки от преследването на слугите на Иван Калита, около 1328 г. е принуден да се премести в Радонеж, град, който принадлежеше на най-малкия син на великия княз Андрей Иванович. На седемгодишна възраст Вартоломей започва да бъде обучаван да чете и пише в църковно училище, преподаването му се дава трудно. Той израства като тихо и замислено момче, което постепенно взе решение да напусне света и да посвети живота си на Бог. Самите му родители приеха пострига в Хотковския манастир. На същото място по-големият му брат Стефан полага обет за монашество. Вартоломей, след като завеща имота си на по-малкия си брат Петър, отива в Хотково и става монах под името Сергий.

Братята решили да напуснат манастира и устроили килия в гората, на десет версти от нея. Заедно те разсекаха църквата и я осветиха в чест на Света Троица. Около 1335 г. Стефан не издържа на трудностите и отива в московския Богоявленски манастир, оставяйки Сергий сам. За Сергий започна период на трудни изпитания. Уединението му продължило около две години и след това монаси започнали да се стичат при него. Те построиха дванадесет килии и ги оградиха с ограда. Така през 1337 г. се ражда манастирът на Троице-Сергиевия манастир и Сергий става негов игумен.

Той ръководеше манастира, но това ръководство нямаше нищо общо с властта в обичайния, светски смисъл на думата. Както се казва в „Животът“, Сергий беше за всички „като купен роб“. Сечеше килии, влачеше трупи, вършеше тежка работа, изпълнявайки докрай обета за монашеска бедност и служене на ближния. Един ден му свършила храната и след като бил гладен три дни, отишъл при монаха на своя манастир, някой си Даниил. Щял да прикрепи навес към килията си и чакал дърводелци от селото. И така игуменът предложил на Даниил да свърши тази работа. Даниил се страхуваше, че Сергий ще поиска много от него, но се съгласи да работи за гнил хляб, който вече беше невъзможен за ядене. Сергий работи цял ден, а вечерта Даниил „донесе му решето гнил хляб“.

Също така, според информацията на „Житието“, той „използва всяка възможност да създаде манастир, където намери за необходимо“. Според един съвременник Сергий „с тихи и кротки думи“ можел да действа върху най-закоравените и закоравени сърца; много често помиряваха враждуващите князе. През 1365 г. той го изпраща в Нижни Новгород, за да помири скараните князе. По пътя, мимоходом, Сергий намери време да уреди пустош в пустинята на квартал Гороховец в блато близо до река Клязма и да издигне църква на Света Троица. Той заселил там „старейшините на пустинните отшелници и те яли лико и косили сено в блатото”. В допълнение към Троице-Сергиевия манастир, Сергий основава манастира Благовещение на Киржач, Старо-Голутвин край Коломна, Висоцкия манастир, Георгиевски на Клязма. Във всички тези манастири той постави своите ученици за игумени. Повече от 40 манастира са основани от неговите ученици, например Савва (Саввино-Сторожевски близо до Звенигород), Ферапонт (Ферапонтов), Кирил (Кирило-Белозерски), Силвестър (Възкресение Обнорски). Според живота си Сергий Радонежски извърши много чудеса. Хората идваха при него от различни градове за лечение, а понякога дори само за да го видят. Според житието той веднъж възкресил момче, което умряло в ръцете на баща си, когато занесъл детето при светеца за изцеление.

Достигнал дълбока старост, Сергий, като предвиди смъртта си след половин година, повика братята при себе си и благослови за игумения своя ученик, преподобен Никон, опитен в духовен живот и послушание. Сергий умира на 25 септември 1392 г. и скоро е канонизиран. Това се случи приживе на хората, които го познаваха. Инцидент, който никога не се е повторил.

След 30 години, на 5 юли 1422 г., мощите му са намерени нетленни, за което свидетелства Пахомий Логофет. Следователно този ден е един от дните на паметта на светеца. 11 април 1919 г., по време на кампанията за откриване на мощите, мощите на Сергий Радонежски са отворени в присъствието на специална комисия с участието на представители на църквата. Останките на Сергий са открити под формата на кости, коса и фрагменти от грубата монашеска дреха, в която е погребан. Павел Флоренски разбрал за предстоящото отваряне на мощите и с негово участие (за да се предпазят мощите от възможността за пълно унищожение) главата на св. Сергий била тайно отделена от тялото и заменена с главата на княза Трубецкой е погребан в лаврата. До връщането на мощите на Църквата главата на св. Сергий се пази отделно. През 1920-1946г. мощите са били в музей, намиращ се в сградата на лаврата. На 20 април 1946 г. мощите на Сергий са върнати в църквата. В момента мощите на Свети Сергий се намират в Троицката катедрала на Троице-Сергиевата лавра.

Сергий Радонежски въплъщава идеята за общностен манастир в Русия. Преди това монасите, заминавайки за манастир, продължават да притежават имоти. Имаше бедни и богати монаси. Естествено, бедните скоро стават слуги на по-заможните си братя. Това, според Сергий, противоречи на самата идея за монашеско братство, равенство, стремеж към Бог. Затова в своя Троицки манастир, основан близо до Москва близо до Радонеж, Сергий Радонежски забранява на монасите да имат частна собственост. Те трябваше да дадат богатството си на манастира, който стана сякаш колективен собственик. Имоти, особено земя, били необходими на манастирите, само за да могат монасите, които се посветили на молитва, да имат какво да ядат. Както виждаме, Сергий Радонежски се ръководи от най-високите мисли и се бори срещу монашеското богатство. Учениците на Сергий стават основатели на много манастири от този тип. В бъдеще обаче манастирите-общежития се превръщат в най-големите земевладелци, които, между другото, притежават и голямо движимо богатство - пари, скъпоценни вещи, получени като вноски в паметта на душата. Троице-Сергиевият манастир при Василий II Тъмния получи безпрецедентна привилегия: селяните му нямаха право да се движат на Гергьовден - така че в мащаба на едно манастирско имение крепостното право се появи за първи път в Русия.