05.04.2020

Еманюел Сведенборг извън тялото. VII

Преминаването през изпитанието, което е своеобразен пробен камък на истинския посмъртен опит, изобщо не се споменава в съвременните случаи и няма нужда да се стига далеч за причината. По много признаци - отсъствието на ангели, които идват за душата, липсата на преценка, лекомислието на много истории, дори от самото кратко време (обикновено пет до десет минути вместо няколко часа или дни, както в живота на светците и други православни източници) - ясно е, че съвременните случаи, въпреки че понякога са поразителни и не могат да бъдат обяснени с природни закони, известни на медицината, те не са много дълбоки. Ако това са наистина преживявания на смъртта, то те включват само самото начало на посмъртното пътуване на душата; те се случват сякаш в коридора на смъртта, преди Божият съд върху душата да стане окончателен (доказателство за това е пристигането на ангелите за душата), докато душата все още има способността да се върне естествено в тялото.
Все още обаче трябва да намерим задоволително обяснение за експериментите, които се провеждат днес. Кои са тези красиви пейзажи, които толкова често се появяват в описаните видения? Къде е този „райски“ град, който мнозина също са виждали? Каква е цялата тази „извънтелесна” реалност, с която хората със сигурност влизат в контакт в наше време?
Отговорът на тези въпроси може да бъде намерен в една коренно различна литература: вече споменатите православни източници – литература, базирана също на личен опит, освен това, много по-солидна в своите наблюдения и заключения в сравнение с днешните описания на „следсмъртния” опит. Това е литературата, на която се позовават д-р Муди и други изследователи. В него те откриват наистина удивителни паралели с клинични случаи, които са събудили интереса към живота след смъртта в наше време.

6.8. Учението на епископ Теофан Затворник за въздушните изпитания

Епископ Игнатий (Брянчанинов) в Русия през 19 век е защитник на православната доктрина за въздушните изпитания, когато неверниците и модернистите вече са започнали да му се присмиват; не по-малко твърд защитник на това учение беше епископ Теофан Затворник, който го смяташе за неразделна част от цялото православно учение за невидима война или духовна борба с демоните. Тук цитираме едно негово изказване за изпитанията, взето от тълкуването на осемдесетия стих от 118-ия псалм: Нека сърцето ми да бъде непорочно в Твоите наредби, за да не се посрамя.
„Пророкът не споменава как и къде няма да се срамува.
Вторият момент на несрама е времето на смъртта и преминаването на изпитанията. Колкото и дива да изглежда мисълта за изпитанията на умните хора, те не могат да бъдат избегнати. Какво търсят тези митници в минаващите? Проверете дали имат свои стоки. Какъв е техният продукт? Страст. Следователно, който има чисто сърце и е чужд на страстите, той не може да намери нищо, към което да се привърже; напротив, противоположната добродетел ще ги удари като стрели от мълния. На това един от многото учени изрази следната мисъл: изпитанията изглеждат нещо ужасно; в крайна сметка е много възможно демоните вместо ужасни да представляват нещо възхитително. Съблазнително очарователни, във всякакви страсти, те представят една след друга на преминаващата душа. Когато страстите бъдат изгонени от сърцето, в хода на земния живот, а добродетелите се насаждат срещу тях, тогава, каквото и да си представите, душата, която не изпитва съчувствие към това, ще премине това, като се отвърне от него с отвращение. И когато сърцето не се очисти, тогава към коя страст то най-симпатизира, душата се втурва натам. Демоните го приемат като приятели и тогава вече знаят какво да правят с него. Това означава, че е много съмнително, че душата, докато все още има съчувствие към обектите на всякакви страсти, няма да се срамува от изпитанията. Срамът тук е, че самата душа се хвърля в ада.
Но последният срам е настъпил Последен съд, пред лицето на всевиждащия Съдия...“.

Met. Макарий Московски. Православно догматическо богословие. СПб., 1883, т. 2, с. 538.
Писмата на Св. Бонифаций, Octagon Books, Ню Йорк, 1973 г., стр. 25-27.
„Псалом сто и осемнадесети, тълкуван от епископ Теофан“, М., 1891 г.

7. Извънтелесни преживявания в окултната литература

Изследователите на съвременния „посмъртен” опит почти неизменно се обръщат към формата на литературата, която претендира, че се основава на опита на „напускане на тялото” за обяснение на тези случаи – към окултната литература от древни времена, от египтяните и тибетците” Книга на мъртвите“ до окултните учители и експериментатори на нашето време. От друга страна, едва ли някой от тези учители обръща сериозно внимание Православно учениеза живота и смъртта или за библейските и светоотечески източници, на които се основава. Защо е така?
Причината е много проста: християнското учение идва от Божието откровение на човека за съдбата на душата след смъртта и се фокусира главно върху крайното състояние на душата в рая или в ада. Въпреки че има и обширна християнска литература, описваща какво се случва с душата след смъртта и базирана на информация от първа ръка за „посмъртното“ преживяване или напускане на тялото (както е показано в предишната глава за изпитанията, тази литература определено има второстепенно значение място в сравнение с общоприетото християнско учение за крайното състояние на душата). Литературата, базирана на християнския опит, е полезна главно за изясняване и видимост най-важните точкихристиянско учение.
В окултната литература ситуацията е точно обратната: основният акцент е върху „извънтелесния“ опит на душата, а крайното й състояние обикновено се оставя в несигурност или се представя като лични мнения и предположения, вероятно базирани на това преживяване. Съвременните учени са много по-склонни към този опит на окултните писатели, който им се струва поне донякъде подходящ за „научни” изследвания, отколкото към учението на християнството, което изисква участието на вярата и доверието, както и поведението на духовния живот в съответствие с това учение.
В тази глава ще се опитаме да посочим някои от клопките в този подход, който в никакъв случай не е толкова обективен, колкото изглежда на някои, и да оценим окултното „извънтелесно“ преживяване от гледна точка Православно християнство... За да направим това, трябва да се запознаем малко с окултната литература, използвана от съвременните изследователи, за да разберем „посмъртния“ опит.

7.1. тибетска "Книга на мъртвите"

Тибетската книга на мъртвите е будистка книга от 8-ми век, която може да съдържа предбудистка традиция от много по-ранен период. Тибетското му име е „Освобождение чрез слушане на следсмъртния план“, а английският му издател го определя като мистична инструкция за напътствие в другия свят на много илюзии и сфери. „Чете се от тялото на починалия в полза на душата му, защото, както се казва в самия текст, „В момента на смъртта се появяват различни измамни илюзии.” Това, както отбелязва издателят, „не са видения на реалността, а нищо повече от ... (собствени) интелектуални импулси което е приело персонифицирана форма.” В следващите етапи на 19-дневния „посмъртен” от тестовете, описани в книгата, има видения както на „мирни”, така и на „зли” божества, и всичко това, според будистките учения, се считат за илюзорни. (По-долу, говорейки за естеството на тази сфера, ще обсъдим защо тези видения наистина са предимно илюзорни.) Краят на целия този процес е окончателното падане на душата и „прераждането“ (също ще бъде обсъдено по-долу ), разбиран от будистките учения като зло, което може да бъде избегнато с помощта на б обучение на удиан. К. Юнг, в психологическия си коментар към книгата, открива, че тези видения са много сходни с описанията подземен святв спиритуалистичната литература на съвременния Запад; и двамата си тръгват лошо впечатлениезаради изключителната празнота и баналност на посланията от „духовния свят”.
Между "Тибетската книга на мъртвите" и съвременните преживявания има поразително сходство в две отношения, което обяснява интереса към нея на д-р Муди и други изследователи. Първо, описаните там впечатления от излизане извън тялото в първите моменти на смъртта са по същество същите като в съвременните случаи (както и в православната литература). Душата на починалия се явява като "блестящо илюзорно тяло", което е видимо за други същества от същата природа, но не и за хората в плът. Отначало тя не знае дали е жива или мъртва; тя вижда хората около тялото си, чува стенанията на опечалените и притежава всички способности на сетивно възприятие; движенията й не са ограничени от нищо и тя може да мине твърди вещества... Второ, „в момента на смъртта се появява първичната светлина“, която много изследователи идентифицират със „светещото същество“, описано в момента.
Няма причина да се съмняваме, че описаното в "Тибетската книга на мъртвите" се основава на опит извън тялото; но по-долу ще видим, че сегашното посмъртно състояние е само един от тези случаи и трябва да предупредим да не приемаме всякакви преживявания извън тялото като откровение за това, което всъщност се случва след смъртта. Преживяванията на западните медиуми също може да са истински, но те със сигурност не предават истинските доклади на починалия, както твърдят.
Има някои прилики между "Тибетската книга на мъртвите" и много по-древноегипетската "Книга на мъртвите". Последният описва как след смъртта душата преминава през много промени и се среща с много „богове“. Въпреки това, няма жива традиция за тълкуване на тази книга и без това съвременният читател може само да гадае за значението на някои от тези символи. Според тази книга починалият последователно приема формата на лястовица, златен сокол, змия с човешки крака, крокодил, чапла, цвете на лотос и др. и се среща с различни „богове“ и отвъдни същества („четири свещени маймуни" различни боговес глави на кучета, чакали, маймуни, птици и др.).
Изтънченото и объркано преживяване на "загробния живот", описано в тази книга, рязко се различава от яснотата и простотата на християнския опит. Въпреки че тази книга може да се основава и на истинско преживяване извън тялото, като Тибетската книга на мъртвите, тя е пълна с илюзорни видения и със сигурност не може да се използва като действително описание на състоянието на душата след смъртта.

7.2. Писанията на Еманюел Сведенборг

Друг от окултните текстове, който се изучава от съвременните изследователи, дава повече надежда да бъде разбран, тъй като принадлежи на модерните времена, е чисто западен по мислене и претендира, че е християнски. Писанията на шведския мистик Емануел Сведенборг (16881779) описват неземни видения, които започнаха да му се появяват в средата на живота. Преди да започнат тези видения, той беше типичен европейски интелектуалец от осемнадесети век: свободен учен, изследовател, изобретател, човек, който взема активно участие в обществения живот като оценител на Шведския минен колегиум и член на най-висшата камара на парламент - накратко, Сведенборг - това е "универсален човек" от ранния период на развитие на науката, когато един човек все още е бил в състояние да овладее почти всички съвременни знания. Той е написал около 150 научни труда, някои от които (например четиритомният анатомичен трактат „Мозъкът“) са далеч изпреварили времето си.
След това, на 56-годишна възраст, той насочва вниманието си към невидимия свят и през последните 25 години от живота си създава огромен брой религиозни произведения, описващи небето, ада, ангели и духове - всички базирани на собствения му опит.
Неговите описания на невидими сфери са разочароващо светски; като цяло те са съгласни с описанията, намиращи се в по-голямата част от окултната литература. Когато човек умре, тогава, според разказа на Сведенборг, той влиза в „света на духовете”, намиращ се по средата между рая и ада (E. Swedenborg „Heaven and Hell”, Ню Йорк, 1976 г., стр. 421). Този свят, макар да е духовен и нематериален, е толкова подобен на материалната реалност, че в началото човек не осъзнава, че е умрял (част 461); неговото "тяло" и сетива са от същия тип като на земята. В момента на смъртта се наблюдава видение на светлина – нещо ярко и мъгливо (стр. 450), и има „ревизиране” на собствения живот, неговите добри и лоши дела. Той се среща с приятели и познати от този свят (част 494) и от известно време продължава да съществува, много подобен на земния, с единственото изключение, че всичко е много по-„обърнато навътре“. Човек е привлечен от онези неща и хора, които е обичал, а реалността се определя от мисълта: човек трябва само да мисли за любим човек и това лице се появява като на повикване (част 494). Щом човек свикне да бъде в духовния свят, приятелите му разказват за рая и ада; след това го водят в различни градове, градини и паркове (част 495).
В този междинен свят на духовете, в хода на обучението, което продължава от няколко дни до една година (гл. 498), човек се подготвя за рая. Но самото небе, както го описва Сведенборг, не е твърде различно от духовния свят и и двете са много подобни на земята (част 171). Има дворове и зали, като на земята, паркове и градини, къщи и спални на "Ангели", много смени дрехи за тях. Има правителства, закони и съдилища - всичко, разбира се, е по-"духовно" отколкото на земята. Там има църковни сгради и служби, духовенството там проповядва проповеди и се смущава, ако някой от енориашите не е съгласен с него. Има бракове, училища, преподаване и отглеждане на деца, Публичен живот, - накратко, почти всичко, което се случва на земята, което може да стане "духовно". Самият Сведенборг разговаря на небето с много „ангели“ (всички те, според него, са душите на мъртвите), както и със странните обитатели на Меркурий, Юпитер и други планети; той спори на „небето“ с Мартин Лутер и го обръща към своята вяра, но не може да разубеди Калвин от вярата му в предопределението. Описанието на ада също наподобява някакво място на земята, неговите обитатели се характеризират с егоизъм и лоши постъпки.
Лесно може да се разбере защо Сведенборг е бил отхвърлен като луд от повечето си съвременници и защо почти до наши дни виденията му рядко са били приемани сериозно. Все пак винаги се намираха хора, които признаваха, че въпреки цялата странност на виденията му, той наистина е в контакт с невидима реалност. Неговият по-млад съвременник, немски философИмануел Кант, един от основателите съвременна философия, го взе много сериозно и повярва в няколко примера за „ясновидството“ на Сведенборг, които бяха известни в цяла Европа. А американският философ Р. Емерсън в дългото си есе за него в книгата „Избраните на човечеството“ го нарече „един от гигантите на литературата, който не може да бъде измерен с цели колежи от обикновени учени“. Възраждането на интереса към окултизма в наше време го тласна напред, разбира се, като „мистик” и „ясновидец”, не ограничен до доктриналното християнство; по-специално, изследователите на "посмъртни" експерименти намират интересни паралели между техните открития и неговото описание на първите моменти след смъртта.
Не може да има съмнение, че Сведенборг наистина е бил в контакт с духовете и че е получил своето „откровение“ от тях. Изучаването на това как е получил тези „откровения“ ще ни покаже в каква сфера всъщност живеят тези духове.
Историята на контактите на Сведенборг с невидими духове, подробно описана в неговите обемисти "Дневник на сънищата" и "Духовен дневник" (2300 страници), точно отговаря на описанието на общуването с въздушните демони, направено от епископ Игнатий. Сведенборг практикува една форма на медитация от детството си, която включва релаксация и пълна концентрация; с течение на времето започнал да вижда пламък по време на медитация, което доверчиво приел и обяснил като знак на одобрение на мислите си. Това го подготви да започне да общува с духовния свят. По-късно започнал да мечтае за Христос; започват да го допускат в обществото на „безсмъртните“ и постепенно той започва да усеща присъствието на духове около себе си. Най-накрая духовете започнаха да му се появяват, докато беше буден. Това се случи за първи път по време на пътуването му до Лондон. След като преяжда една вечер, той внезапно видя чернота и влечуги да пълзят по тялото, а след това мъж, седящ в ъгъла на стаята, който само каза: „Не яж толкова много“ и изчезна в тъмнината. Въпреки че това явление го плашеше, той го смяташе за нещо добро, защото му даваха морални съвети. Тогава, както самият той каза, „същата нощ отново ми се яви същият човек, но сега вече не се страхувах. Тогава той каза, че той е Господ Бог, Създателят на света и Изкупителят, и че избра мен, за да ми обясни какво трябва да напиша по този въпрос; същата нощ те ми се отвориха – така че бях напълно убеден в тяхната реалност – световете на духовете, рая и ада... След това Господ отваряше, много често през деня, телесните ми очи, така че през в средата на деня можех да погледна в друг свят, състояние на пълна будност, за да общувам с ангели и духове."
От това описание става ясно, че Сведенборг е бил отворен за общуване с въздушното царство на падналите духове и че всичките му последващи откровения идват от един и същи източник. „Раят и адът“, които той видя, също бяха части от въздушното царство, а „откровенията“, които той записа, са описания на неговите илюзии, които падналите духове често създават за лековерните за техните собствени цели. Един поглед към някои от другите произведения на окултната литература ще ни покаже други аспекти на това царство.

7.3. „Астралният план” на теософията

Теософията от 19-ти и 20-ти век, която е смесица от източни и западни окултни идеи, учи в детайли за въздушното царство, което тя вижда като състоящо се от редица „астрални равнини“ („астрал“ означава „звездна“ „Реалност“ ). Според едно твърдение на това учение, астралните планове представляват обиталище на всички свръхестествени същества, обиталище на богове и демони, празнотата, където обитават мисловните форми, областта, обитавана от духовете на въздуха и други елементи, и различни небесаи адове с ангелски и демонични войнства ... Обучените хора вярват, че с помощта на ритуали могат да се "издигнат до равнината" и да се запознаят напълно с тези области. (Бенджамин Уокър, Отвъд тялото: Човешкият двойник и астралните планове, Рутледж и Кеган Пол, Лондон, 1974 г., стр. 117-118)
Според това учение те влизат в „астралния план“ (или „плана“, в зависимост от това как се разглежда това царство като цяло или на отделни „слоеве“) след смъртта и, както в учението на Сведенборг, няма внезапна промяна в държава и без съд; човекът продължава да живее както преди, но само извън тялото и започва да „минава през всички подплани на астралния план по пътя си към небесния свят“. (A.E. Powell, The Astral Body, The Theosophical Publishing House, Wheaton, Ill., 1972, стр. 123). Всяка следваща подравнина се оказва все по-рафинирана и „обърната навътре”; преминаването през тях, за разлика от страха и несигурността, причинени от християнските изпитания, е време на удоволствие и радост: „Радостта да си на астралния план е толкова голяма, че физическият живот в сравнение с него изобщо не изглежда като живот ... Девет от десет се връщат в тялото с повече нежелание ”(стр. 94).
Теософията, изобретена от руската медиумистка Елена Блаватска в края на 19-ти век, беше опит да се даде систематично обяснение на медиумистичните контакти с „мъртвите“, които се умножиха в западния свят след избухването на спиритичните явления в Америка през 1848 г. Досега нейната доктрина за "астралния план" (за която има специално име) е стандартът, използван от медиуми и други любители на окултното за обяснение на явления от духовния свят. Въпреки че теософските книги за „астралния план“ се характеризират със същата „лоша празнота и баналност“, които според Юнг характеризират цялата спиритуалистична литература, все пак зад тази тривиалност се крие философията за реалността на другия свят, която резонира в съвременните изследвания. Съвременният хуманистичен мироглед е много благосклонен към такъв отвъден свят, който е приятен, а не болезнен, който позволява нежен „растеж“ или „еволюция“, а не окончателността на преценката, която дава „още един шанс“ за подготовка за по-висша реалност, а не определя вечната съдба чрез поведение в земния живот. Доктрината на теософията предоставя точно това, което се изисква от съвременната душа, и твърди, че се основава на опит.
За да дадем православен християнски отговор на това учение, трябва внимателно да разгледаме какво точно се случва на „астралния план“? Но къде ще търсим? Средните съобщения са известни с това, че са ненадеждни и неясни; във всеки случай контактът с „духовния свят“ чрез медиуми е твърде съмнителен и косвен, за да бъде убедително доказателство за природата на другия свят. От друга страна, съвременният „посмъртен” опит е твърде кратък и неубедителен, за да служи като надеждно доказателство за друг свят.
Но все пак има опит от "астралния план", който може да бъде проучен по-подробно. На теософски език това се нарича "астрална проекция" или "проекция". астрално тяло". Чрез култивиране на определени медиумистични методи човек може не само да влезе във връзка с ефирните духове, както правят обикновените медиуми (когато техните сесии са истински), но и наистина да влезе в сферата им на съществуване и да „пътува сред тях. Но така се случи, че това преживяване се превърна в относително често срещано явление в наше време - и то не само сред окултистите. Вече има обширна литература, разказваща от първа ръка за опита на общуването с тази област.

7.4. "Астрална проекция"

Православните християни добре знаят, че човек наистина може да бъде издигнат над пределите на своята телесна природа и да посети невидимите светове. Самият апостол Павел не е знаел дали е бил в тялото... дали е бил извън тялото, когато е бил грабнат до третото небе (2 Кор. 12, 2), и не е нужно да размишляваме как тялото може да бъде достатъчно рафинирано, за да влезе в небето (ако опитът му наистина е бил в тялото) или в какво " фино тяло„Душата може да бъде облечена, докато е извън тялото. Достатъчно е да знаем, че душата (в някакво „тяло”), с Божията благодат, наистина може да се възнесе и да съзерцава рая, както и въздушното царство на небесните духове.
В православната литература това състояние често се описва като извън тялото, какъвто е случаят със Св. Антоний, който, както беше описано по-горе, видя изпитанието, докато стоеше в молитва. Епископ Игнатий (Брянчанинов) споменава двама подвижници от 19 век, чиито души също напускат телата си по време на молитва – сибирският старец Василиск, чийто ученик е прочутият Зосима, и старецът Игнатий (Св. Игнатий (Брячанинов), Събрание на съчинения, кн. 3, стр. 75). Най-забележителният случай на оставяне на тялото вътре Православен животвероятно е случаят със Св. Андрей, заради светите глупаци, Константинополски (X век), който в момент, когато тялото му явно лежеше в снега на градска улица, беше издигнат духом и съзерцава рая и третото небе, и след това разказал част от видяното на своя ученик, който записал случилото се (Жития на светиите, 2 октомври).
Това е дадено от Божията благодат и напълно независимо от човешкото желание или воля. Но астралната проекция е преживяване извън тялото, което може да бъде постигнато и задействано чрез специфични методи. Това е специална форма на това, което Владика Игнатий описва като „откриване на чувствата“ и е ясно, че тъй като контактът с духовете, освен прякото действие на Бог, е забранен за хората, царството, постигнато с тези средства, не е небесно , а само небесното въздушно пространство, обитавано от паднали духове.
Теософските текстове – които описват този опит в детайли, са толкова изпълнени с окултни мнения и интерпретации, че е невъзможно да се разбере от тях какво е преживяването на това царство. Въпреки това, през 20-ти век имаше литература от различен вид, посветена на този въпрос: успоредно с разширяването на изследванията и експериментите в областта на парапсихологията, някои хора откриват, понякога или експериментално, че са способни на „астрална проекция “, и написаха книги, описващи техния опит на неокултен език. Някои изследователи са събирали и изучавали истории за преживяването на излизане от тялото и предаване на научния, а не на окултния език. Нека да разгледаме някои от тези книги тук.

Този човек остави толкова значителна следа в езотериката, мистицизма, науката и литературата, че дори след почти триста години е интересен за потомството. Говорим за Еманюел Сведенборг.

Той е роден на 29 януари 1688 г. в семейство на епископ и е отгледан дълбоко религиозни традиции... Още на четиригодишна възраст той се интересува много от мистериите на религията, ангелите и небето.

В училището в Упсала той се отличава с усърдие, постоянство, както и кротост и доброта на сърцето. През 1710 г., когато започва епидемията от чума, той напуска Швеция и прекарва четири години в най-добрите университети в Англия, Франция, Холандия и Германия, посвещавайки времето си основно на физика, математика, химия и други природни науки, но никъде не пропуска върху задълбочените възможности.учи теология.

През 1714 г. той се завръща в Упсала и издава сборник със стихотворения на латински, който заслужава много ласкави отзиви и скоро става известен със своите трудове по математика и физика.

Шведският крал Чарлз XII привлича вниманието към младия учен и през 1716 г. го назначава за съветник на кралския минен колеж. През 1718 г., по време на обсадата на Фридериксхал, Сведенборг доказва блестящо, че може да приложи знанията си в механиката на практика, доставяйки две галери, пет големи лодки и една лодка по сух път през планините и долините - от Стремщат до Идефиол - на разстояние от 2,5 шведски мили.

Той е публикувал много научни трудовеобхващащи необичайно широк спектър от теми: почва и мръсотия, стереометрия, отражение на звука, алгебра и смятане, доменни пещи, астрономия, икономика, магнетизъм и хидростатика.

Той основава науката кристалография и е първият, който формулира мъглявината космогонична теория (хипотезата за произхода на Слънчевата система от газов облак). Дълги години изучава човешката анатомия и физиология и е първият, който открива функцията на жлезите с вътрешна секреция и малкия мозък.

Владее перфектно девет езика, той беше изобретател и умел майстор: той правеше микроскопи и телескопи, проектира подводница, въздушни помпи, музикални инструменти, планер и оборудване за мини; участва в проектирането на най-големия сух док в света; създаде слухова тръба, пожарогасител и стоманена валцова мелница; учи печатарство и часовникарство, гравиране и мозайка и много други; водещи учени потърсили приятелството му и се обърнали към него за съвет. Избран е за член на повечето научни дружества и академии на науките, включително в Санкт Петербург, а през 1719 г. е удостоен с благородническа титла и редовно участва в парламента.

До петдесетгодишна възраст Сведенборг е на върха на славата като брилянтен учен, който има огромен принос към науката на Швеция. Той овладя всички познати по него време природни науки и беше на прага на голямо изследване: духовния святлице.

Ученият започна с преглед на всички съвременни знания в областта на психологията и впоследствие го публикува в няколко тома.

Той започна да записва и тълкува собствените си сънища; разработи техника за задържане на дъха си (като йога техниката) и концентриране на вниманието си навътре, което му позволява да наблюдава фини, символообразуващи процеси в мозъка.

Постепенно, в определени състояния, той почувствал, че други същности присъстват в него, и твърдеше, че от април 1744 г. е бил в постоянен контакт с духовния свят.

През 1747 г. Сведенборг неочаквано поиска оставка от всички постове и посвети живота си на гадания и мистицизъм. И тогава биографията на брилянтен учен, за която всичко е добре известно, приключи и започна друга, мистериозна, предизвикваща много спекулации и спорове. Началото на първата биография и краят на втората са известни, но можете да се досетите за средата, като разгледате дневниците му.

„Впоследствие погледът на духа ми често се отваряше, така че посред ден можех да видя какво се случва на онзи свят и да говоря с духове като с хора.“

Сведенборг не спира да общува с духове до края на живота си – до 1772 г. Той твърди, че е виждал хора, които не може да познава, например Вергилий и Лутер.

Според многократните и сериозни уверения на Сведенборг, душата и духовното му тяло са били отделени от естествената плът и в това състояние той е посетил други небесни тела и небето и там е разговарял дълго време с духове, ангели, Христос и дори с Най- Самият високо. От тях той получава инструкции да разпространява в печатен вид резултатите от своите разговори и наблюдения в трансценденталните сфери.

Оттогава той публикува много томове, в които описва своите пътувания, наблюдения и разговори в духовния свят. И основният смисъл на неговите книги е следният: ще има нов Йерусалим, Спасителят ще създаде нова Църква в дух и истина, тъй като ще има нов Йерусалим. старата Църква изпаднала в упадък през вековете.

Той описва „наблюдения“ в света на духовете: за състоянието на душата след смъртта, начина на живот на духовете, за специалните взаимоотношения на духовете помежду си и т.н.; пише за небесните тела в топографски, физически и морален аспект.

След 1743 г. Сведенборг придобива дарбата на ясновидството, която удивлява всички дори повече от предишните му способности. Започна да вижда какво ще се случи в бъдещето и какво се случва в този момент на далечни места.

Например, докато бил в Гьотеборг, той казал на приятели, че в Стокхолм е започнал пожар, който е спрял три сгради преди къщата му.

Два дни по-късно се оказа, че всичко, което описва Сведенборг, е точно това, което се е случило. Сведенборг каза на вдовицата на холандския посланик в Стокхолм къде се съхранява важен документ на покойния й съпруг.

Много любопитна история, свързана с кралицата на Швеция. Поканвайки Сведенборг при нея, кралицата го помоли да й обясни защо брат й Вилхелм от Прусия, който вече е починал по това време, не е отговорил на едно от важните й писма по това време.

Сведенборг, след „разговор“ с починалата, 24 часа по-късно й дава обяснение, от което тя с крайно учудване разбира, че Сведенборг знае съдържанието на писмото, което знаеха само тя и брат й.

Има и много приказки за способността на Сведенборг да предвижда бъдещето. И така, той предсказал деня и часа на края на едно морско пътуване.

Беше изненадващо, че времето, което той прогнозира, беше по-кратко от реалното за това пътуване, дори при благоприятни обстоятелства.

Въпреки това корабът пристигна в пристанището, както беше предвидено от Сведенборг. Той също така предсказва датите на смъртта и то изненадващо точно.

Сведенборг е създател на учението за света на духовете, т.е. състояния на душите на мъртвите, които те преминават след смъртта, за да се подготвят или за рая, или за ада.

„Светът на духовете не е небето и не адът, а средното място и средното състояние между рая и ада“, пише Сведенборг в една от книгите си, публикувана в Лондон през 1753 г., след като напуска там за определен период, в съответствие с живота си в света, той или се изкачва на небето, или е хвърлен в ада ...

Продължителността на престоя в този свят не е определена; някои влизат в него само за да бъдат незабавно или възнесени на небето, или хвърлени в ада; други остават тук няколко седмици, други много години, но не повече от тридесет."

Сведенборг учи, че първоначално не е имало ангели или дяволи: всички те са бивши хора.

„В християнския свят те изобщо не знаят, че раят и адът са обитавани от човешката раса; те мислят, че ангелите са били създадени от самото начало и по този начин е възникнало небето, а също и че дяволът или сатаната са били светъл ангел, но по-късно за непокорство те бяха свалени заедно със свитата му, чрез което се появи адът. Ангелите са силно изненадани, че такава вяра съществува в християнския свят." Затова, написа Сведенборг, те искат той да разкаже как всичко наистина работи.

Как духовете говорят с хората? Сведенборг пише: „Разговорът на ангели и духове с човек се чува толкова ясно, колкото разговорът на човек с човек, но от присъстващите никой не го чува, освен само този, с когото се води разговорът.

Причината за това е, че речта на ангел или душа първо достига до мислите на човек, а от тук нататък вътрешен пътдостига до неговия орган на слуха, така че последният се задвижва отвътре...

Но в днешно време рядко е някой да говори с духове, т.к това е опасно: в този случай духовете ще знаят, че са с човек, което иначе не знаят: междувременно природата на злите духове е такава, че те таят смъртоносна омраза срещу човек и не търсят нищо повече отколкото да унищожи душата му, така е и тялото."

Учението на Сведенборг в средата на 19 век. послужи като основа на спиритизма. Книгата му: "De Caelo et Ejus Mirabilibus et de inferno. Ex Auditis et Visis" (Лондон, 1758 г.), преведена на различни европейски езици, е приета от спиритуалистите като ръководство за провеждане на сеанси и като доказателство за човек, способен да проникне в мистериозен свят на духовете, за да наблюдава техния живот и като вид съвършена научна теория, обяснение на обикновен смъртен за това, което не му е дадено да разбере.

Сведенборг или беше приет с гръм и трясък (например въз основа на неговото учение те създадоха специална религия – „Църквата на Нов Йерусалим“), или бяха ужасно критикувани. През 1766 г. Имануел Кант пише статия за Сведенборг, в която изрично го обявява за луд.

Но какъв човек е самият Имануел Кант? Стефан Цвайг дава на Кант опустошителна характеристика, която го кара да не приема сериозно казаното за Сведенборг: „... Безпристрастното око трябва най-накрая да види фаталните последици от това нахлуване на догматичното мислене в областта на поезията. чисто творчество на класическата епоха , потисна го с градивното умение на своето мислене и, тласкайки художниците по пътя на естетическата критика, нанесе неизмерими щети на радостното и чувствено приемане на света, свободния полет на въображението.

Дълго време той потискаше чистата поезия във всеки поет, подложен на неговото влияние, и как би могъл този мозък в човешка форма, този въплътен разум, този гигантски ледник на мисълта, да оплоди фауната и флората на въображението? Как може този най-безжизнен човек, който се обезличи и превърна в автомат на мисълта, човек, който никога не е докоснал жена, никога не напуска линията на провинциалния си град... как може, чуди се, тази стерилна природа, тази лишена на всяка спонтанност, в замръзнала система, трансформиран ум (чийто гений се крие именно в тази фанатична конструктивност), за да опложи поет, чрез и чрез чувствено същество, черпейки вдъхновение от светите капризи на случайността, прогонено в несъзнаваното от траен страст?.."

Студеният ум на Кант не е бил в състояние да разбере поезията, точно като Сведенборг, поет, надарен с най-богато въображение, у когото всичко, което е създал през втората половина на живота му, идва от чувство, от сърцето, от несъзнаваното...

Тогава, на 56-годишна възраст, той привлича вниманието към невидимия свят и през последните 25 години от живота си създава огромен брой религиозни произведения, описващи рая, ада, ангели и духове - всичко това въз основа на собствения му опит.

Неговите описания на невидими сфери са разочароващо светски; като цяло те са съгласни с описанията, намиращи се в по-голямата част от окултната литература. Когато човек умре, тогава, според Сведенборг, той влиза в "света на духовете", разположен по средата между рая и ада ( Е. Сведенборг "Раят и адът", Ню Йорк, 1976 г., стр. 421). Този свят, макар да е духовен и нематериален, е толкова подобен на материалната реалност, че в началото човек не осъзнава, че е умрял (част 461); неговото "тяло" и сетива са от същия тип като на земята. В момента на смъртта се наблюдава видение на светлина – нещо ярко и мъгливо (стр. 450), и има „ревизиране” на собствения живот, неговите добри и лоши дела. Той се среща с приятели и познати от този свят (част 494) и от известно време продължава да съществува, много подобен на земния, с единственото изключение, че всичко е много по-„обърнато навътре“. Човек е привлечен от онези неща и хора, които е обичал, а реалността се определя от мисълта: човек трябва само да мисли за любим човек и това лице се появява като на повикване (част 494). Щом човек свикне да бъде в духовния свят, приятелите му разказват за рая и ада; след това го водят в различни градове, градини и паркове (част 495).

В този междинен свят на духовете, в хода на обучението, което продължава някъде около няколко дни до една година (гл. 498), човек се подготвя за рая. Но самото небе, както го описва Сведенборг, не е твърде различно от духовния свят и и двете са много подобни на земята (част 171). Има дворове и зали, като на земята, паркове и градини, къщи и спални на "Ангели", много смени дрехи за тях. Има правителства, закони и съдилища - всичко, разбира се, е по-"духовно" отколкото на земята. Там има църковни сгради и служби, духовенството там проповядва проповеди и се смущава, ако някой от енориашите не е съгласен с него. Има бракове, училища, образование и възпитание на деца, социален живот – накратко, почти всичко, което се намира на земята, което може да стане „духовно“. Самият Сведенборг разговаря на небето с много „ангели“ (всички те, според него, са душите на мъртвите), както и със странните обитатели на Меркурий, Юпитер и други планети; той спори на „небето“ с Мартин Лутер и го обръща към своята вяра, но не може да разубеди Калвин от вярата му в предопределението. Описанието на ада също наподобява някакво място на земята, неговите обитатели се характеризират с егоизъм и лоши постъпки.

Лесно може да се разбере защо Сведенборг е бил отхвърлян като луд от повечето си съвременници и защо почти до наши дни виденията му рядко са били приемани сериозно. Все пак винаги се намираха хора, които признаваха, че въпреки цялата странност на виденията му, той наистина е в контакт с невидима реалност. Неговият по-млад съвременник, немският философ Имануел Кант, един от основателите на съвременната философия, го приема много сериозно и вярва в няколко примера за „ясновидството“ на Сведенборг, които са известни в цяла Европа. И американският философ Р. Емерсън в дългото си есе за него в книгата „ Избраният от Човечеството"Нарече го" един от гигантите на литературата, които цели колежи от посредствени учени не могат да измерят." Възраждането на интереса към окултизма в наше време го тласна напред, разбира се, като „мистик” и „ясновидец”, не само до доктриналното християнство; по-специално, изследователите на "посмъртни" експерименти намират интересни паралели между техните открития и неговото описание на първите моменти след смъртта.

Не може да има съмнение, че Сведенборг наистина е бил в контакт с духовете и че е получил своето „откровение“ от тях. Изучаването на това как е получил тези „откровения“ ще ни покаже в каква сфера всъщност живеят тези духове.

Историята на контактите на Сведенборг с невидими духове, подробно описана в неговите обемисти "Дневник на сънищата" и "Духовен дневник" (2300 страници), точно отговаря на описанието на общуването с въздушните демони, направено от епископ Игнатий. Сведенборг практикува една форма на медитация от детството си, която включва релаксация и пълна концентрация; с течение на времето започнал да вижда пламък по време на медитация, което доверчиво приел и обяснил като знак на одобрение на мислите си. Това го подготви да започне да общува с духовния свят. По-късно започнал да мечтае за Христос; започват да го допускат в обществото на „безсмъртните“ и постепенно той започва да усеща присъствието на духове около себе си. Най-накрая духовете започнаха да му се появяват, докато беше буден. Това се случи за първи път по време на пътуването му до Лондон. След като преяжда една вечер, той внезапно видя чернота и влечуги да пълзят по тялото, а след това мъж, седящ в ъгъла на стаята, който каза само: „Не яж толкова много“ и изчезна в тъмнината. Въпреки че това явление го плашеше, той го смяташе за нещо добро, защото му даваха морални съвети. Тогава, както самият той каза, „същата нощ отново ми се яви същият човек, но сега вече не се страхувах. Тогава той каза, че той е Господ Бог, Създателят на света и Изкупителят, и че избра мен, за да ми обясни какво трябва да напиша по този въпрос; в същата нощ те ми бяха отворени – така че бях напълно убеден в тяхната реалност – световете на духовете, рая и ада... След това Господ отвори, много често през деня, телесните ми очи, така че в средата на деня можех да погледна в друг свят, в състояние на пълно будно общуване с ангели и духове ».

От това описание става ясно, че Сведенборг е бил отворен за общуване с въздушното царство на падналите духове и че всичките му последващи откровения идват от един и същи източник. „Раят и адът“, които той видя, също бяха части от въздушното царство, а „откровенията“, които той записа, са описания на неговите илюзии, които падналите духове често създават за лековерните за техните собствени цели. Един поглед към някои други произведения на окултната литература ще ни покаже други аспекти на това царство.

Предговор

1. Някои аспекти на съвременния опит

1.1. Извънтелесно преживяване

1.2. Среща с други

1.3. "светещо създание"

2. Православно учение за ангелите

3. Явленията на ангели и демони в часа на смъртта

4. Модерно преживяване на "Рая"

5. Въздушно царство на духовете

5.1. Първоначалната природа на човека

5.2. Падение на човека

5.3. Контакт с паднали духове

5.4. Отваряне на сетивата

5.5. Опасност от контакт с духове

5.6. Някои практически съвети

5.7 Заключение

6. Въздушни изпитания

6.1. Как да разбираме изпитанията

6.3. Изпитания в житията на светиите

6.4. Съвременни случаи на преминаване на изпитания

6.5. Изпитания, претърпени дори преди смъртта

6.6. Частен съд

6.7. Изпитанията като пробен камък на автентичността на посмъртния опит.

6.8. Учението на епископ Теофан Затворник за въздушните изпитания

7. Извънтелесни преживявания в окултната литература

7.1. тибетска "Книга на мъртвите"

7.2. Писанията на Еманюел Сведенборг

7.3. „Астралният план” на теософията

7.4. "Астрална проекция"

7.5. "астрално пътуване"

7.6. Заключения относно "извънтелесния регион"

7.7. Бележки за прераждането

8. Истинско християнско небе

8.1. Местоположението на рая и ада

8.2. Християнски преживявания на небето

8.3. Свойства на истинско изживяване в небето

8.4. Бележки за визията на ада

9. Значението на съвременните „посмъртни“ преживявания

9.1. Какво доказват съвременните експерименти?

9.2. Окултна връзка

9.3. Окултните учения на съвременните изследователи

9.4. „Мисия” на съвременните „посмъртни” експерименти

9.5. Християнско отношение към смъртта

10. Резюме на православното учение за посмъртната съдба на душата

10.1. Началото на духовното зрение

10.2. Среща с духовете

10.3. Първите два дни след смъртта

10.4. Изпитания

10.5 Четиридесет дни

10.6. Състояние на духа преди Страшния съд

10.7 Молитва за мъртвите

10.8 Какво можем да направим за мъртвите?

10.9 Възкресение на тялото

Приложение 1. Учение на Св. Марк от Ефес за състоянието на ума след смъртта

Приложение 1.2. От втората беседа за огъня на чистилището

Приложение 2. Някои скорошни православни отговори на обсъждането на въпроса за задгробния живот

Приложение 2.1. Мистерията на смъртта и отвъдното

Приложение 2.2. Завръщане от мъртвите в съвременна Гърция

Приложение 2.3. Мъртвите "се появяват в съвременна Москва [2]

Приложение 3. Отговор на критика

Приложение 3.1. „Противоречия” на православната литература за душевното състояние след смъртта

Приложение 3.2. Има ли „извънтелесни” преживявания (преди или след смъртта) и „друг свят”, където живеят душите?

Приложение 3.3. Душата „спи“ ли след смъртта?

Приложение 3. 4. Измислено ли беше „изпитанието“?

Приложение 3.5. Заключение

Приложение 4. Добавено към второто (посмъртно) издание на книгата на английски език.

Един човек беше богат, облечен в пурпур и тънък висон, и всеки ден пируваше блестящо. Имаше и един просяк на име Лазар, който лежеше на портата му в струпеи и искаше да се нахрани с трохите, падащи от трапезата на богаташа, а кучетата, когато дойдоха, облизаха струпеите му. Просякът умрял и бил отнесен от ангелите в пазвата на Авраам. Умрял и богаташът и бил погребан. И в ада, като се мъчи, той вдигна очи, видя отдалеч Авраам и Лазар в пазвата му и извика, каза: Отче Аврааме! Смили се над мен и прати Лазар да натопи края на пръста си във вода и да охлади езика ми, защото се измъчвам в този пламък. Но Авраам каза: дете! помнете, че вече сте получили своето добро в живота си, а Лазар – злото; сега той се утешава тук, а вие страдате; и освен всичко това между нас и вас се създава голяма пропаст, така че тези, които искат да минат оттук при вас, не могат, нито пък оттам при нас. Тогава той каза: Моля те, татко, изпрати го в дома на баща ми, защото имам петима братя; нека им свидетелства, че и те не идват на това място на мъчение. Авраам му каза: Имат Моисей и пророците; нека ги слушат. Но той каза: Не, отче Аврааме, но ако някой дойде при тях от мъртвите, те ще се покаят. Тогава [Авраам] му каза: ако не слушат Моисей и пророците, тогава дори някой да бъде възкресен от мъртвите, няма да повярват. /ДОБРЕ. 16, 19-31 /

Причината е много проста: християнското учение идва от Божието откровение на човека за съдбата на душата след смъртта и се фокусира главно върху крайното състояние на душата в рая или в ада. Въпреки че има и обширна християнска литература, описваща какво се случва с душата след смъртта и базирана на информация от първа ръка за „посмъртното“ преживяване или напускане на тялото (както е показано в предишната глава за изпитанията, тази литература определено има второстепенно значение място в сравнение с общоприетото християнско учение за крайното състояние на душата). Литературата, базирана на християнския опит, е полезна главно за изясняване и по-нагледно представяне на най-важните точки от християнското учение.

В окултната литература положението е точно обратното: основният акцент е върху „извънтелесния” опит на душата, а крайното състояние обикновено се оставя в несигурност или се представя като лични мнения и предположения, вероятно базирани на това преживяване. Съвременните учени са много по-склонни към този опит на окултните писатели, който им се струва поне донякъде подходящ за „научни” изследвания, отколкото към учението на християнството, което изисква участието на вярата и доверието, както и поведението на духовния живот в съответствие с това учение.

В тази глава ще се опитаме да посочим някои от подводните камъни в този подход, който в никакъв случай не е толкова обективен, колкото изглежда на някои, и да оценим окултното „извънтелесно“ преживяване от гледна точка на православните християнството. За да направим това, трябва да се запознаем малко с окултната литература, използвана от съвременните изследователи, за да разберем „посмъртния“ опит.

1. Тибетска "Книга на мъртвите"

Тибетската книга на мъртвите е будистка книга от 8-ми век, която може да съдържа предбудистка традиция от много по-ранен период. Неговото тибетско заглавие е „Освобождение чрез слушане в следсмъртния план“, а английският му издател го определя като мистична инструкция за напътствие в другия свят на много илюзии и сфери.“ Чете се близо до тялото на починалия в полза на душата му, защото, както се казва в самия текст, „в момента на смъртта се появяват различни измамни илюзии”. Това, както отбелязва издателят, „не са видения на реалността, а нищо повече от... (собствени) интелектуални импулси, които са приели персонализирана форма“. В следващите етапи на 19-дневните „посмъртни“ изпитания, описани в книгата, има видения както на „мирни“, така и на „зли“ божества и всички, според будистките учения, се считат за илюзорни. (По-долу, като говорим за естеството на тази сфера, ще обсъдим защо тези видения наистина са предимно илюзорни). Краят на целия този процес е окончателното падение на душата и „прераждането“ (също обсъдено по-долу), разбирано от будистките учения като зло, което може да бъде избегнато с помощта на будистка подготовка. К. Юнг в своя психологически коментар към книгата открива, че тези видения са много сходни с описанията на отвъдния живот в спиритулистичната литература на съвременния Запад; и двете оставят лошо впечатление поради изключителната празнота и баналност на съобщенията от "духовния свят".

Между "Тибетската книга на мъртвите" и съвременните преживявания има поразително сходство в две отношения, което обяснява интереса към нея на д-р Муди и други изследователи. Първо, описаните там впечатления от излизане извън тялото в първите моменти на смъртта са по същество същите като в съвременните случаи (както и в православната литература). Душата на починалия се явява като "блестящо илюзорно тяло", което е видимо за други същества от същата природа, но не и за хората в плът. Отначало тя не знае дали е жива или мъртва; тя вижда хората около тялото си, чува стенанията на опечалените и притежава всички способности на сетивно възприятие; движенията му не са ограничени от нищо и може да преминава през твърди тела. Второ, „в момента на смъртта се появява първичната светлина“, която много изследователи идентифицират със „светещото същество“, описано в момента.

Няма причина да се съмняваме, че описаното в "Тибетската книга на мъртвите" се основава на опит извън тялото; но по-долу ще видим, че сегашното посмъртно състояние е само един от тези случаи и трябва да предупредим да не приемаме всякакви преживявания извън тялото като откровение за това, което всъщност се случва след смъртта. Преживяванията на западните медиуми също може да са истински, но те със сигурност не предават истинските доклади на починалия, както твърдят.

Има някои прилики между "Тибетската книга на мъртвите" и много по-древноегипетската "Книга на мъртвите". Последният описва как след смъртта душата преминава през много промени и се среща с много „богове“. Няма обаче жива традиция за тълкуване на тази книга и без нея съвременният читател може само да гадае за значението на някои от тези символи. Според тази книга починалият последователно приема формата на лястовица, златен сокол, змия с човешки крака, крокодил, чапла, лотосов цвят и др. и се среща с различни "богове" и отвъдни същества ("четири свещени маймуни", богинята-хипопотам, различни богове с глави на кучета, чакали, маймуни, птици и др.).

Изтънченото и объркано преживяване на „загробния живот“, описано в тази книга, е в рязък контраст с яснотата и простотата на християнския опит. Въпреки че тази книга може да се основава и на истинско преживяване извън тялото, като Тибетската книга на мъртвите, тя е пълна с илюзорни видения и със сигурност не може да се използва като действително описание на състоянието на душата след смъртта.

2. Писанията на Еманюел Сведенборг

Неговите описания на невидими сфери са разочароващо светски; като цяло те са съгласни с описанията, намиращи се в по-голямата част от окултната литература. Когато човек умре, тогава, според Сведенборг, той влиза в „света на духовете”, намиращ се по средата между рая и ада (Е. Сведенборг „Heaven and Hell”, Ню Йорк, 1976, с. 421). Този свят, макар да е духовен и нематериален, е толкова подобен на материалната реалност, че в началото човек не осъзнава, че е умрял (част 461); неговото "тяло" и сетива са от същия тип като на земята. В момента на смъртта се наблюдава видение на светлина – нещо ярко и мъгливо (стр. 450), и има „ревизиране” на собствения живот, неговите добри и лоши дела. Той се среща с приятели и познати от този свят (част 494) и от известно време продължава да съществува, много подобен на земния, с единственото изключение, че всичко е много по-„обърнато навътре“. Човек е привлечен от онези неща и хора, които е обичал, а реалността се определя от мисълта: човек трябва само да мисли за любим човек и това лице се появява като на повикване (част 494). Щом човек свикне да бъде в духовния свят, приятелите му разказват за рая и ада; след това го водят в различни градове, градини и паркове (част 495).

Лесно може да се разбере защо Сведенборг е бил отхвърлян като луд от повечето си съвременници и защо почти до наши дни виденията му рядко са били приемани сериозно. Все пак винаги се намираха хора, които признаваха, че въпреки цялата странност на виденията му, той наистина е в контакт с невидима реалност. Неговият по-млад съвременник, немският философ Имануел Кант, един от основателите на съвременната философия, го приема много сериозно и вярва в няколко примера за „ясновидството“ на Сведенборг, които са известни в цяла Европа. А американският философ Р. Емерсън в дългото си есе за него в книгата „Избраните на човечеството“ го нарече „един от гигантите на литературата, който не може да бъде измерен с цели колежи от обикновени учени“. Възраждането на интереса към окултизма в наше време го тласна напред, разбира се, като „мистик” и „ясновидец”, не само до доктриналното християнство; по-специално, изследователите на "посмъртни" експерименти намират интересни паралели между техните открития и неговото описание на първите моменти след смъртта.

3. „Астралният план” на теософията

Теософията от 19-ти и 20-ти век, която е смесица от източни и западни окултни идеи, учи подробно за въздушното царство, което тя вижда като състоящо се от редица "астрални равнини" ("астрален" означава "звездна" реалност) . Според едно твърдение на това учение, астралните планове представляват обиталище на всички свръхестествени същества, обиталище на богове и демони, пустотата, където живеят формите на мисълта, областта, обитавана от духовете на въздуха и други елементи, както и различни небеса. и адове с ангелски и демонични войнства... Подготвените хора смятат, че могат чрез ритуали да се „издигнат до равнината“ и да се запознаят напълно с тези области (Бенджамин Уокър, Отвъд тялото: Човешкият двойник и астралните равнини, Рутледж и Кеган Пол, Лондон, 1974 г., стр. 117-118)

Според това учение те влизат в „астралния план“ (или „плана“, в зависимост от това как се разглежда това царство като цяло или на отделни „слоеве“) след смъртта и, както в учението на Сведенборг, няма внезапна промяна в държава и без съд; човекът продължава да живее както преди, но само извън тялото и започва да „минава през всички подплани на астралния план по пътя си към небесния свят” (AE Пауъл, Астралното тяло, Theosophical Publishing House, Wheaton, I11, 1972, стр. 123). Всяка следваща подравнина се оказва все по-рафинирана и „обърната навътре”; преминаването през тях, за разлика от страха и несигурността, причинени от християнските изпитания, е време на удоволствие и радост: „Радостта да си на астралния план е толкова голяма, че физическият живот в сравнение с него изобщо не изглежда като живот ... Девет от десет се връщат в тялото с повече нежелание“ (стр. 94)

Теософията, изобретена от руската медиумистка Елена Блаватска в края на 19-ти век, беше опит да се даде систематично обяснение на медиумистичните контакти с „мъртвите“, които се умножиха в западния свят след избухването на спиритичните явления в Америка през 1848 г. Досега нейната доктрина за "астралния план" (за която има специално име) е стандартът, използван от медиуми и други любители на окултното за обяснение на явления от духовния свят. Въпреки че теософските книги за "астралния план" се характеризират със същата "лоша празнота и баналност", които според Юнг характеризират цялата спиритуалистична литература, все пак зад тази тривиалност се крие философията за реалността на другия свят, която резонира в съвременните изследвания. Съвременният хуманистичен мироглед е много благосклонен към такъв отвъден свят, който е приятен, а не болезнен, който позволява нежен „растеж“ или „еволюция“, а не окончателността на преценката, която дава „още един шанс“ за подготовка за по-висша реалност, а не определя вечната съдба чрез поведение в земния живот. Доктрината на теософията предоставя точно това, което се изисква от съвременната душа, и твърди, че се основава на опит.

За да дадем православен християнски отговор на това учение, трябва внимателно да разгледаме какво точно се случва на „астралния план“? Но къде ще търсим? Средните съобщения са известни с това, че са ненадеждни и неясни; във всеки случай контактът с „духовния свят“ чрез медиуми е твърде съмнителен и косвен, за да бъде убедително доказателство за природата на другия свят. От друга страна, съвременният „посмъртен” опит е твърде кратък и неубедителен, за да служи като надеждно доказателство за друг свят.

Но все пак има опит от "астралния план", който може да бъде проучен по-подробно. На теософски език това се нарича "астрална проекция" или "проекция на астралното тяло". Чрез култивиране на определени медиумистични методи човек може не само да влезе в контакт с ефирните духове, както правят обикновените медиуми (когато техните сесии са автентични), но и действително да навлезе в сферата им на съществуване и да „пътува сред тях“. Човек може да бъде доста скептичен да чуе подобни случаи в древни времена. Но се случи така, че този опит стана относително често срещан в наше време - и не само сред окултистите. Вече има обширна литература, която разказва от първа ръка за опита от общуването с тази област.

4. "Астрална проекция"

В православната литература това състояние често се описва като извън тялото, какъвто е случаят със Св. Антоний, който, както беше описано по-горе, видя изпитанието, докато стоеше в молитва. Епископ Игнатий (Брянчанинов) споменава двама подвижници от 19 век, чиито души също напускат телата си по време на молитва – сибирският старец Василиск, чийто ученик е прочутият Зосима, и старецът Игнатий (Св. Игнатий (Брянчанинов), Събрание на съчиненията, кн. 3, стр. 75). Най-забележителният случай на изход от тялото в православния живот е може би случаят на Св. Андрей, заради светите глупаци, Константинополски (10 век), който във време, когато тялото му явно лежеше в снега на градска улица, беше издигнат духом и съзерцава рая и третото небе, и след това разказал част от видяното на своя ученик, който записал случилото се („Жития на светиите“, 2 октомври).

Това е дадено от Божията благодат и напълно независимо от човешкото желание или воля. Но астралната проекция е преживяване извън тялото, което може да бъде постигнато и задействано чрез специфични методи. Това е специална форма на това, което Владика Игнатий описва като „откриване на чувствата“ и е ясно, че тъй като контактът с духовете, освен прякото действие на Бог, е забранен за хората, царството, постигнато с тези средства, не е небесно , а само небесното въздушно пространство, обитавано от паднали духове.

Теософските текстове – които по подобен начин описват това преживяване, са толкова изпълнени с окултни мнения и интерпретации, че е невъзможно да се разбере от тях какво е преживяването на това царство. Въпреки това, през двадесети век имаше литература от различен вид, посветена на този въпрос: успоредно с разширяването на изследванията и експериментите в областта на парапсихологията, някои хора откриват, понякога или експериментално, че са способни на „астрална проекция “, и написаха книги, описващи техния опит на неокултен език. Някои изследователи са събирали и изучавали истории за преживяването на излизане от тялото и предаване на научния, а не на окултния език. Нека да разгледаме някои от тези книги тук.

„Земната“ страна на „извън тялото“ е добре описана в книга от директора на Института за психофизични изследвания в Оксфорд, Англия [Селия Грийн, Out-of-the-Body Experiences, Ballentine Books, NY, 1975]. В отговор на призив, отправен през септември 1966 г. чрез британската преса и радио, институтът получава около 400 отговора от хора, които твърдят, че лично са напуснали телата си. Подобна реакция подсказва, че подобно преживяване в наше време изобщо не е необичайно; някой, който го е имал, сега по-охотно от преди, говори за него, без да се страхува, че ще бъде заклеймен като „докоснат“. По отношение на „посмъртния” опит същото отбелязват д-р Муди и други изследователи. Споменатите 400 души получиха по два въпросника, а книгата беше резултат от сравняване и анализиране на отговорите.

Преживяванията, описани в тази книга, са почти всички неволни, причинени от различни физически състояния – стрес, умора, болест, злополука, анестезия, сън. Почти всички те са се случили близо до тялото (а не в царството на духовете), а направените наблюдения са много подобни на историите на хора, които са имали „посмъртен“ опит: човек вижда собственото си тяло отвън, има всичко сетивата (въпреки че той може да бъде глух и сляп в тялото), неспособен да докосва или взаимодейства със заобикалящата го среда, се носи във въздуха, изпитвайки голямо удоволствие и лекота, умът действа по-ясно от обикновено. Някои описаха среща с починали роднини или пътуване до места, които изглежда не принадлежат на обикновената реалност.

Един изследовател на извънтелесния опит, английският геолог Робърт Крукал, е събрал огромен брой подобни примери както от окултисти, така и от медиуми, от една страна, и от обикновени хора, от друга. Той обобщава това преживяване по следния начин: „Тялото – копие или „двойник” – се е „родило” от физическото тяло и е било разположено над него. Когато „двойникът“ се отдели от тялото, за известно време настъпи загуба на съзнание. (Това е много като смяната на предавките в колата причинява кратко прекъсване на предаването на мощност...) Често имаше панорамна гледка към минал живот и празното физическо тяло обикновено се виждаше от страната на освободения „двойник“. ..

Противно на това, което може да се очаква, никой не говори за преживяването на болка или страх при напускане на тялото - всичко изглеждаше напълно естествено... Съзнанието, което работеше през отделения "двойник", беше по-широко, отколкото в обикновения живот... Понякога телепатията , се появи ясновидство и прозорливост. Често идваха починали приятели. Много от тези, които дадоха информацията, изразиха голямо нежелание да влязат отново в тялото и да се върнат към земния живот... Този все още неизвестен общ ход на събитията при излизане от тялото не може да бъде достатъчно обяснен, изхождайки от хипотезата, че всички подобни случаи са били при нас и всичко описано „двойниците бяха просто халюцинации. Но, от друга страна, може лесно да се обясни с помощта на хипотезата, че тези случаи са били истински и че всички наблюдавани „двойници“ са обективни (макар и ултрафизични) тела.

По същество това описание е идентично, точка по точка, с модела на д-р Мууди за „посмъртно” преживяване (Живот след живот, стр. 23-24). Идентично, доколкото може да бъде точно, само когато е описано същото преживяване. Ако е така, тогава най-накрая е възможно да се дефинира опитът, описан от д-р Муди и други изследователи, към който от няколко години предизвиква такъв интерес и дискусии в западния свят. Това не е точно „посмъртно“ преживяване, а по-скоро „извънтелесно“ преживяване, което е само прагът на друго, много по-широко преживяване, било то преживяването на самата смърт или „астралното пътуване“ (виж по-долу) . Въпреки че състоянието "извън тялото" може да се нарече първия момент на смъртта, ако смъртта наистина настъпи, би било груба грешка да се изведе нещо от това за "посмъртното" състояние, освен може би голите факти, че душата е жив след смъртта и запазва съзнание; и това, във всеки случай, едва ли ще бъде отречено от някой от онези, които наистина вярват в безсмъртието на душата [Само няколко далеч от историческо християнствосектите учат, че душата след смъртта „спи” или няма съзнание; такива са Свидетелите на Йехова, адвентистите от седмия ден и т.н.]

Тъй като състоянието извън тялото не е непременно свързано със смъртта, трябва да сме много избирателни при подбора на доказателствата, предоставени от нашия богат опит в тази област; по-специално, трябва да попитаме дали виденията за „рая“ (или „ада“), които мнозина посещават сега, имат нещо общо с християнското разбиране за небето и ада, или са просто интерпретация на някакъв естествен (или демоничен) опит в сферата на "извън тялото".

Д-р Крукал, който е бил най-щателният изследовател в тази област досега, със същата грижа и внимание към детайлите, които характеризират неговите по-ранни книги за изкопаеми растения в Обединеното кралство, е натрупал много материал за преживяването на „рая“. ” и „адът”. Той вярва, че тези преживявания са естествени и всъщност универсално „извънтелесно“ преживяване, което той разграничава по следния начин: „Онези, които са напуснали телата си естествено, са имали склонност да виждат нещо светло и спокойно“ („рай "), Нещо като великолепна Земя и тези, които са били изгонени със сила, са склонни да изпадат в относително мрачни, объркани и подобни на сън условия, които съответстват на "Хадеса" на Древните. Първите срещат многобройни помощници (включително споменатите вече починали приятели и роднини), а вторите понякога се натъкват на някакви безплътни „препятствия” (с. 14-15). Хората, които имат това, което д-р Крукал нарича "медиумистична телесна конструкция", неизменно първо преминават през тъмната, мъглива област на "Хадес", а след това влизат в област с брилянтна светлина, която изглежда като рай. Този „рай“ се описва по различни начини (и средни, и не-медиуми), като „най-красивият пейзаж, виждан някога“, „гледка на удивителна красота – голяма, като парк, градина и светлината там е такава които никога няма да видите в морето или на сушата“, „чудесен пейзаж“ с „хора в бяло“ (стр. 117); “Светлината стана силна”, “цялата земя сияеше” (стр. 137).

За да обясни тези слухове, д-р Крукал излага хипотезата, че съществува "тотална земя", която включва на най-ниското ниво физическата земя, която познаваме в ежедневието, заобиколена от всепроникваща нефизическа сфера, на по-ниското и горни граници на които са поясите на „Аида. „И „рая” (стр. 87). V общо очертаниетова е описание на това, което на православния език се нарича въздушно небесно царство на падналите духове или „астрално ниво“ в теософията; православните описания на тази сфера обаче не правят разлика между „горна” и „долна”, а по-скоро подчертават демоничните измами, които са неразделна част от това царство. Като светски изследовател д-р Крукал не знае нищо за този аспект на въздушното царство, но от своя „научна” гледна точка той потвърждава един изключително важен факт за разбирането на „посмъртните”, „извънтелесните” явления. : "рай" и "ад", видяни в тези състояния, те са само част (или явления) от въздушното царство на духовете, нямат нищо общо с рая или ада на християнските учения, които са вечната обител на човешките души ( и техните възкресени тела), както и нематериални духове. Хората в състояние „извън тялото” нямат възможност да отидат в истинския рай или ада, които се разкриват на душите само по изричната Божия воля. Ако някои християни в момента на „смъртта“ почти веднага виждат „небесния град“ с „перлени порти“ и „ангели“, това само показва, че това, което виждат във въздушното царство, зависи до известна степен от собствения им минал опит. , точно както умиращите индуси виждат своите индуистки храмове и „богове“. Истинското християнско преживяване на рая и ада, както ще видим в следващата глава, има съвсем различно измерение. [Нищо чудно, че С. Роуз говори за друго измерение, този аспект на извънземната реалност е интересно разкрит в работата на А. Смирнов „Петото измерение“ golden-ship.boom.ru].

5. "Астрално пътуване"

Почти всички скорошни "посмъртни" случаи са били изключително кратки; ако бяха по-дълги, щеше да последва истинска смърт. Но в състояние "извън тялото", което не е свързано със състояния, близки до смъртта, е възможно и по-дълго преживяване. Ако това преживяване е достатъчно дълго, можете да напуснете непосредственото си обкръжение и да влезете в напълно нов пейзаж - не само за да хвърлите поглед на "градината" или "светлото място" или "небесния град", но и да имате дълго " приключение“ във въздушното кралство. „Астралната равнина“ очевидно е много близка до всички и някои критични ситуации (медиумистични методи) могат да провокират контакт с нея. В една от книгите си (Интерпретация на природата и ума, 1955 г.) Карл Юнг описва преживяването на една от пациентите си, жена, напуснала тялото си по време на трудно раждане. Тя видя лекарите и медицинските сестри около себе си, но усети, че зад нея се простира великолепен пейзаж, който сякаш беше границата на друго измерение; тя чувстваше, че ако се обърне натам, ще напусне този живот, но вместо това се върна в тялото си. ...

Д-р Мууди е описал поредица от подобни състояния, които той нарича "гранични" или "крайни" преживявания (Живот след живот, стр. 54-57). Тези, които съзнателно предизвикват състояние на "астрална проекция", често могат да влязат в това "друго измерение". V последните годиниописаните от един човек „пътувания” в това измерение придобиват известна слава, което му позволява да организира институт за експерименти в състояние извън тялото. Един от изследователите в този институт е д-р Елизабет Кюблер-Рос, която е съгласна с констатациите на Монро за приликите между „извънтелесни“ и „посмъртни“ преживявания. Тук накратко очертаваме откритията на този експериментатор, описани в книгата „Пътуване извън тялото“.

Робърт Монро е успешен американски администратор (председател на борда на директорите на компания за милиони долари) и агностик по отношение на религията. Срещата му с преживявания извън тялото започва през 1958 г., дори преди да развие някакъв интерес към окултната литература, когато провежда свои собствени експерименти върху методите за запаметяване в сънищата; използва упражнения за релаксация и концентрация, подобни на някои техники за медитация. След началото на тези експерименти той имаше някакво необичайно състояние, когато му се струваше, че е ударен от лъч светлина, причинявайки временна парализа. След като това чувство се повтаря няколко пъти, той започва да предизвиква и развива това състояние. В началото на своите окултни „пътувания” той открива същите основни характеристики, които отвориха пътя на Сведенборг към приключения в духовния свят – пасивна медитация, усещане за светлина, общо отношение на доверие и откритост към нови и странни преживявания, всички съчетано с практически поглед върху живота и липса на каквото и да е дълбоко настроение или преживяване на християнството.

Първо, Монро „пътува“ до разпознаваеми места на земята – отначало близки, после по-далечни, и понякога успява да представи фактически доказателства за своите експерименти. След това той започна да контактува с „подобни на духа“ фигури и първите контакти бяха част от медиумистичен експеримент („Индианският водач“, изпратен от медиума, наистина дойде за него! – стр. 52). Накрая той започна да попада в странно изглеждащи земни пейзажи.

Докато записва своите преживявания (които той прави веднага след завръщането си в тялото), той ги характеризира като отнасящи се до три „места“. „Място 1“ е „тук-сега“, обичайните условия на този свят. „Място 2“ е „нематериална среда, очевидно огромен размери с характеристики, подобни на тези на "астралната равнина". Това място е естественото местообитание на „второто тяло“, както Монро нарича съществото, пътуващо в това царство; тя прониква във физическия свят и в него царуват законите на мисленето: „какво мислиш, ти си такъв“, „подобното привлича подобно“, за да пътуваш, трябва само да помислиш за дестинацията. Монро посещава различни места в това кралство, където вижда например в тясна долина група хора в дълги бели роби (стр. 81), няколко хора в униформи, които се наричат „армия с колети, чакащи заповеди “ (стр. 82). Място 3 очевидно е някаква земна реалност, която има странни анахронични свойства; теософите вероятно биха разпознали в него друга, по-„твърда“ част от „астралния план“.

След като преодоля по-голямата част от първоначалния си страх от навлизане в тези непознати области, Монро започна да ги изследва и да описва многобройните съзнателни същества, които срещна там. При някои „пътувания“ той среща мъртви приятели, които понякога му помагат, но също толкова често не отговарят на призива му и дават неясни мистични послания, подобни на съобщения от медиуми, които могат просто да стиснат протегната му ръка или също така да го дърпат. към себе си (стр. 89). В някои от тези същества той разпознава „препятстващи“ – звероподобни същества с тела, подобни на каучук, които лесно приемат формата на кучета, прилепи или собствените му деца (стр. 137-140), а други, които му се подиграват, измъчват го и те просто се засмяха, когато той извика (не чрез вяра, разбира се, а като друг опит) името на Исус Христос (стр. 119).

Тъй като самият той няма вяра, Монро се отваря към „религиозните“ внушения на съществата от онзи свят. Дадени му са „пророчески” видения за бъдещи събития, които понякога се случват по начина, по който той ги вижда (стр. 145). Веднъж, когато бял лъч светлина му се появи на границата на състоянието извън тялото, той го помоли за отговори на въпроси за това царство. Глас от гредата му отговори: „Помоли баща си да ти каже голяма тайна". Следващия път Монро се помоли съответно: „Татко, напътствай ме. Отче, кажи ми голяма тайна ”(стр. 131-132). От всичко това става ясно, че Монро, оставайки в религиозните си възгледи „светски“ и агностик, се е предал в ръцете на съществата от окултното царство (които, разбира се, са демони).

Подобно на д-р Муди и други в тази област, Монро пише, че „в моите дванадесет години периодична дейност не открих никакви доказателства в подкрепа на библейската концепция за Бог и отвъдния живот на място, наречено небе” (стр. 116). Въпреки това, подобно на Сведенборг, теософите и изследователите като д-р Крукал, той открива в „нематериалната” среда, която изучава „всички аспекти, които приписваме на рая и ада, които са само част от „Място 2” (стр. 73). В област, очевидно най-близка до материалния свят, той срещна черно-сива зона, обитавана от „хапещи и досадни същества“. Това според него може да бъде „границата на ада” (стр. 120-121), подобна на областта „Хадес”, както я нарича д-р Крукал.

Най-показателен обаче е престоят на Монро в "рая". Три пъти е бил на място за "чиста почивка", носейки се в топли меки облаци, които прорязват постоянно сменящи се цветни лъчи; вибрира в хармония с музиката на безмълвните хорове; около него имаше безименни същества в същото състояние, с което той нямаше личен контакт. Той чувствал, че това място е последният му „дом“, а след това копнеел за него няколко дни (стр. 123-125). Това „астрално небе” е, разбира се, основният източник на теософското учение за приятността на другия свят. Но колко далеч от това въздушно царство е Царството Небесно, което въпреки пълнотата на любовта, за осъзнаването на личността на човека и присъствието на Бог, е толкова чуждо на невярващите на нашето време, които не искат да познавате всичко друго освен "нирваната" на меките облаци и цветните лъчи! Падналите духове могат лесно да дадат такова „небе“, но само християнският подвиг и Божията благодат могат да се издигнат до истинския Божий небе.

Понякога Монро се срещаше с "бога" на своето "небе". Това, каза той, може да се случи навсякъде на Място 2. В разгара на ежедневните дейности навсякъде се чува далечен сигнал, подобен на звука на фанфари. Всички се отнасят към него спокойно и спират да говорят или да правят нещо. Това е сигнал, че "той" (или "те") се разхожда в своето царство.

Никой не пада на колене от страх. Позата е по-скоро делова. Това е събитието, с което всички са свикнали, а подчинението е най-важно. Няма изключения.

По сигнал всяко живо същество ляга ... завъртайки главата си на една страна, за да не види "го", когато "той" минава. Явно целта е да се оформи жива пътека, по която "той" да върви... Когато "той" минава, няма движение и дори мисъл.

„За няколко пъти, откакто съм преживявала това“, пише Монро, „лягах с всички. В този момент самата мисъл да се направи друго е невъзможна. Докато "той" върви, се чува ревяща музика и има усещане за лъчезарна неустоима жива сила, която расте над теб и избледнява... Това събитие е толкова случайно, колкото спирането на светофар на кръстовище или изчакване на ж.п. пресичане, когато сигнал показва приближаването на влак; безразличен си и в същото време изпитваш неизказано уважение към силата, съдържаща се в преминаващия влак. Това събитие също е безлично.

Бог ли е? Или Неговият Син? Или Негов представител?" (стр. 122-123).

Би било трудно да се намери в цялата окултна литература по-ярко описание на поклонението на Сатана в неговото собствено царство на безлични роби. На друго място Монро описва собствените си отношения с принца на кралството, в което е влязъл. Една нощ, две години след началото на неговото „излизане от тялото“, той почувствува, че е окъпан в същата светлина, която придружава началото на експериментите му, и почувствува присъствието на много мощна интелигентна, лична сила, която го прави безсилен. и слабоволеви. „Разработих твърдо убеждение, че съм обвързан с неразривна връзка на преданост към тази интелигентна сила, винаги съм бил обвързан и че трябва да върша работа тук, на Земята” (стр. 260-261). Няколко седмици по-късно, в друг подобен случай на среща с тази невидима сила или „същество“, то (или те) сякаш излезе и претърси ума му, а след това „те сякаш се издигнаха в небето и аз изпратих молитвите си след тях." [Това преживяване е подобно на това, което мнозина са преживели в наше време при близки срещи с НЛО. Окултното преживяване на срещата с паднали въздушни духове е винаги едно и също, дори ако е изразено чрез различни образи и символи в зависимост от човешките очаквания. (Окултната страна на срещите с НЛО се обсъжда в глава 4 от книгата на Серафим „Православието и религията на бъдещето“ – виж golden-ship.boom.ru]

„Тогава се убедих“, продължава Монро, „че тяхната мисловна способност и интелигентност далеч надминават моето разбиране. Това е безличен студен ум, без никакви емоции на любов или съчувствие, които толкова ценим... Седнах и плаках, ридах горчиво, както никога досега, защото знаех безусловно и без никаква надежда за промяна в бъдещето, че Бог на моето детство, църкви, световна религия не беше това, на което се покланяхме - че до края на дните си ще преживея загубата на тази илюзия." Едва ли човек може да си представи по-добро описание на срещата с дявола, пред която сега се сблъскват много наши нищо неподозиращи съвременници, които не могат да му устоят поради отчуждението си от истинското християнство.

Свидетелството на Монро за природата и съществата на "астралния план" е от голяма стойност. Въпреки че самият той се задълбочи дълбоко в това и всъщност продаде душата си на падналите духове, той описа опита си на нормален неокултен език и от относително нормална човешка гледна точка, правейки тази книга невероятно предупреждение срещу експериментирането в тази област. Тези, които познават православното християнско учение за въздушния свят, както и за истинския рай и ада, които са извън този свят, могат само да се убедят в реалността на падналите духове и тяхното царство, както и в огромната опасност от влизайки в общение с тях дори чрез, привидно „научен подход”. [Наблюденията на Монро, както и на много други експериментатори в тази област, показват, че изходите от тялото неизменно са придружени от силна сексуална възбуда; това само потвърждава факта, че тези преживявания засягат долната страна човешката природаи нямат нищо духовно в тях.]

Православните християни не трябва да знаят колко от това преживяване е било истинско и доколко е резултат от зрелища и натрапчиви идеи, работили за Монро от паднали духове; измамата е толкова важен аспект от въздушното царство, че няма смисъл дори да се опитваме да разкрием точните му форми. Но не може да има съмнение, че Монро е изправена пред света на падналите духове.

„Астралната равнина“ също може да бъде контактувана (но не непременно в състояние „извън тялото“) чрез определени лекарства. Последните експерименти за прилагане на LSD на умиращите са създали много завладяващи състояния на „близо до смъртта“ в тях, както и „кондензирано повторение“ на целия им живот, видения на ослепителна светлина, срещи с починали хора и нечовешки „духовни същества“ "; имаше и предаване на духовни послания за истините на "космическата религия", прераждането и т.н. Д-р Кюблер-Рос също участва в тези експерименти.

Известно е, че шаманите от примитивните племена влизат в контакт с въздушния свят на падналите духове в извънтелесно състояние и след „посвещение” могат да посещават духовния свят и да общуват с неговите обитатели.

Посветените преживявали същото в мистериите на древния езически свят. В житието на Св. Киприан и Юстина (2 октомври), имаме свидетелство от първа ръка на бивш магьосник за това царство: „На планината Олимп Киприан научи всички дяволски трикове: той разбра различни демонични трансформации, научи се да променя свойствата на въздуха ... Той видя там безброй орди от демони с принца на мрака в главата, пред която бяха изправени; други демони му служеха, някои възкликнаха, възхвалявайки своя принц, а други бяха изпратени в света да съблазняват хората. Там той виждаше и във въображаеми образи езически боговеи богини, както и различни духове и призраци, предизвикването на които той научи в строг четиридесетдневен пост... Така той стана магьосник, магьосник и убиец, голям приятел и верен роб на адския принц, с когото той разговаря лице в лице, като получи от него голяма чест, като за това самият той открито свидетелства. „Повярвайте ми“, каза той, „че видях самия принц на мрака... поздравих го и говорих с него и със старейшините му... помогнете ми... Външен видтой беше като цвете; главата му беше увенчана с корона, изработена (не в действителност, а призрачна) от злато и лъскави камъни, в резултат на което цялото пространство беше осветено, а дрехите му бяха удивителни. Когато се обръщаше на една или на друга страна, цялото място потръпваше; много зли духове от различни степени послушно стояха на трона му. На него и аз тогава се отдадох на служба, подчинявайки се на всяка негова заповед” („Православното слово”, 1976, № 70, стр. 136-138).

Свети Киприан не казва изрично, че е имал тези преживявания извън тялото: може да се окаже, че по-опитните магьосници и магьосници няма нужда да напускат тялото, за да влязат в пълен контакт с въздушното царство. Дори когато описва приключенията си "извън тялото", Сведенборг твърди, че повечето от контактите му с духовете са, напротив, в тялото, но с отворени "вратите на възприятието" ("Heaven and Hell", т. 440-442 ). Характеристиките на това царство и „приключенията“ в него остават същите, независимо дали всичко се случва в тялото или извън него.

Един от известните езически магьосници от древния свят (II век), описвайки своето посвещение в мистериите на Изида, дава класически пример за извънтелесна комуникация с въздушното царство, който може да се използва за описание на съвременните „извън- на тялото" и "посмъртни" състояния:

„Ще предам (за моето посещение) толкова, колкото може да се предаде на непосветените, но само при условие, че вярвате в това. Стигнах границите на смъртта, прекрачих прага на Прозерпина и се върнах обратно, като преминах през всички елементи; в полунощ видях слънцето в сияещ блясък, яви се пред боговете под земята и небесата и им се поклоних близо. Ето, казах ти, и въпреки че слушахте, трябва да останете в същото невежество ”[Апулей. Метаморфози. М., 1959, стр. 311. Прозерпина или Персефона - в гръцката и римската митология, любовницата на Аида]

6. Заключения относно "извънтелесната зона"

Всичко, което беше казано тук за преживяването да бъдеш „извън тялото“ е достатъчно, за да визуализира съвременния „посмъртен“ опит в съответната перспектива. Нека обобщим нашите резултати:

1. Това в чиста форма е просто състояние на „извън тялото“, добре известно, особено в окултната литература, и което се случва през последните години все по-често при обикновени хора, които не са свързани с окултизма. Но всъщност тези състояния не ни казват почти нищо за това какво се случва с душата след смъртта, освен че тя продължава да живее и има съзнание.

2. Сферата, в която душата влиза веднага, когато напусне тялото и започне да губи контакт с това, което познаваме като материална реалност (независимо дали след смъртта или просто след напускане на тялото), не е рай или ад, а регион, близък до земя, която се нарича по различен начин: „отвъд“ или „равнина на Бордо“ („Тибетска книга на мъртвите“), „светът на духовете“ (Сведенборг и спиритуалистите), „астрален план“ (теософия и повечето окултисти) , "Място 2" (Монро), - и на православен език - небесното въздушно пространство, където живеят паднали духове, които усърдно се опитват да измамят хората, за да ги доведат до унищожение. Това не е „другият свят”, който очаква човека след смъртта, а само невидимата част от този свят, през която човек трябва да премине, за да достигне до един наистина „друг” свят – райски или адски. За онези, които наистина са умрели и които ангелите отнемат от този земен живот, това е областта, където частната преценка започва във въздушни изпитания, където въздушните духове разкриват истинската си природа и враждебност към човешката раса; за всички останали това е зона на измама от страна на същите духове.

3. Съществата, срещани в тази област, винаги (или почти винаги) са демони, независимо дали са призовани от медиуми или чрез окултни средства, тъй като те се срещат, докато са „извън тялото“. Това не са ангели, защото ангелите живеят на небето и минават покрай тази област само като Божии пратеници. Това не са душите на мъртвите, тъй като те живеят в рая или в ада и едва веднага след смъртта си преминават тази област по пътя си към съда за това, което са направили в този живот. Дори и най-опитните хора извън тялото не могат да останат дълго време в тази зона, без да се изложат на опасност да бъдат окончателно отделени от телата си (умиране), а дори в окултната литература рядко се срещат описания на въздушни срещи на такива хора.

4. Не може да се вярва на експериментаторите в тази област и, разбира се, не може да се съди „по външния им вид”. християнско учениеТе лесно могат да бъдат измамени от падналите въздушни духове чрез всякакви видения, а влизащите в тази област, нямайки представа за нея и приемайки с увереност нейните „откровения“, стават жалки жертви на падналите духове.

Някой може да попита: „Но какво да кажем за усещанията за спокойствие и удоволствие, които за „извънтелесното“ състояние изглеждат почти универсални? Но какво да кажем за светлината, която мнозина виждат? Това също ли е измама?"

В известен смисъл тези състояния могат да бъдат естествени за душата, когато е отделена от тялото. В този паднал свят нашите физически тела са тела на страдание, разрушение и смърт. Когато се отдели от такова тяло, душата веднага се намира в състояние, което е по-естествено за нея, по-близо до това, което Бог е предназначил за „възкръсналото“ „духовно“ тяло, в което човек ще обитава в Царството Небесно. повече общо с душата, отколкото с познатите ни със земно тяло. Дори тялото, с което Адам беше създаден за първи път, имаше природа, различна от тялото на Адам след грехопадението, като беше по-фина, неподвластна на страдание и непредназначена за тежка работа. В този смисъл спокойствието и приятността да бъдеш извън тялото може да се разглежда като истинско, а не фалшиво. Обаче измамата е точно там, веднага щом започнат да тълкуват тези естествени усещания като нещо „духовно“ – сякаш това „спокойствие“ беше истинският мир на помирението с Бога, а „приятността“ беше истинска духовна наслада на небето. Ето как много хора всъщност тълкуват своите „извънтелесни” и „посмъртни” преживявания поради липсата на истински духовен опит и трезвост. Че това е грешка, се вижда от факта, че и най-заклетите атеисти изпитват същите удоволствия при "смъртта". Вече видяхме това в една от предишните глави в случая с индуса, атеиста и самоубийца. Друг забележителен пример е британският романист, агностик Съмърсет Моъм, който по време на кратка „смърт“ на 80-годишна възраст, малко преди истинската си смърт, за първи път видя все по-нарастваща светлина и „след това изпита най-изящното чувство на освобождение, ” както той описва със собствените си думи (виж: Алън Спрегет. Случаят на безсмъртието. Ню Йорк, 1974). Това по никакъв начин не беше духовно преживяване, а просто още едно естествено преживяване в живота, което никога не е довело Моъм до вярата.

Следователно смъртта, като чувствено или „естествено“ преживяване, може да изглежда приятно. Тази приятност биха могли да изпитат еднакво както онези, чиято съвест е чиста пред Бога, така и тези, които изобщо нямат дълбока вяра в Бога, или вечен животи затова не осъзнава колко много би могъл да обиди Бог в живота си. Както добре се изрази един писател, „тези, които знаят, че има Бог, но живеят така, сякаш Той не съществува, имат лоша смърт“ [D. зимата. "Бъдещето: какво се случва след смъртта?" Harold Shaw Publishers, Wheaton, I11., 1977, стр. 90] – тоест онези, които се измъчват от собствената си съвест, преодолявайки чрез това страдание естествената „приятност” на физическата смърт. Разликата между вярващи и невярващи не се проявява в момента на самата смърт, а по-късно в частен процес. Приятността на смъртта може да е достатъчно реална, но няма връзка с вечната съдба на душата, която може да бъде обречена на мъки.

Това е още по-вярно по отношение на зрението на светлината. Може и просто да е нещо естествено – отражение на истинското състояние на светлината, за което е създаден човекът. Ако това е така, тогава би било сериозна грешка да му се придаде „духовен“ смисъл, както неизменно правят духовно неопитните хора. Православната аскетическа литература е пълна с предупреждения срещу доверяването на всякакъв вид светлина, която може да се появи на човека; и когато такава светлина започне да се бърка за Ангел или дори за Христос, става ясно, че човек е изпаднал в заблуда, създавайки реалност от собственото си въображение още преди падналите духове да започнат своите изкушения.

Също така е естествено душата, отделена от тялото, да има повишено чувство за реалност и да изпитва това, което днес се нарича „екстрасензорно възприятие“. Фактът, че душата след смъртта (а често и непосредствено преди смъртта) вижда това, което не вижда стоящи до, знае кога някой умира от разстояние и т.н. - Това е очевиден факт, известен както от православната литература, така и от съвременните научни изследвания. Отражение на това може да се види в опита, който д-р Муди нарича „визията на знанието“, когато душата, така да се каже, има „просветление“ и вижда пред себе си „цялото знание“ („Reflections on Life After Life, ” стр. 9-14) ... Свети Бонифаций описва преживяването на монаха от Венлок непосредствено след смъртта си по следния начин: „Той се чувстваше като човек, който вижда и е буден, сякаш очите му бяха покрити с дебел воал, а след това изведнъж той беше премахнат и всичко, което преди беше невидимо, беше разкрито. , неизвестно. Когато в неговия случай завесата от плът беше хвърлена, цялата вселена се появи пред погледа му, така че той видя едновременно всички краища на света, всички морета и всички хора "(Emerton," Letters of св. Бонифаций“, стр. 25).

Някои души изглежда са естествено чувствителни към подобни състояния, дори докато са все още в тялото. Свети Григорий Велики отбелязва, че „понякога самите души по своята тънкост предвиждат нещо, за разлика от онези, които виждат бъдещето чрез Божието Откровение” (Беседи, IV, 26, с. 30). Но такива „медии“ неизбежно изпадат в заблуда, когато започнат да тълкуват и развиват този талант, който може да бъде правилно използван само от хора с голяма святост и, разбира се, Православна вяра... Американският медиум Едгар Кейси е добър пример за това погрешно „психическо възприятие“. Един ден той открива, че има способността да поставя точна медицинска диагноза в състояние на транс; след това започва да се доверява на всички съобщения, получени в това състояние, и накрая се представя за пророк (понякога му се случват грандиозни провали, какъвто е случаят с неуспешния катаклизъм, обещан на западното крайбрежие през 1969 г.), предлагайки астрологични интерпретации и проследяване "Минали животи" на хора в Атлантида, древен Египет и други места.

Естествените преживявания на душата, когато тя е отделена от тялото - независимо дали са преживявания на спокойствие и приятност, светлина или "екстрасензорно възприятие" - следователно са само следствие от нейната повишена възприемчивост, но дават (трябва да кажем това отново) много малко положителна информация за състоянието на душата след смъртта и твърде често водят до произволни интерпретации на другия свят, както и до пряка комуникация с падналите духове, за чието царство се отнася всичко това. Такива преживявания се отнасят изцяло до "астралния" свят и сами по себе си нямат нищо духовно или небесно; дори когато самото преживяване е реално, човек не може да се довери на неговата интерпретация.

5. По самата природа на нещата опитът сам по себе си не може да придобие истинско знание за въздушното царство на духовете и неговите проявления. Твърденията на окултизма от всички ивици, че неговото познание е наистина вярно, защото се основава на „опит“, са именно фаталният порок на окултното „знание“. Напротив, опитът, натрупан в тази среда, именно защото е получен във въздуха и често е причинен от демони, чиято крайна цел е да съблазняват и унищожават човешките души, по своята същност се свързва с измама, да не говорим за фактът, че като непознат в тази област, човек никога няма да може да се ориентира напълно там и да бъде уверен в нейната реалност, както е уверен в реалността на материалния свят. Разбира се, будисткото учение (изложено в "Тибетската книга на мъртвите") е правилно, когато говори за илюзорната природа на явленията на "бордоската равнина", но е погрешно, когато само въз основа на опит , той заключава, че зад тези явления изобщо не стои обективна реалност ... Истинската реалност на този невидим свят не може да бъде позната, ако не бъде разкрита от източник, който стои извън и над него.

Следователно, по същите причини, съвременният подход към тази област с помощта на лични (или „научни“) експерименти трябва неизбежно да доведе до неверни, фалшиви заключения. Почти всички съвременни учени приемат или поне симпатизират на окултното учение за тази област поради простата причина, че то се основава на опита, който е и основата на науката. Но „опитът“ в материалния свят и „опитът“ във въздушното царство са напълно различни неща. Суровият материал, с който се експериментира и изучава, в един случай е морално неутрална и може да бъде обективно изследвана и тествана от други. Но в друг случай „суровият материал” е скрит, трудно се схваща и често има своя воля – волята да заблуди наблюдателя. Ето защо работата на сериозни учени като д-р Муди, Крукал, Озис и Харалдсън, Кюблер-Рос, в края на краищата, почти винаги служи за разпространение на окултни идеи, които са „естествено” извлечени от изучаването на окултното въздушно царство. Само като сме въоръжени с мисълта (която сега стана рядко срещана), че има разкрита истина, която е по-висша от всяко преживяване, е възможно да се освети това окултно царство, да се познае истинската му природа и да се направи разлика между това по-ниско царство и най-висшето небесно царство.

Тази дълга глава трябваше да бъде посветена на „извънтелесните“ състояния, за да се дефинира възможно най-точно естеството на това, което изпитват много обикновени хора, а не само медиуми и окултисти. (За да завършим тази книга, ще се опитаме да обясним защо тези състояния сега са толкова чести.) Съвсем ясно е, че тези състояния са реални и не могат да бъдат отхвърлени като халюцинации. Но също толкова ясно е, че това не е духовно преживяване, а опитите на изследователите да го тълкуват като „духовно преживяване“, разкриващо истинската природа на отвъдния живот и крайното състояние на душата, служат само за увеличаване на духовното объркване на съвременния човек и показват колко са далеч от истинското духовно познание и опит.

За да видим това по-добре, сега ще се обърнем към изследването на няколко случая на истински опит от другия свят, - вечен мирнебето, което се отваря за човека по Божията воля и е напълно различно от въздушното царство, което изучавахме тук и което е част от този свят, който ще има край.

Енциклопедия

1 0 0

Ако откриете грешка, моля, изберете част от текст и натиснете Ctrl + Enter.

Еманюел Сведенборг извън тялото. VII

6.8. Учението на епископ Теофан Затворник за въздушните изпитания

7. Извънтелесни преживявания в окултната литература

7.1. тибетска "Книга на мъртвите"

7.2. Писанията на Еманюел Сведенборг

7.3. „Астралният план” на теософията

7.4. "Астрална проекция"

Избор на редакторите