04.08.2020

Какви народи са населявали Арабския халифат. Исторически предпоставки за възникването

В стари руски източници е известен и под имената кралство Агариани кралство Измаилти, което по този начин го включи в общия списък на кралствата (империите) на света, известни с хората в Русия по това време.

Колегиален YouTube

1 / 5

✪ Арабския халифат (руски) История на Средновековието.

✪ Арабски халифат / накратко

✪ Арабският халифат и неговото разпадане. 6 кл. История на Средновековието

✪ Ислям, араби, халифат

✪ История | Ислямските завоевания и Арабския халифат

Субтитри

Медина общност

Първоначалното ядро на халифата е мюсюлманската общност, уммата, създадена от пророка Мохамед в началото на 7 век в Хиджаз (Западна Арабия). Първоначално тази общност е малка и представлява протодържавно образувание от свръхрелигиозен характер, по аналогия с държавата на Мойсей или Първите християнски общности. В резултат на мюсюлманските завоевания е създадена огромна държава, която включва Арабския полуостров, Ирак, Иран, по-голямата част от Закавказието (по-специално Арменските планини, Каспийските територии, Колхидската низина, както и регионите на Тбилиси ), Централна Азия, Сирия, Палестина, Египет, Северна Африка, по-голямата част от Иберийския полуостров, Синд.

Праведният халифат (632-661)

След смъртта на пророка Мохамед през 632 г. е създаден Праведният халифат. Оглавява се от четирима праведни халифи: Абу Бакр ал Сидик, Умар ибн ал Хаттаб, Усман ибн Афан и Али ибн Абу Талиб. По време на тяхното управление в халифата са включени Арабският полуостров, Левантът (Шам), Кавказ, част от Северна Африка от Египет до Тунис и Иранските планини.

Омаядски халифат (661-750)

Положението на неарабските народи на Халифата

Плащайки поземлен данък (харадж) в замяна на защитата и имунитета на мюсюлманската държава, както и данъка върху главата (джизия), езичниците имали право да изповядват своята религия. Дори към гореспоменатите постановления на „Умар“ беше основно признато, че законът на Мохамед е въоръжен само срещу езически политеисти; „хората на Писанието“ – християни, евреи – могат, като плащат такса, да останат в своята религия; в сравнение със съседна Византия, където всяка християнска ерес е била преследвана, дори при Умар, законът на исляма е относително либерален.

Тъй като завоевателите изобщо не са били подготвени за сложните форми на държавна администрация, дори „Умар беше принуден да запази стария, утвърден византийски и ирански държавен механизъм за новосформираната огромна държава (преди Абдул-Малик дори канцеларията беше не се провежда на арабски език) и следователно на езичниците не е отрязан достъпът до много управленски позиции. По политически причини Абд ал-Малик смята за необходимо да отстрани немюсюлманите от публичната служба, но с пълна последователност тази заповед не може да бъде изпълнена или под него, или след него; и дори самият Абд ал-Малик - Малик, неговите близки придворни бяха християни (най-известният пример е отец Йоан Дамаскин.) Въпреки това сред завладените народи имаше голяма тенденция да се отказват от предишната си вяра - християнски и парсийски - и доброволно приемат исляма.закон от 700 г., не плаща данъци; напротив, според закона на Омар, той използва той беше платен от правителството с годишна заплата и беше напълно изравнен с победителите; му бяха предоставени висши държавни длъжности.

От друга страна, завоюваните трябваше да приемат исляма поради вътрешно убеждение; - Как иначе да се обясни масовото приемане на исляма, например, от онези християни-еретици, които преди това в царството на Хосров и във Византийската империя не можеха да бъдат отхвърлени от вярата на бащите си от никакво преследване? Очевидно ислямът със своите прости догми говореше на сърцата им доста добре. Освен това ислямът не изглеждаше драстично нововъведение нито за християните, нито дори за парсите: в много точки той беше близък и до двете религии. Известно е, че Европа дълго време е виждала в исляма, силно почитащ Исус Христос и Пресветата Богородица, не повече от една от християнските ереси (например православният арабски архимандрит Христофор Жара твърди, че религията на Мохамед е същото арианство )

Приемането на исляма от християни и - по-късно - от иранци има изключително важни последици, както религиозни, така и правителствени. Ислямът, вместо безразлични араби, придоби в новите си последователи такъв елемент, за който вярата беше съществена потребност на душата, и тъй като това бяха образовани хора, те (персите са много повече от християните) се ангажираха до края на този период в научната обработка на мюсюлманското богословие и съчетаната с него на юриспруденцията - теми, скромно развивани дотогава само от малък кръг от онези мюсюлмански араби, които без никаква симпатия от страна на правителството на Омаядите, останаха верни на учението на пророка.

По-горе беше казано, че общият дух, който прониква в Халифата през първия век от неговото съществуване, е староарабски (този факт, много по-ясен дори от реакцията на правителството на Омаядите срещу исляма, е изразен в тогавашната поезия, която продължава да се развива блестящо същите езически-племенни, весели теми, които бяха очертани в староарабските стихотворения). Под формата на протест срещу връщането към предислямските традиции се сформира малка група другари („сахаба“) на пророка и техните наследници („табиини“), които продължават да спазват заповедите на Мохамед, водени в мълчанието на изоставената от нея столица - Медина и на някои места на други места на Халифата теоретичната работа за православното тълкуване на Корана и за създаването на ортодоксална суна, тоест върху дефиницията на истината мюсюлмански традиции, според който е трябвало да бъде възстановен нечестивият живот на Омаядите X от неговото време. Тези традиции, които между другото проповядват унищожаването на племенния принцип и изравнителното обединение на всички мюсюлмани в лоното на религията на Мохамед, падна на новопокръстените чужденци, очевидно повече в сърцата им, отколкото на арогантните неислямски отношението на управляващите арабски сфери, и следователно Мединската теологическа школа, потисната, игнорирана от чистите араби и правителството, намери активна подкрепа в новите неислямски - Арабски мюсюлмани.

Може би имаше добре известни недостатъци за чистотата на исляма от тези нови вярващи на неговите последователи: отчасти несъзнателно, отчасти дори съзнателно, идеи или тенденции започнаха да се прокрадват в него, чужди или непознати за Мохамед. Вероятно влиянието на християните (A. Müller, "Ist. Isl.", II, 81) обяснява възникването (в края на VII в.) на сектата на мурджиите, с нейното учение за огромното милостиво дълготърпение на Господ и сектата на кадарите, която е човекът, е подготвена от триумфа на мутазилите; вероятно мистичното монашество (под името суфизъм) е заимствано от мюсюлманите отначало от сирийските християни (A. v. Kremer "Gesch. d. herrsch. Ideen", 57); на дъното. В Месопотамия мюсюлмани, преобразувани от християни, се присъединиха към редиците на републиканско-демократичната секта на хариджитите, което е еднакво отвратително както за невярващото правителство на Омаядите, така и за десните вярващи в Медина.

Още по-двуостра помощ в развитието на исляма е участието на персите, което идва по-късно, но по-активно. Значителна част от тях, тъй като не успяха да се отърват от вековното персийско вярване, че „кралската благодат” (farrahi kayanik) се предава само чрез наследствеността, се присъединиха към шиитската секта (вж.), която стои зад династията Али (в. съпруг на Фатима, дъщерята на пророка); освен това да се застъпва за преките наследници на пророка означаваше чужденците да формират чисто легална опозиция срещу правителството на Омаядите с неговия неприятен арабски национализъм. Това теоретично противопоставяне придоби много реално значение, когато Умар II (717-720), единственият Омаяд, посветен на исляма, реши да наложи принципите на Корана, благоприятни за неарабските мюсюлмани и по този начин дезорганизира системата на управление на Омаядите.

30 години след него хорасанските шиитски перси свалиха династията на Омаядите (останките от която избягаха в Испания; вижте свързаната статия). Вярно е, че поради хитростта на Абасидите, тронът на X. отиде (750) не при Алидите, а при Абасидите, също роднини на пророка (Абас е негов чичо; виж съответната статия), но във всяка В случая очакванията на персите бяха оправдани: при Абасидите те получиха предимство в държавата и го вдъхнаха нов живот... Дори столицата на X. е преместена в границите на Иран: първо – в Анбар, а от времето на Ал-Мансур – още по-близо, в Багдад, почти на същите места, където е била столицата на Сасанидите; и за половин век членовете на везирското семейство Бармакид, произхождащи от персийските свещеници, стават наследствени съветници на халифите.

Абасидският халифат (750-945, 1124-1258)

Първи Абасиди

Границите на халифата се стесняват донякъде: избягалият Омаяд Абд ар-Рахман I положи първата основа () на независимо емирство Кордоба в Испания, което от 929 г. е официално наречено „халифат“ (929-). 30 години по-късно Идрис, правнукът на халиф Али и следователно еднакво враждебен както към Абасидите, така и към Омаядите, основава династията на Алидите на Идрисидите (-) в Мароко, чиято столица е град Тудга; останалата част от северното крайбрежие на Африка (Тунис и др.) всъщност е загубена от Абасидския халифат, когато управителят, назначен от Харун ар-Рашид, Аглаб, е основател на династията на Аглабидите в Кайруан (-). Абасидите не смятат за необходимо да подновяват външната политика на завоевания срещу християнски или други страни и въпреки че понякога е имало военни сблъсъци както на източната, така и на северната граница (като двата неуспешни похода на Мамун към Константинопол), като цяло обаче, халифатът живеел мирно.

Такава особеност на първите Абасиди се отбелязва като тяхната деспотична, безсърдечна и, освен това, често коварна жестокост. Понякога, подобно на основателя на династията, тя е открит обект на гордост на халифа (прякорът „Кървава баня“ е избран от самия Абу ал-Абас). Някои от халифите, най-малкото хитрият ал-Мансур, който обичаше да облича лицемерни дрехи на благочестие и справедливост пред хората, предпочитаха, където е възможно, да действат измамно и екзекутират опасни хора тайно, като първо приспиват предпазливостта си с клетва обещания и услуги. В ал-Махди и Харун ар-Рашид жестокостта е била затъмнена от тяхната щедрост, но коварното и яростно сваляне на семейство Бармакидски везир, изключително полезно за държавата, но налагащо известна юзда на владетеля, представлява за Харун един от най-отвратителните действия на източния деспотизъм. Трябва да се добави, че при Абасидите в съдебната процедура беше въведена система на изтезания. Дори толерантният философ Мамун и двамата му наследници не са твърде свободни от обвиненията в тирания и жестокост към неприятни за тях хора. Кремер открива („Culturgesch. D. Or.“, II, 61; срв. Müller: „Ist. Isl.“, II, 170), че още първите Абасиди са показали признаци на наследствена Цезарска лудост, която в потомците се засилва още повече.

Дори научното и философско движение в халифата датира от същия жесток и коварен Мансур (Масуди: „Златните ливади“), който, въпреки прословутата си скъперничество, се отнасяше към науката с насърчение (което означава, на първо място, практически, медицински цели). .. Но, от друга страна, остава безспорно, че разцветът на халифата едва ли би бил възможен, ако Сафа, Мансур и техните наследници управляваха държавата пряко, а не чрез талантливото везирско семейство на персите-бармакидите. Докато това семейство не беше свалено () от безразсъдния Харун ал-Рашид, обременен от нейното настойничество, някои от членовете му бяха първите министри или близки съветници на халифа в Багдад (Халид, Яхя, Джафар), други бяха на важни държавни постове в провинциите (като Фадл) и всички заедно успяха, от една страна, да поддържат в продължение на 50 години необходимия баланс между персите и арабите, което даде на Халифата неговата политическа крепост, а от друга страна, да възстановят древният сасанидски живот, с неговата социална структура, с неговата култура, с неговото умствено движение.

„Златният век“ на арабската култура

Тази култура обикновено се нарича арабска, тъй като арабският език стана орган на умствения живот на всички народи на Халифата, така че те казват: „арабскиизкуство", „арабскинаука“ и др.; но по същество това бяха най-вече остатъци от сасанидската култура и като цяло староперсийската (която, както знаете, също взе много от Индия, Асирия, Вавилон и косвено от Гърция). В западноазиатските и египетските части на Халифата наблюдаваме развитието на остатъци от византийската култура, точно както в Северна Африка, Сицилия и Испания – римската и римско-испанската култура – и хомогенността в тях е незабележима, ако изключим връзката между тях - арабският език. Не може да се каже, че чуждата култура, наследена от Халифата, се е издигнала качествено при арабите: ирано-мюсюлманските архитектурни сгради са по-ниски от старите парсийски, а мюсюлманските изделия от коприна и вълна, домакински прибори и декорации, въпреки очарованието си, са по-нисък от древните продукти. [ ]

Търговецът и индустриалецът са главните герои на арабските приказки; различни високопоставени чиновници, военачалници, учени и пр. не се срамуваха да добавят към титлите си прякорите Атар („шевна машина“), Хаят („шивач“), Джавхарий („бижутер“) и т.н. Въпреки това, природата на мюсюлманско-иранската индустрия не е толкова задоволяване на практически нужди, колкото лукс. Основните артикули на производството са копринени тъкани (муселин, сатен, моар, брокат), оръжия (саби, кинжали, вериги), бродерии върху платно и кожа, обковани изделия, килими, шалове, джобни, гравирани, резбовани слонова кост и метали, мозаечни произведения, изделия от фаянс и стъкло; по-рядко продуктите са чисто практични - хартия, плат и камилска вълна.

Благосъстоянието на селскостопанската класа (от съображения, обаче, данъчни, а не демократични) се повиши чрез възстановяването на напоителни канали и язовири, пуснати по време на последните Сасаниди. Но дори и според съзнанието на самите арабски писатели, халифите не успяха да доведат податливостта на народа до такава височина, която беше постигната от данъчната система на Хосров I Ануширван, въпреки че халифите умишлено наредиха да преведат сасанидските кадастрални книги в Арабски за тази цел.

Нещо повече, Мансур (Масуди: „Златни ливади“) се грижи за превода на гръцки медицински трудове на арабски, и в същото време – математически и философски. Харун дава ръкописите, донесени от малоазиатските кампании за превод, на лекаря от Джондишапур Йоан ибн Масавейх (който дори се занимава с вивисекция и тогава е бил главен лекар на Мамун и двамата му наследници), а Мамун подрежда, вече специално за абстракция философски цели, специален преводачески колеж в Багдад и привлечени философи (Кинди). Под влиянието на гръко-сиро-персийската философия коментарната работа по тълкуването на Корана се превръща в научна арабска филология (Басриан Халил, Басриан Персий Сибавейхи; учител Мамун Куфи Кисвий) и създаването на арабска граматика, филологически сборник от трудове на пред. -Ислямска и омайядска народна литература, стихове на Халас Хосейлит и др.).

Епохата на първите Абасиди е известна още като период на най-високо напрежение в религиозната мисъл на исляма, като период на силно сектантско движение: персите, които сега приемат исляма в голям брой, почти изцяло превземат мюсюлманската теология в собствените си ръце и започнаха оживена догматична борба, сред която получили своето развитие еретически секти, очертани още по време на Омаядите, а ортодоксалната теология-юриспруденция се дефинира под формата на 4 школи, или тълкувания: при Мансур - толкова повече прогресивният Абу Ханифа в Багдад и консервативният Малик в Медина, при Харун - относително прогресивен аш-шафи, при Мамун - Ибн Ханбал. Отношението на правителството към тези православни не винаги е било едно и също. По време на управлението на Мансур, привърженик на мутазилите, Малик е бил ранен.

След това, през следващите 4 царувания, православието преобладава, но когато Мамун и двамата му наследници издигат (от 827 г.) мутазилизма до нивото на държавна религия, последователите на православните религии са подложени на официално преследване за "антропоморфизъм", "политеизъм" и т.н., а при ал-Мутасиме е изсечен и измъчван от светия имам ибн-Ханбал (). Разбира се, халифите можеха безстрашно да покровителстват сектата на мутазилите, защото нейното рационалистично учение за свободната воля на човека и създаването на Корана и нейната склонност към философия не можеха да изглеждат политически опасни. На секти от политически характер, като хариджитите, маздакитите, крайните шиити, които понякога вдигат много опасни въстания (персийският лъжепророк Мокана в Хорасан при ал-Махди, 779 г., храбрият Бабек в Азербайджан при Мамун и ал-Мутасим и др.), отношението на халифите беше репресивно и безмилостно дори по време на най-високата власт на халифата.

Загубата на политическата власт на халифите

Преследване на свободната мисъл

Всъщност обаче да убият умственото движение на халифите, с тяхната все по-западаща политическа сила, не бяха в състояние и най-славните арабски философи (Басриански енциклопедисти, Фараби, Ибн Сина) и други учени живееха под егидата на васални суверени точно по това време епоха (- в.), когато официално в Багдад, в ислямската догма и в мнението населениефилософията и не-схоластичните науки бяха признати за безбожие; и литературата до края на назованата епоха дава най-великия свободомислещ арабски поет Маари (973-1057); в същото време суфизмът, който беше много добре присаден в исляма, премина с много от своите персийски представители в пълно свободомислие.

Кайро халифат

Шиитите (ок. 864 г.) също стават мощна политическа сила, особено техният клон на карматите (вж.); когато през 890 г. карматите построили в Ирак силна крепост Дар ал-Хиджра, която се превърнала в крепост на новосформираната грабителска държава, оттогава „всички се страхуваха от исмаилитите, а те не бяха от никого“, по думите на Арабският историк Новария и карматите се разпореждаха, както си поискаха, в Ирак, Арабия и гранична Сирия. През 909 г. карматите успяват да установят династия в Северна Африка

Исторически предпоставки за възникването

Първоначалното ядро на халифата е мюсюлманската общност, уммата, създадена от пророка Мохамед в началото на 7 век в Хиджаз (Западна Арабия). В резултат на мюсюлманските завоевания е създадена огромна държава, която включва Арабския полуостров, Ирак, Иран, по-голямата част от Закавказието (по-специално Арменските планини, Каспийските територии, Колхидската низина, както и регионите на Тбилиси ), Централна Азия, Сирия, Палестина, Египет, Северна Африка, по-голямата част от Иберийския полуостров, Синд.

От основаването на халифата () до династията на Абасидите ()

Този период включва ерата на първите 4 халифи, които „вървяха по правия път“ (ар-рашидин) - Абу Бакр (632-634), Умар (634-644), Усман (644-656) и Али (656-661). ) и господството на Омаядите (661-750).

арабски завоевания

Тяхната империя, която се формира за по-малко от сто години, надминава римската по размери и това се оказва още по-удивително, защото в началото, след смъртта на Мохамед, човек можеше да се страхува, че дори малките успехи на Ислямът, който той беше постигнал в Арабия, щеше да рухне. Мохамед, умирайки, не остави наследник и след смъртта му (632 г.) възникнал спор между меканците и мединците по въпроса за неговия наследник. По време на дискусиите Абу Бакр е избран за халиф. Междувременно, с новината за смъртта на Мохамед, почти цяла Арабия, с изключение на Мека, Медина и Таиф, незабавно изостави исляма. С помощта на вярващите от Мадина и Меканци Абу Бакр успя да върне обширната, но разделена Арабия обратно към исляма; най-вече в това му помогна т. нар. Сайфула „меч на Аллах” – опитният командир Халид ибн ал-Валид, който само преди 9 години победи пророка при планината Лийвинг; Халид победи 40-хилядната армия от последователи на лъжепророка Мусаилима в това име. „Оградата на смъртта“ в Акраб (633 г.). Веднага, след като успокои бунта на арабите, Абу Бакр, продължавайки политиката на Мохамед, ги поведе към война срещу византийските и иранските владения.

В оправдание може да се каже само, че за да се потисне хаотичната анархия, в която се намираха страните на исляма по време на установяването на династията на Абасидите, притеснени от привържениците на свалените Омаяди, заобикалят алидите, хищните хариджити и различни персийски сектанти на радикални убеждаване кой не престана да се бунтува в северните покрайнини на щата в северните покрайнини на щата, терористичните мерки са може би проста необходимост. Очевидно Абу ал-Абас е разбрал значението на прякора си „Кръвопролитие”. Благодарение на страхотната централизация, която безсърдечният човек, но брилянтният политик ал-Мансур успя да въведе, поданиците успяха да се насладят на вътрешен мир, а публичните финанси бяха блестящо управлявани. Дори научното и философско движение в халифата датира от същия жесток и коварен Мансур (Масуди: „Златните ливади“), който, въпреки прословутата си скъперничество, се отнасяше към науката с насърчение (което означава, на първо място, практически, медицински цели). .. Но, от друга страна, остава безспорно, че разцветът на халифата едва ли би бил възможен, ако Сафа, Мансур и техните наследници управляваха държавата пряко, а не чрез талантливото везирско семейство на персите-бармакидите. Докато това семейство не беше свалено () от безразсъдния Харун ал-Рашид, обременен от нейното настойничество, някои от членовете му бяха първите министри или близки съветници на халифа в Багдад (Халид, Яхя, Джафар), други бяха на важни държавни постове в провинциите (като Фадл) и всички заедно успяха, от една страна, да поддържат в продължение на 50 години необходимия баланс между персите и арабите, което даде на Халифата неговата политическа крепост, а от друга страна, да възстановят древният сасанидски живот, с неговата социална структура, с неговата култура, с неговото умствено движение.

„Златният век“ на арабската култура

Тази култура обикновено се нарича арабска, тъй като арабският език стана орган на умствения живот на всички народи на Халифата, така че те казват: „арабскиизкуство", „арабскинаука“ и др.; но по същество това бяха най-вече остатъци от сасанидската култура и като цяло староперсийската (която, както знаете, също взе много от Индия, Асирия, Вавилон и директно от Гърция). В западноазиатските и египетските части на Халифата наблюдаваме развитието на остатъци от византийската култура, точно както в Северна Африка, Сицилия и Испания – римската и римско-испанската култура – и хомогенността в тях е незабележима, ако изключим връзката между тях - арабският език. Не може да се каже, че чуждата култура, наследена от Халифата, се е издигнала качествено при арабите: ирано-мюсюлманските архитектурни сгради са по-ниски от старите парсийски, а мюсюлманските изделия от коприна и вълна, домакински прибори и декорации, въпреки очарованието си, са по-нисък от древните продукти.

Но от друга страна, през мюсюлманския, абасидски период в огромна, обединена и подредена държава, с внимателно обзаведени комуникационни маршрути, търсенето на ирански продукти се увеличава и броят на потребителите се увеличава. Мирните отношения със съседите позволиха развитието на прекрасна валутна търговия: с Китай през Туркестан и - по море - през Индийския архипелаг, с волжките българи и Русия през Хазарското царство, с Испанското емирство, с цяла Южна Европа ( с изключение може би на Византия), с източните брегове на Африка (откъдето на свой ред се изнасяли слонова кост и негри) и пр. Основното пристанище на Халифата била Басра. Търговецът и индустриалецът са главните герои на арабските приказки; различни високопоставени чиновници, военачалници, учени и пр. не се срамуваха да добавят към титлите си прякорите Атар („шевна машина“), Хаят („шивач“), Джавхарий („бижутер“) и т.н. Въпреки това, природата на мюсюлманско-иранската индустрия не е толкова задоволяване на практически нужди, колкото лукс. Основните артикули на производството са копринени тъкани (муселин, сатен, моар, брокат), оръжия (саби, кинжали, вериги), бродерии върху платно и кожа, обковани изделия, килими, шалове, джобни, гравирани, резбовани слонова кост и метали, мозаечни произведения, изделия от фаянс и стъкло; по-рядко продуктите са чисто практични - хартия, плат и камилска вълна.

Персийският дух завладява и арабската поезия, която сега вместо бедуинските песни дава изисканите произведения на басрианеца Абу-Нувас („Араб Хайне“) и други придворни поети на Харун ар-Рашид. Очевидно не без персийско влияние (Brockelmann: „Gesch. D. Arab. Litt.“, I, 134) възниква правилна историография и след „Животът на апостола“, съставен от Ибн Исхак за Мансур, редица появяват се и светски историци. От персийски език Ибн ал-Мукафа (около 750 г.) превежда сасанидската „Книга на царете“, адаптацията на пехлеви на индийските притчи за „Калила и Димна“ и различни гръко-сиро-персийски философски произведения, които Басра, Куфа и след това и Багдад. Същата задача се изпълнява от хора с език, по-близък до арабите, бивши персийски християнски арамейски поданици от Джондишапур, Харан и др. Освен това Мансур (Масуди: „Златните ливади“) също се грижи за превода на гръцки медицински произведения на арабски, и в същото време математически и философски. ... Харун дава ръкописите, донесени от малоазиатските кампании за превод, на лекаря от Джондишапур Йоан ибн Масавейх (който дори се занимава с вивисекция и тогава е бил главен лекар на Мамун и двамата му наследници), а Мамун подрежда, вече специално за абстракция философски цели, специален преводачески колеж в Багдад и привлечени философи (Кинди). Под влиянието на гръко-сиро-персийската философия коментарната работа по тълкуването на Корана се превръща в научна арабска филология (Басриан Халил, Басриан Персий Сибавейхи; учител Мамун Куфи Кисвий) и създаването на арабска граматика, филологически сборник от трудове на пред. - Ислямска и Омаядска народна литература, Хосейлитски стихотворения и др.).

Векът на първите Абасиди е известен още като период на най-високо напрежение в религиозната мисъл на исляма, като период на силно сектантско движение: персите, които сега приемат исляма в голям брой, почти изцяло превземат мюсюлманската теология в собствените си ръце и започнаха оживена догматична борба, сред която получили своето развитие еретически секти, очертани още по време на Омаядите, а ортодоксалната теология-юриспруденция се дефинира под формата на 4 школи, или тълкувания: при Мансур - по-прогресивната Абу Ханифа в Багдад и консервативният Малик в Медина, при Харун - относително прогресивният аш-шафи, при Мамун - Ибн Ханбал. Отношението на правителството към тези православни не винаги е било едно и също. По време на управлението на Мансур, привърженик на мутазилите, Малик е бил ранен. След това, през следващите 4 царувания, православието преобладава, но когато Мамун и двамата му наследници издигат (от 827 г.) мутазилизма до нивото на държавна религия, последователите на православните религии са подложени на официално преследване за "антропоморфизъм", "политеизъм" и т.н., а при ал-Мутасиме е изсечен и измъчван от светия имам ибн-Ханбал (). Разбира се, халифите можеха безстрашно да покровителстват сектата на мутазилите, защото нейното рационалистично учение за свободната воля на човека и създаването на Корана и нейната склонност към философия не можеха да изглеждат политически опасни. На секти от политически характер, като хариджитите, маздакитите, крайните шиити, които понякога вдигат много опасни въстания (персийският лъжепророк Мокана в Хорасан при ал-Махди, 779 г., храбрият Бабек в Азербайджан при Мамун и ал-Мутасим и др.), отношението на халифите беше репресивно и безмилостно дори по време на най-високата власт на халифата.

Разпадането на халифата

Загубата на политическата власт на халифите

Постепенното разпадане на X. са свидетели на халифите: споменатият вече Мутаваккил (847-861), арабинът Нерон, силно възхваляван от вярващите; неговият син Мунтасир (861-862), който се възкачва на трона, убивайки баща си с помощта на тюркската стража Мустейн (862-866), Ал-Мутаз (866-869), Мухтади I (869-870), Мутамид (870-892), Мутадид (892-902), Муктафи I (902-908), Муктадир (908-932), Ал-Кахир (932-934), Ал-Ради (934-940), Мутаки (940- 944), Мустакфи (944-946). В тяхно лице халифът от владетеля на огромна империя се превърна в принц на малък Багдад, воюващ и помиряващ се със своите понякога по-силни, понякога по-слаби съседи. Вътре в държавата, в тяхната столица Багдад, халифите стават зависими от своеволната преторианска тюркска гвардия, която Мутасим смята за подходяща да формира (833 г.). При Абасидите националната идентичност на персите се възражда (Goldzier: „Muh. Stud.“, I, 101-208). Безразсъдното изтребление от Харун на бармакидите, които знаели как да обединят персийския елемент с арабския, довело до раздор между двата народа. При Мамун силният политически сепаратизъм на Персия се изразява в основаването на династията на Тахиридите в Хорасан (821-873), което се оказва първият симптом на предстоящото падане на Иран. След Тахиридите (821-873) се формират независими династии: Сафаридите (867-903; виж), Саманиди (875-999; виж), Газневиди (962-1186; виж) и Персия избяга от ръцете на халифите . На Запад Египет, заедно със Сирия, се отделят под властта на Тулунидите (868-905); обаче, след падането на Тулунидите, Сирия и Египет отново са под контрола на управителите на Абасидите в продължение на 30 години; но през 935 г. Ихшид основава своята династия (935-969) и оттогава нито един регион на запад от Ефрат (Мека и Медина също принадлежат на Ихшидите) не е подчинен на светската власт на багдадските халифи, въпреки че правата им като духовни владетелите бяха признати навсякъде (с изключение, разбира се, в Испания и Мароко); била сечена монета с името им и била прочетена обществена молитва (хутба).

Преследване на свободната мисъл

Усещайки своето отслабване, халифите (първият - Ал-Мутаваккил, 847 г.) решават, че трябва да получат нова подкрепа за себе си - в вярното духовенство и за това - да се откажат от мутазилитското свободомислие. Така от времето на Мутаваккил, наред с прогресивното отслабване на властта на халифите, се засилва православието, преследването на ереси, свободомислието и други религии (християни, евреи и др.), религиозни преследвания на философията, природните и дори точните науки. Новата мощна школа на теолозите, основана от Абул-Хасан ал-Ашари (874-936), който напусна мутазилизма, води научна полемика с философията и светската наука и триумфира в общественото мнение. Въпреки това, всъщност, да убият умственото движение на халифа, с тяхната все по-падаща политическа сила, не бяха в състояние, а най-славните арабски философи (Басриански енциклопедисти, Фараби, Ибн Сина) и други учени живееха под егидата на васални суверени точно по това време епохата (- век), когато официално в Багдад, в ислямската догма и според мнението на масите, философията и не-схоластичните науки бяха признати за безбожие; и литературата до края на назованата епоха дава най-великия свободомислещ арабски поет Маари (973-1057); в същото време суфизмът, който беше много добре присаден в исляма, премина с много от своите персийски представители в пълно свободомислие.

Кайро халифат

Последните халифи от династията на Абасидите

Абасидският халиф, тоест по същество дребен принц от Багдад с титла, беше играчка в ръцете на своите тюркски командири и месопотамски емири: при Ал-Ради (934-941) специална длъжност на кметство („емир- ал-Умар”) е създадена. Междувременно в съседство, в Западна Персия, напредва шиитската династия на Буидите, която е депозирана от Саманидите през 930 г. (виж). През 945 г. Буидите превземат Багдад и го държат повече от сто години, с титлата султани и по това време има номинални халифи: Мустакфи (944-946), Ал-Мути (946-974), Ал-Тай ( 974-991), Ал-Кадир (991-1031) и Ал-Каим (1031-1075). Въпреки че по политически причини, за да уравновесяват Фатимидите, шиитските султани-Буиди наричаха себе си васали, „емири на ал-Умар” на сунитския Багдадски халифат, но по същество те се отнасяха към халифите като към пленници, с пълно неуважение и презрение, покровителстваше философи и свободни сектанти, а в самия Багдад шиизмът напредваше.

Селджукско нашествие

Лъч надежда за избавление от потисниците проблясва над халифите в лицето на новия завоевател, тюркския султан Махмуд Газневи (997-1030), който, създавайки собствен огромен султанат вместо сваления от него Саманидска държава, показа самият той е пламенен сунит и е въвел ортодоксията навсякъде; обаче само от малки буиди той взе Мидия и някои други притежания и избягва сблъсъци с главните буиди. В културно отношение дори кампаниите на Махмуд се оказват много пагубни за завладените от него страни и през 1036 г. ужасно нещастие сполетява цяла мюсюлманска Азия: турците селджук започват опустошителни завоевания и нанасят първия фатален удар на азиатско-мюсюлманския цивилизация, вече разтърсена от Газневидските турци... Но халифите се оправиха: през 1055 г. водачът на селджуките Тогрул-бек влиза в Багдад, освобождава халифа от властта на еретиците-буиди и вместо тях сам става султан; през 1058 г. той тържествено приема инвеститурата от ал-Каим и го заобикаля външни признациуважение. Ал-Каим (ум. 1075), Мухтади II (1075-1094) и Ал-Мустазир (1094-1118) живееха в материално задоволство и уважение като представители на мюсюлманската църква, а Ал-Мустаршид (1118-1135) селджукидите Масуд предостави на Багдад и по-голямата част от Ирак за независимо светско управление, което остана зад неговите наследници: Ар-Рашид (1135-1136), Ал-Муктафи (1136-1160), Ал-Мустанджид (1160-1170) и Ал-Мустади (1170 -1180).

Край X. Фатимидът, толкова мразен от Абасидите, е поставен от верния сунит Саладин (1169-1193). Основаната от него египетско-сирийска династия Аюбиди (1169-1250) почита името на багдадския халиф.

Монголско нашествие

Възползвайки се от слабостта на разпадналата се селджукска династия, енергичният халиф Ан-Насир (1180-1225) планира да разшири границите на своя малък Багдад X. и се осмелява да се бие с могъщия хорезмшах Мохамед ибн Текеш, който напредва вместо селджуките . Ибн Текеш нареди на събранието на теолозите да прехвърли X. от клана Абас в клана на Али и изпрати войски в Багдад (1217-1219), а Ан-Насир изпрати посолство до монголите на Чингис хан, като ги покани да нахлуят Хорезм. Нито Ан-Насир (ум. 1225), нито халифът Аз-Захир (1220-1226) видяха края на донесената от тях катастрофа, която унищожи ислямските страни в Азия както културно, материално, така и психически. Последните багдадски халифи са Ал-Мустансир (1226-1242) и напълно незначителен и некомпетентен Ал-Мустасим (1242-1258), който през 1258 г. предава столицата на монголите Хулагу и 10 дни по-късно е екзекутиран с повечето от своите династия. Един от тях избягал в Египет и там мамелюският султан Байбарс (-), за да има духовна подкрепа за своя султанат, го издигнал в ранг на „халиф“ под името Мустансир (). Потомците на този Абасид остават номинални халифи при султаните на Кайро, докато управлението на мамелюците не е свалено от османския завоевател Селим I (1517). За да има всички официални данни за духовно надмощие над целия ислямски свят, Селим I принуди последния от тези халифи и последния от семейството на Абасид, Мотаваккил III, тържествено да се откаже от халифските си права и титла в полза на

Родината на арабите е Арабия (или по-точно Арабския полуостров), наричан така от турците и фарсите (персите). Арабия се намира на кръстопътя на Азия, Африка и Средиземно море. Южната част на полуострова е по-подходяща за живеене - тук има много вода, вали. Номадите араби се наричат "бедуини" (хора на пустинята). В края на 6 - началото на 7 век арабите са на етап преход от първобитна система към феодализъм. Най-големият търговски център беше Мека.Същността на Арабския халифат и ислямските общества,
които се контролират от духовенството.

Арабите първоначално са били идолопоклонници. От 610 г. пророкът Мохамед започва да проповядва нова, ислямска религия. През 622 г. Пророкът се премества (хиджрат) от Мека в Медина. Връщайки се в Мека през 630 г., Мохамед основава арабската държава. Повечето араби приемат исляма. Основната книга на исляма - Коранът се състои от 114 сури. Набожният мюсюлманин трябва да спазва пет основни условия: 1) да знае формулата за доказателство за единството на Аллах; 2) моли се; 3) спазвайте гладуване; 4) дават милостиня; 5) ако е възможно, посетете светите места (хадж) - Мека. След пророка Мохамед страната се управлява от халифите (наследник, заместник). Историята на арабската държава е разделена на три периода:

630-661 години. Периодът на управлението на пророка Мохамед и след него четирима халифи - Абу Бекр, Омар, Осман, Али. Столицата на халифата са Мека и Медина.
661-750 години. Периодът на династията на Омаядите от Муавия. Столицата на халифата беше град Дамаск.
750-1258 години. Период на управление на Абасид. От 762 г. столица е град Багдад. При Абасидите, на 120 км от Багдад, в град Самира е построена резиденцията на халифа.Как се е развивал Арабският халифат през цялата история?

Арабите удариха Византия и Иран като лавина. Причините за успешното им настъпление бяха: 1) голяма армия, особено голям брой лека конница; 2) Иран и Византия бяха изтощени от дълга война помежду си; 3) местни жителиизтощени от тази война, те гледаха на арабите като на избавители.

В началото на VIII век арабите завладяват Северна Африка и през 711 г., водени от Тариг, пресичат Гибралтар (арабското име “Jaballutarig” - в чест на Тариг) и завладяват Иберийския полуостров. През 732 г. арабите губят в битката при Поатие и се оттеглят на юг. Мюсюлманските войски завладяват Кавказ и Централна Азия, на изток достигат Китай и долината на река Инд. В края на 7 - първата половина на 8 век границите на Халифата се простират от Атлантическия океан до Индия и Китай. Начело на страната беше халифът, който по време на войната беше върховен главнокомандващ.

За управление на различни сектори на икономиката бяха създадени дивани: диванът по военните дела се занимаваше с осигуряване на армията, диванът за вътрешни работи контролираше събирането на данъци. Важна роляиграеше в пощенската служба на дивана на халифата. Използвани са дори пощенски гълъби. Всички държавни дела в Халифата се водят на арабски. В рамките на халифата златният динар и сребърният дирхем са били в обращение. Всички завладени земи са били държавна собственост. За да се закрепят в завладените територии, арабите широко практикуват политика на преселване. В този случай се преследваха две цели:

чрез създаване на етническа опора, за укрепване;
презаселване на тези, които са били държавна подкрепа, за да освободи хазната от ненужни плащания.

Народите, насилствено включени в Халифата, се разбунтуват. В Централна Азия, под ръководството на Мугана през 783-785г. възникнало въстание. Учението на Мугана се основава на учението на Маздак.

По време на управлението на халиф Мохтасим (833-842) военните позиции на турците се засилват, създава се специална армия, състояща се само от турците. В борбата срещу Византия и при потушаването на въстанията Мохтасим привлича турците.

В държавните институции на турците бяха дадени високи постове, тъй като бяха по-осведомени в административните въпроси.

Династията Тулун, която управлява Египет, е от тюркски произход. По време на управлението на египетския управител Ахмед ибн Тулун е построена силна флотилия, която царува в Средиземно море. Тулун ръководеше строителните работи и се грижеше за благосъстоянието на хората. Египетските историци наричат периода на неговото управление (868-884) „златно време”.

В средата на VIII век Испания се отделя от Халифата и тук възниква независима държава - емирството Кордоба. През 9 век Египет, Централна Азия, Иран и Афганистан също се отделят от Халифата.През XI век всички територии на Халифата са превзети.

Кариера

1 0 0

Ако откриете грешка, моля, изберете част от текст и натиснете Ctrl + Enter.

Какви народи са населявали Арабския халифат. Исторически предпоставки за възникването

Колегиален YouTube

Субтитри

Медина общност

Праведният халифат (632-661)

Омаядски халифат (661-750)

Положението на неарабските народи на Халифата

Абасидският халифат (750-945, 1124-1258)

Първи Абасиди

„Златният век“ на арабската култура

Загубата на политическата власт на халифите

Преследване на свободната мисъл

Кайро халифат

Исторически предпоставки за възникването

От основаването на халифата () до династията на Абасидите ()

арабски завоевания

„Златният век“ на арабската култура

Разпадането на халифата

Загубата на политическата власт на халифите

Преследване на свободната мисъл

Кайро халифат

Последните халифи от династията на Абасидите

Селджукско нашествие

Монголско нашествие

Избор на редакторите