Какъв град е сега на мястото на библейския Капернаум. Капернаум – възлюбеният от Христос град

"Вишнуизъм и шиваизъм"(продължение)

В сравнение с вишнуизма, генезисът на шиваизма е по-видим,
и неговата историческа еволюция е по-малко сложна.
Бхандаркар вярва, че произходът на шиваизма се връща към ведическите Рудра, олицетворение на ужасни и разрушителни явления, когато " бури изкореняваха дървета и дори унищожаваха жилища, а светкавиците моментално убиваха хора и животни или бушуваха епидемии, които взеха много хора».

Рудра (чието име произлиза от корена rud "да рева") реве по света, придружен от мощните ветрове (Марути), неговите синове.
Тези ужасни прояви на елементите са породени от гнева на Рудра, който въпреки това може да бъде умилостивен чрез молитва, възхвала или жертва.
След това Рудра се превърна в Шива (Шива), "милосърдния" бог.

В RV Рудра олицетворява разрушителната сила на светкавицата, но ако бъде умилостивен с молитви, той става пашупа "защитник на добитъка(RV 1.114.9). Рудра изпраща болести, но може и да ги лекува (1.43.4). Такъв амбивалентен характер на Рудра се подчертава многократно в RV.

Образът на ведическия Рудра постепенно се развива; в Shatarudriya (TS IV.5.1; VajS 16) той е описан като бог " пусти и ужасни места, като гробища, планини и гори. За онези зверове и диваци, които живеят в последните две, и за онези разбойници и изгнаници, които гравитират към тях, той стана Господ».
Постепенно той се превръща в бог, проникващ в цялата вселена, обитаващ огън и вода, във всички същества, в треви и дървета, и така става върховен владетел на всичко. Бхандаркар посочи, че още в RV Рудра понякога е изобразяван като бог, който е постигнал върховна власт (VII.46.2).Именно този образ на Рудра стана " предмет на спекулации в Упанишадите, чието съзерцание по време на медитация или будност навсякъде във Вселената изпълва човек с блажен мир».

Теорията на Бхандаркар се основава на два постулата, характерни за старата индологическа школа:
1) произходът на всичко индийско трябва да се търси във Ведите;
2) ведическите богове са основно олицетворения на природни явления.
Трябва да се подчертае обаче, че в различни части на Индия, много преди появата на ведическите арийци, е имало широко разпространени и дълбоко вкоренени народни вярвания, въпреки че с разпространението на енергичния ведически начин на живот много от тях са били изтласкани настрана .

Носителите на ведизма под една или друга форма включват редица култове в системата на своята религиозна идеология. И когато в Индия се очерта упадъкът на ведизма, тези народни вярвания възвърнаха силата си, тъй като те бяха религията на хората.
Таков в в общи линиигенезисът на вишнуизма, шиваизма и други религиозни движения, които заедно съставят класическия индуизъм.
Правилно е отбелязано, че тези религиозни течения имат много древен произход, въпреки факта, че тяхната история, която може да бъде реконструирана със сигурност, е сравнително кратка.

Дори едно повърхностно проучване на различните препратки към Рудра във ведическата литература създава впечатлението, че има две рудри: Рудра PBS, който е от небесна природа и се скита с ордите на Марутите, и Рудра от пост-ведическата епоха, хтонично божество, свързано с зли духовеи отвратителни създания. Въпреки това, задълбочен анализ на името, външния вид, както и някои черти на тези божества ни убеждават в идентичността на двамата Рудри. Разликите между тях са чисто външни и са породени от контекста.

Обикновено се твърди, че ведическите богове, за разлика например от гръцките, са лишени от конкретност и "жизненост"; техните характеристики са стереотипни, условни и следователно безцветни.
Рудра не играе важна роля в Ведическа митологияи ритуал, но въпреки това Ведите говорят за него по-подробно, отколкото за много други богове.

Както правилно беше отбелязано, Рудра е "по-телесен" от останалите.
Той има ярка и доста детайлна личност.
Той се различава рязко от другите ведически богове по външен вид, облекло и всички атрибути. Например, казва се, че той има кафяво (babhru, PB II.33.5) или червено тяло (VajS 16.7). Има тъмносиня шия (VajS 16.7) и кичур коса на главата си със същия цвят (AB H.27.6); той има черен корем и червен гръб (AB XV. 1.7-8). Той - " капардов носач» ( капардин, PB I.114.1, 5), украсена със златна многоцветна огърлица ( niska, PB 11.33.10). Казва се също, че той носи кожа (WajS 3.61; 16.51). В AitBr (V.2.9) се споменава тъмната роба на Рудра.

Характерът на Рудра е до голяма степен амбивалентен (това беше правилно подчертано от Бхандаркар).
Той е страхотен бог (RV 11.33.9,11; X.126.5), ужасен като нападащ звяр (11.33.11), непобедим и неустоим (1.114.4; H.33.3). Често се споменават смъртоносните стрели на Рудра (11.33.10).
Трябва да се отбележи, че страхът от ужасното оръжие на Рудра и страхът от гнева му е основната тема на повечето фрагменти от RW, посветени на Рудра (PB II.33.4-6, 15). Самото име на Рудра вече е плашещо (RV 11.33.8); никога не трябва да се говори директно. В последващата ведическа литература злонамереността и гнева на Рудра са по-често споменавани и осъждани (VajS 3.61; AB XI.2). Рудра в AitBr (SH.ZZ) е комбинация от ужасни проявления на боговете, а в ShBr (IX. 1.1, 6) се казва, че дори боговете се страхуват от него.
Но Рудра е не само злонамерен и вреден. Той е милостив към онези, които му се покланят (RV 1.114.1, 2; H.33.6) и обикновено покровителства хората и животните (RV 1.43.6), гарантира, че селяните са нахранени и здрави (RV 1.114.1).

Важно в това отношение е споменаването на огромната лечебна сила на Рудра.
Той е най-великият от лекарите (RV P.33.4) и неговите чудодейни изцеления често се възпяват от поетите на RW (1.114.5; I.33.6, 12; V.42.11; VII.46.3). Лечебната сила на Рудра се споменава и в други ведически текстове (AB H.27.6; VajS 3.59; 16.5.49), макар и много по-рядко от неговата ужасяваща разрушителна природа.
Подобна "двуликост" вероятно се възприема от поетите на RV като специална, отличителна черта на Рудра. Строфата на химна - brahmodya (VIII.29.5) индиректно говори за Рудра като за бог, който е едновременно страшен (ugra) и светъл, свят (suci): в ръката му има остро оръжие (tigma ayudha), но в същото време той има чудодейна лечебна сила (jalasabhesaja).

По същия начин, от една страна, Рудра в RV е наречен червеният глиган на небето (1.114.5), великият Асура на небето (II.1.6), а от друга страна, в Shatarudriya той се свързва с различни племена и местности на земята. Той е възпят като господар на разбойници, крадци и разбойници (VajS 16.20-22). Нещо повече, самият той е наречен разбойник и крадец (вече в RV 1.114.4 Рудра е наречен vanku kavi), мошеник и измамник.
В Шатарудрия Рудра е надарен с всички характеристики на чисто фолклорен произход, като е напълно реална фигура в народното съзнание. Както уместно каза Барт, едва ли човек може да си представи нещо по-жизнено и в същото време по-малко браминско от тази фигура, която ни се явява в този образец на груб реализъм.". В "Шатарудрия", този необичаен химн, няма да намерим никакви изрази, свързани с ритуала, нито препратки към свещения обичай. Рудра, разбира се, не се появява тук като автократичен бог, но има ясни индикации, че някога е бил.

Рудра не заема важно, почетно място в ритуалите Викове.
Той или е „закаран у дома“, както при жертвоприношението на агни-хотра (ApastShrS VI. 11.3), или му се дават остатъците от ритуални възлияния. За разлика от това Рудра играе особено важна роля в някои ритуали. grhya, т.е. народни обреди, като например шулагава, ашваюджи и прищак.
Така че, ако Рудра обикновено е заобиколен от хома в йератичните ритуали, той никога не е заобиколен от бали в ритуалите на народния култ.

Чрез комбинацията от тези характеристики Рудра е почти напълно изолиран от повечето ведически богове. Въпреки това във Ведите не може да се намери открито противопоставяне на действителното поклонение на Рудра. Няма съмнение, че култът към Рудра е бил напълно чужд на ведическата среда, но въпреки това някои обстоятелства все пак го принудиха да бъде включен, макар и неловко, във ведическия религиозен комплекс.

Някои други характеристики на ведическата Рудра също заслужават внимание.
В RV Рудра е тясно свързан с Марутите. Вероятно домакинът на Рудра първоначално се е наричал рудрас, но когато Рудра беше приет във ведическия пантеон, главно като бог на смъртта, той съзнателно беше свързан с Марутите, които първоначално бяха независими божества, представляващи множество от духове на мъртвите.
Тази откровено изкуствена връзка обаче не продължи дълго.

Връзката между Рудра и Агни изглежда по-стабилна и трайна. Понякога Рудра дори се идентифицира с Агни (RV II.1.6; AB VII.87.1; TS V.4.3.1). Думата рудра първоначално е служила като епитет за Агни, но с течение на времето е преосмислена като едно от имената му.
Съвсем естествено е ужасната форма ( гора танух?) Агни се нарича рудра (TS H.2.2.3).
Легендата, че Агни някога е проливал сълзи и затова е бил наречен Рудра (TS H.2.10), очевидно е по-късно предположение. против, възможно е поради особеностите на образа и асоциациите, свързани с него, сред ведическите поети-жреци да е имало табу върху името Рудра и той често да се крие под името Агни. В края на краищата, ако Рудра наистина е идентичен с Агни, тогава как да обясним специалната позиция на Рудра в йератичния ведически ритуал?
Напротив, приликата между Рудра от една страна и Шарвой, bhavoy(WajS 16.18, 28), Пашупати(често във VajS и AV; Bhandarkar свързва това име - макар и не много убедително - с епитета pasupa в RV), Триамбакой(VajS 3.58) и следведически Шива- от друга страна, е важно и съществено.

Въпреки това, именно безспорната връзка на Рудра с някои древни религиозни култове ни помага да разберем по-добре истинската същност и образ на този бог.
RV X.136, например, разказва за оргиастичен култ муни който носеше дълга коса, пиеше упойваща отвара и притежаваше изключителни сили, сравними с тези, постижими чрез йога.
(В този химн Рудра е изобразен почти като глава на този култ (X. 136.7).)
Култ към брахмачаринитевъзпят в AB X1.5!. Брахмачарините се отдават на строго покаяние, в резултат на което придобиват такава сила, че са способни да извършват действия дори в космически мащаб. Описанието на брахмачарина не може да не ни напомни за ведическия Рудра.
Същото важи и за вратам(AB XV), които създават собствена религиозна идеология, социална система и бит.
Ведическата Рудра разкрива много общо с техния върховен бог, когото те наричат Екавратя.

Сред характеристиките на ведическия Рудра, отличаващи го от основните ведически богове, трябва да споменем връзката му със света на демоните, със змиите и, както беше отбелязано по-горе, изобщо с всичко несоциално, небожествено, ужасно.Въз основа на това обаче би било погрешно да се заключи, подобно на Бхандаркар, че основата на поклонението на Рудра-Шива е чувството на страх.

Според общоприетата теория Рудра е ревящ бог на гръмотевиците, вдъхващ страх и в същото време милостив.
Бхандаркар безусловно приема тази теория, уточнявайки само, че Рудра олицетворява разрушителната сила на светкавицата. Той вярва, че обикновените хора, които са работили на полето, са видели в черен облак, осветен от червени отблясъци, най-червеноликия бог със синя шия Рудра[*10].
В тази статия нито е възможно, нито е необходимо тази теория да бъде подложена на критичен преглед. Достатъчно е да се каже, следвайки Олденберг, че в описанието на Рудра във Ведите няма нито блестящи светкавици, нито проливни дъждове, нито бурни ветрове.
Следователно, поне в съзнанието на ведическите поети, Рудра не е бог на гръмотевицата.
Освен това тази теория не може рационално и задоволително да обясни сложността на образа на Рудра, описан по-горе, и неговите отличителни черти.

Що се отнася до самоличността на Рудра и Агни, вече беше казано, че тя е случайна и незначителна.
Според Олденберг, който счита за по-важна връзката на Рудра с планините и горите, с гръмотевиците и светкавиците, Рудра е Старият Хор, демонът на болесттаизлъчващи се от гората или от планините, като Марс Силван. Но, наблягайки само на един важен аспект от образа на Рудра, Олденберг напълно пренебрегва другия си също толкова или дори повече важни аспекти.

Арбман, подобно на Олденберг, не се съгласи с теорията, че Рудра е богът на гръмотевиците или олицетворение на други природни явления. Той вярваше, че Рудра е герой от по-ниска митология, който не е свързан с небето, земно, демонично, ужасно божество, възникнало въз основа на примитивни идеи за смъртта и страховете, свързани с нея. Освен това той вярва, че Rudra RV е резултат от странично развитие от оригиналния примитивен неведически Рудра към Рудра от епохата на по-късните Веди и от него към епичния Шива.

Несъмнено във ведическата литература, особено в RW, фокусът е върху връзката на Рудра със смъртта и страха от смъртта, а не върху други аспекти на неговия сложен образ. стрелки ( саяка) Рудри (RV 11.33.10) са смъртоносни, Рудра ги освобождава, изпращайки болест и смърт. В RV 1.114.10 стрелите на Рудра са изрично наречени „убиващи крави“ и „убиващи хора“. В RV IV.3.6 този бог е изрично назован nrihan"човешки убиец"
Значението на по-скоро изкуствената връзка между Рудра и Марутите (които първоначално са били смятани за духове на мъртвите), възникнала след включването на Рудра във ведическия пантеон, вече беше споменато.

Характерът на Рудра като бог на смъртта е допълнително уточнен в по-късните Веди.
В АВ, например, се казва за него, че той изпраща болести на своите жертви (XI.2.22, 26; VI.90.93). Близнаците на Рудра, Бхава и Шарва, също са изобразени във Ведите като богове на смъртта (AB XI.2.2). Различни подробности от ведическите ритуали, включващи Рудра, също потвърждават чертите му като бог на смъртта. В ритуала сакамедха, например, е включена погребална церемония, включително жертвоприношение на Рудра [*24].
Отбелязваме между другото, че според примитивните вярвания богът на смъртта и неговата свита даряват плодородие на земята и плодородие на животни и хора. Трябва да се добави, че самата тази идея, свързана с Рудра, е била чужда на ведическата идеология и поради това този бог не е получил ясно определение във Ведите, подчертавайки сега един или друг аспект от неговия образ. Ето защо не може да се каже, че във Ведите Рудра се тълкува еднозначно и последователно като бог на смъртта.

Нашето разсъждение ни позволи да изясним следното:
1) Рудра е бил напълно различен от обичайните йератични ведически богове;
2) той е принадлежал към среда, чужда на ведическите поети-жреци;
3) ведическите поети-жреци са го въвели в своя религиозен комплекс под натиска на обстоятелствата, неохотно и почти против волята си;
4) в хода на този процес те или изключват, или трансформират много от най-важните характеристики на този бог;
5) в резултат само на един аспект от първоначално сложния образ на Рудра - Рудра като бог на смъртта - започна да се подчертава силно във ведическата литература.
Вярно е, че някаква представа за първоначално сложния образ на Рудра се дава от отделни фрагментарни споменавания на този бог във Ведите. Вече във ведическата литература може да се намери указание за издигането на Рудра под формата на Рудра-Шива до позицията върховно божество. Например, различните препратки към Рудра в AB XV предполагат неговото съответствие с Екавратя (XV.1), Бхава, Шарва, Пашупати, Змиорка, Дева, Махадева и Ишана (XV.5).
Вече в MaitraS N.9.1 Рудра се идентифицира с Пурушаи Махадева.

Има достатъчно доказателства, които предполагат, че Рудра е просто ведически вариант на широко разпространен предведически и неарийски народен бог.
Религиозният култ на този прото индийски богстава широко разпространена, като в различни части на страната се развиват различни форми на поклонение на определени негови аспекти.
Абсолютно безспорно е обаче, че основата на тази религия по същество е една.
Тази популярна протоиндийска религия се различава значително от ведическата религия в много отношения.

Например, тази религия беше емблематична,
тези. привържениците на тази религия се покланяха на своя бог под формата на някакъв специфичен символ, който беше инсталиран на открито или в храмова сграда, издигната далеч от основното селище.
Ведическата религия, напротив, не е познавала храмове и поклонение на изображения.

Най-старото литературно свидетелство за съществуването на идоли вероятно се намира в Панини ( ■ площ"идол", V.2.101; също пратикрити"образ", V.3.96; вж. също V.3.99). Най-вероятно идолопоклонството стана широко разпространено сред привържениците на брахманизма малко преди Панини. Може да се предположи, че с началото на движението за възраждане и разширяване на влиянието на брахманизма, оформило се през периода на Сутрите и Веданта, редица елементи от протоиндийската народна религия са усвоени от брахманизма, и сред тези елементи може би е имало идолопоклонство.
Протоиндийският обред се състоеше основно от пуджи(почитане) - поръсване на образа на Бог с вещество, считано за свещено, и бани(приношения) - жертви на сурово месо и кръв директно на бога. Този ритуал рязко се различава от ведическия ритуал приятели, по време на които обикновено приготвените дарове (или сома) са били принасяни в жертва на боговете не директно, а чрез жертвен огън, под рецитиране на мантри.

Слово пуджа, както и религиозната практика, която обозначава, се възприемат от брахманизма заедно с идолопоклонничеството през периода на Сутрите и Ведангите, очевидно поради подобни причини.

Сред другите характеристики на протоиндийската религия, които радикално я отличават от ведическата религия, са йога, аскетизъм (аскеза), фалически култ, властта на Бог над животните и връзката му със змиите, обредите за плодородие, голямо значениеБогини майки и женски божества, умилостивяване на духовете на мъртвите и техния водач.

Както може да се очаква, повечето от тези характеристики присъстват под една или друга форма в религиозните представи, свързани с ведическата Рудра.

В някои, особено прото-дравидийски кръгове, този индийски бог е бил почитан като "червен бог". Извикаха го Шива (тази прото-дравидска дума означава " червен“), тъй като обредът на поклонение за него включваше, наред с други неща, поливане (от тамилски корен pūcuСанскритска дума се случи пуджа) изображението му с кръвта на животно, по-специално на бивол (а понякога и на човек), в резултат на което образът на бога наистина стана червен.

Индийският Рудра дължи на Червения бог не само име, но и редица характеристики.
Слово рудратрябва да се проследи до хипотетичен изгубен корен руд, което вероятно означаваше "румен" или "червен". По този начин името "Рудра", подобно на протодравидското "Шива", означава " червен бог».

Както вече споменахме, Рудра наистина се свързва с червения цвят по различни начини.
За него се говори, че той аруса"червено" (1.114.5), бабхру"кафяв" (H.33.5), Тамра"медно червено", ашпа"червено", вилохита"черно и червено", нлалохита"синьо-червено" (TS IV.5.1; VajS 16.6.7).
Подобно на протоиндийския Шива, на Рудра се предлага болка (а не хома), например, в обреда шулагава.
Често се споменава любовта на Рудра към кръвта. В TS (II. 1.7 ff.) например се разказва легенда за това как vasatkara отрязал главата на gayatri. " Тогава боговете взеха различни сокове, бликащи от главите им, но Рудра предпочете кръвта". Под думите "водата на Рудра" в АпастШрС (X.13.11) очевидно се има предвид кръв.
В ритуала Ашвамеда(жертвоприношение на кон) Рудра е предназначен за кръвта на жребец (TS 1.4.36), а SBR (V.3.10) съобщава, че Рудра е жадувал за кръвта на крави, заклани в кралския дворец, когато изпълнява раджасуи(помазване за царството).

Червеното също се свързва със смърт, магия, лоша поличба, клетва, проклятие, нещастие и др.
Може да се покаже, че както прото-дравидският Шива, така и ведическият Рудра са пряко свързани с тези концепции, тясно свързани с червения цвят.

Когато ведическите поети-жреци бяха принудени от обстоятелствата да включат популярния протоиндийски Червен бог в своя пантеон, те естествено се опитаха да премълчат или трансформират много от неговите черти. Например те запазиха името на бога, но в различна форма. Започнаха да му викат Рудране Шива.

Както вече споменахме, ужасният, демоничен аспект на Рудра беше особено подчертан във ведическата литература.
По тази причина името му се оказа почти табу.

Ведическите поети-жреци заобикалят тази трудност, като използват евфемизъм. Дадоха му епитета сива, което означава " милостив», « добронамерен».
Този епитет е бил използван по отношение на някои други ведически богове, но само епитетът Рудра е станал с времето правилното име на бога. Възможно е това да е станало под влияние на народната етимология, тъй като думата сивае омоним на името на протодравидския бог (непосредствен предшественик на ведическия Рудра), но на санскрит означава точно обратното на това, което Рудра олицетворява във Ведите.

Име "Шива"като такъв изглежда е бил непознат на Samhitas (с изключение на RV VII.18.7, където "Siva" е името на племето), брамините и най-старата будистка литература.
За първи път тази дума се използва като собствено име в ShvUp.
В следващите времена "Рудра" и "Шива" започват да се използват като имена на един и същи бог.
Между другото може да се добави, че Панини (IV. 1.112) споменава думата "Шива" като собствено име, но не назовава бог Шива заедно с Индра, Бхава, Шарва и Рудра (IV. 1.49).

Има доказателства, че религията на долината на Инд е била свързана с прото-дравидийската религия на Шива, и двете са религии от иконичен тип, познават фалическия култ, и двете играят важна роля в култа към бизона, и двете служат като източник на епичен шиваизъм.
В предведическата цивилизация на долината на Инд е представен протоиндийският бог Итифалически Йогишвара Пашупати.

Известният печат от Мохенджо-Даро, например, изобразява
« бог с три лица в типична позиция за йога, седнал на кръстосани крака, пета до пета, обърнати надолу палци.
Под него има нисък индийски трон. Ръцете му са протегнати, дланите са опрени в коленете, палците са напред...
Краката са боси, а фалосът е на показ... Главата му е увенчана с чифт рога, образуващи висока шапка.
От двете страни на бога има четири животни: слон и тигър от дясната му страна и носорог и бивол от лявата му страна.
Под трона има два елена с обърнати назад глави и рога към центъра...».
Няма нужда да добавяме, че всички типични черти на този бог са засвидетелствани под формата на ведическия Рудра и епичния Шива.

Както вече беше посочено, Рудра се свързва с йога поради близостта си до муни култ, а епичният Шива често се възпява като йогишвара. Йератичното ведическо отношение към йога и свързаните с нея практики, включително отказ от светския живот, аскетизъм, скитничество и просия, е отразено в отхвърлянето на Индра яти- скитащи отшелници (TC 6.2.7.5; AitBr VII.28).

Религията на долината на Инд, подобно на класическия шиваизъм, включваше поклонението на антропоморфен ити-фалически бог и отделен фалически символ.
Описание на някои врати като саманикамедхра"човек, чийто уд виси безпомощно надолу", и брахмачарините като брхаччепа"да имаш страхотен уд" помага да се установи ведическият Рудра (който беше идентифициран с този култ) като представител на един от важните етапи на почти непрекъснатия процес на развитие от Пашупати от долината на Инд до епичния Шива.

Отношението на ведизма както към йога, така и към фалическия култ беше много резервирано.
Шишнадев ( сиснадевах, „имащи [своето] божество фалос“), привърженици на фалическия култ, са смятани за врагове на ведическите арийци (срв. RV VII.21.5, X.99.3).

Че божеството на цивилизацията от долината на Инд командва животните, ясно се вижда от изображението върху споменатия печат от Мохенджо-Даро. Както ведическият Рудра, така и епичният Шива бяха наречени пасупати"повелителят на животните" (VajS 16.17.40), а повечето животни, изобразени на печата от Мохенджо-Даро, по един или друг начин са свързани с епичния Шива.
Високата прическа за глава Pashupati от долината на Инд може да се прероди като ушниши- Тюрбанът на Рудра (WajS 16.22) и неговият капарди- плитки (VajS 16.43).

И въпреки че нито ведическият Рудра, нито епическият Шива са изобразени с рога, рогата без съмнение се появяват отново под формата на лунен полумесец на челото на Шива.

Друг печат предполага, че култът към змията е бил неразделна част от религията на Шива в долината на Инд. Ведическата Рудра също се свързва със змиите по различни начини.
Например химните AB 111.27 и VI.56.2-3, адресирани до Рудра, се считат за заклинания срещу змии.

Две други форми на това протоиндийско божество освен прото-дравидския Шива и Пашупати от долината на Инд (чиято самоличност сега изглежда ясна) се споменават в SBR (1.7.3.8).
то Шарва, почитан от източните племена, и бхавакойто е бил почитан от Wahiki.
Трябва да се отбележи, че и двата региона са извън разпространението на брахманизма.

Така, Рудра не е бог на гръмотевиците, както вярва Бхандаркар, а е само ведическа версия на протоиндийския Шива-Пашупати. Следователно произходът на шиваизма трябва да се търси в култа към този бог, а не във ведическия Рудра, както твърди Бхандаркар.
Всъщност повечето от най-важните черти на шиваизма могат да бъдат намерени в протоиндийската религия на Шива-Пашупати и след това в комплекса от идеи, свързани с ведическата Рудра.

Предложих, че думата сивасахв RV VII. 18.7 може да означава хора, които са почитали Шива като главен бог. На това място в химна са изброени различни племена, които се опитали да спечелят Индра - лицемерно, разбира се - в борбата срещу водача на ведическите арийци, Судас. Вишани, т.е. хора, носещи шапки, украсени с рога (вероятно подобни на техния бог, изобразен върху печата от Мохенджо-Даро), се споменават заедно с Шивами. Това може да се счита за потвърждение, че шивите са поклонници на бог Шива.
Изглежда, че Шива, Вишанин и Шишнадев, изобразени в RV като врагове на ведическите арийци, са били привърженици на същата протоиндийска религия на Шива.

В допълнение към това единствено, но надеждно споменаване, думата сиване се среща в самхитите и брахманите за обозначаване на бог Шива или неговите поклонници.
Както Бхандаркар посочи, в SBR VI. 1.3.7 и KaushBr VI. 1.9 Рудра се нарича син на Ушас. Също така се казва, че Праджапати му е дал осем имена, седем от които съвпадат с посочените в AB XV.5.1-7, а осмото име е Ашани(мълния, мълния).

По-важно е споменаването, че Рудра се скита от място на място в очакване добитъкът да му бъде принесен в жертва и е удовлетворен, когато му се принесе умилостивителна жертва на кръстопът (SBr N.6.2.6-7).
Обърнете внимание и на това култ към вратописано подробно в Panchavimsha Brahman, а препратките към Муни Айташа в състояние на екстаз (AitBr VI.5.7) и Keshin Darbhya (KaushBr VII.4) напомнят за муни култа.

Но цялата информация на брамините за религията на Рудра-Шива не ни позволява да говорим за някакво развитие на тази религия.
Предложението на Вебер, че епитети исана"управляващ" махан дева"велик бог" в KaushBr се отнася до Рудра и сочи към началото на сектантския култ на Рудра, неразумно. По същия начин наблюдението на Кийт, че в епохата на брамините старият политеизъм преживява упадък и шиваизмът се разпространява все повече и повече, не намира необходимото потвърждение при брамините.

Мегастен споменава двама богове, чийто култ среща в Индия: херкулес от долинитеи Планините на Дионис. Херкулес обикновено се идентифицира с Кришна и се предполага, че Дионис може да е Рудра-Шива, който е наречен гириса"Планински господар" или гиритра"Властелинът на планините" Но Дионис е предимно бог на виното и, както беше посочено по-рано, той трябва да бъде идентифициран със Санкаршана-Баладева, а не с Шива. [от своя страна ще изразим силна подкрепа за разбирането на Дионис като елинския аналог на Рудра – той е бог преди всичко на екстаза и само затова се свързва с винопроизводството; той препускаше през планините в леопардова кожа, придружен от сатирски лесовъди и разярени менади, напомнящи на девиците „адепти на Кали“]

Панини (IV. 1.49) споменава боговете Бхава, Шарва и Рудра, без да казва нищо за тяхната същностна идентичност, но, както вече беше отбелязано, той не познава думата "Шива" като име на бога.
Панини (IV.1.49) обяснява, че имената "Бхавани", "Шарвани" и "Рудрани", подобно на други имена от този тип, произлизат от имената " бхава», « Шарва" и " Рудра” и обозначават съответно съпрузите на тези богове. Името "Шивани", произлизащо по подобен начин от "Шива", се среща в класическата санскритска литература, но в тази сутра Панини не споменава името на Шива. Някои учени смятат, че думата аяхсуликаПанини (V.2.76) обозначава саивски аскет, но текстът на сутрата едва ли говори в полза на подобно предположение.

Въпреки това, скоро след Панини, Шива, под това име, става признат народен бог, един от основните богове; така Каутиля вече съветва изграждането на храм на Шива в центъра на града (KA II.4).

Рудра - допълнителен Бог, прародител на арийците

Тамара: В тази тема ще очертая накратко историята на появата на арийците според легендата за Рудра в превода на Михайлов. Боговете Сурия и Мара станали родители на Рудра. Никой от боговете не е искал този брак, тъй като Сурия е син на Светлината - Брама (светлата трета на Бог), а Мара е дъщеря на Шива (тъмната трета на Бог). Но в резултат на тяхната любов Мара заченала дете, след което Шива успял да убие Сурия и да лиши плода от живот. Но Мара, с помощта на кръвта, изтичаща от главата на Сурия, все пак съживи плода и беше скрит от Шива от Брахма. Неприятностите на Мара не свършиха дотук.Жената на Брахма също вярваше, че Мара не трябва да живее, защото синът й Сурия умря заради нея.Тя убива Мара с кама, но Брахма успява да измъкне детето, така допълнителният бог Рудра, наречен Марут, е роден (роден мъртъв). Сварог (син на бог Рудра и богинята Лада) „Този, който вярва в мен, е мой роб. Този, който вярва в мен, е мой воин. Нямам нужда от роби, защото робите са бременни с предателство. Но имам нужда воини, защото душата на воина е каналът Моята сила!"

Отговори - 14, страници: 1 2 Всички

Еко: Нещо твърде кръвожадно и объркващо. Тамара пише: в превода на Михайлов. Превод от какъв език? В индийската митология Рудра е едно от имената на бог Шива.

Руски корени. Рудра се отнася до Род. Фонетичните трансформации в процеса на развитие и диференциация на езиците доведоха до редуването на гласни "o", "a", "y" и съгласни "d" и "t" (изключително трудно е да се определи кои от тях са били първоначално основно). В резултат на това коренът "род" се превърна в нови лексикални основи "ruds" и "rad", като последният фигурира под формата на "rats". В резултат на това получаваме цял набор от привидно различни, но всъщност взаимосвързани понятия. Коренът "руда" лесно се вижда в думата "руда". В миналото това е означавало "кръв" ("От какво е нашата кръвна руда?" пита Книгата на гълъбите). От него са образувани думите: "руж" ("руж") и "червено" ("червено"). В санскрит концепцията за рудхира („кръв“; „червен“, „кървав“) също е ясно видима. Но главното е, че във ведическия контеон действа свирепият бог Рудра - носител на разрушителното начало във Вселената, съпруг на богинята Родаси и предшественик на великия Шива. *** Фонетичните трансформации на общата лексикална база "рудс"""вид"""рад"""плъхове" и значенията зад нея съдържат намек за древния мироглед на арийските и предарийските племена. Верига от взаимосвързани понятия: "небето и земята"""роденият човек и родовите връзки" са най-важните от всички човешки връзки. Носителите на всички тези качества сред древните индийци са генетично и етимологично свързани богове: Рудра, Родаси, Рати. В староруския и старославянския пантеон откриваме подобни съгласни имена на богове със сходни или изместени функции: Род и родилки са женски въплъщения, Род (с общ корен "вид" в резултат на редуване на съгласни "d" " се превърна в "zh"). Валери Демин. Тайните на руския народ. В търсене на произхода на Русия

Еко: И така, въз основа на версията, че древното славянско върховно божество - Род е естествено продължение на прото-арийските вярвания (чието развитие сред древните индианци е клонът на Рудра (по-късно станал ипостас на Шива) - Родаси ), - нека се опитаме да определим семантичните характеристики и възможните функции на древния руски бог. Основните епитети на Рудра в Ригведа са този „червен глиган със сплетена коса“, който „блести като ярко слънце, като злато“: „блестящ“, „свиреп“, „буен“, „убийствен“; освен това, ако изхождаме от значението на думата ra'drb (свързана с Рудра): "ужасен", "ужасен", "див", "необуздан", "гневен"; тук можете да добавите и значението на други думи със същия корен: "кървав", "крещящ". Трябва да се приеме, че повечето от изброените свойства трябва да се припишат и на бог Род. Но Род, подобно на своя прототип – Рудра (по-късно трансформиран в Шива), не е носител само на отрицателни (разрушителни и заплашителни) качества. Висшето космическо същество, почитано като пазител на най-святия вид в живота, не може да носи само един отрицателен заряд. Във всички епохи всички народи са имали такова Божество - фокусът на необузданите сили на хаоса и подреждащите възможности на Космоса. В един човек е: ужас и радост, наказание и милост, раздор и хармония, разрушение и съзидание. Не е за нищо, че оригиналната санскритска дума rud-as, коренното име на руския бог, означава "небето и земята заедно". Следователно Бог Род (който олицетворява силата и благосъстоянието на проторуските племена) не може да не изпълнява функциите, които следват от значението на еднокоренните думи: „пазител“, „радост“, „рад“ („съвет“, „съгласие“). В същото време всички тези качества не са нещо безжизнено бавно: възможно е да се угоди (грижа) и да се постигне съгласие с помощта на сурови методи, а радостта често е насилствена. По същия начин актовете на размножаване също са насилствени и насилствени като кулминация на емоционалното напрежение. Като върховно Божество (което е присъщо на всички митологии без изключение), Бог Род неизбежно се появява под формата на космическо животворно начало. Космосът винаги е раждане и стабилна последователност във връзките. Човешки животв цялото многообразие на отношенията си тя е неразделна част от Космоса, повтаряйки неговите закони. Семейните връзки са основното нещо, което винаги е позволявало на човек да се утвърди като личност, да придобие опит и умения, да запази традициите, обичаите, началото на идеологията и морала. Бог Род е онази невидима сила, която крепеше връзката на близки и далечни роднини и задаваше насоки за поведение. Семейните връзки не са само моментни връзки на много хора, живеещи навсякъде в момента. Семейните връзки са временна категория, преобърната в миналото и проектирана в бъдещето. Пазителят на тази обективна времева приемственост на поколенията е Бог Род. Подобно на други аналогии на Божеството на индоевропейците, той е отговорен за целия процес на космическо поколение и, най-важното, за това генетично подреждане на последователни поколения, без което диспенсацията е общо взето немислима. Публичен живот. Следователно космизмът като идея за естествената подреденост на всички сфери на обществения живот се простира до политически, правни и морални отношения. Такъв подход и разбиране неизбежно се срещат във всички социално-етични концепции на древността, включително тези, които са получили писмена консолидация - от законите на Ману и Арташастра до Кодекса на Юстиниан и Руската истина. Постоянните спътници на главното древно божество на руския народ - Богът на семейството са Рожаници. Те олицетворяват женското животворно начало и са почитани от хората още през късната каменно-медна епоха, откъдето идват техните глинени изображения. В бъдеще - почти до наши дни - обичаите за почитане на родилките са запазени. Валери Демин. Тайните на руския народ. В търсене на произхода на Русия

Еко: Рудра. Във Ведите този бог е имал много функции. Той беше богът на бурите, плашещи и "ревящи", бащата на ветровете - Марутите - и в същото време богът - покровител на хората и добитъка, понякога - богът на огъня. Той можеше да лекува от болести и да ги изпраща под формата на наказание. Във Ведите той е описан като могъщ и ядосан бог, милостив и наказващ. Той също така е едно от върховните божества на ведическия пантеон и вероятно върховното божество на едно или повече от арийските племена. В по-късната ведическа литература Рудра се появява като бог, който се състезава с бог Дакша за надмощие над боговете и хората. Изследователите на ведическата литература го описват като милостив бог, съчетаващ боговете на огъня и бурите, като бог-демон на горите и планините, като слънчево божество, на което сред другите народи се приписват бик и орел. Според нас бог Род от пантеона на славянското езичество може да се сравни с това древно арийско божество. Образите на тези двама богове запазиха много черти, които говорят за тяхната възможна идентичност в епохата, предхождаща заминаването на арийците в Индия. Някои изследователи смятат, че култът към семейството възниква в епохата на появата на селското стопанство, заменяйки примитивния анимизъм. „Според фермера това беше страхотен и капризен бог на небето, който притежаваше облаци, дъжд, светкавици, богът, от когото зависеше целият живот на земята“, пише B.A. борбата срещу езичеството. Той стигна до извода, че „руските езичници смятат Род за божеството на небето, контролиращо дъждовете, и създателя на света, вдъхвайки живот във всички живи същества ...“. Тази характеристика напълно съвпада с тази, дадена от Ведите и книгите за Брахман на бог Рудра. Според санскритските речници значението на името на Рудра буквално възпроизвежда горните думи на Б. А. Рибаков: „ужасен, могъщ, ръмжащ, бог на гръмотевичните бури, милостив, достоен за прослава“. Имената на Род и Рудра също се обясняват като „червени, блестящи, искрящи“. Значението на „червено“ на санскрит произлиза от древния корен rudh-, което означава „да бъда червен, кафяв“. С това древно значение могат да се сравнят думите „родри“, „руда“, „червеникав“, обозначаващи червено, и старата руска дума „руда“ - кръв. Очевидно е съпоставен и семантичният кръг на древната лексика, произхождащ от един и същ корен руд- (род-), обхващащ голям брой твърде различни понятия, свързани с представи за кръвно-родствени връзки (поради които култът към жените в раждането или раждащите жени с течение на времето се считат за неотделими от култа към семейството). (Направен е опит да се сравни името на Рудра с латинското "radix" - коренът, което също го доближава до Род.) На санскрит думата "рудхира" означава "кървавочервен". Значенията на „блестящ“, „искрящ“, дадени от санскритския речник, ни карат да си припомним, че и Род, и Рудра са били смятани за богове на гръмотевични бури, светкавици, огън, което още веднъж потвърждава тяхната вероятна идентичност в епохата на праславяните. Протоарийска близост. Но образът на Рудра не може да се сведе само до образа на бога на небесните елементи, бурите и дъждовете, както беше обичайно да се тълкува. Двойствената природа на характера на Рудра и приписването му на функцията на оплождащ бог, заедно с функциите на наказващ бог, изпращащ смъртоносни болести и унищожаващ живот, подготвиха пътя за сливането на този бог на арийците в пантеона на браминизма с бог Шива, носител на същите функции и изключително сходни характеристики. Както на Рудра в Ригведа, така и на Шива в много древни паметници е даден епитетът "капар-дин" - с коса, усукана на снопове; и двата бога се наричат ​​червени и кафяви. Шива също се определя в Яджурведа като "рохита", "тамра", "аруна", тоест "червеникав, червено-кафяв". Новият бог, възникнал чрез сливането на древния арийски Рудра с предарийския Шива, станал носител на две синонимни имена - Шива-Рудра, въвеждайки черти славянски родвъв функцията на Шива и, освен това, вливане, сливане в образа на двуименния бог на индуизма, най-важните функции на Семейството - осеменяване, генериране на живот, а оттам и почитането на фалоса. Името Рудра обикновено се заменя с името Шива. И двата богове, синкретично обединени, станаха един-единствен бог - покровител на добитъка, тор, създател и същевременно разрушител на живота, бог, който комбинира осем енергии: земя, вода, огън, въздух, небе, месец, слънце и идеята за жертвоприношение. Постепенно се формира представа за сто („шата”) проявления на Рудра (Шива), известни в митологичната литература под името „шатарудрия” и предполагащи проявлението на Рудра (подобно на славянския род) във всичко, което съществува в света. . Р. ГУСЕВА РОБИ И АРИЯ

Тамара: еко пише: бог Рудра е носител на разрушителния принцип във Вселената, съпруг на богинята Родаси и предшественик на великия Шива. *** Казаното от Демин не се съчетава с превода от санскрит на Михайлов, а освен това, както той твърди, преводът без цензура, както беше в съветско време, е точен семантически. Според Рудрам, синът на Брахма, Сурия, се сближил напук на забраната с дъщерята на Шива, Мара. В ярост Шива, крещейки, че е невъзможно да се смесят несмесимите, огън и тъмнина, и в резултат на това да не се получи нито нормален огън, нито тъмнина, уби Сурия, но Мара вече беше дала плод от Сурия.кървава, заедно със сълзи донесе кръвта и детето оживяло.Затова роденият Рудра бил наречен Марут (роден от мъртвите). Рудра включвал силата на двама богове - Брахма и Шива, но бил възпитан не като бог, а като човек.Той бил изпратен при Лакшми за образование, като поел клетва от нея, че няма да му разкрива мантрата, която прави човек бог. Освен това, в резултат на различни възходи и падения, Лакшми беше принуден да отвори клетвата и Рудра стана бог. Но Шива го смяташе за допълнителен бог и искаше да го убие. Тогава самият Рудра реши да бъде първият, който атакува Шива, чието жилище беше в Хималаите. Оттам той отиде там: Рудра се качи на черен кораб. Той вдигна котвата и отвори платното, като улови правилния вятър, и заплува към сушата. След като прекоси океана, той акостира на място, наречено Хорат, и отиде на север, отдалечавайки се от брега. Носел със себе си меча на Вритра и по пътя си направил лък и седем стрели от брезово дърво. След седемдесет дни Рудра достигнал северните гори на Ариана, отвъд които лежала земята на боговете. Той си каза: „Знам, че Шива е мой враг и той ще се бие с мен. Така че няма ли да е по-добре аз да атакувам пръв?“ Настъпи нощта на пълнолунието. Тази нощ Рудра се изкачи на върха на Хималаите - обиталището на Шива.Шива седна на снега, кръстосани крака, и наблюдаваше хода на луната сред звездите на зимното небе. Застанал зад него, Рудра пусна стрела и опъна лъка си. Но не можа да се реши да стреля и разхлаби тетивата. И така, три пъти опъна лъка и три пъти го отслаби, без да смее да стреля. Тогава Шива, без да обръща глава, каза: „Хей, Рудра! Ако беше като Шива, щеше да ме убиеш без колебание, а ако беше като Брахма, нямаше да ме убиеш. Но ти не си Шива и не Брахма - ти си смесица и смесица. Захарта сама по себе си и солта сама по себе си. А при смесване предизвикват повръщане! Да Рудра? Да, слабият ми потомък?“ И като каза това, Шива беше обвит в дима на Мая, стана невидим. Rudraje изпусна лъка и стрелите си и се отдалечи. 19. В този ден Вишну попитал Шива – „Ти, братко Разбиващ буркани, готов ли си да унищожиш своя потомък?“ Шива отговорил – „Няма да направя това.“ Тогава Вишну извикал – „О, Шива! разбий огледалото на клетвата! Светът, растящ от семето на Рудра, ще бъде непоносим за нас!“ „Ще бъде непоносим за теб, Среден брат, Оста на баланса каза Шива. „Но аз не се страхувам от съперници в бизнеса с унищожението. Не клетва ме държи, а чувство за родство. Признах имотите си в Рудра и искам да се наслаждавам на делата му.“ 20. Оставяйки Шива, Вишну си каза: „О, моя мъдрост! Бъди ми добър! Не мога ли да измисля нещо по-добро от убийство?“ Той обърна лице към севера и вдъхна северния вятър. И го издиша, но не като въздушна струя, а като някакво създание с разум. Създаденият започна да се гърчи пред Вишну, викайки с висок глас - “Горещо ми е, горещо! Убий ме, Господи, избави ме от страданието! Убий ме, Господи, охлади сърцевината ми!" Тогава Вишну свали сняг върху него и създанието се успокои. Вишну каза на този демон (асура) - "Ти си демонът на северния вятър. Давам ти името Сигурд, казвам ти да отидеш и да убиеш Рудра Марут, излишния бог. Когато го направиш, ще те избавя от живота и страданието. Но виж - не прави нищо освен това, което ти заповядах, иначе ще спечелиш душа и ще се раждаш отново и отново!“ Тоест Рудра беше първият ария. Тогава той зачева бог Сварог, от богинята Лада, дъщерята на Вишну.Така кръвта на трима богове - Брахма, Вишну, Шива, се влива в семейството на арийските славяни - Брахма, Вишну, Шива и това семейство става потенциално най-богатият. И ако приемем, че различни нациисъздаден, различни богове, тогава би било много интересно да разберем колко богове присъстват в кръвта им, т.е. какъв е техният потенциал? Тук става ясно защо смесването на раси не се приветства в източните религии, а расовата теория има най-дълбок смисъл.

Тамара: Прочетох отново превода на ръкописа на К. Михайлов, конфискуван от германците през Втората световна война. Съветвам ви да го прочетете на линка: http://www.carrier-001.narod.ru/rudra.htm Това е първият, ако не и единственият превод от санскрит на руски (без изкривяване). Направена е навремето от Константин Михайлов по указание на КГБ, който решава да дешифрира свитъците, заловени от нацистите по време на Втората световна война в Тибет и съхранявани в архивите в продължение на 40 години. Михайлов ги превежда, но тайната около превода пада с разпадането на СССР, така че имаме възможност да прочетем истинската история за създаването на човека от боговете (Рудра е внук на създателя (Брахма) и унищожителя (Шива) на боговете на Троицата, чиито деца се влюбват и раждат дете - хибрид (Сурия), притежаващ несъвместими качества и енергии и следователно неподвластен на нито един от боговете - този човек дори по някакъв начин по-силен от боговетеи по-мощен от тях). Но в него все още няма хармония, присъща на цялата Троица, има създаване, има разрушение, няма запазване или запазване (третият елемент). Затова всеки човек има избор или задача – или да присъедини и „издърпа“ енергията на живота си към една от половинките си – унищожителя Сатана Шива, или към твореца-създател Вишну или Вишну, или да развие трети елемент - къде е той и какво е мистерия, може би енергията на запазване в медитация, в която човек придобива безсмъртие или суперсили, или в творчеството, това все още е мистерия, неразгадана от мен, поне засега... От така, Рудра е прародителят на всички арийски славяни. К.Михайлов

Тамара: Много ме порази информацията, че бог Сварог е управлявал известно време Египет. Доколкото си спомням, имаше смяна на религията, но в резултат на това фараонът все пак загуби вяра в новата религия, според мен в Сет и се върна към старата. Някъде имахме интересен музеен материал за артефакти, налични в Кайро. Дрехи, бродирани на славянски на фараона и знаци на гробницата - славянски свастики и кръст. СВАРОГ Сварог (друг руски Сварог, Соварог) - според славянския превод на хрониката на Йоан Малала - богът ковач, бащата на Дажбог. Според някои изследователи – върховният бог източни славяни , небесен огън. Етимология Изследователите винаги са били привлечени от съзвучието на теонима Сварог със Skt. сварга "небе, небесен". Въз основа на това съзвучие беше направен извод за езиковата връзка на тези думи и дори за функциите на Сварог като славянско божество. Тази хипотеза обаче има много участъци. Думата свар-га, лит. "слънчев път", формирал се след отделянето на индоарийците от другите индоевропейци и затова не могъл да стигне до славяните. Славяните не могат да заемат тази дума от иранския (скито-сарматски) език, тъй като индоарийската свар "слънце" съответства на иранската хвар поради естествения преход s → h в иранския. Всъщност този теоним не може да бъде и славянското име на слънцето, тъй като в славянския не е имало преход l → r. Днес, благодарение на теорията на О. Н. Трубачов за индоарийския езиков субстрат в Северното Черноморие, се правят опити да се възроди старата хипотеза за индоарийския произход на теонима Сварог. Твърди се, че този теоним е заимстван от славяните от индоарийците в Северното Черноморие и идва от същата сварга "небе, небесно". Теорията на О. Н. Трубачов не се приема от повечето съвременни учени - както иранисти, така и индолози. Независимо от това Л. С. Клайн (без обаче да е филолог и лингвист) например не вижда друга алтернатива освен да се съгласи с индоарийската хипотеза. От по-реалистични мисли трябва да се отбележи забележката на VJ Mansikka, който споменава рома, заимстван от славяните. sfarogŭ, švarogŭ "сух, пламтящ". М. Васмер пише, че теонимът Сварог се свързва с праслав. свара, свар, в резултат на което самото име придобива значението на „разправя се, наказвам”, което изглежда е в пълно съгласие с летописния контекст „и дори да обичаш палача, да ти заповядва. Заради това и нарича бог Сварог "(" и тези, които са извършили прелюбодеяние, той заповядва да бъдат екзекутирани. Затова те го наричат ​​бог Сварог "). Във всеки случай, когато разглеждаме теонима Сварог, не трябва да забравяме Сварожич. Сварог в Приказката за отминалите години Версията за Сварог като бог ковач е тълкуване на фрагмент, даден в Приказката за отминалите години за годината 6622 (1114). Там, в потвърждение на правдоподобността на историята за падането от облаците на "стъклени очи", са дадени истории от "Хронографа" за падането на катерици, жито и други неща от облаците. По-специално, историята започва за падането на кърлежи от небето в Египет, които се счупват по средата. Според тази история в Египет „след потопа и след разделянето на езиците започнал да царува първо Местрес, от рода на Хам, след него Йеремия, след това Теост, когото египтяните наричали Сварог. По време на управлението на този Феост в Египет паднаха клещи от небето и хората започнаха да коват оръжия, а преди това се биеха с тояги и камъни. Същата Феоста издаде закон, че жените трябва да се омъжат за един мъж и да водят въздържателен начин на живот ... Но ако някой наруши този закон, нека бъде хвърлен в огнена пещ. Поради тази причина го нарекли Сварог и египтяните го почитали. След него се възцари неговият син, "на име Слънце, който се нарича Дажбог", в който "непорочният живот дойде в цялата Египетска земя и всички го хвалеха" Очевидно историята на египетските царе-богове, заимствана от древния руски "Хронограф", се връща към превода на хрониката на Йоан Малала, византийски писател от 6 век. Феост е изкривяване на името на Хефест, на което древноруският летописец, а не "египтяните", поставя в съответствие славянския Сварог. С цялата оскъдност и тъмнина на източниците, Сварог, като славянско божество с вероятен индоирански корен (срв. санскрит स्वर्ग; svarga "небе"), в изследванията от края на 19 век се превръща в един от основните славянски богове. Н. М. Галковски счита за несъмнено, че според горния текст на PVL Сварог, подобно на Хефест (= Феоста), е основателят на брака и славянски богогън и че Сварог има син, Слънцето Дажбог, който носи бащиното име Сварожич. Напоследък някои учени са склонни да вярват, че в Славянска митологияне е имало божество Сварог. За разлика от персонифицирания огън, Сварожич, името на Сварог почти никога не се среща в източниците и там, където се среща, е доста вероятно погрешно тълкуване на името "Сварожич" като "син на Сварог", което е направено от писаря за да се преведе адекватно легендата на тяхната Хроника. Въпреки това, според някои учени, името "Сварожич" не може да бъде патроним (бащино име). Въз основа на всичко това нямаме големи основания да смятаме, че славяните са имали такова божество като Сварог. Други изследователи обаче не споделят този скептицизъм, като идентифицират Сварог със Сварожич като огнено божество и правят паралели между Сварог и огнения дух Рарог Wikipedia.

Тамара: SHATARUDRIA (ОТ ДРЕВНИТЕ ИНДУСКИ ВЕДИ) откъс: О Ти, Господи със синя шия и медночервен гръб, който даваш храна на нуждаещите се и умиротворяваш грешниците! Не поразявай никого от нашия народ, от нашия добитък, нито с Твоите оръжия, нито с болест. Дано никой от тях не загине! О, Рудра, този Твой мирен и блажен образ е особено добър, защото Той е панацея за всички човешки грехове и болести през всички дни. Благоприятни са лекарствата на Рудра! С тях да се смили над нас, да ни направи живи и здрави! Нека насочим всичките си мисли, всичките си желания на ума само към Рудра, Силния, Заплетения, пред Когото враговете Му падат поразени! Нека направи проспериращи и непоразени от злото всички същества сред нас - двукраки, четириноги и други! Смили се над нас, о, Рудра, дай ни щастието на този и бъдещия свят! О, Унищожителю на нашите грехове, възхваляваме Те и се покланяме! Щастието, което Ману, нашият прародител, намери за нас чрез извършване на жертвоприношения, нека вкусим, о Рудра, с Твоята милост! Не ни поразявайте, нито големи, нито малки, нито млади, нито стари, нито детето в утробата, нито бащата, нито майката, нито нашите тела, които са ни толкова скъпи. Не отнемайте живота ни, нито децата ни, нито синовете ни, нито убивайте бикове, нито коне със зло. Не наранявай нашите мъжки герои или нашите воини, о Рудра! Ние Те задоволяваме с жертвени възлияния, поклонения и хваления! Да се ​​отдалечи от нас този Твой Страшен Образ, който поразява до смърт нашия добитък, нашите синове и внуци, и да се приближи към нас Твоят Добри Образ! Пази ни, Боже, и погледни милостиво върху нас, Подателю на благата на двата свята! Прославяме Преславения, седнал в сърцата и Младия, Мощен като лъв, Поразяващ до смърт! Смили се над нас, о Рудра, които сме в тези безполезни тела! Нека армиите Ти удрят други, не нас! Нека недоволството и гневът на Рудра за нашите грехове и желанието да ги накажем за тях да ни заобиколят. О, Дарител на благословения, смили се над нас, които Ти принасяме жертви и молитви, покажи милост към нашите деца и децата на техните деца! Бъди милостив към нас, Дарителко на блага, Ненадминато добър! На това високо и далечно дърво (Световното дърво) окачете ужасното си оръжие и се приближете до нас в кожена роба и само с лъка на Пинак. О, Избавителю от бедността, о, Некръвожадни, да ти бъде поклонението, о, Господи! Нека онези хиляди видове Твои оръжия поразят не нас, а другите, нашите врагове! Хиляди хиляди смъртоносни оръжия в твоите ръце! Премахни ги от нас, Господи, който ги притежаваш!

Тамара: Тамара пише: Бях много поразена от информацията, че бог Сварог е управлявал Египет известно време.Чета и се учудвам как се преплита историята на славяни, индус, египтяни, гърци, сармати. Как учените не виждат заключението, което просто се налага, за единството на източника на много религии. Защо бялата раса е толкова във вражда помежду си, ако всички всъщност принадлежат към един и същи род? Евреите са получили цялото знание от Египет, който някога е бил управляван от Сварог. Тези. можем ли да приемем, че цялото знание идва от момента, в който са се появили арийците?! Х. П. Блаватска и други източници казват, че арийската култура е на повече от 200 000 години. Какво е това, което така е разделило народите?

Тамара: Ето още едно древно доказателство, че сме яли само растителна храна, млечни продукти, зърнени храни. Песен-молитва към Рудра: Подкрепа с храна за мен, и гостоприемство за мен, и мляко за мен, и сладки напитки за мен, и гхи (избистрено гхи) за мен, и мед за мен, и пируване с други за мен, и пиене за мен, и успешни растения за отглеждане за мен, и сезонни дъждове за мен, и плодородието на нивите за мен, и изобилен растеж на реколтата за мен, и злато за мен, и скъпоценности за мен, и удовлетворение за мен, и просперитет за мен, и зърно за моята храна, и най-доброто зърно за мен, и ме управлявай, и тяхното изобилие за мен, и тяхното ненадминато изобилие за мен, и своевременно препитание за мен, и липсата на глад за мен, и пайове за мен, и ечемик за мен, и бобови растения за мен, и пшеница за мен, и диви растения за мен, и други видове храна за мен;

Тамара: Господ каза на арийците - Ако се бях родила, щях да позная Своя родител. Но аз съм сама. Само мислите Ми говорят помежду си, а самият Аз съм пълна тишина и сирота. Каза още - Аз предхождам Себе Си и нямам наследници. Каза още – Моето раждане и Моята смърт са особено болезнени. Защото аз се раждам от всички същества, които се раждат, и умирам от всички същества, които умират. Към казаното добави – Няма нищо по-страшно от раждането и смъртта. Дори аз, нероден и безсмъртен, страдам от тях! Когато нашият Бог се ражда, ние Го наричаме Брахма. Когато нашият Бог е жив, ние Го наричаме Вишну. Когато нашият Бог умре, ние Го наричаме - Шива. Той е този, който прави всичко наведнъж и за Него няма време. Когато Той създава, Той е Брахма. Когато защитава сътвореното – Той е Вишну. Когато Той унищожи всичко, което пожелае - Той е Шива. Той прави всичко едновременно. Следователно Той винаги е Брахма, Той винаги е Вишну, Той винаги е Шива. Сварог-прародител говори за Него така - Сърцето ми се изгуби сред стрелите, които пронизаха гърдите ми. Толкова желаех истината, че проклинах Бог и всичките Му дела. Ужасен от думите си, паднах по лице и зачаках наказание. И Господ каза - Нека си отмъсти слабият. Все пак той се защитава! Чрез Твоите уста проклех Себе Си, защото имам нужда от проклятия. Ти говори в Моята посока и сега знам, че Ти Ми вярваш. И Господ продължи - Който вярва в Мене, той е Моят слуга. Но този, който Ми вярва, е Моят воин. Не ми трябват роби, защото робите са бременни с измяна. Но имам нужда от воини, защото душата на воина е каналът на Моята сила!

Тамара: Тамара пише: Който вярва в Мене е Мой роб. - и Православието и СЗ постоянно повтарят, че сме Божии служители. И кой е прав?

Тамара: Според този ръкопис Рудра е първият ария, роден от слънчевия Бог Сурия и дъщерята на Бога на Тъмната трета на Шива - Мара. По-долу е даден фрагмент, разказващ за раждането на Рудра: „Гневът шокира Шива, той яростно пристъпи от върха на Хималаите към тази поляна, където бяха дъщеря му и синът на Брахма Сурия (слънцето). Той извика в лицето на дъщеря си - „Не знаеш ли, че през пазвата ти огънят се премести в тъмнината и няма да има повече тъмнина или огън, а само кален здрач?“ Извади меча си, той насочи острието към сърцето на дъщеря си, но Сурия бутна Шива ръка и пропусна Бога на Тъмната трета - Шива. Тогава Шива обърна меча си срещу Сурия и отсече главата на сина на Брахма. Водите на ужаса бликнаха в душата на Шива и угасиха огъня на яростта. Но той чу гласът на Господ – „Не скърби Шива, не скърби, че той уби сина на Брахма! Все пак ще имаш ден, когато ще се смилиш над него." Шива се огледа в търсене на дъщеря си и не я видя никъде. Тя изчезна зад прикритието на мая. Тогава Богът на Тъмната трета - Шива напусна бора гора.Оттегляйки се, той хвърли заклинание, което направи семето на Сурия безплодно. Осъзнавайки, че баща й си е тръгнал, Мара се върна на поляната при тялото на своя любовник. Тя вдигна отсечената му глава и целуна устата му. безплодното семе на Сурия, кръвта му запази силата си и Мара даде плод от кръвта на сина на Брахма. Скривайки се от яростта на баща си при бог Брахма, Мара се подготвя за раждането на сина си, но майката на Сурия иска да отмъсти за смъртта на сина си и намушка безпомощната Мара, която раждаше. Брахма чул вика на Мара. Той разбрал какво се е случило и се втурнал към мястото, където тя крещяла. Брахма бутнал Савитри, видял, че Мара е мъртва, но живо дете бие в утробата й. от него дете. Това дете получи името Рудра и го нарекоха - Марут, което означава - роден от мъртвите. Оттогава неговите потомци се наричат ​​Марути.

Тамара: Друга статия от Константин Михайлов, авторът на превода на Рудра: К. Михайлов КАКВО ЗНАМ ЗА ШАКТИ (четиринадесет академични тези) 1. Енергията е това, което произвежда действия. Енергията е това, което създава събития. Енергията е универсалната, абсолютна причина за събитията. Енергията действа както чрез своето присъствие, така и чрез своето отсъствие. Тя винаги работи. 2. Енергията предшества материята. Без енергия възприемането на нещо е невъзможно, следователно без нея нищо не съществува, не съществува. Шакти е това, от което са направени мислите на боговете. А мислите на боговете са това, от което се състои реалността. В действителност Шакти не съществува, тъй като тя предхожда реалността. Така че глината вече не съществува в тухлите. Така думата вече не присъства в генерираното от нея действие. И вече няма изстрел в момента, в който куршумът удари целта. ЕНЕРГИЯТА НЯМА ОПРЕДЕЛЕНИЕ. И не може да се дефинира. човешки ум не може да формулира такова определение поради ограничения капацитет. Това ограничение е основно. Поради това хората не могат да изразят, да формулират по някакъв начин такива системни понятия: бог, време, материя, пространство, живот, смърт. Нечовеците доста лесно формулират такива понятия, но хората не разбират техните формули. Архатите трябва да се разглеждат като посредници между хората и нехора. Ограничението на човешкия ум не е количествено, а качествено ограничение. Цялото знание за света се ражда в опитите да се преодолее това ограничение. Знаем за това, но не можем да го преодолеем. Всеки знае, че можете да пишете поезия. Много хора се опитват да пишат поезия. Малцина успяват. Тези, които са успели, не са тук. Така че кой стана поет го няма сред графоманите. Поетите ги няма сред хората. Не можем да намерим Бог нито извън нас, нито вътре в нас, но просто знаем, че Той е. Така че ние непрекъснато се опитваме да Го намерим. Това е религия. Религията е опит за контакт с Бог. Контактът може да бъде различен - от обмен на мнения до секс. Следователно в религията няма нищо свято. 3. Религията е опит да се осъществи контакт с Бог, за да се докаже (или надеждно открие) неговото (Божествено) съществуване. Затова смятам религията за наука. Науката е като религията. 4. Физика - наука, предназначена да изучава енергията и материята, изучи ги добре, но не можа да даде определение за енергия и материя. Това не е признак за малоценност на физиката, не е признак за нейната малоценност и безполезност. Просто науката има друга цел. Науката открива и формулира НАЧИНИ ЗА КОМБИНИРАНЕ НА ЕСЕНЦИИ (обекти) с цел получаване на нови комбинации ПО-ПОЛЕЗНИ ЗА ЧОВЕКА. Смисълът и целта на науката е да адаптира света към нуждите на човека, а не изобщо да обяснява този свят. И защо да го обяснявам? И така всичко е ясно. Всичко, освен Бог. Нямам никаква вяра в Бог. Аз съм невярващ. Нямам нужда от вяра, защото знам, че Бог съществува. Роден съм с това знание. Освен това не знам нищо друго за Бог, въпреки че наистина искам да знам. Всъщност нищо друго в този живот не ме интересува. Само тези, които имат същите познания, могат да ме разберат. Вярващият няма да ме разбере. 5. Има една фундаментална разлика между религиите от семитски и арийски произход. Религиите от семитски произход не се интересуват от енергийни въпроси и не дават тълкувания по тази тема. В тях също няма магически процедури. Тяхното царство е вяра, морал, политика, официални ритуали на богослужение и социални практики. Тези. цялостна администрация. Религии от арийски произход (Ведайка) - всички, по един или друг начин, тълкуват въпроси, свързани с Енергията, със Силата. Тяхната област са методологиите за придобиване на Силата и нейното използване. Основен пример е йога. И магия. Практическото приложение на арийските религии не е социално, а магически характер . Магьосничество и магьосничество вместо администрация. 6. Аз наричам моята Сила – Шакти. Наричам я така, защото така са я наричали моите предци – хора от племето аря. И ми харесва звукът на речта им. Веднъж ми се случи да напиша статия за речник на тази тема. Ето какво написах тогава: „ШАКТИ е универсална енергия, способна да се преобразува (трансформира, трансформира) в материя, във време, във физически закони, както и в биологичните и умствени процеси на живите същества. С други думи – Шакти, от това се състои реалността. Тук няма нищо странно. И няма нищо религиозно. Както казваше Бодхидхарма – „Безкрайно пространство и нищо свято“. Всяка материя се състои от атоми. Има разлики между атомите. Атомите на различните вещества се различават един от друг по броя на частиците, които изграждат техните ядра, и броя на електроните в орбитите около ядрата. Но сега няма разлики между електроните (както и между позитроните, неутроните, протоните и т.н.). Един електрон, взет от атом на желязото, например, не се различава по нищо от електрон, взет от атом, да речем, злато. Или уран. Или водород. Да, всичко. Така виждаме, че разликата между елементите е производна на количеството, а не на качеството на елементарните частици, които изграждат техните атоми. Същото е и с Шакти. Всяко нещо в материалния свят се състои от сложни, но винаги ритмични редувания на ОТСТЪПВАНЕ И ИЗПУСКАНЕ НА ШАКТИ. Ще бъде особено лесно за адептите на CYBERPUNK и ХАКЕРИТЕ да разберат тази точка, тъй като те са добре запознати с принципа на двоичното числоване, който е в основата на работата на компютърните системи. Моделът на двоичния код, записан в клетките на чиповете памет, създава картина на екрана на монитора. (запис от 24.09.99 г.) 7. Реалността е монитор, който отразява състоянието на Шакти. Аналогия: Човешките умове и въобще всички нервни системи – на когото и да принадлежат (на животните например) – могат да се разглеждат като „микросхеми“ (чипове), в които се намира съответният код. Повечето "микросхеми" обработват този код с няколко прости команди и го изпращат към устройството за изход на информация с минимални промени - т.е. в реалността. В случай на компютър това би изглеждало като промяна в подредбата на обектите на екрана на монитора. Но и това рядко се случва. Обикновено такива "чипове" просто превеждат кода през себе си, без да правят никакви промени в него. Но има и по-сложни устройства. Те обработват кода по такъв начин, че на екрана се появяват нови обекти - такива, каквито не е имало преди. По отношение на човешката раса, тези „по-сложни устройства“ се наричат ​​архати (виж връзката) Край на аналогията. 8. В религиите с арийски произход се използват два термина за обозначаване на енергия – Шакти и Прана. Често се смята, че тези две думи изразяват едно и също понятие. Това не е вярно. Прана е неструктурирана, първична форма на енергия. Тя няма качества – и това е нейното основно и единствено качество. Шакти е енергията (Прана), преминала през съзнанието на един от тримата богове – Брахма, Вишну или Шива. Има структура и е в състояние да взаимодейства с материята. Тя има следните качества: Така Шакти, излъчвана от Брахма, генерира (поражда) компонентите на реалността. Шакти, излъчвана от Вишну, стабилизира компонентите на реалността. Шакти, излъчвана от Шива, унищожава компонентите на реалността. 9. Жените Магирани са проводници на енергийни потоци от виртуалността (света на боговете) към реалността (света на хората). Можем да кажем, че те свързват света на причините и света на следствията. Архатите са устройства, които възприемат тези енергийни потоци и ги трансформират в компоненти на реалността – както материални (обекти и субекти), така и нематериални (идеи и концепции). Пълна аналогия между източник на енергия и машина, която консумира тази енергия за извършване на определена работа и производство на определени продукти. Продукти, изисквани от собственика на машината. Има машини за строителство. Има машини, предназначени да запазят вграденото в непроменен вид. Има машини, предназначени да разрушат построеното. За всяка от тези „машини“ (т.е. за всеки тип архати) има специфичен вид енергия (вижте точка 8). връзка). Подчертавам - това е само външна проява - нещо, което околните могат да възприемат чрез сетивата и интелекта си. Всъщност Архат, който е попаднал в Шактиалното поле на Магирани, става способен на МАГИЯ. Той създава материалното от идеалното. Съществуващо от несъществуващо. Истината от лъжата. 11. Какво е душата? Душата е БОЖИЯТ РЕД. Редът да възниква, да съществува и да съществува. За обикновените хора - еднократна поръчка. След изпълнение не се повтаря. При архат заповедта да БЪДЕ се повтаря отново и отново, като при всяко повторение се правят уточнения – кой да бъде, какво да прави, а понякога (рядко) – как да го прави. Всяка поръчка е информация. Следователно душата също е информация. Информация за това какви трябва да бъдат тялото и интелектът и как трябва да взаимодействат с реалността. В метафизичната среда информацията се предава чрез импулси - вибрации на Шакти, както във физическата среда информацията се предава чрез импулси - трептения на електромагнитни полета (различни видове електромагнитно излъчване). 12. Основата на тялото е АТМАН - стабилна шактиална структура, подобна на енергийна рамка, върху която са прикрепени протеинови молекули. Взаимодействието на Атман и тялото е подобно на взаимодействието на програма и хардуер в компютърните системи – т.е. "меки" и "твърди". Продуктът на това взаимодействие е т.нар. "съзнание". 13. Атман – т.е. енергийната рамка е присъща не само на живите същества, но и на целия материален свят като цяло. Програмите, които са в основата на живите същества, са активни, а програмите, които са в основата на неодушевените обекти, са пасивни. Следователно програмите от първия тип („живи“) могат да влияят на програми от втори тип („неживи“). Този ефект е в основата на магията. 14. Първите тринадесет тезиса представляват вариант на разбиране на темата Шакти. Не казвам, че това е най-високото възможно ниво на разбиране за човешкия интелект. Но за моя личен интелект това явно е границата. Много повече информация може да бъде предадена или чрез метафори и притчи, или чрез постмодерния "поток на съзнанието". Но за да възприеме подобни варианти на разбиране, реципиентът трябва да бъде „настроен на вълната“, да бъде, както казват художниците, „в материала“. И това е съдба. 01.10.04 г. Тюмен. http://kaigala.narod.ru/schakti1.html

Тамара: МАГИРАНИ - Жена, способна да излъчва Шакти, на Шактиална еманация. Това е източник на Шакти (Сила, Енергия) за архати (виж връзката) и бхарати (виж връзката). Думата е образувана от санскритската основа "magh" - "сила" (мощ, мощ, понякога - "мощ", "магия") чрез добавяне на окончанието "rhani" (разчетено като "rani"), отнасящо се до женския род . Всяка махирани има характерни психофизически черти, които я отличават от обикновените, "немагически" жени ("гопи" - виж връзката). Тези характеристики могат да бъдат изразени повече или по-малко в зависимост от индивида (предимно от нивото на интелигентност), но те винаги са налице. „ХЕЛЕ“ („здрава“, „селена“ - сред гностиците и в масонския езотеризъм - вещица, демоница, наложително привличаща погледа на човек и лишаваща човека от способността да се движи в пространството, да забелязва опасност и т.н.) В практически смисъл хеле може да определи как способността на Магирани автоматично, без видима причина или усилие, да се откроява от групата на обикновените жени. Магирани може да има съвсем обикновен външен вид, да е обикновена, дискретно облечена и т.н., но въпреки това погледът на мъжа спира върху нея. Останалите жени (дори и да има много по-красиви сред тях) в същото време сякаш избледняват на заден план, „избледняват“. Ето какво пише за това Константин Михайлов в Тюменския апокриф: „Въпреки всичките ми усилия, пациентът не можа да определи защо точно тази жена го привлича. "Тя е красива?" Аз питам. Пациентът се колебае: „Не знам... Не бих я нарекъл красива... Е, тя, разбира се, не е грозна, но жена ми... Жена ми е много по-красива.“ „И така, каква е сделката? Казвам. „Защо тогава се запалихте да виждате тази жена всеки ден, въпреки явната заплаха за вашия успешен брак?“ Пациентът се бори да изрази чувствата си. Започва да говори, после се прекъсва - „не, не това ...“, мълчи, мисли, мисли .... Накрая дава отлична формулировка, толкова изразителна, че веднага я записвам. Ето какво казва той: „Докторе, представете си черно-бяла снимка. Нека бъде снимка на група жени. Сред тях има много красиви, има просто хубави, има и обикновени... Изобщо там има всякакви жени. Но всички са черно-бели. И само един от тях е показан на тази снимка в цвят. Не е най-красивата, да, но образът й е цветен. жив. И така, кого ще погледнете първо - нея или тези, които са черно-бели, по-точно - сиви? Разбирате ли ме докторе? разбрах го Но не можах да му помогна…” „АЙДИТИ” („ейдос”) е незаличимо впечатление. Михайлов го определя като "безпричинна забрава". Всеки човек помни всички махирани, които е срещал през живота си. Често се случва само веднъж да е видял такава жена - (например случайно се е срещнал на улицата, погледнал е и е минал), но впечатлението остава за цял живот. Разбира се, човекът няма логично, рационално обяснение за това. Да цитирам Тюменския апокриф: „Виждате ли, докторе, видях я в автобуса. Тя седеше срещу мен, цялата някак тъжна... Спомням си я много често. Не знам защо…” „Любов от пръв поглед?” - Шегувам се. Той не приема шеги. „Не, разбира се, че не… Каква любов има… Помня само лицето й.“ „Сравнявате ли други жени, с които общувате с нея?“ "Разбира се, че не. За какво? Съвсем различно е... не мога да обясня.“ "ЛАДА" - извънфизическо, несъзнателно, неизразимо с думи, не поради биологични данни, впечатлението за сексапил, което Магирани произвежда върху мъжете, принадлежащи към чувствителните към шактиа категории (на архати и бхарати). Както казва Константин Михайлов, тази особеност на Магирани най-добре може да се изрази с думата „желан“. Освен това, „желан“ не само в сексуален смисъл (въпреки че това също е), но и по отношение на духовен контакт, комуникация. Именно това свойство провокира мъжете към действия, насочени към гарантиране, че със сигурност владеят обекта, който предизвиква такова странно и противоречиво чувство. Характерно е, че на вербално, съзнателно ниво не се признава наличието на някаква особена красота (която в ежедневния смисъл е ясно свързана със сексуалната привлекателност). „Не знам какво намерих в нея“ - това е типична преценка на мъж за Магирани. Наистина, ако сексапилът на една обикновена жена винаги може да се разложи на отделни компоненти - „красиви крака“, „широки бедра“, „готини гърди“, „прекрасна коса“ и т.н., тогава тази аналитична техника не работи с уважение до Магирани. Нейният външен вид се възприема като цяло, заедно, като определен архетип на женственост. Като илюстрация искам да цитирам (по памет) цитат от един руски класик (за съжаление, не помня от кого съм го чел - дали Бунин или някой друг - няма значение). „... Виждаш ли, братко, има такива жени, които дори не разбираш какво толкова ги привлича. Смешно е, разбира се, че не намерих по-добър пример - но о, добре. Спомням си от детството ... Баща ми държеше голяма конюшня. Сред другите имаше една кобилка. Е, нищо особено, такъв малък, невзрачен. Жребците обаче се биеха до смърт заради нея. Заради другите - така, мимоходом. И заради нея – до смърт. Ето, братко, какво има ... "" SAMADHA ". Най-трудното и в същото време най-важното понятие за дефиниране. Известен е класическият превод на този термин от санскрит - "самоконтрол". В практиката и теорията на йога самадха се тълкува като най-висшата фаза на медитацията, „когато и умът, и обектът изчезват, но фиксацията върху обекта на медитация остава.“ Конкретният Магирани, който в момента служи като източник на Шакти за него. В същото време и архатът, и бхаратът преживяват рязък възход във всички жизненост, те са пълни с енергия, ефективността на техните дейности - умствена, физическа, социална - достига максимум. Магирани може да предизвика състояние на самадхи у мъж само след като мъжът има сексуален контакт с нея - поне веднъж. Субективно самадха се преживява като подчертан афект на щастието, „пароксизъм на щастието“. От гледна точка на психиатрията това несъмнено е маниакално състояние. AT измислицаима много описания от този вид, но всички те се основават на чувството за „влюбване“ и интерпретират ситуацията като преживяване на „разделени, взаимна любов » различна степен на интензивност. В същото време психоенергийният компонент, разбира се, е пропуснат - в крайна сметка той може да бъде фиксиран само от автора, който е запознат с учението на Шакти-Веда и като цяло има представа за шактизма. За нас са важни магическите, мистични ефекти на самадхи. Предвид особената важност на въпроса ги конкретизираме под формата на класификационен списък. Рязко повишаване на нивото на интуиция в субекта. Интуитивното мислене започва да надделява над логическото. В тежки случаи се появяват елементи на ясновидство и способност за внушение. Рязко увеличаване на късмета. Късметът съпътства субекта буквално във всичко, което прави. На човек започва да му се струва, че е придобил способността да „върши чудеса“, че „просто се носи през живота“, че късметът „просто бърза“. Всъщност това е така (виж препратките "архат", "бхарат"). Значително подобрение на физическото състояние, отдръпване и изчезване на всички видове хронични заболявания, изразена толерантност към остри заболявания (като настинки, различни инфекции). Усещане за „намаляване на гравитацията“, типично за състоянието на самадхи. Субектът усеща, че му е станало много лесно да ходи, той не ходи, а буквално "лети" ("от щастие просто лети" - казва народът). Характерни промени във външния вид - подмладяване, изглаждане на бръчките, цветът на ириса на очите става по-ярък. Отново гласът на народа – „лицето грее“, „очите горят“, „цялото просто грее“. Има усещане за "присъствието на Бог в света", субектът чувства, че животът му има смисъл, цел, че има цел. Това важи дори за атеистите, въпреки че архатите и бхаратите рядко са атеисти. Появява се (или се засилва, конкретизира) чувство за безсмъртие. В зависимост от наличието или липсата на метафизична подготовка, човек или определено знае, че вече е преживял и ще преживее отново прераждания, или просто внезапно разбира, че „там (отвъд живота и смъртта) има нещо“. Опитният читател може да възрази срещу факта, че не сме посочили психофизическите и магически ефекти на Шакти за архати и бхарати поотделно. Това се прави, за да се опрости възприемането на материала. Подробности могат да бъдат намерени в съответните раздели (архат) (бхарат). „КАИ”, „КАИГАЛА” – казано по-просто – състоянието „кай” е точно обратното на състоянието „самадхи”. Думата се основава на многозначния санскритски корен "K-L", който може да се тълкува като "намаляване", "падане", "потапяне в бездната", "преход към тъмната страна". На руски - „покай се“, „прокълнат“, „поклон“, „пристрастие“ и др. В скандинавската, арийска митология, Кайгала е „черен меч“, меч, с който можете да убиете бог (по-точно да унищожите физическата му обвивка, да го обезплътните). В тувинските и бурятските езици, където благодарение на будизма много санскритски думи са пуснали корени, Кайгал е „тъмен шаман“, способен да „отиде в долния свят“, а понякога и „нощен крадец, крадец на добитък“ (това се тълкува като свещена, „тъмна“ дейност, ритуална кражба). Константин Михайлов в „Свещената психоенергетика” дава такова определение на състоянието „кай” „Кай е шактиално въздържание”. На практика се изразява в дълбока, силна и изключително разрушителна депресия, която обхваща цялото същество на човек (архат или бхарата), който се е лишил от притока на Шакти (раздялата с Магирани обикновено се случва поради различни социални причини). Ето какво пише Михайлов за това: „Дори абстиненцията от хероин е нищо, дреболия в сравнение със страданието на архат, отлъчен от Силата. Поне зависимият от опиатите знае, че в най-крайния случай може да се върне към отварата си и да се отърве от страданието. Един Архат знае нещо друго - той може никога повече да не срещне Магирани в живота си. Изживейте остатъка от живота си като обикновен човек, завинаги губещ магически способности, загубил смисъла на живота - наистина е ужасно. Трябва да се отбележи, че състоянието "кай" води до същите дълбоки промени на психосоматично ниво като самадха, но знакът на тези промени е противоположен. В допълнение към самата депресия, човек има признаци на "обезтелесност" - изразена загуба на тегло, дисфункция на вътрешните органи и нарушения в дейността на вегетативната нервна система. Хората казват - "топи се пред очите ни." Добре е казано за това състояние в народната песен - „Не мога тук без мила, тъга ме изяде, меланхолия ...“. Започва поредица от провали в бизнеса, „всичко се срива“, всяка творческа дейност спира, светът се усеща като чисто материален, „приказки и чудеса - всичко изчезва без следа, остава само мерзката основа на биологичния живот - животът във всичките му проявления ...” (К. Михайлов “Свещената психоенергетика”) Естествено, тези ефекти се отразяват в националния манталитет като различни суеверия. Освен това този вид суеверие е присъщо на абсолютно всички народи, от най-цивилизованите до най-примитивните. Нито официалната религия, нито високо нивообразованието не може да ги изкорени. Някои хора вярват, че вещиците съществуват. Някои смятат, че има жени със специална способност да "омагьосват", "изсушават" мъж. Психотерапевтите са въоръжени научно познание”, Но тези, които не могат да излекуват клиента си от „нещастна любов”, също понякога започват да мислят за нещо свръхестествено (нека си спомним поне самия Константин Михайлов). И което е най-интересното - всички са прави. Като отлична илюстрация към раздела за „кай-кайгал“, тук представяме есе на Виктор Ерофеев „Как да не бъдеш обичан или Фабриката на любовта“. Ето как вижда ситуацията човек, който има най-висока шактиална чувствителност, но не е запознат с постулатите на Шактизма и Веданта. Така вижда и чувства "необученият", "тъмен" архат. Толкова по-ценна е неговата преценка, защото тя не е замъглена от спекулативна философия. И ни остава още една секция. Той е тясно свързан с предишния. „ВЕДА“ Терминът произлиза от санскритския корен „ved“ – „да знам“, но това определение е доста формално и съкратено. Всъщност тук се наблюдават семантични връзки с цяла група думи, означаващи различни аспекти на човешкото възприемане на реалността. По-специално, това са такива думи като "vis (Z)", "visu", "vida" - "възприемане чрез зрение", "измерване на нещо"; "vokar" - "преценка за (за) видяно, възприемано" и редица други семантични фрактали, групирани около основния корен "v" - "допускане", "действие отвън към дълбочина". В шактизма думата „Веда“ се използва за обозначаване на способността на някои Магирани да контролират своята Сила и по този начин целенасочено да изпълняват магически действия . Защо само някои? Факт е, че за съзнателното използване на Силата, първо, е необходимо обучение, и второ, достатъчно дълго сексуално въздържание (нещо по тази тема се среща в произведенията на Карлос Кастанеда и вещиците от неговия антураж). В съвременното общество жената се възпитава или по сценария „робиня на мъжа“, или по сценария „враг на мъжа“. И двата метода на обучение практически не й оставят шанс да стане вещица, да придобие "веда", дори и да е много силна Магирани. Въпреки това, силният магирани (особено магираните, принадлежащи към кръга на Шива) е способен, намирайки се в състояние на страст (най-често причината е сексуална ревност), да причини значителни магически щети на противник (такива „спонтанни, диви“ магията не действа на мъжете). Излишно е да казвам, че тези "магически" наранявания след известно време се проявяват в материалната реалност, като съвсем специфични психосоматични страдания или като социални проблеми (и по-често - комплексно). Що се отнася до съзнателното прилагане на Ведата, обхватът на ефектите е много широк. Това е „боен“, увреждащ ефект, също така е контролна магия, насочена към контролиране на поведението на хората и стимулиране на техните полезни качества, а в някои случаи (особено характерно за Магирани от кръга на Брахма) - лечебен ефект. БЕЛЕЖКИ 1. Според структурата на излъчваната Шакти (Сила, Енергия) (според "вкуса на Шакти", както казват Архатите), всички Магирани се делят на три вида, според свойствата на боговете. Така се разграничават Магирани от кръга на Брахма, кръга на Вишну и кръга на Шива. (Махирани-Брахмини, Магирани-Вайшнава и Магирани-Шивая) Енергията, излъчвана от Магирани, ще бъде най-пълно използвана от архата от същия кръг, към който принадлежи и самата вещица. Това е, например, при контакт на Магирани от кръга на Брахма и архат от кръга на Шива, по-голямата част от Силата ще бъде безполезно разпръсната, превръщайки се в оригиналната Прана. Константин Михайлов в Тюменския апокриф пише следното: „Доколкото знам (и това беше потвърдено от личните ми наблюдения), Магирани от кръга на Вишну са един вид „универсални донори“. Тяхната Шакти има доста силно въздействие върху архатите и бхаратите, принадлежащи към някой от кръговете (разбира се, за същества от кръга на Вишну е максимално). Що се отнася до взаимодействието между представители на "полярните" кръгове (Брахма-Шива), то е изключително неефективно в енергиен смисъл, а понякога просто разрушително за брахманските същества. 2. Броят на Магирани в популацията е изключително малък. Разбира се, не можем да дадем точни цифри, но по наши много груби оценки не са повече от 1-2% от общ бройвсички жени в детеродна възраст (Шакти "угасва" по време на инволюцията. След прекратяване на овулацията вещицата остава вещица, но нейната Сила вече има различен източник от собствената матка на тази жена, както беше преди). Интересно е наблюдението на нашия западен приятел Джон Листър-Родос. През 1996-99 г. той трябваше да пътува много из Европа, да живее дълго (за една година) в Италия, Франция и Дания. В едно от писмата, адресирани до мен (Х. Ходжа), той пише: „... Струва ми се, че сред скандинавските жени броят на енергийно активните („блестящи“ по терминологията на К. Михайлов) е по-голям, отколкото в Италия и Франция. Въпреки че изглежда, че трябва да е обратното ("знойни" италианци и французойки). Може би това се дължи на факта, че в Скандинавия има специални метафизични условия, свързани с факта, че територията на тази страна се намира на мястото на Западна Хиперборея (Асгардийското кралство на Ланкарите, „Тъмната Ариана“) ” Статията е написана от Nurse, Khoja и отчасти от Nordic. (14.09.2003) Използвахме произведенията на К.Михайлов "Тюменски апокрифи" и "Свещена психоенергетика" SVA!

Според други източници изображението Рудрасе появява от неарийските култове на Индия и при първото споменаване в Риг Веда заема незабележимо място. По-късно става по-известен под името. Понякога ведически Рудраразбирано като гневен образ на Шива.

Носи кожа и живее в планината, избраното от него оръжие е лък и стрела. Той също така понякога използва светкавица. Рудри той е изобразен като ловец, облечен в животински кожи, с черна коса, вързана на възел. В тази форма той пътува по света, ловувайки в горите с лъка и черните си стрели.

Понякога описван като могъщ Бог, въоръжен с лък и черни стрели, летящ бързо, носещ ятаган, придружен от Марутите. Рудра се смяташе за носител на болести, както и за тези, които ги лекуваха: те се обръщаха към него с молитви за здраве.

Наричан е още Трямбак - син на три Майки (Земята, Въздух и небе). Съпругата му е Амбика. Според други легендибеше съпругата на Рудра Сати, дъщеря на господаря на всички същества Дакша. Сати обичаше съпруга си лудо и дорисе пожертва, след като научи, че при разделянето на жертвите нищо не е разпределено на Рудра.

Родът на славяните беше древно божество, в индуизма се нарича основата на двете имена е коренът "rd", който се крие в дълбините на идеите за червения цвят, цвета на кръвта.

Славянските думи „руда, руда“ намират своето съответствие в санскритското „rudhira“ („червено, червено-кафяво“) и именно в такива цветове е описан Рудра, възпят едновременно като осеменителя на всички живи същества и раждащия на живота, покровителствено размножаване. Арийците го отнесли в Индия, където името му станало второто име на бога на оплождането Шива. Тази близост на Род и Рудра се потвърждава и от факта, че в Индия Рудра става, така да се каже, негов двойник, който се слива с Шива. Именно на Шива принадлежи вярата, че той ражда живота на земята, напоявайки я с капки от семето си - същата вяра е свързана с Род.

от РудраРаждат се Рудри - ужасни, змиеподобни демони, които навсякъде следват баща си и се втурват към всеки, когото видят.

Второто поколение, произлязло от Рудра, не беше толкова ужасно. Това бяха Марутите, боговете на бурята. Марутите произлизат от връзката на Рудра със Земята. В същото време Земята прие формата на петниста крава, а Рудра - на бик. Синовете на Рудра станали армия и го придружавали навсякъде в неговите славни дела и битки с асури и ужасни чудовища.

Мисля, че Рудра, как върховен бог, ведическите арийци наричали само в спец важни поводикогато другите божества бяха безсилни да помогнат. За дребни молби Рудра не беше безпокоен, защото това би било обида. AT Ежедневиетообикновено се молели и принасяли жертви на по-малки богове - Индра, Агни, Варуна, Сома, Савитар, Ваю и др. Ето защо повечето от химните на Ведите са посветени на тези богове. Често, по време на жертвоприношенията, всички богове бяха извикани наведнъж, така че във Ведите има много химни, адресирани до "всички богове".

Но най-важният текст във Ведите, посветен на Рудра, несъмнено е известната „Шатарудрия“ („Химн на стоте рудри“), която е част от Яджурведа и се намира точно в самото ядро ​​на целия ведически канон на четирите Веди. Сто Рудри е колективно обозначение на Единството в многообразието. Един и в същото време безкрайно проявяващ Себе Си в различни форми на Върховния Бог. Именно в този величествен химн за първи път във Ведите Мантра от пет срички Namah Shivayaосновната мантра на Рудра-Шива във Ведите, най-важната молитвена формула на шиваизма.

В великия епос "Махабхарата" (Дронапарва, гл. 173), мъдрецът Вяса, компилатор свещени текстове, инструктирайки воина Арджуна, му разказва за значението на поклонението на Шива:

"Отдайте се изцяло на Този Бог, първоначалния Източник на всички неща, Господарят на вселената, Махадева, най-великият Дух, единственият Господ, носещ добро, триок и могъщ връх, наречен Рудра! Защото в трите свята няма същество равно на Него! ... Тези хора в този свят и тези други, които се стремят да достигнат небето - всички онези, които вярно почитат дарителя на даровете, божествения и благотворен Рудра, Съпругата на Ума на богинята - намират щастие в този свят и след това тръгват по най-високата пътека...

Нито боговете, нито асурите, нито гандхарвите, нито ракшасите, нито дори онези аскети, които се крият в пещерите, не могат да просперират тихо, когато Той е ядосан... Той е Един, и Той е много, Той е стократно и хилядократно, и Той е сто хиляди пъти. Такъв е Великият Бог, който няма рождение... Господството, което се намира в Индра и сред другите богове, всъщност принадлежи на Него... .

Рудра (санскрит Rudra) е индийско божество, с различен характер и значение в различните периоди от историята на индийската религия. В Ригведа образът на Рудра не се отличава със сигурност и заема второстепенна позиция; само три химна са специално посветени на него, в единия той е прославен заедно със Сома; като цяло се споменава около 75 пъти. Той блести като слънце или като злато, покрит е със златни украшения и седи на колесница. По-късните ведически текстове добавят няколко нови характеристики към тези характеристики: 1000 очи, синя шия, медночервено тяло, дрехи от кожи, местообитание в планината и т.н.

Има и по-ясни индикации за изобразяването на гръмотевиците и бурята в основата на образа на Рудра. Рудра е изобразен с гръмотевица, чиято блестяща стрела се спуска от небето на земята; въоръжен е с лък и силни и бързи стрели, поради което в Атхарва Веда получава епитета стрелец. Във връзка с Рудра много често се споменават Марутите, боговете на бурите, чийто баща е наричан той. Рудра никога не е враг на мрачните демони и няма определено ярък и благотворен характер; напротив, често му се приписват злокачествени, разрушителни свойства. Химните, посветени на него, описват най-вече ужаса, вдъхновен от страховитите му стрели. Умоляват го да не убива деца, роднини, хора като цяло, добитък, коне и пр. В по-късните ведически текстове опасният характер на Рудра се проявява още по-ярко: дори боговете се страхуват и отчуждават от него. Наред с разрушителните свойства обаче, на Рудра се приписва и силата да отблъсква злото, както и да лекува болести, за които има хиляди средства (оттук и епитета jalâsha = изцеление).

Очевидно Рудра изобразява разрушителната сила на гръмотевична буря и нейните полезни и лечебни свойства са отчасти естествена последица от гръмотевична буря, която пречиства и опложда природата, отчасти резултат от спестяването на това, което може да унищожи. Сложността на образа на Рудра предизвика различни обяснениято в различни митологози, които подчертават една или друга негова отличителна черта. Тази сложност обяснява различните му връзки с други божества. Така че понякога Рудра се идентифицира с Агни (което от своя страна често получава епитета рудра) или е една от осемте форми на Агни.

В следведическата епоха образът на Рудра неусетно преминава в образа на Шива, който е олицетворение на злото начало в природата. Началото на този нов образ беше общият епитет çiva (благоприятен), който понякога отбелязваше Рудра. Обичайният епитет на Шива - Триамбака (имащ три майки) - вече е прикрепен към Рудра във Ведите. Името на съпругата на Шива - Амбика - във Ведите е сестрата на Рудра. Друг епитет на Шива - Магадева - също е даден на Рудра още в бялата Яджурведа. Във връзка с тази сложност е идеята за Рудра в по-късната индийска митология. Етимологията на името Рудра допуска няколко тълкувания. Някои го извеждат от корена rud "викам, викам, плача" и превеждат "ревяч" (от рева на бурята). Така го тълкуват индийците. Други (Grassmann, Pischel) дават на този корен значението на "блясък, блясък" или "руж, руж"; тогава Рудра би означавало "светъл, светъл" или "червен".

Рудра, в древноиндийската митология, божество, олицетворяващо гръмотевична буря, ярост, гняв; Ведически предшественик на Шива. В Ригведа са му посветени три химна. Подчертава се разрушителната сила на Рудра, неговият насилствен нрав (Рудра се смята за баща на Марутите - Рудриите). Рудра е убиец (един от епитетите е "мъжеубиец"); от него се иска да не убива нито големия, нито малкия, нито големия, нито бащата, нито майката, да не поврежда тялото, семето, живота, кравите и конете. Смъртта е изпратена от Рудра както директно, така и чрез отрова, чрез треска. Той живее на север, който, както и западът, се свързва с всичко лошо в древноиндийския модел на света.

Рудра е млад, бърз, силен, неуязвим, има твърди крайници, сплъстена коса, красиви устни; той се усмихва като слънце. В същото време той е свиреп и разрушителен, като страшен звяр (Ригведа, II 33, 11), той е „червеният глиган на небето“ (II 33, 7) и бикът, бащата на света (VI 49, 10) и великата асура на небето (II 16). Той има колесница, в ръката му има мълния или тояга, лък и стрели (в Атхарваведа често се нарича стрелец). В по-късните самхита той е хилядоок (Atharvaveda, II 2, 2, 7; Vajasanei Samhita, XVI 7); коремът му е черен, а гърбът му е червен (AB XV 1, 7-8), има син врат (Vajasanei Samhita, XVI 7); той е меден (или червен), носи кожа, живее в планините (III 36; XVI 2-4, 51). Той е многоформен. Свързан със смъртта, Рудра също може да предотврати смъртта: от него се искат лекарства, които дават дълъг живот, той се нарича лечител и най-добрият лекар.

Оргиастичните черти на Рудра са неотделими от идеите за плодородие и живот, свързани с него. Той е заобиколен от зооморфни символи на сексуалната сила. Наторителният дъжд е едно от средствата на Рудра срещу слабост. Към Рудра се обръщат с молба: „Нека се размножаваме, о Рудра, чрез деца“ (II 33, 1); казват за него: „Нека създаде добро за нашия кон, здраве за овен и овца, мъже и жени, бик“. Концепцията за жизнената сила се свързва с Рудра (VII 36, 5), те споменават неговата милост, приятелство, готовност да защитава и да прави добро. По този начин Рудра е свързан с всички членове на комплекса "смърт - плодородие - живот"; не напразно го наричат ​​Трямбака, "имащ три майки" (сиреч три космически царства). Преобладаващите връзки на Рудра са с Марутите, Сома (в "Ригведа" и с Агни, Вач, Вишну).

Съпругата на Рудра, тя също е приятелка на Марутите, - Родаси (тъй като съпругата е спомената и от Рудрани), буквално "земя и небе" (митологичният мотив за превръщането на Рудра в бик, брак със земята, който прие формата на петниста крава, раждането на 37 синове войни - Марути, които станаха спътници на Индра). Най-известният мит за Рудра, който се е свел до различни версии, включително по-късните, се свързва с историята за жертвоприношението на Дакша. За това жертвоприношение, извършено на върха на голямата планина Химават, били призовани всички богове с изключение на Рудра. Разярен, той се появява в средата на ритуала, пронизва жертвата със стрела, която, след като се превърна в антилопа, се издигна в небето и се превърна в съзвездието Мригаширша. Тогава, атакувайки боговете, Рудра им нанася телесна повреда, която, след като моли за милост, елиминира; само Дакша, чиято глава беше изчезнала, трябваше да получи глава на коза.