Древната религия на славяните. Религията на източните славяни: кратко описание

Това понятие обикновено означава комплекс от възгледи, вярвания и култове на древните славяни, съществували преди въвеждането на християнството през 988 г. от княз Владимир Святославич, който все още е запазен в културата на славянските народи като традиции, и първичните основи на древните култура.

Терминът "езичество" има християнски книжен произход и се прилага към вярванията на различни народи. Във връзка с митологията и религията на славяните, използването на този термин е напълно оправдано от неговата славянска етимология. Думата „език“ означаваше и „отделен народ, племе“. Руският летописец, говорейки за историята на славяните, беше на мнение, че всички славяни произлизат от един корен: „Имаше един славянски език: славяните, които седяха покрай Дунава<. >От тези славяни те са се разпространили по земята и са получили прякора с имената си, от местата, където са се заселили... И така славянският език се е разпространил... "Така думата "езичество" може да се използва като синоним на народното , племенна религия на славяните.

Струва си да се отбележи, че самите славяни, съдейки по много източници, никога не са се наричали "езичници", тъй като това име е дадено от външен наблюдател и служи по-скоро за обобщаване на архаичните религии на различни народи.

Славянската митология и религия се формират през дълъг период от време в процеса на отделяне на древните славяни от индоевропейската общност на народите през II-I хилядолетие пр.н.е. и във взаимодействие с митологията и религията на съседните народи.

Историците подчертават значителен слой от индоевропейски речник, който е бил използван от езичниците като свещен. Сред паралелите: Сварог и Сварга, Макош и Мокша, рота (клетва) и рита (на санскрит "ред"), пророчески и Веста, вещица и Веди, диви и девойки и др. Сред най-древните култове, които имат общи индоевропейски и европейски корени, може да се посочи митът близнак, култът към бика и рога, поклонението на Луната и Слънцето. Още от Средновековието традиционно е отъждествяването на славянските божества с боговете и героите от гръко-римската митология, които имат много общи черти.

Но си струва да помислим каква беше причината и какъв беше резултатът? Според мен е невъзможно да се твърди с абсолютна сигурност, че славянските божества са заимствани от древните гръцка митология... Причината за тези съмнения е несигурността на историята на славяните преди пристигането им на територията на Европа. Възможно е това сходство да се дължи на нищо повече от архетипи, които лежат в дълбоките слоеве на колективното несъзнавано.

Религията на славяните не е хомогенна, най-вероятно това се дължи на териториалните характеристики и условията на живот на различните славянски народи. Наред с общите славянски божества (Сварог, Перун, Лада), всяко племе формира свой пантеон от богове, същите богове получават различни имена. Може да се твърди, че в ранното средновековие вярванията на западните балтийски славяни и на източния Днепър са разделени, докато езичеството на южните, източните и също полските славяни до голяма степен запазва единството.

С преселването на славянските племена през VI-IX век. тяхната култура се смесва с вярванията на местните фино-угорски, балтийски и тюркски народи. Това предизвика силно раздробяване и междуплеменна вражда на славяните. Всяко село можеше да има свои богове и конфликтите на религиозна основа възникваха със завидна редовност.

Славянското езичество принадлежи към политеистичните религии, тоест славяните признават съществуването на много богове. Езичник, използвайки думата "бог", означава специфично свръхестествено същество, представител славянски родове, достигнали духовното ниво на Създателя и получили възможността да оперират с процесите на Вселената. Славяните казват: „Нашите богове са наши предци, а ние сме техни деца“.

Характерна черта на славянското езичество често е разпределянето на основното му божество за всяко племе. Така че в договорите между Русия и Византия Перун е наречен „наш бог”, „в когото вярваме”. Хелмолд говори за поклонението на Святовит, „на когото храмът и идолът са посветени с най-голямо великолепие, като му приписват първенството сред боговете“. В същото време славяните, подобно на балтите, са имали представа за върховното божество. Но като правило тези богове могат да бъдат различни за различните племена.

Дуализмът е характерен за славянското езичество. Ако сред скандинавците, например, е трудно да се разграничат "добри" и "зли" богове, то славяните разграничават и противопоставят черните и белите начала на света, тъмното и светлото, земното и небесното, женското и мъжкото начало. Такава опозиция е известна с Белобог и Чернобог, Перун и Велес, Святовит и неговите нощни врагове. Изследователите забелязали, че нито Велес, нито Сварог, нито Род, най-важните богове, които се противопоставиха на Перун, не са влезли в пантеона на княз Владимир.

Древната, предхристиянска религия на славянските народи далеч не ни е достатъчно известна. Учените започват да се интересуват от него от края на 18-ти век, когато е общо взето събуден национална идентичностсред много славянски народи и в европейската литература започва да се проявява интерес към народната култура и народното изкуство. Но по това време всички славянски народи, които отдавна са били обърнати в християнството, са успели да забравят древните си вярвания; те са запазили само част от народните обичаи и ритуали, които някога са били свързани с тези вярвания.

Древните славяни никога не са били обединени нито политически, нито икономически и трудно биха могли да имат общи богове, общи култове. Очевидно всяко племе е имало свои собствени обекти на поклонение и дори всеки клан е имал свои собствени. Но, разбира се, много неща бяха еднакви или подобни между различните племена.

Погребален култ и семейно-кланов култ към предците

Славяните са имали патриархална родова система от много дълго време. Според Киевската хроника „кожу живее по рода си и по местата си, като притежава кож по рода си“. Следователно е естествено, че те са запазили и семейно-кланов култ под формата на почит към предците, свързан с погребален култ.

По цялата територия, на която са живели славянските племена, има множество гробища и надгробни могили. Погребалните обичаи са сложни и разнообразни: кремация (особено при източните и отчасти при западните славяни; при южните не е засвидетелствано), трупове (навсякъде от 10-12 в.), често са погребвани или изгаряни в лодка (реликва от водно погребение). Обикновено над гроба се изсипваше могила; винаги слагали различни неща с починалия; когато благородникът бил погребван, убивали кон, а понякога и роб, дори съпругата на починалия. Всичко това е свързано с някакви идеи за задгробния живот... Думата "рай" - предхристиянска общославянска дума - означаваше красива градина, която очевидно изобразява отвъдния свят; но вероятно не беше достъпно за всеки. Впоследствие християнско учениео" бъдещ живот„припокриват тези древни представи; може би само украинците са запазили смътно митологично вярване за някаква блажена страна – вири (ирий), където птиците отлитат през есента и където живеят мъртвите.

От друга страна, вярванията за връзката на мъртвите с живите се поддържаха удивително твърдо и са напълно различни от християните. Мъртвите бяха разделени много рязко на две категории. Това разделение, запазено във вярванията поне сред източните славяни, е дефинирано перфектно от Д.К.; другият - "нечисти" мъртви (духове, заложници), починали от неестествена, насилствена или преждевременна смърт: убити, самоубийци, удавени, пияници (умрели от пиянство); това включваше и деца, починали некръстени (влиянието на християнството!), и магьосници. Отношението към тези две категории мъртви беше коренно различно: „родителите“ бяха почитани, гледани като покровители на семейството, а „духовете“ се страхуваха и се опитваха да направят безобидни.

Почитането на "родителите" е истински семеен (и по-рано, очевидно, клан) култ към предците. То е засвидетелствано от средновековни автори (Титмар от Мерзебург: „domesticos colunt deos“ – „те почитат боговете на домакинството“) и отчасти е оцеляло като останки до наши дни. Руските селяни почитат родителите си в определени дни от годината, особено на събота на родителите(преди Масленица, както и преди Троица), на дъгата (след Великденска седмица). Беларуските селяни празнуваха няколко пъти годишно празника на дядите (тоест дядовци, мъртви), особено тържествено - през есента (предимно в последната събота на октомври). Прилежно се приготвяха за празника, почистваха и миеха жилището, приготвяха ритуални ястия; Дзиадите били поканени да участват в трапезата, която винаги била много тържествена. Сърбите и българите все още се справят с - и то не само от селяните, но и от жителите на града - удушителите, поменаването на мъртвите в гробищата, където се носи храна, ядат и пият на гробовете, а някои се оставят на мъртвите. Не е ясно дали починалите се разглеждат като покровители на семейството. Но преди, без съмнение, те изглеждаха така.

Традицията за честване на семейната слава (крано име), която е оцеляла и до днес сред сърбите, също трябва да се счита за реликва от древния семейно-родов култ към предците. Слава чества в деня на християнския светец – покровител на семейството; но самата същност на празника и неговият произход несъмнено са предхристиянски, а преди да се е празнувал, очевидно, в чест на предците - покровителите на семейството.

Друга следа от някогашния култ към предците е фантастичният образ на Чур или Щур. Много вероятно е това да е почитан прародител-прародител. Неговият култ не е пряко засвидетелстван, но са запазени убедителни следи от него славянски езици... Възклицания "Чур!", "Чур ме!", "Чур, мое е!" очевидно означаваше заклинание, призовавайки Чур за помощ; сега е оцеляло в детските игри; Украински (и полски) "Tsur tobi" - също в смисъл на заклинание. Глаголът „избягвам“ е да се държиш настрана, тоест да се защитаваш с Чур, така да се каже. И думата „твърде много“ очевидно идва от концепцията за Чура, сякаш пази някакви граници, вероятно границите на прародината. Това, че Чур-Шчур е именно прародител, личи от думата "прародител", прародител. Може би изображенията на Чур са направени от дърво, което е загатнато от руската дума "чурка" - пън от дърво *.

* (Виж А. Г. Преображенски. Етимологичен речник на руския език. М., 1958, с. 1221-1222.)

И накрая, последният остатък от древния семейно-родов култ към предците е вярата в браунито, която се е запазила и до днес, особено сред източните славяни, където патриархалният семеен начин на живот се е запазил по-дълго. Брауни (икономка, домакин, собственик, soussedko и др.) е невидимият покровител на семейството; според народното поверие той е във всеки дом, обикновено живее под печката, зад печката, под прага; хуманоиден; следи икономиката, покровителства трудолюбивите собственици, но наказва мързеливите и небрежните; изисква самоуважение и малки жертви - малко хляб, сол, качамак и т.н.; обича конете и се грижи за тях, но само ако цветът им е по негов вкус, иначе може да съсипе коня. Браунито може да се появи под формата на старец, починал собственик или дори жив. Неговият образ сякаш олицетворяваше благополучието и проблемите на семейството и икономиката. Запазването на този образ от древната епоха се обяснява със стабилността на патриархалния начин на живот в руските и беларуските селски семейства; сред украинците този начин на живот се е запазил по-слабо и затова вярата в браунито е избледняла. Подобни образи имат и западните славяни: Скржитек – при чехите, Хованец – при поляците.

Нечисти мъртви

Съвсем различно беше отношението към „нечистите“ мъртви, които нямаха ни най-малко отношение нито към семейството, нито към родовия култ. От нечистите просто се страхуваха и този суеверен страх очевидно беше породен или от страха на тези хора приживе (магьосници), или от много необичайната причина за тяхната смърт. В суеверните представи за тези нечисти мъртви очевидно има много малко анимистични елементи: славяните са се страхували не от душата или духа на мъртвия, а от самия него. Това се вижда от факта, че доскоро съществуваха народни суеверни методи за неутрализиране на такъв опасен мъртвец: за да не стане от гроба и да навреди на живите, трупът беше прободен с кол от трепетлика, зъб от брана се забиваше зад ушите и т.н.; с една дума, те се страхуваха от самия труп, а не от душата, и вярваха в нейната свръхестествена способност да се движи след смъртта. Лошото влияние върху времето, като сушата, също се приписва на нечистите мъртви; за да го предотвратят, те изровили от гроба трупа на самоубиец или друг гул и го хвърлили в блато или наводнили гроба с вода. Такива нечисти мъртви се наричали гули (дума с неясен произход, може би чисто славянска, тъй като се среща във всички славянски езици), при сърбите - вампири, сред северните руснаци - еретици и т.н. древна дума"navye" ("navi") означаваше точно такива нечисти и опасни мъртви; поне в Киевската хроника (под 1092 г.) има разказ за това как морът (епидемията), случил се в Полоцк, се обяснява от уплашените хора с факта, че „se navier (мъртви) победиха полочани“. За българите и сега Навиите са душите на некръстените деца. Оттук вероятно и украинската Навка, Мавка.

Общностни земеделски култове

Наред със семейно-родовите форми на поклонение у славяните съществуват общински култове, свързани предимно със земеделието. Вярно е, че няма преки и ясни доказателства за тях, но са оцелели многобройни и много стабилни останки от аграрния култ под формата на религиозни и магически обреди и празници, съвпадащи с най-важните точкиземеделски календар и впоследствие обединени с църковните християнски празници: Коледа, падаща по време на зимното слънцестоене (коледно-новогодишен цикъл); карнавал в началото на пролетта; пролетни обредисега се приписва на християнския Великден; летният цикъл от празници, отчасти съвпадащ с деня на Троицата, отчасти с деня на Йоан Кръстител (Иван Купала); есенни братя - общи ястия след прибиране на реколтата. Всички тези обичаи и ритуали от земеделския цикъл са много сходни както сред всички славянски народи, така и сред неславянските народи. Те някога са възникнали, по всяка вероятност, от прости ястия, игри и празници, посветени на началото или края на определени земеделски работи (това е показано в неговите проучвания от В. И. Чичеров), но те се преплитат с тях магически ритуалии суеверни вярвания. Земеделската магия е била или първоначална („магия за първия ден“ – обичаи и гадаене в навечерието на Нова година), или имитативна (церемонии по време на сеитба, например погребване пилешки яйцав браздата и др.). Тези магически обредисе запази доскоро.

Много по-малко ясен е въпросът за онези персонифицирани образи на божества - покровители на земеделието, които славяните несъмнено са имали. В литературата обаче има имена на някои митологични същества, уж покровителстващи селското стопанство (Коледа, Ярило, Купала, Лел, Кострома и др.), а бивши автори, особено поддръжници на митологичната школа, са писали много за тях. Но всички тези образи са много съмнителни: или са формирани под влиянието на християнството (Купала е Йоан Кръстител, защото хората свързват християнското кръщение с къпане; Лел - от християнското "алелуя"), или са просто олицетворение на празници и ритуали (например Коледа - от древния празник на календарите, който съвпадна със славянската зимна Коледа).

Старославянски пантеон

Писмените източници са запазили имената на древните славянски божества, а някои от тях – по-късно изгубени – очевидно са имали нещо общо със земеделието. Такива са, трябва да се мисли, слънчевите божества Сварог, Даждбог, Хорс. Очевидно е съществувал култ към богинята на земята, въпреки че не е пряко засвидетелстван. Възможно е богът на гръмотевиците Перун също да е бил свързан със земеделието (това име изглежда е епитет и означава „поразителен“), който по-късно става княжески бог в Русия; дали е почитан от селяните, не се знае. Покровител на скотовъдството несъмнено е бил Белес (Волос) – богът на говедовъдството.

Много интересно е женското божество Мокош, споменато в руски източници. Това е не само почти единственият женски образ, засвидетелстван в древния източнославянски пантеон, но и единственото божество, чието име е оцеляло сред хората и до днес. Очевидно Мокош е богинята покровителка на женската работа, предене и тъкане. В северните руски региони дори и сега има поверие, че ако овцата лине, това означава, че „Мокош стриже овцете“; има поверие, че „Мокуша заобикаля къщи с голям пост и пречи на въртящите жени“ *.

* (Г. Илински. От историята на древните славянски езически вярвания. „Новини на Дружеството по археология, история и етнография към Казанския университет”, т. 34, бр. 3-4. 1929, стр. 7.)

Не е ясно религиозното и митологичното значение на Рода и Рожаници, които според различни източници са били почитани от древните славяни. Някои изследователи ги виждат като родови духове на предците (род - прародител), други - духове на раждането и плодородието. Според Б. А. Рибаков Жезълът в предхристиянската епоха успява да се превърне във върховно божество на всички славяни; но това е съмнително.

Изобщо, съществували ли са общославянски божества? Имаше много дебати по този въпрос. Много автори, в романтично-славянофилското си хоби, смятаха почти всички известни митологични имена, дори и най-съмнителните, за общи имена. славянски богове... Впоследствие се оказа, че едни богове се споменават при източните славяни, други - сред западните, а трети - сред южните. Само името на Перун се повтаря сред различни групи славяни, но, както вече споменахме, това е само епитет на бога на гръмотевиците. Сварог и Даждбог често се смятат за обикновени славяни, понякога бели; но всичко това е ненадеждно.

За култа към племенните богове може да се говори само предполагаемо. Някои имена, очевидно, племенни или местни богове на западните, особено балтийски, славяни са цитирани от средновековни писатели и хронисти Адам от Бремен, Титмар от Мерзебург, Самсон Граматик и други автори. Не е изключено някои от тези племенни богове да са получили по-широка слава и да станат, може би, междуплеменни. Такъв бил Святовит, чието светилище се намирало в Аркона, на остров Руян (Рюген), и било разрушено от датчаните през 1168 г.; Радгост ​​е бил богът на лютичите, но следи от почитането му са запазени дори сред чехите. Триглав бил богът на поморийците. Известни са още племенните богове Ругевит (в Руян), Геровит или Яровит (във Волгаст), Пров (близо до Вагрите), богинята Сива (при полабските славяни) и др. При сърбите племенен покровителсе смята, че е Дабог, по-късно превърнат в антагонист на християнския бог. Много други имена на божества са оцелели, но са съмнителни.

"Бог", "демон" и "дявол"

Салу, думата "бог" е изконно славянска, обща за всички славянски езици, а също и свързана с древноиранския бага и древноиндийската бхага. Основното значение на тази дума, както показват данните от езика, е щастие, късмет. Оттук, например, „god-aty“ (да имаш Бог, щастие) и „u-god“ („u“ е представка, означаваща загуба или отстраняване от нещо); Полско zbože - реколта, лужишко zbožo, zbože - добитък, благополучие. С течение на времето идеите за късмет, успех, щастие, късмет се олицетворяват в образа на определен дух, който дава късмет. В началото на 15 век. в Москва, на царската сватба, един болярин казал на друг, спорейки с него за мястото: „Брат ти има бог в ритник (тоест щастие в кич, в жена), а ти нямаш бог в ритник“: братът на втория болярин бил женен за сестрата на царя *.

* (Виж В. Ключевски. Курс по руска история, част 2.1912, стр. 195.)

Друго често срещано славянско обозначение за свръхестествено същество е демон. Тази дума очевидно означаваше в началото всичко свръхестествено и ужасно (сравнете литовските baisas - страх, латински foedus - ужасен, отвратителен). Досега думите "бесен", "ярост" са запазени в руския език. След приемането на християнството думата "демон" става синоним зъл дух, еквивалентно на концепцията за дявола, Сатана.

Същата съдба сполетя и концепцията за линията. Но предхристиянското значение на това изображение е неясно, както и етимологията на думата „дявол“ не е напълно ясна. От различните опити за обяснението му най-правдоподобно е старото предположение на чеха Карел Ербен: той го проследява до старославянското krt, което звучи в името на западнославянския бог Кродо, в имената на домашния дух сред чехите křet (skřet), при поляците skrzatx сред латвийците krat. Очевидно същият корен е в думата "крачун" ("корочун"), която също е позната на всички славяни и някои техни съседи. Думата "крачун" ("корочун") има няколко значения: зимният празник на Коледа, обреден хляб, изпечен по това време, както и някакъв вид "дух или божество на зимата, смъртта." ...

Може да се мисли, че древните славяни са вярвали в определено божество на зимата и смъртта, може би олицетворение на зимната тъмнина и студ. Има следи от някакво раздвоение на образа на krt-crt, което може да бъде свързано с рудиментите на дуалистичната идея за светло и тъмно начало. Но коренът "krt" почти изчезна, а "chrt" - дяволът - се е запазил в почти всички славянски езици като олицетворение на всяка зла свръхестествена сила. Дяволът е станал синоним на християнския дявол.

Прерастване на племенните култове в състояние

Когато славянските племена, като класовото разслоение започва да преминава към държавни форми на живот, възникват условия за трансформиране на племенните култове в национални и държавни. Може би култът към Святовит се разпространява сред поморските славяни именно във връзка с това. Сред източните славяни опит за създаване на национален пантеон и държавен култ е направен от киевския княз Владимир: според историята на хрониката през 980 г. той събира на един от хълмовете на Киев цял набор от идоли на различни богове (Перун, Велес, Даждбог, Хорс, Стрибог, Мокоши) и заповяда да им се молят и да принасят жертви. Някои изследователи, свръхкритични (Аничков), смятат, че тези „владимирови богове” от самото начало са княжески или дружни богове и техният култ няма корени в народа. Но това е малко вероятно. Слънчевите божества Хорс, Даждбог и други, женската богиня Мокош, очевидно, също са били народни божества; Владимир само се опита да направи от тях като че ли официални богове на своето княжество, за да му придаде идеологическо единство. Трябва да се предположи, че самият княз не е доволен от опита да създаде свой пантеон от богове от славянски произход - само 8 години по-късно той приема християнството от Византия и принуждава целия народ да го направи. християнска религияпо-съобразено с зараждащите се феодални отношения. Затова, макар и бавно, преодолявайки съпротивата на народа, тя се разпространява сред източните славяни. Същото се случи и при южните славяни. А западните славяни, под голям натиск на феодално-кралската власт, приемат християнството в католическа форма от Рим.

Разпространението на християнството е съпроводено от сливането му със старата религия. За това се погрижи самите християнски духовници, за да направят новата вяра по-приемлива за хората. Старите земеделски и други празници бяха съвпадащи с дните църковен календар... Старите богове постепенно се сливат с християнските светци и в по-голямата си част губят имената си, но пренасят функциите и атрибутите си на тези светци. И така, Перун продължава да бъде почитан като божество на гръмотевиците под името пророк Илия, богът на добитъка Велес - под името Свети Власий, Мокош - под името Света Параскева или Света Петка.

„Долна митология“ на славяните

Но образите от „нисшата митология“ се оказаха по-стабилни. Те са оцелели почти до наши дни, въпреки че не винаги е лесно да се различи какво в тези изображения наистина идва от древни времена и какво е лежало върху тях по-късно.

Всички славянски народи имат белязани вярвания за духовете на природата. Парфюмите - олицетворение на гората са известни главно в горския пояс: руски таласъм, беларуски таласъм, пущевик, полски херцог лесни, борови. Те олицетворявали страшната враждебност на славянски земеделец към гъста гора, от която той трябвало да си върне земя за обработваема земя и в която човек има опасност да се изгуби, да загине от диви животни. Духът на водната стихия - руска вода, полски topielec, wodnik (topielnica, wodnica), чешки vodnik, лужицки wodny muž (wodna žona) и др. - вдъхва много по-голям страх от сравнително добродушния шегаджия дявол, за опасността от удавяне във водовъртеж, езерото е много по-лошо от опасността да се изгубиш в гората. Характерен е образът на полски дух: руско полудене, полско полуднице, лужишко приполдница, чешко поледнице. Това е жена в бяло, която сякаш работи на полето в обедната жега, когато обичаят изисква да си починете от работата: пладне наказва нарушителя на обичая с обръщане на главата или по друг начин. Образът на пладне е олицетворение на опасността от слънчев удар. В планинските райони на Полша и Чехословакия съществува поверие за духовете на планините, които пазят съкровища или покровителстват миньорите: skarbnik от поляците, perkman (от немското Bergmann - планински човек) от чехите и словаците.

По-сложен и не толкова ясен е образът на вилата, особено разпространен сред сърбите (при българите – самовила, самодива); среща се както в чешки, така и в руски източници. Някои автори го смятат за изконен и общославянски; други все още са само южнославянски. Вили - горски, полски, планински, водни или въздушни девойки, които могат да се държат както приятелски, така и враждебно към човек, в зависимост от собственото му поведение. Освен поверия, вилите се появяват в южнославянските епически песни. Произходът на образа на вилата е неясен, но е несъмнено, че в него се преплитат различни елементи: тук е олицетворението на природните елементи и, може би, идеите за душите на мъртвите и силата на плодородието. Самата дума очевидно е славянска, но етимологията й е противоречива: от глагола "вити" - карам, да се бия, или от "вити" - да се втурвам в бурен танц (чешки vilny - сладострастен, похотлив, полски wit - плашило , пълнени, остроумни - глупост, луди лудории).

Въпросът за произхода на изображението на русалката е по-ясен, макар че последният е още по-сложен. Образът на русалка, или поне някакъв аналог, е известен сред всички славяни. Те спореха много за него: някои смятаха русалката за олицетворение на водата, други вярваха, че русалката е удавена жена и т. н. Сега обаче може да се счита за доказано, че думата не е от славянски, а от латински произход, от корена "роза".

Най-подробните изследвания върху източнославянските русалки са на Д. К. Зеленин*; той събра огромно количество фактически материал за тези вярвания, но възгледът му за произхода им страда от едностранчивост. Още от времето на трудовете на Миклошич (1864), Веселовски (1880) и др. става ясно, че е невъзможно да се разберат вярванията за русалките и свързаните с тях ритуали, ако не вземем предвид влиянието на древни и раннохристиянски ритуали при славяните. Сред народите на Средиземноморието пролетно-летният празник Троица (Петдесетница) се нарича domenica rosarum, pascha rosata, в гръцката форма ρoυσαλια. Тези гръко-римски русали били пренесени заедно с християнството и у славяните и се сляли с местните пролетно-летни земеделски обреди. Досега българите и македонците познават русали, или русалки, като летни почивки(преди Деня на Троицата). Руснаците също са имали своята русалска седмица (преди троицата), както и изпращане на русалката; русалката се изобразява от момиче или сламени плюшени животни. Митологичното изображение на самата русалка – момиче, живеещо във вода, или в поле, в гора – е късно: засвидетелствано е едва от 18 век; до голяма степен е олицетворение на самия празник или церемония. Но този образ очевидно се сля с древни чисто славянски митологични идеи, освен това доста разнообразни: тук е олицетворението на водния елемент (русалката обича да примамва хората във водата и да удавя хора) и идеята за жените, момичета, починали във водата, на некръстени мъртви деца (нечисти мъртви) и вярвания за духовете на плодородието (русалките в южно-великите руски вярвания ходят в ръжта, търкалят се по тревата и по този начин дават реколта от хляб, лен, коноп и др.). Очевидно този нов и сложен образ на русалка измести изконно славянските древни образи на береини, водолаци и други женски водни духове.

* (Вижте Д. К. Зеленин. Есета по руската митология. Стр., 1916 г.)

Съвременните славянски народи са запазили много други суеверни представи за свръхестествени същества, отчасти враждебни, отчасти доброжелателни към човека. Те олицетворяват или страха от природните елементи, породен от недоразвитостта на материалното производство, или социалните условия. Някои от тези идеи се връщат към предхристиянската епоха, други са възникнали в сравнително нови условия на живот; сред по-късните принадлежат например украинските вярвания за зловещи - дребни духове, олицетворяващи злощастната съдба на беден селянин. Под влиянието на църквата повечето от тези митологични образи бяха обединени под колективното име на зли духове (сред беларусите - зли духове).

Древнославянски култ и неговите служители

Много неясен е въпросът за древните славянски духовници, изпълнители на религиозни ритуали. Ритуалът на семейно-клановия култ се извършва най-вероятно от главите на семейства и кланове. Публичният култ беше в ръцете на специални професионалисти - влъхвите. Самата дума не е задоволително изяснена въпреки многобройните опити. Има мнение, че отразява връзките на славяните с келтите („волох“, „валач“ - предишното обозначение на келтите), или с финландците (от финландското velho - магьосник), или дори с германците (vo "lva - пророчица). В случая няма съмнение връзката между думата "магьосник" с думата "магия", "магия". Но кои са били мъдреците? Прости магьосници, шамани или жреци на боговете? Имаше ли разлики, рангове, специализация между мъдреците?Трудно е да се отговори.Но са се запазили и други обозначения за изпълнителите на религиозни и магически обреди: магьосник, магьосник, пророчески, баялист, магьосник , магьосник и др.

Има новини, че след приемането на християнството в Русия, влъхвите действат като защитници на старата вяра и в същото време като водачи на антикняжески и антифеодални въстания (например през 1071 г.). И това е разбираемо, тъй като християнството идва в Русия като чисто феодално-княжеска религия. В по-късни времена всички славянски народи са запазили магьосници, магьосници, магьосници, които са били приписвани тайно знание, отношения с зли духове... Но заедно с тях от древната епоха са оцелели специалисти по лечебна магия, свързана с традиционната медицина, лечители (шептучи, магьосници). В народните вярвания те се разграничавали от магьосниците и често се противопоставяли на тях, твърдейки, че действат с помощта на Божията сила, а не на зли духове.

Много характерно е, че руснаците са смятали чужденците за по-силни магьосници и лечители: финландци, карели, мордовци и пр. Това явление обаче е известно и на други народи.

В древната славянска религия несъмнено е имало свещени и жертвени места, а на места - истински светилища и храмове с изображения на богове и т. н. Но са известни много малко: светилището Аркон на остров Рюген, светилището в Ретра, предхристиянското светилище в Киев (под Църквата на Десетките).

Въпросът за митологията и общата природа на славянската религия

Древен славянска митология, за съжаление, изобщо не е оцеляла, въпреки че вероятно е съществувала. Оскъдността на останките от древната славянска религия накара някои изследователи да смятат тази религия за жалка, окаяна в сравнение с религиите на други древни народи. „Езичеството на Русия беше особено окаяно“, казва Е. В. Аничков, например, „нейните богове са жалки, култът и обичаите им са груби“. Но въпросът очевидно е просто в недостатъчното изучаване на религията на древните славяни и в недостига на източници. Ако знаем за нея колкото за религията, например, древните римляни, славянска религияедва ли щеше да ни се стори по-жалък и жалък от римския.

* (Е. В. Аничков. Езичеството и Древна Русия. СПб., 1914, стр. XXXVI.)

В продължение на векове древните славяни развиват своя собствена система от религиозни вярвания, която формира два отделни религиозни култа: обожествяване природни силии култът към предците. Вярванията на славяните се наричат ​​езичество. За древните славяни не е било характерно да се обединяват политически и икономически. Следователно те не биха могли да имат един Бог и един култ. Само Общи черти, които са били изразени в погребалния обред, семейно-родовите, земеделските култове, но най-вече в древнославянския пантеон. Само няколко обичаи и ритуали са оцелели до нашето време непроменени. Всички те носят отпечатъка на модерността.

Древните славяни са били езичници, какво означава това?

Човекът е живял в многостранен и неизследван свят. Всяка секунда от живота му можеше да бъде спряна от природни явления, сила отвъд разбирането. Човекът осъзнал своята безпомощност пред земетресения, светкавици, наводнения и други стихии и затова започнал да се прекланя пред силата на боговете, които контролират тези явления. За да могат Боговете да подкрепят хората, безпомощни срещу стихиите, са издигнати първите олтари, там са принесени жертви на боговете.

И така, какъв е % езичеството на древните славяни, накратко? На ранен етап на развитие древните славяни вярвали в съществуването на добри и зли духове. Постепенно се оформи пантеон или група славянски богове. Всеки Бог е олицетворение на определен природен елемент или отражение на обществени отношения, ритуали, които са характерни за този период. Те съставлявали група от така наречените върховни богове или богове-господари на природни явления.

В допълнение към висшите богове, имаше и по-ниски - същества, които можеха да направят само малки промени в живота на човек: домашни момчета, русалки, таласъми, mavki. Още древните славяни са разделили извънземното жилище на човешката душа на ада и рая. Различни жертвоприношения помогнаха на човек да взаимодейства с боговете, да разчита на помощ. Воловете и други добитъка често са били жертвани и няма информация за човешки жертвоприношения.

На какво се основава езическата религия?

Основните догми на славянското езичество, които се появяват пред нас от народните легенди, са понятието за божеството и неговото влияние върху човека и природата, понятието за душата, нейното безсмъртие и надежда. Но ако разгледаме по-подробно, тогава догмите на славянското езичество могат да бъдат изразени по следния начин:

1. Вяра в един върховен Бог, който е прародител на други божества (древните славяни вярвали, че този Бог произвежда светкавици и е Бог на мира);
2. Други богове са били зависими от върховния Бог, чрез неговите силни сили, посредници между него и света, или са били считани за телесна природа;
3. Древните славяни почитали природните сили и вярвали, че боговете в своята милост предсказват бъдещето на човека.

Но езичеството е вътре древна Русиясъщо така вярата, че езичникът е в състояние да помага на естествените богове и духове, както и да създава реалност заедно с божествата.

Езически божества на древните славяни

1. Главният (върховен) Бог славянски пантеонимаше Перун, който първоначално е изобразяван като бик.
2. Бог Кон олицетворяваше слънцето.
3. Бог Волес пазел домашни животни и бил покровител на добитъка. Освен това той е бил покровител на търговията.
4. Даждбог е прародител на древните хора.
5. Стрибог е господарят на вятъра.
6. Симаргл е връзката между небето и земята.
7. Мокош е божество, което е покровителствало всички жени, както и тези, които предят и тъкат; също се е смятало, че идва от „майката на влажната земя“.
8. Велес помагаше на поети и разказвачи.
9. Родилките можеха да променят съдбата и следователно я персонифицираха.
10. Сварог е покровител на ковачите и самия ковач.
11. Сварожич е богът на огъня.

внимание

Източните славяни от езическия период почитали боговете, поднасяли им дарове и извършвали своите служби в специални места- храмове. Също така се вярваше, че всяка гора, поле, езеро има свой собствен дух, който също контролира стихиите.

Езически празници на древните славяни

От древни времена хората са се опитвали да влияят на природните явления. Настъпването на студена снежна зима или сухо лято обричаха много древни славяни да оцелеят, защото в първия случай беше необходимо да се изчака топло слънчеви дни, а във втория е наложително да получите реколта. Следователно сезоните са били в основата на езическата вяра. Те оказват мощно влияние върху целия бит на древните славяни.

Всички тържества, както и изпълнението на различни ритуали, трябваше да гарантират, че природните сили са подкрепящи и че беззащитен човек получава това, което иска. Събуждането на природата през пролетта беше посрещнато с весели песни и танци. Празнува се и настъпването на зимата, лятото и есента, като началото на сезоните се счита за основни точки на календарната година, които оказват влияние върху селскостопанската работа, основата на строителството, церемониите за приятелство, любов и семейно благополучие. Тези дни беше планирана работа за предстоящия сезон.

Всеки месец (те се наричаха така, сякаш отразяваха основната характеристика на идващия период: например януари е цъфтящо растение, февруари е лютня, април е цъфтеж) беше пълен с празници. Януарските празници започнаха с Турица, от името на Тур, сина на Велес. На този ден (6 януари) завърши зимната коледа, беше извършен ритуал за мъжко посвещение. След това дойде празникът Баби Каши (8 януари), когато всички жени и акушерки бяха прославени. 12 януари – В Деня на отвличанията се провеждат ритуали, които повишават защитата и защитават жените и момичетата. На празника Просинец се прославяха възраждането на слънцето и лековитата вода. Също през януари брауни беше почерпено и успокоено в определен ден. Опитахме се да го забавляваме и да пеем песни.

През февруари имаше пет празника: Гръмотевица, когато се чу гръм; Ден на Велес - 11 февруари, празнува наближаването на пролетта и топлината, заминаването на студеното време; На 15 февруари започва празникът Въведение, когато след студената и снежна зимна пролет настъпва (на този ден се извършва обредът за изгаряне на куклата на Ерзовка и духът на Огъня и Слънцето се освобождава); празникът или Денят на поправката, когато ремонтираха цялото счупено оборудване за една година, дойде на 16 февруари; Денят на паметта дойде на 18 февруари, когато се почете паметта на загиналите на бойното поле.

През първия месец на пролетта се празнуваха наведнъж шест празника. Между другото – празника Призоваване на пролетта и Масленица (20-21 март). На Масленица те изгориха кукла, която олицетворяваше Зимната Марена. Смятало се, че след извършването на такъв ритуал зимата трябва да се оттегли.

Летните месеци също са пълни с празници. Седмица Русаля, Купало, Змийден, Купалница са празниците на юни. През юли се празнуваше само Денят на Велеския сноп, който се падаше на 12 юли. През август се чества Перунов ден, когато войниците извършват специална церемония над оръжията си. Мъжете вярвали, че след това оръжията ще им донесат победа във войната. На 15 август дойде Денят на краката, когато бяха отрязани последните снопи. На 21 август наближаваше Стрибоговден, когато помолиха господаря на ветровете да не разваля реколтата и да не събаря покривите.

През есента се честваха следните празници: Ден на раждането или на родилката – 8 септември, когато се почиташе семейството; Денят на Огнения Волх бележи началото на есенната жътва; Денят на Сварог дойде на 21 септември и се смяташе за празник на занаятчиите. През ноември Денят на Мадер се празнувал на 25 ноември, когато земята била покрита със снежна покривка.

През декември се празнуваха Карачун, Коляда, Щедрец. На Коляда и на Щедрец се изнасяха представления по улиците, подготвяйки се за Нова година.

Езически обреди на древните славяни:

1. Сватбената церемония се състоеше от ритуал на обличане, а в деня на сватбата - отвличане на булката, откуп. Майката на булката или бъдещата свекърва изпичаха курник. Той беше отведен в къщата на младоженеца. Младоженецът донесе петел в къщата на родителите на булката. Сватбата се провеждаше около стар дъб, докато се приготвяше сватбеното легло за младите в къщата на младоженеца. Игрите обикновено се провеждали след голямо и пищно пиршество.
2. Обредът за именуване се извършваше, когато на човек трябваше да се даде славянско име.
3. Погребението се извършва по два начина: чрез изгаряне (кремация) и трупове. При положението на тялото древните славяни полагали починалия сякаш е в утробата - в позицията на ембрион. Смятало се, че след смъртта човек се ражда втори път. Изгарянето на починалия е извършено, за да може душата му бързо да се освободи от земната си обвивка.
4. Обети са извършвани на деца под 7-годишна възраст. След ритуала се смятало, че бебето от майката е преминало на грижите на бащата.
5. Ритуалите за започване на строителството на къща помогнаха в борбата със злите духове, които биха могли да попречат на новите собственици или да попречат на строителството, използвайки природни феномени.
6. Обредът Тризна се състоеше в възхвала на загиналите войници с песни, състезания, игри.

Славяно-руското езичество.

1. Главна информацияза езичествотоВеремко

2. Формиране на славянското езичество.Вобликов

3. Светът във възгледите на древните славяни.Подхалюзина

4. Погребалната церемония.Попович

5. Свещеничество.Пряхина

6. Пантеон езически богове. корема

7. Влиянието на езичеството върху културата и бита на древните славяни.Есенсева

Обща информация за езичеството. Веремко

езичеството(от църковно-славянски ıảzýcy „народи“) - обозначението на неавраамски (нехристиянски, неислямски, нееврейски) или немонотеистични, в широк смисъл - политеистични религии в литературата на християнски и други автори .

Църковнославянското понятие за "езичество" в науката често се заменя с термина "етническа религия".

Етимология на думата.

Славянският термин идва от църковни славяни. ıảzýk (език), тоест „народ“, „племе“.

Повечето европейски езици използват термини, получени от лат. paganismus. Тази дума идва от paganus, което първоначално означаваше „селски“ или „провинциален“ (от pagus „област“), по-късно получава значението на „обикновен човек“, „черноко“, поради факта, че християнството в Римската империя за първи път се разпространява през големи градове, места за престой на епископи. Унизителното значение на „невежа изневяра“ се появява в вулгарния латински: в периода до 4-ти век християните наричат ​​езичеството religia pagana, тоест „селска вяра“.

След покръстването и в Русия езичниците били наричани "мръсни" (от лат. Paganus - земеделец). Абстрактното понятие „езичество“ в руския език се появява много по-късно от специфичните термини „езически“ и „езически“.

Религията на древните славяни.

Основният, определящ материал за изучаване на езичеството е етнографски: ритуали, хорове, песни, заговори и заклинания, детски игри, приказки, които имат запазени фрагменти древна митологияи епичен; важен е символичният орнамент на шевицата и дърворезбата. Етнографските материали са съкровищница на вековната народна мъдрост, архив на историята на познаването на света и природните явления от човечеството.

Едно от първите писмени описания на религията на древните славяни е описанието на византийския историк Прокопий Кесарийски (VI век):

„Тези племена, славяни и антите, не се управляват от един човек, а от древни времена са живели в управлението на народа (демокрацията) и затова смятат щастието и нещастието в живота за нещо общо. И във всички останали отношения и двете варварски племена имат един и същ живот и закони. Те вярват, че един от боговете, създателят на мълнията, е владетел на всички и му се принасят в жертва бикове и се извършват други свещени обреди. Те не познават съдбата и като цяло не признават, че тя има някаква сила по отношение на хората и когато са на път да се изправят пред смъртта, независимо дали са хванати от болест или са изпаднали в опасна ситуация по време на война, те дайте обещание, ако бъдат спасени, незабавно принесете жертва на Бога за вашата душа; избягвайки смъртта, те жертват това, което са обещали, и смятат, че спасението се купува от тях с цената на тази жертва. Те почитат реките, нимфите и всякакви други божества, принасят жертви на всички тях и с помощта на тези жертви гадаят."

Славянските представи за свещеното са свързани с идеите за свръхчовешка сила, животворящо и изпълващо съществуване със способността да расте. Имаше развита система от понятия, обозначаващи свръхестествени сили... Най-високата категория била съставена от боговете. Боговете, както в древната религия, са били разделени на небесни, подземни и земни.

Наред с представите за по-висши богове имаше вярвания в богове от по-ниско ниво, духове, върколаци. Значителен отряд се наричал демони, на които се приписвали злоба и разрушителна сила. Демоните бяха класифицирани като духове, опасни за посещение на места: горска пустиня (таласъм), блата (блато, блато), водовъртежи (вода). Полето беше населено към обяд. Външно демоните бяха представени в човешки, животински или смесени форми.

Най-опасната група беше група от полудемони от човешки произход - това са хора, които не са изгубили начина си на живот - духове, духове, вещици, русалки. Те вредят на човешката раса и трябва да се страхуват. Имаше и олицетворение на болести: преминаване, треска, мара, кикимора и др.

Друга група олицетворява концепцията за съдбата: Доля, Недоля, Лихо, Гор, Правда, Кривда и др.

2 .. Формиране на славянското езичество. Вобликов

Езичеството измина труден вековен път от архаичните, примитивни вярвания древен човеккъм държавната "княжеска" религия Киевска Русдо 9 век. По това време езичеството се обогатява със сложни ритуали (може да се различи погребалният обред, в който са концентрирани много идеи на езичниците за света), ясна йерархия на божествата (създаването на пантеон) и оказва огромно влияние върху културата и бита на древните славяни.

Славянската митология и религия се формират през дълъг период от време в процеса на отделяне на древните славяни от индоевропейската общност на народите през II-I хилядолетие пр.н.е. д. и във взаимодействие с митологията и религията на съседните народи. Следователно, естествено, в славянската митология има значителен индоевропейски пласт. Предполага се, че включва образите на бога на бурята и бойния отряд (Перун), бога на добитъка и другия свят (Велес), елементи от изображенията на божеството-близнак (Ярило и Ярилиха, Иван да Мария ) и божеството на Небесния Отец (Стрибог). Също така индоевропейски всъщност са изображения като майката на земята-сирене, богинята на тъкането и преденето (Мокош), свързани с нея, слънчевото божество (Дажбог) и някои други.

Някои изследователи предполагат келтско-славянски паралели между божествата Дагда и Дажбог, както и Маха и Макош. От ираноезичното население славяните очевидно заимстват самата дума „бог“ (която също има семантиката на „дял“, ср. „богатство“, „беден“), което променя общоприетото индоевропейско обозначение за божество * divъ (div, dy). Източните славяни са имали в пантеона си божества от предполагаемо ирански произход – Хорс, Семаргл и др.

Вярванията на славяните и балтите били много близки. Това се отнася за такива божества като Перун (Перкунас), Велес (Велняс) и, вероятно, други. Има и много общо с немско-скандинавската митология: мотивът за световното дърво, присъствието на дракони и т.н.

Съпоставяйки фолклорните данни с надеждни хронологични ориентири, с които разполага археологията (началото на земеделието, началото на леенето на метал, появата на желязото, времето на изграждането на първите укрепления и др.), може да се улови динамиката на езическите идеи, идентифицират етапите и фазите на тяхното развитие.

В самото начало на 12 век. Руският писател, съвременник на Владимир Мономах, предложи периодизацията на славянското езичество, като го раздели на четири етапа:

1. Култът към "духове (вампири) и носители" - който вдъхновява цялата природа и разделя духовете на враждебни и доброжелателни.

2. Култът към земеделските небесни божества „Род и родилки”. В исторически план две родилки предшестват Род; това са били богините на плодородието на всичко живо, които по-късно стават матриархални богини на земеделското плодородие.

3. Култът към Перун, който в древността е бил бог на гръмотевиците, светкавиците и гръмотевиците, а по-късно става божество на войната и покровител на воините и князете. Когато е създадена държавата Киевска Рус, Перун става първото, главно божество в княжеския държавен култ от 10 век.

4. След приемането на християнството през 988 г. езичеството продължава да съществува, пренасяйки се в покрайнините на държавата.

3. Вселената на древните славяни. Подхалюзина

Ние знаем малко за възгледите на древните славяни за Вселената и заобикалящия ни свят поради практическата липса на писмени източници. Следователно за тази част от мирогледа на древните славяни можем да добием някаква представа само от косвени източници – според археологията, етнографията, косвени сведения от писмени източници.

Светът на тогавашните езичници се състоеше от четири части: земя, две небеса и подземна водна зона.

За много народи земята е била изобразявана като заоблена равнина, заобиколена от вода. Водата се конкретизира или като море, или под формата на две реки, измиващи земята.

За езичниците аграрният аспект на земята е бил много важен: земя- почва, която ражда култури, "Майка - сирене - земя", почва, наситена с влага, която подхранва корените на растенията, "майка земя", с която са свързани редица ритуали и заклинания. Тук границата с въображаемия подземен приказен свят е почти незабележима. Богинята на плодородната земна почва, "майката на реколтата" е Макош, въведена през 980 г. в пантеона на най-важните руски божества, като богиня на плодородието.

небето, в пряка зависимост от икономическата система, се възприемаше различно примитивни хора... Представите на фермерите за небето и неговата роля в природата и в човешки животзначително се различава от възгледите на ловците. Ако ловците трябваше да познават звездите и ветровете, фермерите се интересуваха от облаците („дебели“ дъждовни облаци, насърчаващи плодородието) и слънцето. Липсата на познания за процеса на изпаряване на земната вода, образуването на облаци и мъгла („роса“) доведе до един вид идея за постоянни водни запаси някъде високо над земята, в небето. Тази райска влага понякога, в непредвидими моменти, може да приеме формата на облаци и да се разлее върху земята под формата на дъжд, да я „угои“ и да насърчи растежа на билки и култури. Оттук е една крачка до идеята за собственика на райската вода, който контролира дъждовете, гръмотевичните бури и светкавиците. Освен двете архаични родилки се появи и могъщ Род, владетел на небето и цялата Вселена, великият животворец, изливащ живот във всичко живо с помощта на дъждовни капки.

СлънцетоОценявано е и от земеделците като източник на светлина и топлина и условие за растежа на всичко в природата, но тук елементът на случайността, елементът на капризите на божествената воля е изключен – слънцето е олицетворение на закона. Целият годишен цикъл от езически ритуали е изграден върху четири слънчеви фази и е подчинен на 12 слънчеви месеци... Слънцето във визуалните изкуства през всички векове е било за фермерите символ на доброта, знак на светлина, която разпръсква мрака. Древните славяни, подобно на много други народи, са възприели геоцентричен модел на света.

Важна част от концепцията за под земятасветът е универсалната концепция за подземен океан, в който слънцето потъва при залез, плува през нощта и плува от другата страна на земята сутрин. Нощното движение на слънцето се осъществяваше от водни птици (патици, лебеди), а понякога активна фигура беше подземен гущер, който поглъщаше слънцето вечер на запад и го повръщаше сутрин на изток. През деня коне или мощни птици като лебеди рисуваха слънцето по небето над земята.

4. Погребални обреди и поклонение пред предците. Попович

Особено място сред езическите обреди заема погребалният обред. В продължение на дълъг период съотношението на двата основни типа погребални ритуали - поставяне на труп и изгаряне - се колебае значително.

Примитивното погребение на смачкани трупове, на което изкуствено е дадено положението на ембриона в утробата, се свързва с вярата във второ раждане след смъртта. Следователно починалият е погребан подготвен за това второ раждане. През бронзовата епоха праславяните се издигат на ново ниво и изоставят смачкаността. Скоро се появи напълно нов обредпогребение, породено от нови възгледи за човешката душа, която не се преражда отново в никое друго създание (звяр, човек, птица...), а се премества във въздушното пространство на небето.

Култът към предците се раздели на две: от една страна, безтегловна, невидима душа се присъедини към небесните сили, толкова важно за онези земеделци, които нямаха изкуствено напояване и всичко зависеше от небесната вода. От друга страна, добронамерените предци, „дядовци”, трябваше да бъдат свързани със земята, раждаща реколтата. Това се постига чрез заравяне на изгорялата пепел в земята и изграждане на модел на къща, "домина", над погребението.

Много по-късно, през 9 – 10 век. н. пр. н. е., когато вече е формирана Киевската държава, сред определена част от руското благородство за трети път се появява обредът на просто погребение без изгаряне, което се случва по всяка вероятност под влиянието на подновените връзки с християнската Византия. Но щом започна дългогодишната война с империята, антуражът на великия херцог категорично се върна към кремацията. Надгробните могили от епохата на Святослав, който преследва християните, бяха грандиозни структури на високите брегове на реките, чиито гробни клади трябваше да се виждат в радиус от около 40 км, тоест на площ от четири до пет хиляди квадратни километра!

Тризна за починалия.

Обичаят съдът с костите на починалия да се оставя на стълбовете край пътищата се изяснява от по-късни етнографски записи: стълбовете в гробищата се смятали за своеобразна граница между живите и мъртвите. На тези постове се хвърляха прибори, използвани при погребения. Самите стълбове често са правени с един вид покрив и вдлъбнатини - за удобство на душите на мъртвите, които са живели близо до тях. По-късно гробищните стълбове са подменени Православни кръстове... Освен това погребалните стълбове се отнасят до архаичния обичай за погребване в дървета и в стволовете на дърветата. Така стълбът може да изиграе в погребалния ритуал космогоничната роля на Световното дърво, по което душите на мъртвите се издигат към небесния свят на своите предци.

Пътуването включвало пиене на мед, че над гробовете се издигали могили (очевидно размерът им зависел от статута на починалия) и че имало обичай да се плаче над гроба на покойника.

На възпоменанието има и обща за всички източни славяни обредна храна - това са кутя, палачинки и желе. Почти всички източнославянски празници са свързани с култа към починалите предци, които са били помнени в повратните моменти на годината - на Коледа, в. Велики четвъртъки Радоница, при Семик и преди Дмитриев ден. В дните на възпоменание на мъртвите за тях се отопляваха баня, изгаряха огньове (за да се стоплят), храната им се оставяше на празничната трапеза. Кукерите на бъдника представляваха, наред с други неща, предци, дошли от онзи свят и събирали дарове. Целта на всички тези действия беше да умилостивят починалите предци, които биха могли да благословят семейството или биха могли да направят зло - да уплашат, да се появят насън, да измъчват и дори да убият онези, които не задоволяват нуждите им.

Вярата в т. нар. „ипотекирани мъртви“ била много разпространена сред славяните. Смятало се, че хората, които са починали не от собствената си смърт, не се успокояват след смъртта си и са способни да навредят на живите, поради което са били суеверно страхувани и почитани по време на общо възпоменание.

5. Свещеничество. Пряхина

Славяните, в сравнение с другите народи на Европа, са имали по-нисък темп на социално-икономическо развитие, следователно не са имали развита и влиятелна жреческа класа. Водачът (князът) при древните славяни съчетава административни, военни и религиозни функции, което като цяло е характерно за периода на военната демокрация. Ярък пример за това е епосът Волх Всеславиевич, принц-магьосник, който наред с военната доблест използва и магия (по-специално върколак). Друг пример е Пророческият Олег, който също е получил прякора за някои свръхестествени способности.

Към средата на 1-во хилядолетие от н.е. д. Славянските племена се заселват на доста голяма територия, така че техните нива на социално развитие се различават. Южните славяни много рано попадат под силното влияние на Византия и следователно на християнството, поради което не може да се говори за жречество сред тях. Западните славяни изпреварват по социално развитие източните, следователно, както се вижда от изворите, жречеството сред балтийските славяни достига значително влияние, а понякога и концентрира политическа власт в ръцете си. Очевидно жречеството като имение при източните славяни е било едва в процес на формиране, който е прекъснат с въвеждането на християнството. Те обаче явно не са били толкова много – имало много повече гадатели, магьосници и лечители.

Общото име на духовния клас - свещенициимаше „мъдреци“ или „магьосници“. Староруските извори ги наричат ​​най-общо по следния начин: магьосници, магьосници, обавники, зелейники, магьосници, магьосници, магьосници, магьосници, „безбожни жени“ и т.н.

Целият свещенически клас включваше много различни чинове. Има известни "магьосници-облаци-перверзници", тези, които е трябвало да предсказват и техните магически действиясъздайте времето, от което хората се нуждаят. Имаше магове-лечители, с които лекуваха хората народна медицина, „магьосници-пазители“, които ръководели сложната дейност по изработването на различни видове амулети-амулети и, очевидно, орнаментални символични композиции. Изкуството на тази категория магове може да бъде изучавано както от археолози, използващи множество древни бижута, които едновременно служеха като амулети, така и от етнографи чрез оцелели теми на бродерия с богинята Макош, молитвено обръщайки се към небето, богините на пролетта, яздещи коне " със златен плуг“ и множество символични шарки. Най-интересната категория на влъхвите е съставена от "магьосници-богохулници", разказвачи на "кощун" - митове, пазители на древни легенди и епични легенди (тогава, векове по-късно, думата "богохулство" придобива отрицателна конотация, а по-рано „богохулство“ означаваше „разказване“). Разказвачите са наричани още „баяни”, „омайници”, което се свързва с глагола „баят” – да разказвам, пея, заклинавам. Освен мъдреците-магьосници е имало и жени-магьосници, вещици (от „раздавам” – да знам), чаровници, „потворци”.

6. Пантеон на езическите богове. корема

В продължение на около век и половина (9-10 век) Киевска Рус е държава с езически строй, често противопоставяща се на проникването на християнството. В епохата на Святослав, във връзка с войните с Византия, християнството се превръща в преследвана религия, а езичеството се реформира и се противопоставя на проникналото в Русия християнство. Реалността изискваше някакво рационализиране на примитивната езическа религия с нейните племенни култове и привеждането й в съответствие с новото ниво на държавния живот.

До края на 10-ти век в резултат на реформите в Русия се формира пантеонът на Владимир, където езическите божества са подредени в реда на тяхната възраст, а древните богове и християнските светци са условно противопоставени на всеки от тях.

ПЕРУН. Главата на княжеския пантеон, руският Зевс Гръмовержец, излязъл на преден план в условията на военни походи на Балканите през 4 век. и в процеса на създаване на държавността на Киевска Рус 9-10 век. като покровител на княжеската власт, дружините и военния занаят. Той имаше антропоморфен вид на воин, понякога конен. След християнизацията е оприличена на пророк Илия.

СТРИБОГ - Род - Святовит - Сварог ("Небесен"). Древното първично божество на небето и Вселената, „бого-отец”, бог атмосферни явленияи преди всичко вятърът. Като християнския бог създател Савоат. В гръцката митология приблизително съответства на Уран.

ДАЖБОГ - Слънцето е син на Свароги. Древно божествоПрирода, слънце, "бяла светлина", дарител на блага. Напълно съответства на древния Аполон и е противопоставен на християнския бог-син. И Дажбог, и Стрибог бяха небесни богове.

MACOSH. Древна богиня на земята и плодородието. Допълнение към него са „вилите” – русалки, които осигуряват напояване на нивите с роса. Тя може да бъде приравнена на гръцката Деметра („Земя-майка“), християнската майка на Бог и оприличена на „Майка-сурова земя“. Често е изобразявана с рог на изобилието.

СЕМАРГЛ. Божество на семена, издънки и корени на растенията. Пазител на издънки и зеленина. В по-широк смисъл това е символ на „въоръжено добро“. Посредник между върховното божество на небето и земята, неговият пратеник. Образът на огромен орел, свързан с горния свят. Той беше пряко свързан с Макоши, като божество на растителността, свързана с почвата.

КОН. Божество на слънчевата светлина. Той представляваше един вид неразделно допълнение към образа на Дажбог-Слънце. Ритуалните "кръгли" и руския диалект "добър" - "слънчев" са свързани с името на Хорс. Отношението на Хорс към Дажбог може да се определи по аналогия с Хелиос и Аполон сред гърците.

В резултат на това се появяват сякаш три категории богове: на първо място е общонационалният княжески бог Перун, възприеман не само като бог на гръмотевичните бури, но и като бог на оръжията, воините и принцовете. Втората категория е съставена от древните божества на небето, земята и "бялата светлина" - Стрибог, Макош и Дажбог. Третата категория включва божества с допълнителен характер: Хорс допълва Дажбог, а Семаргл - Макош.

7. Влиянието на езичеството върху културата и бита на древните славяни. Есенсева

Културата на Русия се развива от самото начало като синтетична, повлияна от различни културни тенденции, стилове, традиции. В същото време Русия не само сляпо копира чуждите влияния и безразсъдно ги заимства, но ги прилага към своите културни традиции, до неговия фолклорен опит, слязъл от дълбините на вековете, до разбирането му за заобикалящия го свят, до неговата представа за красивото.

Много изкуства са били известни на езичниците. Занимавали се с живопис, скулптура, музика и развивали занаяти. Тук важна роляархеологическите изследвания играят роля в изучаването на културата и бита.

Разкопките в териториите на древните градове показват цялото разнообразие на ежедневието в градския живот. Много намерени съкровища и открити гробища ни донесоха предмети от бита и бижута. Изобилието от дамски бижута в намерените съкровища направи достъпно изучаването на занаятите. Върху диадеми, колтове, обеци древните бижутери отразяваха своите идеи за света, с помощта на богато украсен флорален орнамент те можеха да разкажат за „смъртта на Кащеев“, за смяната на сезоните, за живота на езическите богове ... Неизвестни животни , русалки, грифони и семаргли завладяха въображението на тогавашните художници.

Езичниците придавали голямо значение на облеклото. Тя носеше не само функционално натоварване, но и известна ритуалност. Дрехите бяха украсени с изображения на береини, родилки, символи на слънцето, земята и отразяваха многобройната жестокост на света. Горното ниво, небето беше съчетано с шапката, обувките бяха съчетани със земята и т.н.

За съжаление почти цялата езическа архитектура е била дървена и за нас тя е почти загубена, но в оцелелите раннокаменни християнски църкви могат да се видят езически мотиви в украсата и орнаментиката. Това е типично за периода на двойната вяра, когато художникът може да изобрази един до друг християнски светец и божество yayic, да събере кръст и древни славянски символи в украсен орнамент.

Те бяха много разнообразни езически обредии празненства. В резултат на вековни наблюдения славяните създават свой собствен календар, в който особено ясно се открояват следните празници, свързани със земеделския цикъл:

Годишният цикъл на староруските фестивали се състоеше от различни елементи, датиращи от индоевропейското единство на първите земеделци. Един от елементите бяха слънчевите фази, вторият беше цикълът на светкавици и дъждове, третият беше цикълът на празниците на реколтата, четвъртият беше дните на възпоменание на предците, петият можеше да бъдат коледни песни, празници в първите дни на всеки месец.

Многобройни празници, коледни песни, игри, Коледа разведриха ежедневието древен славян... Много от тези ритуали са все още живи сред хората и до днес, особено в северните райони на Русия, именно там християнството се вкоренява по-дълго и по-трудно, езическите традиции са особено силни на север, което привлича повишено внимание от страна на етнографи.

Религията на древните славяни е съвкупност от предхристиянска славянска културарелигиозни вярвания и нагласи и начини за организиране на духовен опит и поведение. Исторически религията на славяните се връща към религията на най-древните индоевропейци. Относителна цялост и оригиналност придобива в епохата на славянското единство, продължило до втората половина на I хилядолетие сл. Хр. Постепенното заселване доведе до появата на различия в религиозните вярвания и култове; освен това се появиха и някои форми религиозен живот, заимствани от славяните от съседни народи.

Сведенията за древните славяни са запазени предимно в устното предание. Единственият писмен източник " Велесова книга“, Поражда сериозни съмнения сред експертите относно неговата автентичност.

Славянските представи за свещеното са свързани с идеите за свръхчовешка сила, животворящо и изпълващо съществуване със способността да расте. Имаше развита система от понятия, обозначаващи свръхестествени сили. Най-високата категория била съставена от боговете. Понятието "Бог" означава - даване на дял, наследство, богатство. Боговете, както в древната религия, са били разделени на небесни, подземни и земни.

Той принадлежеше към небесните богове Перун -богът покровител на княжеската власт, отрядите и военния занаят. Той имаше антропоморфен вид на воин, понякога конен. Стрибог- богът на атмосферните явления и преди всичко на вятъра. Даж богили Даждбог -даващият бог, който беше свързан със слънцето. Хор(слънчеви - сравнете Хорус или Хор при древните египтяни) и Симаргл(митологичен образ на огромен орел, свързан с горния свят).

Подземните богове са предимно Земя, „Майка на земята за сирене“, „Хлебопекарна“, Което сред славяните няма еротична окраска и впоследствие се идентифицира с Мокош. Мокош -това е женско божество, което е само надарено положителни качества... Но славяните също са имали идеи за зли женски божества, които трябва да принасят кървави човешки жертви. Смяташе се за мъжкия подземен бог по-бял, който също бил наричан бог на говедата и се смятало, че дарява изобилно потомство, а следователно и богатство. Ясновидството се смяташе за друго свойство на Белес.

Земните богове са боговете на света, обитаван от хора. Тяхната отговорност се простира до културни занимания, социални и семейни връзки, живот и местообитание. Това е преди всичко Сварог -богът на огъня, поставен в услуга на човека. В образа е персонифицирана приемствеността на поколенията, произхождащи от общи предци Рода,до които споменават родилки- девици на съдбата, определящи съдбата, съдбата на новороденото. Имаше идеи за боговете, свързани с професионалните занимания на хората.

Наред с представите за по-висши богове имаше вярвания в богове от по-ниско ниво, духове, върколаци. Извика се значителен отряд демони, на които се приписва злоба и разрушителна сила. Демоните бяха класифицирани като духове, опасни за посещение на места: пустинята (таласъм),блата ( преследвач, блато) джакузи (вода).Обитава полето по обяд.Външно демоните бяха представени в човешки, животински или смесени форми.

Най-опасната група беше група от полудемони от човешки произход - това са хора, които не са загубили начина си на живот, - духове, духове, вещици, русалки.Те вредят на човешката раса и трябва да се страхуват. Имаше и олицетворение на болестите: преминаване, треска, мара, кикимораи т.н.

Друга група олицетворяваше концепцията за съдбата: Сподели, Недоля, Лъха, Скръб, Вярно, Кривдаи т.н.

Славяните са вярвали в безсмъртието на душата, в нейното посмъртно съществуване. По време на погребението беше необходимо да се спазват всички тънкости на церемонията и само в този случай душата намира мир и впоследствие ще помогне на потомците. Славяните прибягват до различни форми на погребение, често кремация. Водата заема особено място в разбирането за света сред славяните. Те вярвали, че водата е елементът, който свързва живия и другия свят.

В трудни години славяните прибягват до ритуалното умъртвяване на възрастни хора с надеждата, че друг роднина, който е преминал в света, ще улесни съдбата на живите. Тази церемония се наричаше „ засадете върху шина."

Имаше много ритуали, които придружаваха човек в друг свят, но не по-малко ритуали трябваше да се спазват след погребението. Най-висока стойностимаше погребение -състезания и празници; смисълът на този обред е в активизирането на силите на живота, в неговата победа над силите на смъртта.

Погребалният обред е обред на преминаване. Преходните обреди включват също брак и раждане. Имаше и календарен ритуал: Коледа, Масленица.Понякога церемониите бяха придружени от човешка жертва, но по-често жертвоприношенията са били безкръвни под формата на храна или други дарове. Жертвената храна често се яла по време на празника. Във фолклора са запазени много свидетелства за жертвоприношения. Славяните вярвали, че Бог присъства на тези празници под формата на гост и в същото време собственик на ритуален празник, който се нарича „ Господи

Гаданията били широко разпространени. Тъй като водата е била границата между световете – отвъдния и този на света, много гадания включват манипулиране на водата.

Основната клетка на религиозния живот беше семействоили общност от семейства - род.Церемониите се извършваха от главата на семейството. Нямаше специални свещеници, въпреки че имаше експерти в махането - Маги.