славянска религия. Древните славяни: как са живели и в какво са вярвали

желязо, времето на построяването на първите укрепления и др.), можете да уловите динамиката на езическите идеи, да идентифицирате етапите на тяхното развитие. Изследванията на историята на езичеството показват, че еволюцията на религиозните идеи не е станала чрез пълната им замяна, а чрез наслагване на новото върху останалите стари. В резултат на това етнографският материал разкрива реликви от идеите на палеолитните ловци (култът към мечите лапи, "хоботните чудовища" - мамути в приказките и др.), Мезолита (самотни горски ловци), първите земеделци от енеолита и много повече от следващото време по-близо до нас.

В средата на 2-ро хилядолетие пр.н.е. Множество праславянски племена започват да се оформят и отделят в широка ивица от Одер до Днепър. Техните религиозни представи, доколкото може да се съди от археологическите данни, се вписват в общата схема на примитивните земеделски племена. Означава, че примитивна религияПраславянският е култ към обожествяването на природата (с наблюдаваните в него остатъци от тотемизъм), развиващ се на основата на анимизма и магията и с нарастването на икономиката се осъществява преход от култа към животинския прародител към култа към човешки прародител. В славянското езичество се отлага голяма част от това, което трябва да се припише на общото индоевропейско единство; някои от по-ранните ловни представи са оцелели, макар че всичко това все още не носи точно славянската специфика; придобива се в хода на еволюцията на езичеството.

В самото начало на XII век. Руският писател, съвременник на Владимир Мономах (може би поклонник, игумен Даниил) даде интересна периодизация на славянското езичество, като го раздели на четири етапа:

1) култът към "духовете" (вампирите) и "берекините" - дуалистичният анимизъм на примитивните ловци от каменната ера, който вдъхновява цялата природа и разделя духовете на враждебни и доброжелателни;

2) култът към земеделските небесни божества на Семейството и „раждащите жени”. Исторически, две „раждащи жени“ предшестват Рода; това са били богините на плодородието на всичко живо, които по-късно стават матриархални богини на земеделското плодородие (енеолит). Родът е по-нататъшен, патриархален етап в развитието на същите идеи, които се прераждат през бронзовата епоха в примитивен земеделски монотеизъм. Автор от XII век. вярва, че култът към Семейството е присъщ не само на славяните, но и на много народи от Близкия изток и Средиземноморието. Смята се, че в изворите Род се появява и под името Сварог (буквално "Небесен" - архаична форма) или Стрибог ("Бог Отец" - форма, известна от 10 век). По всяка вероятност друга от формите на върховното небесно божество е индоевропейският Dy. Култът към двама "ро-жанити" оцеля в култа към жезъла,

3) култът към Перун, който в древни времена е бил бог на гръмотевиците, светкавиците и гръмотевиците, а по-късно става божество на войната и покровител на воините и принцовете. При създаване на държава Киевска РусПерун става първото, главно божество в княжеския държавен култ от 10 век.

4) след приемането на християнството през 988 г. езичеството продължава да съществува, като се премества в покрайнините на държавата.

При славяните патриархално-родовата структура се запазва много дълго време. Поради това е естествено те да са запазили и семейно-родов култ под формата на почитане на предците, свързан с погребален култ. По цялата територия, на която са живели славянските племена, има многобройни гробища и надгробни могили. Погребалните обичаи са сложни и разнообразни: кремация (особено при източните и отчасти при западните славяни; не е засвидетелствана при южните), положение на труп (навсякъде от 10-12 век), често заравяно или изгаряно в лодка ( останки от водно погребение). Обикновено над гроба се изсипваше могила; винаги слагали различни неща с починалия; когато благородникът бил погребван, убивали кон, понякога роб, дори съпругата на починалия.

Всичко това е свързано с идеята за отвъдния живот. Думата "рай" - предхристиянска и общославянска дума - означаваше красива градина, която очевидно беше изобразена отвъдния свят; но вероятно не беше достъпно за всички. Предхристиянски произход, несъмнено, и думата "изгарящ" (буквално "горещина", "огън"), вероятно означаваща подземния свят, където горят душите на нечестивите. Впоследствие християнско учениеО бъдещ животприпокриват тези древни идеи. От друга страна, вярванията за връзката на мъртвите с живите се поддържаха забележително твърдо и не са съвсем като християните; разграничава тези, които са починали от естествена смърт („чисти“ мъртви) и тези, които са починали от неестествена смърт („нечисти“ мъртви). Първите се наричаха „родители“ и бяха почитани, а вторите се страхуваха от духове. Почитането на "родителите" е истински семеен (и по-рано клан) култ към предците, засвидетелстван е от средновековни автори (Титмар от Мерзебург пише: "Те почитат домашните богове");

отчасти е запазен като остатък до наши дни. Достатъчно е да си припомним руската памет, беларуските дяди, сръбските и българските сродни души, когато мъртвите се почитат в гробищата. ,

Друга следа от някогашния култ към предците е фантастичният образ на Чур (или Шур). Възклицанията "Чур!", "Чур ме!" Може би изображенията на Чур са направени от дърво, за което се загатва руска дума"Чок" - пън от дърво. накрая,

последният остатък от древния култ към предците на семейството и клана е вярата в браунито, което е оцеляло и до днес, където патриархалният семеен начин на живот е продължил по-дълго.

Съвсем различно беше отношението към сенчестите трупове, които нямаха ни най-малко отношение нито към семейството, нито към родовия култ. От нечистите просто се страхуваха и този суеверен страх се пораждаше или от страх от тези хора приживе (магьосници), или от изключителната причина за тяхната смърт. Очевидно има много малко анимистични елементи в суеверните представи за тези нечисти мъртви: славяните не са се страхували от душата или духа на мъртвеца, а от самия него. Това се вижда от факта, че доскоро съществуваха народни суеверни методи за неутрализиране на такъв опасен мъртвец: за да не стане от гроба и да навреди на живите, трупът беше прободен с кол от трепетлика, зъб от брана се забиваше зад ушите и т.н.; с една дума, те се страхуваха от самия труп, а не от душата, и вярваха в нейната свръхестествена способност да се движи след смъртта. Лошото влияние върху времето се приписва на нечистите мъртви, например, те могат да причинят суша; за да се предотврати, трупът на самоубиец или друг духал е изкопан от гроба и хвърлен в блато или гробът е наводнен с вода. Такива нечисти мъртви се наричали духове (дума с неясен произход, може би чисто славянска, тъй като се среща във всички славянски езици), при сърбите - от вампири, при северните руснаци - от еретици и т.н. Може би, древна дума„Navier“ 1 („Naviy“) означаваше точно такива нечисти и опасни мъртви, във всеки случай Киевската хроника съдържа (отбелязана през 1092 г.) история за това как чумата (епидемията), която се случи в Полоцк, беше обяснена от уплашените хора с фактът, че „se navier (мъртъв) победи Полоцк“. В древното църковно учение „Словото на Йоан Златоуст” се казва и за някои ритуали в чест на тези мъртви: „те го правят завинаги и пеят в разгара на излива“. За българите и сега Нави са душите на непокръстени хора. Оттук вероятно и украинската Навка, Мавка. Срещу всички тези вампири отдавна съществуват духове, навии, конспирации и магически средства.

Писмените източници са запазили имената на древните славянски божества, а някои от тях – по-късно изгубени – са имали отношение към земеделието. Те включват слънчевите божества Сварог, Даждбог, Хора; вероятно е съществувал култ към богинята на земята, въпреки че няма преки доказателства в полза на това предположение. Възможно е богът на гръмотевиците Перун, който по-късно станал княжеския бог в Русия, също да е бил свързан със земеделието; дали е почитан от селяните, не се знае. Велес-Волос е и покровител на скотовъдството, в същото време

Съществува предположение за противопоставянето, съществувало в древността между реалността (съществуваща, дневна, слънчева) и chav (нощ, тъмно).

богът на подземния свят и мъртвите, това беше неговото име, което се закле. Уайтър се смятал за бог на богатството и търговията; от тук става ясно защо статуята му е била на търговския площад в Киев, Велики Новгород, Ростов и очевидно в Казан.

На остров Руяне (Рюген) е бил почитан междуплеменният бог на войната, наречен Святовит. Той живееше в силно укрепено село Арко-не, в храм, пълен със съкровища, имаше бял кон и отряд от триста конни воини. Друг бог на Руян беше Ругевит, в храма имаше негова статуя със седем лица; имаше и статуя на Поревит с пет глави, а в друга светиня имаше статуя на Поренут с пет лица. В Шчечин и Волин почитали триглавия бог - Тригла-ва. Във Волгаст и Хавелберг Яровит е бил почитан. Обща характеристикана тези морски божества е тяхната войнственост, атрибутите им са щит или меч на воин, боен кон, а емблемите им са военни знамена. Всички те покровителстваха балтийските племена в борбата им срещу германските нашествия.

Из посланията на арабски автор от втората половина на 9 век. Ибн Руст знае, че всички славяни са почитали Огъня – според Масуди (10 век) те са почитали Слънцето. Славяните са почитали както земния, така и небесния огън под формата на пламтящ слънчев диск, наричайки божеството на огъня Сварог и слънцето Сварожич, а второто име може да се отнася до сина на Сварог. Последният е почитан както от западните, така и от източните славяни като божествен ковач. Няма нищо изненадващо във факта, че в пантеона на ранносредновековните славяни основните места са заети от Сварог и Сварожич.

Богинята на щастието Срека при сърбите, хърватите и словенците, очевидно, е доста късно митично творение; тя заимства някои черти от Фортуна и Тюхе. Тя действа като съдба, като Фатум и паркове; по време на празненства се правеха възлияния в нейна чест, а при търговски сделки й бяха дарени монети.

Съвременните изследвания на древния славянски пантеон свидетелстват в полза на съществуването на Тракийска Рус. В. Щербаков, който беше споменат в предишното издание, в своите произведения „Асгард и ваните“, „Асгард – градът на боговете“ пише следното: „Всички богове източни славяни(в Киевска Рус) - това са боговете на троянските траки: тракийският Пер-кон е Перун, Стрибог е богът Сатре от тракийското племе Сатров, Даждбог е малоазийския Тади, Даж, Тадаена ... Купала е фригийската Кибела и т.н.“

Високите, физически силни траки (наричали себе си Рус) вярвали в безсмъртието на душата. С такъв народ (както и с келтите) беше трудно да се бие; ясно е, че са били част от римските легиони. В началото на новата ера потокът от траки се придвижва на север, заемайки всички земи, подходящи за земеделие, чак до бреговете на Днепър (има

хиляди съкровища от 1-2 век, в които има много римски награди на тракийските легионери) Именно на десния бряг на Днепър се е образувала по-късно Киевска Рус - един вид Тракийска Рус.

Самата дума бог е изначално славянска, обща за всички славянски езици, а също и свързана с древноирански бога и древноиндийска бхага. ") И" y-god "(" y "е префикс, означаващ загуба или премахване на нещо); Полско zboze - реколта, лужишко zbozo, zbze - добитък, просперитет С течение на времето идеите за късмет, успех, късмет се олицетворяват в образа на дух, който дава късмет. В началото на 15 век в Москва, на царска сватба в Москва, един болярин казал на друг, чийто брат бил женен за царската сестра, спорейки с него за мястото: „Твоят брат има бог в кик (че е щастието в кич, в жена) и нямаш бог в ритника си."

Друго често срещано славянско обозначение за свръхестествено същество е демон. Тази дума очевидно означаваше в началото всичко свръхестествено и странно (сравнете литовските baisas - страх, латински boedus - ужасен, отвратителен). Досега руският език запазва думите "луд", "луд". След приемането на християнството думата "демон" става синоним на зъл дух, еквивалентна на концепцията за дявола, Сатана. Същата съдба сполетя и концепцията за линията. Но предхристиянското значение на този образ е неясно, както и етимологията на думата „дявол“ не е напълно ясна. От различните опити за обяснението му най-правдоподобно е предположението на чеха Карел Ербен. Той го отвежда до старославянското krt, което звучи в името на западнославянския бог krodo, в имената на домашния дух при чехите kret, при поляците skrzat, при латвийците krat. Очевидно същият корен е и в думата "карачун" ("корочун"), която също е позната на всички славяни и някои от техните съседи. Тази дума има няколко значения: зимният коледен празник, обредният хляб, изпечен по това време, както и някакъв дух или божество на зимата, смъртта. „Корочун го грабна“ на руски означава: „той умря“. Вероятно древните славяни са вярвали в определено божество на зимата и смъртта, олицетворение на зимния мрак и студ. Има следи от някакво раздвоение на образа на krt - trt, може би свързано с рудиментите на дуалистичната идея за ​светло и тъмно начало. Но коренът "krt" почти изчезна, а "chrt" - дявол - се запази в почти всички славянски езици като олицетворение на зла свръхестествена сила и стана синоним на християнския дявол.

При формирането на раннофеодалните славянски държави чрез поглъщане на различни племена се извършва реорганизация на езическия култ, превръщането на племенните култове в държавни. Официалният култ концентрира целия ансамбъл от божества от

отделни племена, сред които доминира богът на племето, извършил политическа консолидация, като е интересно, че този процес пада на 10 в.

Според Титмар в едно светилище в митрополита Радогоще Велес са съсредоточени редица божества начело със Сварог.Сред поморските славяни култът към Святовит очевидно се е разпространил именно във връзка с този обществено-политически процес на държавно формиране. Сред източните славяни опит за създаване на общонационален пантеон и държавен култ е направен от киевския княз Владимир. Според летописец Нестор през 980 г. той събрал на един от хълмовете на Киев цяла армия идоли на различни богове (Перун, Велес, Даждбог, Хорс, Стрибог и др.) и им заповядал да се молят и да им принасят жертви. Някои изследователи смятат, че тези богове на Владимиров от самото начало са княжески или дружни богове и култът им няма корени в народа. Народни божества обаче са били и слънчевите божества Хора, Даждбог и други, както свидетелства историята на религията на славяните; Владимир само се опита да направи от тях като че ли официални богове на своето княжество, за да му придаде идеологическо единство.

Разпространението на християнството е съпроводено от сливането му със старата религия. За това се погрижи самите християнски духовници, за да направят новата вяра по-приемлива за хората. Старите земеделски и други празници бяха съвпадащи с дните църковен календар... Старите езически богове постепенно се сливат с християнските светци и в по-голямата си част губят имената си, но пренасят функциите и атрибутите си на тези светци. И така, Перун продължава да бъде почитан като божество на гръмотевиците под името на пророк Илия, богът на добитъка Велес - под името св. Власий и т.н.

По-стабилни обаче се оказват образите от „низша митология“. Те са оцелели до наши дни, въпреки че не винаги е лесно да се различи какво в тези изображения наистина идва от древни времена и какво е лежало върху тях след това.

Всички славянски народи имат вярвания за духовете на природата.Духовете - олицетворение на гората - са познати главно в горския пояс: руският таласъм, беларуският таласъм, пуща, полският дух на гората, боровата гора.Те въплъщават предпазливата враждебност на славяните.

земеделец до гъста гора, от която трябваше да си върне земя за обработваема земя и в която човек имаше опасност да се изгуби, да загине от диви животни. Духът на водната стихия - руска вода, полски водач, Лукицк воден съпруг (водна съпруга) и др. - вдъхва много по-голям страх от сравнително добродушния шегаджия гоблин, за удавяне в басейн, езерото е много по-ужасно от опасността да се изгубите в гората. Характерен е образът на полския дух: руското пладне, лукишката природа, чешката полодница и пр. Това е жена в бяло, която сякаш работи на полето в обедната жега, когато обичаят изисква почивка от работа: пладне наказва нарушителя на обичая с търкаляне на главата или като - нещо друго. Образът на пладне е олицетворение на опасността от слънчев удар. В планинските райони на Полша, Чехия и Словакия съществува поверие за духовете на планините, които пазят съкровища или покровителстват миньорите.

По-сложен и не толкова ясен е образът на вилата, особено разпространен сред сърбите; среща се както в чешки, така и в руски източници. Някои изследователи го смятат за общославянски, а други - все едно, само южнославянски. Вилите са горски, полски, планински, водни или въздушни девойки, които могат да се държат както приятелски, така и враждебно към човек, в зависимост от собственото му поведение. В допълнение към вярванията, вилата се появява в южнославянските еротични песни. Произходът на изображението на вилата е неясен, но няма съмнение, че тук се преплитат различни елементи: олицетворение на природни елементи и, може би, идеи за душите на мъртвите и силата на плодородието.

Въпросът за русалките е по-ясен. Този образ, още по-сложен, е известен сред всички славяни. Възниква в резултат на влиянието на древните и раннохристиянски ритуали върху славяните. Самият митологичен образ на русалка – момиче, живеещо във вода, гора или поле – е късен: засвидетелстван е едва през 18 век; до голяма степен е олицетворение на самия празник или церемония. Но този образ очевидно се сля с древните чисто славянски митологични идеи:

русалката обича да примамва хора във водата и да удавя хора, русалките олицетворяват жени и момичета, умрели във водата и т. н. Очевидно нов комплексен образ на русалка е изместил изконно славянските древни образи на береини, водолази и други женски води настроение. Всички тези митологични представи на славянското езичество все още живеят във фолклорни и литературни произведения.

Корените на лечебната магия се връщат към най-древната епоха, която при славяните, както и при другите народи, е била свързана с народната медицина. Църковните учения споменават, макар и много неясно, терапевтични и магически обреди, те също така говорят за анимистичните образи, свързани с тях: „...

ки, от дявола, исканията докарват дявола, глаголът разтърсват, създават, прогонват ... ”(Е. Аничков). Както знаете, използването на магьоснически лечения се е запазило сред славянските (както и други) народи до най-ново време. Различни симптоми на болестта са персонифицирани под формата на специални зли същества, споменати в медицинските конспирации: "треперене", " огън", "пожълтяване", "ломей" и др.

Сред славяните широко се практикувала и защитна магия – използването на различни видовеамулети, например, счупените зъби на мечка, вече почитани от праславяните, или великденски яйца, символизиращи възраждащия се живот. За гадаене конете са били използвани в светилищата в Шчечин, Радогош и Арконян. Те очароваха най-много различни знаци, хвърлял дървени кубчета с белези, водил коня между забити в земята копия. Ясно е, че тук не можеше да се направи без магьосници-жреци. ^

Много неясен е въпросът за древните славянски духовници, изпълнители на религиозни ритуали. Ритуалът на семейно-клановия култ най-вероятно е бил изпълняван от главите на семейства и родове; публичният култ бил в ръцете на специални професионалисти – влъхвите. Възможно е още с появата на грандиозни общи племенни светилища през VI-IV в. пр.н.е. при праславяните има групи жреци-магове, които организират ритуалните „събития“, ръководят процеса на езическите поклонения и гадаят. Те правеха мъдри календари, знаеха „линии и разрези“, съхраняваха в паметта митове, датиращи поне от бронзовата епоха. Влъхвите са били близки до племенното благородство и може би са били част от него; Вероятно „светлите князе“ „от племената също са държали върховната жреческа власт.

Общото наименование на славянските жреци е било „маги” или „магьосници”, но ако се съди по разклонената терминология, в състава на цялото жреческо имение е имало много различни категории. Има известни магьосници-облаци-перверзници, тези, които е трябвало да предсказват и техните магически действиясъздайте времето, от което хората се нуждаят. Имаше магове-лечители, с които лекуваха хората народна медицина; църковниците признаха медицинските им успехи, но смятаха, че е грях да се свържат с тях. Имаше магьосници-пазители, които ръководеха сложния бизнес по изработването на амулети-амулети и, очевидно, декоративни символични композиции. Творчеството на тази категория магове може да бъде изследвано като археолози от множество

Полският "свещеник" произлиза от същата основа като руския "княз", но не означава светски, а духовен водач, възможно е корените на тази дихотомия да се връщат към времето, когато светската и духовната власт е била концентрирана. в едни и същи ръце

древни бижута, които са служили както като амулети, така и на етнографи по оцелелите теми от бродерия с богинята Мокош (покровителката на женската работа, предене и тъкане) и богините на пролетта, яздейки коне "със златен плуг", и върху множество символични модели.

Напълно възможно е влъхвите от най-висок ранг, близки до подобни храмове по познанията си за езическата космология, да са ръководили създаването на сложни и всеобхватни композиции като прочутия идол на Збруч. Освен мъдреците имало и жени-магьосници, вещици (от „да познавам” – да знам), чаровници, „послушнички”. Интересна категория магове са съставени от богохулни магове, разказвачи на "кощун" 1 - митове, пазители на древни легенди и епични легенди. Разказвачите са наричани още акордеони, чаровници, което се свързва с глагола „баят“ – да разказвам, пея, заклинавам.

В древната славянска религия несъмнено е имало свещени и жертвени места, а на места истински светилища и храмове с изображения на богове и т. н. Но са известни само няколко:

Светилище Аркон на остров Рюген, светилище в Ретра, предхристиянско светилище в Киев (под църквата на Десетките). На свещени места се извършвал култ, основната част от който било принасянето на жертвоприношения, понякога човешки.

"Славянският" kotyup "може да се върне към думата" кост "- този, който манипулира кости, магьосник.

Съвременните историци наричат ​​славяните група племена, населявали териториите на Централна и Източна Европа и говорели на така наречените „славянски“ диалекти. Етимологията на думата "славяни" е неизвестна, но повечето изследователи са сигурни, че произлиза от древното име на река Днепър - Славутич, и именно с името на тази огромна река са кръстени народите, живеещи в долината й. Сега повече от 100 племена се считат за славянски и всички те са разделени на три основни групи според региона на пребиваване: южни славяни, източни славяни и западни славяни.

Прието е към южнославянските народи да се отнасят етносите, населявали Балканския полуостров (съвременни Румъния, Албания, Хърватия, Черна гора, България, Сърбия и др.). За източнославянски се считат племената, които са живели на територията на съвременна Украйна (с изключение на Крим и Приазовието, където са живели тюркските народи), Беларус и европейската част на Русия, а над 50 етнически групи, населяващи териториите на съвременна Полша Към западните славяни се отнасят Словакия, Словения, Чехия и т. н. Племената, които днес обикновено се наричат ​​славянски, наистина са имали много сходни социални норми и правила, вярвания и културни традиции, а също така са говорили на сходни езици. Въпреки това, поради факта, че всички тези народи са живели разпръснати на огромна територия, културата и религията на различните славянски племена са значително различни.

Вярвания и богове на древните славяни

Религията на древните славяни преди покръстването на Русия беше езическа, във вярванията на всички племена се виждаха черти на анимизма и политеизма ... Но за разлика от гърците и римляните, славяните обръщали много по-малко внимание на култовете на отделните богове и се покланяли преди всичко на духовете на природата. Например, в религията на източните славяни имаше много духове, демони и различни свръхестествени същества, но повечето от тях не бяха персонифицирани и нямаха имена - хората просто поискаха милостта на духовете на гората, реките, и пр. Освен анимизма, тоест одухотворяването на природата и предметите на околния свят, в религията на древните славяни се е извършвало и полидемонизъм - вяра в "демони". Въпреки това, за разлика от съвременните християни, славяните не смятали демоните зли духове, но свръхестествени същности, които са "сенки" или души на обекти от жива и нежива природа (дървета, камъни, огън и др.), но могат да съществуват отделно от такива обекти.

Друга забележителна черта на религията на древните славяни е тотемизъм -. Често тотемните животни на славянските племена са били лос, мечка или дива свиня, но за разлика от вярванията на индусите, в религията на славяните няма категорична забрана за убиване на тотемно животно. По-късно тотемистичните вярвания са вплетени в политеистична система от вярвания и тотемните животни започват да се считат за придружаващи боговете или дори техните превъплъщения: например славяните вярват, че Перун, богът на гръмотевиците, е придружен от глиган.

В религията на древните славяни не е имало толкова много персонифицирани богове, а различни племена почитат както „общи“ божества, така и 2-3 свои. Що се отнася до религията на източните славяни, техните най-почитани богове са:

1. Перун е бог на гръмотевиците. покровител на воини и владетели
2. Велес - богът на богатството и животновъдството, покровител на търговците и пътешествениците; някои племена го почитали и като бог на мъртвите
3. Макош - богинята на плодородието, водата и съдбата, покровителка на родилките и олицетворение на женското начало
4. Сварог е богът на небето и огъня, един от най-древните богове
5. Даждбог - бог на топлината и слънцето, покровител на фермерите
6. Лада е богинята на красотата и любовта, както и богинята на лятото и реколтата
7. Леля е дъщеря на Лада, богинята на пролетта и пазителка на посятото зърно от замръзване
8. Симаргл - богът пазител на културите, изобразяван като крилато куче
9. Хорс - божеството на слънцето, се счита за заимствано от иранските племена.

В религията на древните славяни не е имало "официални" жреци - техните функции по време на различни ритуали, като правило, се изпълняват от старейшините на племето или по-възрастните мъже и жени в семейството. Ритуалите, свързани с поклонението на боговете, се извършват или на полето и в къщи (ритуали, свързани с молба за реколта, богатство в къщата, леко раждане и др.), Или в храмове, разположени в горички или на хълмове. храмове Източните славяни са се състояли от две части - мястото, където се е намирал идолът на божеството, и мястото на олтара за. Като олтар най-често се използвала голяма камина, на която се изгаряли жертвите. В историята има препратки към култа към Перун, който се спазва от воини и принцове, и именно на този бог те се молят и носят дарове преди всяка военна кампания и в знак на благодарност за победата. трябва да бъде отбелязано че култ към Перун , подобно на култовете към други славянски богове, включва главно жертвоприношения на различни животни, но в редки случаи са принасяни и хора (в аналите има препратки към факта, че самият княз Владимир Святославич е принасял човешки жертви преди приемането на християнството и покръстването на Русия).

Празници и култове на древните славяни

Древните славяни са водили предимно земеделски начин на живот, поради което е естествено, че аграрен култ заети важно мястов тяхната вяра. Земеделският култ както при южните, така и при източните славяни включва много ритуали и церемонии, свързани с почитането на боговете и честването на основните точки от земеделския календар. Този култ принадлежи към общинските култове на древните славяни, което означава, че повечето от ритуалите са се извършвали с участието на всички членове на общността. И сега, повече от хилядолетие след идването на християнството, в традициите на нашия народ остават много празници, които са били част от аграрния култ на древните славяни. Тези празници включват:

• Масленица - празник на сбогуване със зимата и среща с пролетта
• Ивана Купала - денят на лятното слънцестоене
• Коляда е денят на зимното слънцестоене, „превръщането на слънцето от зима към лято“.

Освен празници и обреди, земеделският култ на древните славяни включвал т.нар "селскостопанска магия" - и суеверни идеи, насочени към прогнозиране и увеличаване на бъдещата реколта. Най-често срещаните сред повечето славянски племена са били такива магически ритуаликато вливане пилешки яйцав браздата при сеитба, четене на специален парцел при оран на нива и др.

Друг значим култ в религията на древните славяни е култ към предците , защото всички славяни вярвали в задгробния живот, а именно, че душите след смъртта отиват в друг свят на "вири", но могат да влияят на живите хора. Проявление на култа към предците е традицията за почитане на паметта на починалите роднини в паметни дни, както и почитането на "домашните богове" - отделно семейство. Според историците, от вярата в дома на Бог, все още оцелелите вярвания за къщи - духове пазители на къщата.

Включва се и култът към предците погребален култ , тъй като древните славяни са вярвали, че лесният път за вири зависи от правилния погребален обред. При славяните е било прието да се изгарят телата на мъртвите на клада, а урната с пепелта да се заравя в родовата могила. Трябва да се отбележи, че култът към предците се отнасяше само до "чистите" мъртви - тези, които умряха от естествена смърт от старост или от болест или паднаха на бойното поле. Но "нечистите" мъртви ("духове") - самоубийци и тези, които умряха от насилствена смърт или от пиянство, се страхуваха, опитваха се да ги неутрализират с помощта на специални ритуали, а след това - да забравят за тях.

В славянските приказки има много магически герои - понякога ужасни и страховити, понякога мистериозни и неразбираеми, понякога мили и готови да помогнат. За съвременните хора те изглеждат причудлива измислица, но в старите времена в Русия свещено вярваха, че целият свят наоколо е проникнат с магия: в гъсталака на гората има колибата на Баба Яга, в суровите каменни планини обитава змията, която отвлича красавици, и конят може да говори човешки същества. Тази вяра се наричаше езичество, тоест „народна вяра“ („народ“ е едно от значенията на древнославянската дума „език“).

Древните славяни почитали стихиите, вярвали в родството на хората с различни животни, принасяли жертви на божествата, обитаващи всичко наоколо. Всяко славянско племе се моли на своите богове. Идеи за боговете, които са били общи за целия славянски свят, никога не са съществували: тъй като славянските племена в предхристиянско време не са имали единна държава, те не са били обединени във вярвания. Следователно славянските богове не са свързани по родство, въпреки че някои от тях са много сходни един с друг.

Създаден през 980 г. при киевския княз Владимир Святославич, езическият пантеон е колекция от основните езически богове- тя също не може да се нарече панславянска: тя се състоеше главно от южноруски божества и изборът им не отразява толкова действителните вярвания на жителите на Киев, а служи за политически цели.

Поради разпокъсаността на древните вярвания на славяните, много малко сведения за езичеството са оцелели и дори тогава са доста оскъдни. Относно по-високо славянски боговеизследователите обикновено се учат от християнските учения срещу езичеството; за „низша” митология (верия за различни духове) – от фолклор (приказки, ритуали); много информация се получава чрез археологически разкопки на езически молитвени места и открити съкровища от женски и мъжки накити с езически символи. В допълнение, сравнения с древна религиясъседни народи, както и с епични легенди (например руски епоси), които не са пряко свързани с религията, но запазват ехо от митове.

Езичеството е религия, основана на вяра в няколко богове едновременно, а не в един Бог-създател, както например в християнството.

Концепция за езичеството

Самият термин "езичество" не е съвсем точен, тъй като включва няколко понятия. Днес езичеството се разбира не толкова като религия, а като съвкупност от религиозни и културни вярвания, а вярата в няколко богове се нарича "тотемизъм", "политеизъм" или "етническа религия".

Езичеството на древните славяни е термин, който се използва за обозначаване на комплекс от религиозни и културни възгледи за живота на древните славянски племена, преди те да приемат християнството и да преминат към нова вяра. Има мнение, че самият термин по отношение на древната религиозна и ритуална култура на славяните не произлиза от концепцията за политеизъм (множество от божества), а от факта, че древните племена, въпреки че са живели отделно, са били на базата на един език. И така, летописецът Нестор в своите бележки говори за тези племена като езичници, тоест имащи един език, общи корени. По-късно този термин постепенно започва да се приписва на славянските религиозни вярвания и да се използва за обозначаване на религията.

Появата и развитието на езичеството в Русия

Славянското езичество започва да се формира около 2 - 1 хилядолетие пр.н.е. под влияние на индоевропейската култура, когато славяните започват да се открояват от нея в самостоятелни племена. Премествайки се и заемайки нови територии, славяните се запознават с културата на своите съседи и възприемат определени черти от тях. И така, именно индоевропейската култура донесе образите на бога на гръмотевиците, бога на добитъка и образа на майката земя в славянската митология. Значително влияние върху славянските племена оказват и келтите, които също обогатяват славянски пантеони освен това донесе на славяните самото понятие "Бог", което не е било използвано преди. Славянското езичество има много общо с германо-скандинавската култура, оттам славяните са взели образа на световното дърво, драконите и много други божества, които по-късно се трансформират в зависимост от условията на живот и характеристиките на славянската култура.

След като славянските племена се образуват и започват активно да населяват нови територии, да се отдалечават един от друг и да се разединяват, езичеството също се трансформира, всяко племе има свои специални ритуали, свои имена за боговете и самите божества. И така, към 6-7 век. религията на източните славяни доста осезаемо се различавала от религията на западните славяни.

Трябва да се отбележи, че често вярванията на висшите слоеве на обществото са били много различни от вярванията на по-ниските слоеве и това, което вярват в големите градове и селища, не винаги съвпада с вярванията на малките села.

От момента, в който славянските племена започват да се обединяват, започват да се формират, започват да се развиват външни отношения на славяните с Византия, постепенно езичеството започва да се преследва, те започват да се съмняват в старите вярвания, дори се появяват учения срещу езичеството. В резултат на това след покръстването на Рус през 988 г., когато християнството става официална религия, славяните започват постепенно да се отдалечават от старите традиции, въпреки че връзката между езичеството и християнството не е лесна. Според някои сведения в много територии езичеството все още е запазено, а в Русия е съществувало доста дълго време, до 12 век.

Същността на славянското езичество

Въпреки че има достатъчен брой източници, по които може да се съди за вярванията на славяните, е трудно да се създаде единна картина за света на източнославянските езичници. Общоприето е, че същността на славянското езичество е вярата в природните сили, които определят човешкия живот, управляват го и решават съдбата. От тук изтичат боговете – господарите на стихиите и природен феномен, майката Земя. Освен най-висшия пантеон от богове, славяните са имали и по-малки божества – брауни, русалки и пр. Малките божества и демони не са оказвали сериозно влияние върху човешкия живот, но са участвали активно в него. Славяните вярвали в съществуването на душа в човека, в небесното и подземното царство, в живота след смъртта.

Славянското езичество има много ритуали, които са свързани с взаимодействието на богове и хора. Боговете са били почитани, искани са за закрила, покровителство, принасяни са им жертви - най-често едър рогат добитък. Няма точна информация за наличността човешка жертвасред езическите славяни.

Списък на славянските богове

Общи славянски богове:

• Майка - Сирена Земя - основният женски образ, богинята на плодородието, тя беше почитана и поискана за добра реколта, добро потомство;
• Перун е бог на гръмотевиците, главен богпантеон.

Други богове на източните славяни (наричани още пантеонът на Владимир):

• Велес е покровител на разказвачите и поезията;
• Волос е покровител на добитъка;
• Даждбог е слънчево божество, считано за прародител на всички руски хора;
• Мокош е покровителка на преденето и тъкането;
• Родът и родилката са божества, които олицетворяват съдбата;
• Сварог е богът ковач;
• Сварожич е олицетворение на огъня;
• Симаргл е пратеник между небето и земята;
• Стрибог е божество, свързано с ветровете;
• Конят е олицетворение на слънцето.

Славянските езичници също са имали различни образи, които олицетворяват определени природни явления, но не са божества. Те включват Масленица, Коляда, Купала и др. Препарираните животни от тези изображения са изгаряни по време на празници и ритуали.

Преследване на езичниците и краят на езичеството

Колкото повече Русия се обединяваше, колкото повече увеличаваше политическата си мощ и разширяваше контактите си с други, по-развити държави, толкова повече езичниците бяха преследвани от привържениците на християнството. След покръстването на Рус християнството стана не просто нова религия, а нов начин на мислене и започна да играе огромна политическа и социална роля. Езичниците, които не искаха да приемат новата религия (а те бяха много), влязоха в открита конфронтация с християните, но последните направиха всичко, за да вразумят „варварите“. Езичеството съществува до 12 век, но след това постепенно започва да избледнява.

Славяно-руското езичество.

1. Главна информацияза езичествотоВеремко

2. Формиране на славянското езичество.Вобликов

3. Светът във възгледите на древните славяни.Подхалюзина

4. Погребалната церемония.Попович

5. Свещеничество.Пряхина

6. Пантеон на езическите богове.корема

7. Влиянието на езичеството върху културата и бита на древните славяни.Есенсева

Обща информация за езичеството. Веремко

езичеството(от църковно-славянски ıảzýcy „народи“) - обозначението на неавраамски (нехристиянски, неислямски, нееврейски) или немонотеистични, в широк смисъл - политеистични религии в литературата на християнски и други автори .

Църковнославянското понятие за "езичество" в науката често се заменя с термина "етническа религия".

Етимология на думата.

Славянският термин идва от църковни славяни. ıảzýk (език), тоест „хора“, „племе“.

Повечето европейски езици използват термини, получени от лат. paganismus. Тази дума произлиза от paganus, което първоначално означава „селски“ или „провинциален“ (от pagus „окръг“), по-късно получава значението на „обикновен човек“, „черноко“, поради факта, че християнството в Римската империя за първи път се разпространява през големи градове, места за престой на епископи. Унизителното значение на „невежа изневяра“ се появява на вулгарен латински: в периода до 4-ти век християните наричат ​​езичеството religia pagana, тоест „селска вяра“.

След покръстването и в Русия езичниците били наричани „мръсни“ (от лат. Paganus – земеделец). Абстрактното понятие „езичество“ на руски език се появява много по-късно от специфичните термини „езичник“ и „езичник“.

Религията на древните славяни.

Основният, определящ материал за изучаване на езичеството е етнографски: ритуали, хорове, песни, заговори и заклинания, детски игри, приказки, запазили фрагменти от древна митология и епос; важен е символичният орнамент на бродерията и дърворезбата. Етнографските материали са съкровищница на вековната народна мъдрост, архив на историята на познаването на света и природните явления от човечеството.

Едно от първите писмени описания на религията на древните славяни е описанието на византийския историк Прокопий Кесарийски (VI век):

„Тези племена, славяни и антите, не се управляват от един човек, но от древни времена те са живели в управлението на народа (демокрацията) и затова щастието и нещастието в живота се смятат за нещо обичайно за тях. И във всички останали отношения и двете варварски племена имат един и същ живот и закони. Те вярват, че един от боговете, създателят на мълнията, е владетел на всички и му се принасят в жертва бикове и се извършват други свещени обреди. Те не познават съдбата и като цяло не признават, че тя има някаква сила по отношение на хората и когато са на път да се изправят пред смъртта, независимо дали са хванати от болест или са изпаднали в опасна ситуация по време на война, те дайте обещание, ако бъдат спасени, незабавно принесете жертва на Бога за вашата душа; избягвайки смъртта, те жертват това, което са обещали, и смятат, че спасението се купува от тях с цената на тази жертва. Те почитат реките, нимфите и всякакви други божества, принасят жертви на всички тях и с помощта на тези жертви гадаят."

Славянските идеи за свещеното са свързани с идеите за свръхчовешка сила, животворящо и изпълващо съществуване със способността да расте. Имаше развита система от понятия, обозначаващи свръхестествени сили... Най-високата категория била съставена от боговете. Боговете, както в древната религия, са били разделени на небесни, подземни и земни.

Наред с представите за по-висши богове имаше вярвания в богове от по-ниско ниво, духове, върколаци. Значителен отряд се наричал демони, на които се приписвали злоба и разрушителна сила. Демоните бяха класифицирани като духове, опасни за посещение на места: горска пустиня (таласъм), блата (блато, блато), водовъртежи (вода). Полето беше населено към обяд. Външно демоните бяха представени в човешки, животински или смесени форми.

Най-опасната група беше група от полудемони от човешки произход - това са хора, които не са изгубили начина си на живот - вурдалаци, духове, вещици, русалки. Те вредят на човешката раса и трябва да се страхуват. Имаше и олицетворение на болести: преминаване, треска, мара, кикимора и др.

Друга група олицетворява концепцията за съдбата: Доля, Недоля, Лихо, Гор, Правда, Кривда и др.

2 .. Формиране на славянското езичество. Вобликов

Езичеството измина труден вековен път от архаичните, примитивни вярвания древен човеккъм държавната "княжеска" религия на Киевска Рус към 9 век. По това време езичеството се обогатява със сложни ритуали (може да се различи погребалният обред, в който са концентрирани много идеи на езичниците за света), ясна йерархия на божествата (създаването на пантеон) и оказва огромно влияние върху културата и бита на древните славяни.

Славянската митология и религия се формират през дълъг период от време в процеса на отделяне на древните славяни от индоевропейската общност на народите през II-I хилядолетие пр.н.е. NS и във взаимодействие с митологията и религията на съседните народи. Следователно, естествено, в славянска митологияима значителен индоевропейски слой. Предполага се, че включва образите на бога на бурята и бойния отряд (Перун), бога на добитъка и другия свят (Велес), елементи от изображенията на божеството-близнак (Ярило и Ярилиха, Иван да Мария ) и божеството на Небесния Отец (Стрибог). Също така индоевропейски всъщност са изображения като майката на сирената-земя, богинята на тъкането и преденето (Мокош), свързани с нея, слънчевото божество (Дажбог) и някои други.

Някои изследователи предполагат келтско-славянски паралели между божествата Дагда и Дажбог, както и Маха и Макош. От ираноезичното население славяните очевидно са заели самата дума „бог“ (която също има семантиката на „дял“, ср. „богатство“, „беден“), което променя общоприетото индоевропейско обозначение за божество * divъ (div, dy). Източните славяни са имали в пантеона си божества от предполагаемо ирански произход – Хорс, Семаргл и др.

Вярванията на славяните и балтите били много близки. Това се отнася за такива божества като Перун (Перкунас), Велес (Велняс) и, вероятно, други. Има и много общо с немско-скандинавската митология: мотивът за световното дърво, присъствието на дракони и т.н.

Съпоставяйки фолклорните данни с надеждни хронологични ориентири, с които разполага археологията (началото на земеделието, началото на леенето на метали, появата на желязото, времето на построяването на първите укрепления и др.), може да се улови динамиката на езическите идеи, идентифицират етапите и фазите на тяхното развитие.

В самото начало на 12 век. Руският писател, съвременник на Владимир Мономах, предложи периодизацията на славянското езичество, като го раздели на четири етапа:

1. Култът към "духове (вампири) и носители" - който вдъхновява цялата природа и разделя духовете на враждебни и доброжелателни.

2. Култът към земеделските небесни божества „Род и родилки”. В исторически план две родилки предшестват Род; това са богини на плодородието на всичко живо, които по-късно стават матриархални богини на земеделското плодородие.

3. Култът към Перун, който в древността е бил бог на гръмотевиците, светкавиците и гръмотевиците, а по-късно става божество на войната и покровител на воините и князете. Когато е създадена държавата Киевска Рус, Перун става първото, главно божество в княжеския държавен култ от 10 век.

4. След приемането на християнството през 988 г. езичеството продължава да съществува, пренасяйки се в покрайнините на държавата.

3. Вселената на древните славяни. Подхалюзина

Ние знаем малко за възгледите на древните славяни за Вселената и заобикалящия ни свят поради практическата липса на писмени източници. Следователно за тази част от мирогледа на древните славяни можем да добием някаква представа само от косвени източници – според археологията, етнографията, косвени сведения от писмени източници.

Светът на тогавашните езичници се състоеше от четири части: земя, две небеса и подземна водна зона.

За много народи земята е била изобразявана като заоблена равнина, заобиколена от вода. Водата е била конкретизирана или като море, или под формата на две реки, измиващи земята.

За езичниците аграрният аспект на земята е бил много важен: Земята- почва, която ражда култури, "Майка - сирене - земя", почва, наситена с влага, която подхранва корените на растенията, "майка земя", с която са свързани редица ритуали и заклинания. Тук границата с въображаем подземен приказен свят е почти незабележима. Богинята на плодородната земна почва, "майката на реколтата" е Макош, въведена през 980 г. в пантеона на най-важните руски божества, като богиня на плодородието.

небето, в пряка зависимост от икономическата система, се възприемаше различно примитивни хора... Представите на фермерите за небето и неговата роля в природата и в човешки животзначително се различава от възгледите на ловците. Ако ловците трябваше да познават звездите и ветровете, фермерите се интересуваха от облаците („дебели“ дъждовни облаци, насърчаващи плодородието) и слънцето. Липсата на познания за процеса на изпаряване на земната вода, образуването на облаци и мъгла („роса“) доведе до един вид идея за постоянни водни запаси някъде високо над земята, в небето. Тази райска влага понякога, в непредвидими моменти, може да приеме формата на облаци и да се разлее върху земята под формата на дъжд, да я „угои“ и да насърчи растежа на билки и култури. Оттук е една крачка до идеята за собственика на райската вода, който контролира дъждовете, гръмотевичните бури и светкавиците. Освен двете архаични родилки се появи и могъщ Род, владетел на небето и цялата Вселена, великият животворител, изливащ живот във всичко живо с помощта на дъждовни капки.

СлънцетоОценявано е и от земеделците като източник на светлина и топлина и условие за растежа на всичко в природата, но тук елементът на случайността, елементът на капризите на божествената воля е изключен – слънцето е олицетворение на закона. Целият годишен цикъл от езически ритуали е изграден върху четири слънчеви фази и е подчинен на 12 слънчеви месеци... Слънцето във визуалните изкуства от всички векове е било за фермерите символ на доброта, знак на светлина, която разпръсква тъмнината. Древните славяни, подобно на много други народи, са възприели геоцентричен модел на света.

Важна част от концепцията за под земятасветът е универсалната концепция за подземен океан, в който слънцето потъва при залез, плува през нощта и плува от другата страна на земята сутрин. Нощното движение на слънцето се осъществяваше от водни птици (патици, лебеди), а понякога активна фигура беше подземен гущер, който поглъщаше слънцето вечер на запад и го повръщаше сутрин на изток. През деня коне или мощни птици като лебеди привличаха слънцето по небето над земята.

4. Погребални обреди и поклонение пред предците. Попович

Особено място сред езическите обреди заема погребалният обред. В продължение на дълъг период съотношението на двата основни вида погребални ритуали - поставяне на труп и изгаряне - се колебае значително.

Примитивното погребение на смачкани трупове, на което изкуствено е дадено положението на ембриона в утробата, се свързва с вярата във второ раждане след смъртта. Следователно починалият е погребан подготвен за това второ раждане. През бронзовата епоха праславяните се издигат на ново ниво и изоставят смачкаността. Скоро се появи напълно нов обредпогребение, породено от нови възгледи за човешката душа, която не се преражда отново в никое друго създание (звяр, човек, птица...), а се премества във въздушното пространство на небето.

Култът към предците се раздели на две: от една страна, безтегловна, невидима душа се присъедини към небесните сили, толкова важно за онези фермери, които нямаха изкуствено напояване и всичко зависеше от небесната вода. От друга страна, добронамерените предци, „дядовци”, трябваше да бъдат свързани със земята, раждаща реколтата. Това се постига чрез заравяне на изгорялата пепел в земята и изграждане на модел на къща, "домина", над погребението.

Много по-късно, през 9 – 10 век. н. пр. н. е., когато вече е формирана Киевската държава, сред определена част от руското благородство за трети път се появява обредът на просто погребение без изгаряне, което се случва по всяка вероятност под влиянието на подновените връзки с християнската Византия. Но щом започна дългогодишната война с империята, антуражът на великия херцог категорично се върна към кремацията. Надгробните могили от епохата на Святослав, който преследва християните, бяха грандиозни структури на високите брегове на реките, чиито гробни клади трябваше да се виждат в радиус от около 40 км, тоест на площ от четири до пет хиляди квадратни километра!

Тризна за починалия.

Обичаят съдът с костите на починалия да се оставя на стълбовете край пътищата се изяснява от по-късни етнографски записи: стълбовете в гробищата се смятали за своеобразна граница между живите и мъртвите. На тези постове се хвърляха прибори, използвани при погребения. Самите стълбове често са правени с един вид покрив и вдлъбнатини - за удобство на душите на мъртвите, които са живели близо до тях. По-късно гробищните стълбове са подменени Православни кръстове... Освен това погребалните стълбове се отнасят до архаичния обичай за погребване в дървета и в стволовете на дърветата. Така стълбът може да играе в погребалния ритуал космогоничната роля на Световното дърво, по което душите на мъртвите се издигат към небесния свят на своите предци.

Пътуването включвало пиене на мед, че над гробовете се издигали могили (очевидно размерът им зависел от състоянието на починалия) и че имало обичай да се плаче над гроба на покойника.

На възпоменанието има и обща за всички източни славяни обредна храна - това са кутя, палачинки и желе. Почти всички източнославянски празници са свързани с култа към починалите предци, които са били помнени в повратните моменти на годината - на Коледа, в. Велики четвъртъки Радоница, при Семик и преди Дмитриев ден. В дните на възпоменание на мъртвите за тях се отопляваха баня, изгаряха огньове (за да се стоплят), храната им се оставяше на празничната трапеза. Кукерите на празника представляват, наред с други неща, предци, дошли от онзи свят и събиращи дарове. Целта на всички тези действия беше да умилостивят починалите предци, които биха могли да благословят семейството или биха могли да направят зло - да уплашат, да се появят насън, да измъчват и дори да убият онези, които не задоволяват нуждите им.

Вярата в т. нар. „ипотекирани мъртви“ била много разпространена сред славяните. Вярвало се е, че хората, които са починали не от собствената си смърт, не се успокояват след смъртта и са способни да навредят на живите, поради което са били суеверно страхувани и почитани по време на общо възпоменание.

5. Свещеничество. Пряхина

Славяните, в сравнение с други народи на Европа, са имали по-нисък темп на социално-икономическо развитие, следователно не са имали развита и влиятелна жреческа класа. Водачът (княз) при древните славяни съчетавал административни, военни и религиозни функции, което като цяло е характерно за периода на военната демокрация. Ярък пример за това е епосът Волх Всеславиевич, принц-магьосник, който наред с военната доблест използва и магия (по-специално върколак). Друг пример е Пророческият Олег, който също е получил прякора заради някои свръхестествени способности.

Към средата на 1-во хилядолетие от н.е. NS Славянските племена се заселват на доста голяма територия, така че техните нива на социално развитие се различават. Южните славяни много рано попадат под силното влияние на Византия и следователно на християнството, поради което не може да се говори за жречество сред тях. Западните славяни изпреварват по социално развитие източните, следователно, както се вижда от източниците, жречеството сред балтийските славяни достига значително влияние, а понякога и концентрира политическа власт в ръцете си. Очевидно жречеството като имение при източните славяни е било едва в процес на формиране, който е прекъснат с въвеждането на християнството. Те обаче явно не са били толкова много – имало много повече гадатели, магьосници и лечители.

Общото име на духовния клас - свещенициимаше „мъдреци“ или „магьосници“. Старите руски извори ги наричат ​​най-общо така: маги, магьосници, обавники, зелейники, магьосници, магьосници, магьосници, магьосници, „безбожни жени“ и т.н.

Целият свещенически клас включваше много различни чинове. Известни са „магьосници-облаци-извършители”, онези, които е трябвало да предсказват и създават необходимото за хората време със своите магически действия. Имаше магьосници-лечители, които лекуваха хората с традиционна медицина, „магьосници-пазители“, които ръководеха сложната работа по изработването на различни видове амулети-амулети и, очевидно, декоративни символични композиции. Изкуството на тази категория магове може да бъде изучавано както от археолози, използващи множество древни бижута, които едновременно служеха като амулети, така и от етнографи чрез оцелели теми на бродерия с богинята Макош, молитвено обръщайки се към небето, богините на пролетта, яздещи коне " със златен плуг“ и множество символични шарки. Най-интересната категория на влъхвите е съставена от "магьосници-богохулници", разказвачи на "кощун" - митове, пазители на древни легенди и епични легенди (тогава, векове по-късно, думата "богохулство" придобива отрицателна конотация, а по-рано „богохулство“ означаваше „разказване“). Разказвачите са наричани още „баяни”, „омайници”, което се свързва с глагола „баят” – да разказвам, пея, заклинавам. Освен мъдреците-магьосници е имало и жени-магьосници, вещици (от „раздавам” – да знам), чаровници, „потворци”.

6. Пантеон на езическите богове. корема

В продължение на около век и половина (9-10 век) Киевска Рус е държава с езически строй, често противопоставяща се на проникването на християнството. В епохата на Святослав, във връзка с войните с Византия, християнството се превръща в преследвана религия, а езичеството се реформира и се противопоставя на християнството, което прониква в Русия. Реалността изискваше някакво рационализиране на примитивната езическа религия с нейните племенни култове и привеждането й в съответствие с новото ниво на държавния живот.

До края на 10-ти век в резултат на реформите в Русия се формира пантеонът на Владимир, където езическите божества са подредени в реда на тяхната възраст, а древните богове и християнските светци са условно противопоставени на всеки от тях.

ПЕРУН. Главата на княжеския пантеон, руският Зевс Гръмовержец, излязъл на преден план в условията на военни походи на Балканите през 4 век. и в процеса на създаване на държавността на Киевска Рус 9-10 век. като покровител на княжеската власт, дружините и военния занаят. Той имаше антропоморфен вид на воин, понякога конен. След християнизацията е оприличена на пророк Илия.

СТРИБОГ - Род - Святовит - Сварог ("Небесен"). Древното първично божество на небето и Вселената, „бого-отец”, бог атмосферни явленияи преди всичко вятърът. Като християнския бог създател Савоат. V гръцка митологияприблизително съответства на Уран.

ДАЖБОГ - Слънцето е син на Сварог. Древно божествоПрирода, слънце, "бяла светлина", дарител на блага. Напълно съответства на древния Аполон и е противопоставен на християнския бог-син. И Дажбог, и Стрибог бяха небесни богове.

MACOSH. Древна богиняземя и плодородие. Допълнение към него са „вили” – русалки, които осигуряват напояване на нивите с роса. Тя може да бъде приравнена на гръцката Деметра („Земя-майка“), християнската майка на Бог и оприличена на „Майка-сурова земя“. Често е изобразявана с рог на изобилието.

SEMARGL. Божество на семена, издънки и корени на растенията. Пазител на издънки и зеленина. В по-широк смисъл това е символ на "въоръжено добро". Посредник между върховното божество на небето и земята, неговият пратеник. Образът на огромен орел, свързан с горния свят. Той беше пряко свързан с Макоши, като божество на растителността, свързана с почвата.

КОН. Божество на слънчевата светлина. Той представляваше един вид неразделно допълнение към образа на Дажбог-Слънце. Ритуалните "кръгли" и руския диалект "добър" - "слънчев" са свързани с името на Хорс. Отношението на Хорс към Дажбог може да се определи по аналогия с Хелиос и Аполон сред гърците.

В резултат на това се появяват сякаш три категории богове: на първо място е общонационалният княжески бог Перун, възприеман не само като бог на гръмотевичните бури, но и като бог на оръжията, воините и князете. Втората категория е съставена от древните божества на небето, земята и "бялата светлина" - Стрибог, Макош и Дажбог. Третата категория включва божества с допълнителен характер: Хорс допълва Дажбог, а Семаргл - Макош.

7. Влиянието на езичеството върху културата и бита на древните славяни. Есенсева

Културата на Русия се развива от самото начало като синтетична, повлияна от различни културни тенденции, стилове, традиции. В същото време Русия не само сляпо копира чуждите влияния и безразсъдно ги заимства, но ги прилага към своите културни традиции, до неговия фолклорен опит, слязъл от дълбините на вековете, до разбирането му за заобикалящия го свят, до неговата представа за красивото.

Много изкуства са били известни на езичниците. Занимавали се с живопис, скулптура, музика и развивали занаяти. Тук важна роляархеологическите изследвания играят роля в изучаването на културата и бита.

Разкопките в териториите на древните градове показват цялото разнообразие на ежедневието в градския живот. Много намерени съкровища и открити гробища ни донесоха предмети от бита и бижута. Изобилието от дамски бижута в намерените съкровища направи достъпно изучаването на занаятите. Върху диадеми, колтове, обеци древните бижутери отразяваха своите идеи за света, с помощта на богато украсен флорален орнамент те можеха да разкажат за „смъртта на Кащеев“, за смяната на сезоните, за живота на езическите богове ... Неизвестни животни , русалки, грифони и семаргли завладяха въображението на тогавашните художници.

Голямо значениеезичниците давали назаем на дрехи. Тя носеше не само функционално натоварване, но и известна ритуалност. Дрехите бяха украсени с изображения на береини, родилки, символи на слънцето, земята и отразяваха многобройната жестокост на света. Горното ниво, небето беше съчетано с шапката, обувките бяха съчетани със земята и т.н.

За съжаление почти цялата езическа архитектура е била дървена и за нас тя е почти загубена, но в оцелелите раннокаменни християнски църкви могат да се видят езически мотиви в украсата и орнаментиката. Това е типично за периода на двойствената вяра, когато художникът може да изобрази един до друг християнски светец и божество yayic, да събере кръст и древни славянски символи в украсен орнамент.

Те бяха много разнообразни езически обредии празненства. В резултат на вековни наблюдения славяните създават свой собствен календар, в който особено ясно се открояват следните празници, свързани със земеделския цикъл:

Годишният цикъл на староруските фестивали се състоеше от различни елементи, датиращи от индоевропейското единство на първите земеделци. Един от елементите бяха слънчевите фази, вторият беше цикълът на светкавици и дъждове, третият беше цикълът на празниците на реколтата, четвъртият беше дните на възпоменание на предците, петият можеше да бъдат коледни песни, празници в първите дни на всеки месец.

Многобройни празници, коледни песни, игри, Коледа разведриха ежедневието древен славян... Много от тези ритуали са все още живи сред хората и до днес, особено в северните райони на Русия, именно там християнството се вкоренява по-дълго и по-трудно, езическите традиции са особено силни на север, което привлича повишено внимание от етнографи.