Митологията на Индия накратко. Ведическа митология

Митологията на Индия е сложен феномен поради факта, че Индийския субконтинент е станал дом на най-много различни народимного различен произход с напълно различен културен и митологичен произход.

Може да се направи разлика между древната ведическа митология, съществувала преди нашата ера, и съвременната митология и философия на индуизма, живата религия на съвременна Индия. Заслужава да се спомене и будистката и джайнистката мито-религиозна система, които също са от значение за Индия.

Ведическа митология

Индийска митология: танцуващият бог Шива, произходът на ведическата митология се корени в общата индоевропейска митология от 3-то хилядолетие пр.н.е. Поради своята архаичност ведическата митология и език са отличен източник за разбиране на древността на всички индоевропейци. Може да се види дълбока връзка между думи като "веда" с руския глагол "да знаеш" и думите "вещица", "знание" и т.н., произлизащи от него.

Богове древна индия

Земните богове били Притхиви, Агни, Брихаспати, Сома, Сарасвати. „Смесените“ богове включват Индра, Трита Аптия, Апам Напат, Матаришван. Небесните богове били Дяус, Варуна, Митра, Вишну, Уша и Ашвин.

Индийска митология: бог ВишнуТези богове са играли в живота на древен жител на Индия важна роля. Жизненоважни и религиозни фондации подкрепяха Варуна и Митра, Индра и неговите помощници Марут отговаряха за войната, Ашвините бяха отговорни за плодородието и реколтата.

По-късно Брахма, Вишну и Шива се откроиха сред основните богове - това вече беше значителна стъпка към по-късен индуизъм, който абсорбира както ведическата митология, така и митологичните идеи на други жители на Индустан.

Древните индийски богове се разделяли на две групи: деви и асури, които воювали помежду си. Има легенда, че по време на битката на тези богове капки от кръвта им паднали на земята, замръзнали и се превърнали в скъпоценни камъни.

Ведически митове

Махабхарата

Един от най-големите източници за митологията на Индия е величественият епос Махабхарата. Той представлява едно от най-ярките културни наследства на човечеството. Махабхарата се състои от много легенди и традиции. Рамаяна е част от Махабхарата.

Рамаяна

Индийска митология: Рама, аватарът на бог Вишну Друг известен епос на Индия е Рамаяна. Разказва как кралят на демоните Равана завладява властта над света и принуждава боговете да му служат.

За да се отърве от тиранията си, бог Вишну решил да се роди на земята в образа на смъртен, чието име било Рама. Раждането на бог под формата на смъртен в индийската митология се нарича аватар, тоест въплъщение.

Борбата между Рама и Равана започва, след като Равана отвлича красивата Сита - съпругата на Рама. Заедно с верния си приятел Лакшмана, Рама отишъл да спаси жена си и с помощта на краля на ястребите Джатаю и царя на човекоподобните маймуни Сугрива го победил в ожесточени битки и върнал жена му.

редактирана новина Дезмънд Майлс - 8-04-2011, 23:55

Основните паметници, които отразяват митологичните представи на египтяните, са различни религиозни текстове: химни и молитви към боговете, записи на погребални обреди по стените на гробниците. Най-значимите от тях са „Текстовете от пирамидите“ – най-старите текстове от царските погребални ритуали.

Издълбани по стените на вътрешността на пирамидите на фараоните от V и VI династии древно царство(XXVI - XXIII в. пр. н. е.); „Текстове от саркофази“, запазени върху саркофазите от Средното царство (XXI - XVIII век до...

Невъзможно е да си представим по-горд и по-благодарен образ от образа на арийския цар на Индия, стоящ на бойната си колесница и даващ заповеди на цяла армия от слонове, конни и пеши войници. Един ведически свещеник посвещава своя крал пред събралата се тълпа със следните думи: „Аз те доведох сред нас.

Всички хора те искат. Небето е непоклатимо, земята е непоклатима и тези планини са непоклатими."

В едно от по-късните закони, в Манава Дхарма Шастра, може да се прочете:

„Тези господари...

Справедливостта царуваше в дните на благородните синове на Панду, царете на слънчевия цикъл, които се вслушваха в гласовете на мъдреците. Победители, те се отнасяха към победените като към равни. Но откакто синовете на слънцето бяха унищожени или отстранени от троновете си, а редките им потомци се скриха при отшелници, несправедливостта, амбицията и омразата взеха връх.

Изменчиви и измамни, като нощното светило, което те взеха за свой символ, царете на лунния цикъл се биеха помежду си безмилостно. Един от тях...

След като си почина, тя отиде дълбоко в гората под прохладните арки, образувани от величествени стволове, чиито клони потънаха в почвата и, издигайки се отново, разпръснаха зелените си шатри във всички посоки.

Вървяла тя дълго, защитена от слънцето, сякаш в тъмна и прохладна пагода, на която не се виждал край.

Бръмченето на пчелите, виковете на влюбените пауни, пеенето на хиляди птици я привличаха все повече и повече, а дърветата ставаха все по-големи и по-големи, гората тъмнееше все повече и повече, а клоните на дърветата все повече и повече се преплитаха в ...

Всички религиозни вярвания произхождат от Индия или са повлияни от индийските свещени писания. Индийските светци не са търсили идентификация с религиозни формии думи. Те попитаха: „Каква наука ще ни помогне да намерим Бог? Кой е Този, познавайки Когото знам всичко?

Индийската цивилизация е много по-стара от египетската. Първо, имаше материален живот, след това интелектуалната и след това ерата на духовното изследване. Всеки народ трябва да премине през тези три стъпки...

Древен Египет- мощна цивилизация от древността, тя все още привлича изследователите със своята мистерия и величие. Древните египтяни са имали специално отношение към религията, което е оставило огромен отпечатък върху тяхната култура и начин на живот.

Ролята на религията в древен Египет

Ежедневният живот на жителите на Египет беше тясно преплетен с вярвания и религиозни традиции. Древните египтяни вярвали, че култовете имат способността да влияят пряко върху съдбата им. В онази епоха дори малките неща се давали ...

Ведическа митология - набор от митологични представи на ведическите арийци; Обикновено ведическата митология се разбира като митологичните представи на арийците от периода на създаването на Ведите, а понякога и периода на създаването на брамините, прозаични коментари на Ведите и Упанишадите, тайни учения на философски и религиозен характер, генетично свързан с Ведите, но всъщност отразяващ различна културна традиция.

Хронологично ведическата митология се отнася за епохата между средата на 2-ри и сер. 1-ва хиляда до...

Племената на древна Рус преди около 40 хиляди години, според легендата (Със специално разрешение авторът за първи път в света публикува специална тайна история на великия руски народ, предавана хиляди години само чрез тайната устна ведическа традиция.), Дойде от Арабия (горното течение на река Тигър) на север от Балканите.

„Рус“ на древен арабски означава „леопард“. След това русите се преместили на север и заселили девствени гори, богати на дивеч. Някои племена отидоха още по-на север, опитомявайки се

Освен коне...

Принцът живееше в разкош, не познаваше нито грижи, нито скърби. Но след като научил, че в света има болест, старост и смърт, принцът решил да спаси хората от страданието и тръгнал да търси...

Танцуваща сянка на стената
танцуващ сняг извън прозореца,
В тъмното огледало нечий поглед.
Високосна нощ на машината
Тъка забравени древен модел.
По върховете на планините, затваряйки намотката
безкраен кръг,
Богът с четири лица танцува...
Кали Юга...
Илет (Наталия Некрасова)

Днес ще говорим за две легенди с парадоксална съдба наведнъж. Въпреки факта, че цяла цивилизация е израснала и живее на тяхна основа, повечето от нас са запознати с тях в най-добрия случай от слухове. Тези истории със сигурност са вълнуващи, но твърде сложни за европейското възприятие. И все пак без тях световният корпус от велики легенди би бил непълен. Нека поговорим за два известни епоса на Древна Индия - Махабхарата и Рамаяна.

КНИГА ЗА ВСИЧКО НА СВЕТА

„Махабхарата“, или в превод „Великата приказка за потомците на Бхарата“, трябва да бъде обект на завист от всички автори на фентъзи епос. Те няма да напишат толкова много през целия си живот, освен може би с участието на цял взвод литературни негри. Това грандиозно платно се състои от сто хиляди поетични реда. Махабхарата е четири пъти по-дълъг от Библията и седем пъти по-дълъг от Илиада и Одисея взети заедно.

Неговото авторство се приписва на полумитичния поет Вяса, който също се нарича съставител и редактор на Ведите, главният свещени книгииндуизъм. Той, според легендата, е бил прародител на героите от Махабхарата, лично е наблюдавал събитията от поемата и е оцелял от много от нейните герои. Писарят, който записва поемата, е самият Ганеша, богът на мъдростта и просветлението с глава на слон. Той се съгласи на тази секретарска позиция при условие, че Вяса ще му продиктува целия този колос, без да прекъсва - и поетът наистина го направи.

Махабхарата обаче не би била толкова голяма, ако се свеждаше само до сюжета. Тази книга казва за себе си, че има всичко на света и в това почти не преувеличава. Освен войни и интриги, той съдържа много химни и песни, беседи на философски, религиозни и политически теми. Основният сюжет заема само десет книги от осемнадесет и дори това непрекъснато се прекъсва от вмъкнати легенди.

ИСТИНСКИ АРИЙЦИ

Централната история в епоса разказва за съперничеството между благородното семейство Пандава и злото семейство Каурава за царството на Куру със столица в Хастинапура. Всичко започна с факта, че Дурьодхана, най-възрастният от Кауравите, спечели царството си ... в костите от крал Юдхищхира от семейство Пандави. Вярно, не завинаги, а за тринадесет години, след което царството трябва да бъде върнато.

Разбира се, коварните Каурави не изпълниха това условие. Така започва войната, чиято развръзка е грандиозната 18-дневна битка при Курукшетра. Пандавите надделяха, но на чудовищна цена: загубиха всичките си приятели и роднини в битката. Именно от тази катастрофа започва обратното броене на Калиюг, „желязната епоха“ на човешкото грехопадение.

Във войната за кралството решаваща роля играе героят Кришна, аватар (земно въплъщение) на самия бог Вишну, Пазител на Вселената. Кришна предложи на страните избор - неговата армия или себе си, но невъоръжен. Алчните Каурави избраха армия и сгрешиха. Кришна станал колесничар на един от Пандавите, великият воин Арджуна, и му предложил много военни трикове. И най-важното, когато Арджуна искаше да се откаже от битката, виждайки приятелите и роднините си в редиците на врага, Кришна беше този, който го убеди с пламенна реч за необходимостта от битка. Проповедта на Кришна, Бхагавад Гита, не е нищо друго освен обобщение на всички принципи на индуизма.

Въпреки привидно ясното разграничение между злодеи и герои, Махабхарата изобщо не е черно-бяла. Дори коварните Каурави са изобразени като смели воини, докато благородните Пандави печелят битката с нечестни трикове и са преследвани от угризения до края на живота си. За автора на поемата е важно не на коя страна заема героят и дори не средствата, с които постига целта, а как е изпълнил дълга на воин и владетел. В края на краищата само това има значение за кармата и следващите животи и дори пълното освобождаване от поредица от прераждания - преходът към Нирвана.

Ако премахнем боговете и чудесата от Махабхарата, тогава остава напълно правдоподобна история за борбата за трона, епос за войната, подобен на Илиада. Според съвременните историци, сюжетът за борбата между Кауравите и Пандавите е израснал от истинска война между съюзите на племената, населяващи Северна Индия в долината на Ганг: Куру и Панчали. Това са племената на арийците – пришълци от запад, завладели полуострова през II хилядолетие пр.н.е. След като усвоиха някои от традициите на местното население, арийците ги преработиха в духа на собствените си етични и религиозни възгледи, заимстваха нещо от съседи и гости - така започнаха да се оформят Ведите и впоследствие Махабхарата.

Кралството Куру със столица в град Хастинапур, за трона на което се борят героите от поемата, се е намирало в района на съвременния Делхи през 12-9 век пр.н.е. Земята на Куру (Курукшетра) се смяташе за свещена: най-образованите брамински свещеници, които съставиха Ведите и първия индийски епос, живееха тук. Около 9 век пр. н. е., съдейки по родословията на владетелите, битката на полето Куру може просто да се е случила.

Кървавата битка трябва да е отнела много мъже от управляващата каста на кшатриите. Това вероятно е довело до смутни времена в тогавашна Индия, които те побързаха да нарекат началото на мрачната Кали Юга. Така че, вероятно, не трябва да се паникьосвате за "ужасната ера", в която уж живеем. За древните народи е било обичайно да се смятат за център на Вселената и да смятат всички беди, които са им се случвали, за универсални. Вземете поне библейски историиотносно вавилонската кулаи Потопа: слуховете за тяхната глобалност бяха силно преувеличени.

В НАЧИНИТЕ НА РАБОТА

Въпреки че първите преводи на Махабхарата се появяват в Европа през 18 век, те не предизвикват голямо вълнение. индийска философияна запад се възприемаше отделно от индийските легенди за благородни рицари и красиви дами. Философията винаги е имала почитатели, особено през 20-ти век, но "екшън филмите", колкото и да е странно, бяха много по-малко интересни. Сигурно защото в европейския фолклор също е имало в изобилие такива добрини.

Смешно е, но Махабхарата постигна истинска популярност сред масите благодарение на всякакви уфолози и криптоисторици. Те търсиха и успяха да намерят доказателства в описанието на боговете и героите, че те всъщност са извънземни от други планети или представители на мощна изгубена цивилизация. На една от тези псевдонаучни концепции е изградена епопеята на историка-индолог Дмитрий Морозов „Два пъти роден” ​​(1992). В тази книга, написана на тежък език, типичен за езотеризма, се прокарва фантастичната идея, че героите от Махабхарата са притежавали свръхестествени способности поради способността да контролират „Брахма“ - за Морозов това не е името на Бог, а името на универсална енергия. Честно казано, в него може да се намери и доста надеждна информация за живота, философията и начина на живот на древните индианци.

С рядкостта, с която писателите на научна фантастика се обръщат към индианската митология, епичният роман на Хенри Лайън Олди "Черният размирник" (1997) е особено ценен - ​​култова книга, която все още предизвиква ожесточени спорове. Тя не само даде на феновете крилатата фраза „Хубаво е за ядене, и то много хубаво!“ и „Законът се спазва и ползите са неоспорими“, но също така показа на света фундаментално нов поглед върху събитията от Махабхарата.

Според Олди Пандавите изобщо не са били благородни воини - по-скоро нещастни луди, а Кауравите изобщо са били жертви. И тези, и другите просто се озоваха в неподходящото време на неподходящото място - в края на ерата, когато отношенията между боговете и хората се променяха. В света на Бхарата хората биха могли да се изравнят с боговете, натрупали достатъчно количество "топлина-тапас" - духовна енергия чрез смирение и страдание.

Но всичко се промени, когато Кришна дойде на Земята. Неговата пълно име- Кришна Джанардана - в превод от санскрит "черен размирник". Той е аватар на Вишну, по-младият бог, който се е научил да извлича тапас не от страданието, а от универсалната любов. Вишну мечтаел да стане единственият бог, което довело до катаклизъм, който променил Вселената. Олди ще се върне към темата за „развода на небето и земята“ в „ахейската дилогия“ („Героят трябва да бъде сам“ и „Одисей, синът на Лаерт“).

С всички достойнства на Черния размирник (ярки живи герои, прекрасен стил, ерудиция и чувство за хумор на авторите), да съдиш Махабхарата само по него е същото като да съдиш Толкин по Черната книга на Арда. Не сме писали обаче нещо толкова близко до индийския епос и в същото време толкова далеч от него.

Романът на Иън Макдоналдс „Реката на боговете“ (2004) е наречен от критиците киберпънк Махабхарата. Действието на книгата се развива в Индия от близкото бъдеще, която се е разпаднала на няколко малки държави, една от които се нарича Бхарат. Има саризини (съкратено от „саморазвиващ се изкуствен интелект“), интелигентни машини, които превъзхождат хората в интелектуалното развитие. И сякаш това не е достатъчно, към Земята се приближава и астероид, носещ малка, но много страховита черна дупка. Изглежда Брахма е решил да умре с този свят предсрочно… Малко е останало от индийската митология в „Реката на боговете“, но чрез многоизмерността на разказа и тънкостта на изработването на детайлите на описания свят Макдоналд определено е свързан с великия Вяса.

Изглежда, че все още трябва да чакаме пълноценна литературна обработка на легендата за Пандавите и Кауравите. Както и една наистина интересна филмова адаптация. Разбира се, Боливуд е филмирал основния индийски епос и отделни истории от него безброй пъти. Най-известната адаптация е телевизионният сериал от 94 епизода Махабхарата, режисиран от Рави Чопра през 80-те години, който се превърна в най-успешното телевизионно шоу на Индия за всички времена. За тези, които нямат търпение за толкова много епизоди, версията на Махабхарата (1989) на английския режисьор Питър Брук е шестчасов филм с международен актьорски състав. Критиците обаче го оцениха ниско.

Принц Сидхарта, по-известен като Буда Гаутама, се смята от индусите за предпоследния аватар на Вишну. Така Буда е записан в индуисткия пантеон. Роджър Зелазни със сигурност е бил запознат с тази концепция - от нея израства идеята за един от най-известните му романи, Принцът на светлината (1967), който печели наградата Хюго.

Действието на "Принца на светлината" се развива на друга планета, колонизирана от земляни. Победили местното население - енергийни същества ("демони"), хората остават тук да живеят. Те се управляват от мутанти с паранормални способности, като X-men. Те стават владетели на планетата и организират обществото на нея по модела на древните индианци. Кармата и преселването на душите тук са напълно реални неща: електромагнитната същност на човек („душата“) може да бъде прехвърлена в друго тяло, което се определя от „богове“ въз основа на резултатите от сканиране на мозъка.

"Боговете" се опитват да задържат всички останали хора на нивото на древните индийци възможно най-дълго, като възпират прогреса. Всички с изключение на Сам, един от Първите, който, искайки да даде на хората знанието за боговете, пресъздава будизма. Други богове изобщо не го харесват - което означава, че читателят ще открие увлекателна и поетична история за битки, интриги, любов и предателство. Той е индийски само в околностите си, но стилът на древния епос Zelazny предава перфектно.

ДАТА С РАМА

Когато крал Юдхищхира бил измъчван от неумело изгубеното кралство, му била разказана историята за легендарната двойка Рама и Сита като утеха. Тази история по-късно е наречена "Малка Рамаяна", за разлика от пълната "Рамаяна" ("Пътуването на Рама") - поема, която не отстъпва по популярност в Индия и околностите на "Махабхарата".

Всички народи, населяващи Индия и техните съседи, имат свои версии на Рамаяна. Имената на нейните герои са станали нарицателни. Сюжетът на тази приказна история привлича тълкувателите като магнит и е по-ясен за европейците от объркващия и красноречив епос на Махабхарата. Тук имаше и някакво религиозно съдържание: принц Рама беше седмият аватар на бог Вишну, точно преди Кришна.

Мъдрецът Валмики, живял през 4 век пр.н.е., се смята за автор на Рамаяна. Този човек беше много колоритен. Той беше разбойник, докато не срещна седемте мъдреци, които го напътстваха по истинския път. Медитирайки върху името "Рама", той изпаднал в транс, в който прекарал няколко години. През това време около тялото му се образува мравуняк, за което той получи името си - "Валмики" буквално означава "излизащ от мравуняка". След като се събуди, той или композира, или записва поема за Рама и Сита, базирана на преразказа на друг мъдрец. Този удивителен човек също умря по оригинален начин: докато медитираше, той разбра съвършено знание и замръзна на място, а тялото му, което стана ненужно, беше изядено от същите мравки.

Изглежда, че историята за Рама, включена в Махабхарата, трябва да показва, че Рамаяна е създадена по-рано. Някои реалности на поемата обаче предполагат, че тя се появява по-късно, след ведическия период, и е включена в Махабхарата като междинен епизод, от който има много. Това може да означава, че Рамаяна е чиста измислица, "историческа фантазия" за легендарни времена, написана обаче според реалностите на съвременния автор. Приказният сюжет на поемата само потвърждава тази хипотеза, въпреки че Рама се смята за реален. историческа личност.

„МОЛИ ЛИ СЕ ЗА НОЩТА, СИТА?“

Царят на демоните-ракши Равана получи от бог Брахма дара на неуязвимостта от боговете и демоните - и злоупотреби с него, завладявайки почти целия свят с него. Бог Вишну решил да сложи край на това. За това Вишну се въплъти в смъртен - принц Рама. Той израства като храбър войн и божествената сила му помага да спечели състезанието за ръката на красивата принцеса Сита.

По-късно, поради конфликт, свързан с наследяването на трона, Рама, заедно със Сита и неговия верен брат Лакшмана, отидоха в изгнание в гората, отстъпвайки трона на своя полубрат Бхарата. Там Сита била отвлечена от Равана, запленен от нейната красота. Рама, заедно с брат си, кралят на маймуните Хануман, се втурнаха да търсят. С помощта на армия от маймуни той побеждава Равана и след завръщането си у дома става крал.

Драмата обаче не свършва дотук. Отначало Рама, който се съмняваше във верността на Сита, я подложи на изпитание с огън, а по-късно беше принуден да я изпрати от двореца, защото хората не вярваха в нейната невинност. Вместо баща, синовете на Сита бяха възпитани от същия мъдрец Валмики. След много години Рама отново срещна своя бивша съпругаи деца. Но вместо да се събере със семейството си, неудържимият крал изисква доказателство за верността на жена си за трети път. Молеше се майката земя да я вземе в ръцете си, ако беше невинна. Земята се отвори и погълна Сита. Сега, според Брахма, Рама ще я срещне само на небето.

Това е сложната история на верността на Сита, която може да показва, че Рамаяна е написана по-късно от Махабхарата. Такъв поглед върху семейни връзкипо никакъв начин не е съвместим с полиандрията, описана в Махабхарата. В същото време, както трябва да бъде в епоса, действията на Рама не се осъждат: той е идеален пример за следване на пътя на дхарма, въпреки че е аватар на бог Вишну. Неговото управление, според легендата, продължи десет хиляди години и това беше епоха на всеобщ мир и просперитет.

ЕПОС И КОМИКС

Въпреки факта, че "Рамаяна" просто моли за високобюджетна филмова адаптация, нейният сюжет най-често попада в анимационни филми и комикси. Индийците обаче снимат любимата си история често и с удоволствие: най-известният е техният 78-сериен сериал „Рамаяна“ (1988-1989), както и неговият римейк от 2008 г. И през 2010 г. индийското подразделение на Warner Bros. пусна пълнометражния анимационен филм Ramayana: Epic.

Това не е единственият начин, по който индианците правят древния епос интересен за по-младото поколение. През 2006-2008 г. американско-индийското издателство Virgin Comics публикува луксозен графичен роман „Рамаяна 3392“. Тук Рама, принцът на последното човешко царство, се бори с демоничните нашественици, главно с техния владетел Равана. В тази история има много забързано действие, въпреки че философията - по-специално концепцията за дхарма - е слабо подадена в нея. Но въпреки това комиксът получи отлични отзиви от критиците, които оцениха оригиналния прочит на епоса и работата на художниците.

Колоритният брат на Рама, кралят на маймуните Хануман, получи много от собствените си сюжетни линии, в които обиколи почти цяла Азия. В Китай и Япония той е известен като Sun Wukong, той се превръща в героя на известния роман „Пътуване на Запад“ от Wu Cheng'en, както и многобройните му филмови адаптации. Сред тях са анимето Sayuki и нова китайска адаптация, която се подготвя в момента по сценарий на Нийл Геймън.

„Махабхарата“ и „Рамаяна“ заслужават внимание още с факта, че в продължение на много хилядолетия са служили като източник на духовна култура на втората по население страна в света. Може би, благодарение на глобализацията, целият свят ще познава по-добре тези истории и ще бъде впечатлен, ако не от философията, то поне от мащаба на събитията, красотата на стила и вълнуващите сюжети. Много млади фенове на научната фантастика би било добре да знаят, че Джеймс Камерън не е измислил думата „аватар“.

Един от най-богатите и своеобразни слоеве на индийската култура е митология. Ведите могат да се считат за най-обширния източник на митологични представи на древна Индия. Според арийците те са изпълнени с божествено откровение.

По-голямата част от ведическите богове, както и в други древни митове, са свързани с природата. Някои от тях представляват определени качества на душата. Във ведическата митология има 33 земни, "атмосферни" и небесни, висши богове, сред които не беше възможно да се установи достатъчно ясна йерархия. Може би това се дължи на факта, че Ведите най-вероятно са погълнали вярванията на дравидите, местното население на Индия. Достатъчно е да се каже, че в редица по-стари книги е възможно да се преброят 3333 (!) богове. Въпреки това, мъдрецът Яджнавалкю, назовавайки такова число, добави, че това са различни проявления на 33-те основни богове и по същество има само един бог. Ако е невъзможно недвусмислено да се идентифицира върховното божество, тогава може да се установи поне, че най-популярният бог във Ведите е Индра, който олицетворява силата, плодородието и в същото време мъжественост. Този създател на небето, слънцето, зората, вдъхновител на поети и певци, е постоянно придружаван от божествата на дъжда и вятъра. Съдия и пазител на закона - Бог Варуна, наказва за греховете не само на хората, но и на боговете. Той изпраща болести върху хората и природни бедствия. Агни- богът на огъня, откраднат от небето от един от свещениците, Сома - пазител на божествената напитка, Сурия- слънце, Ушас- зората, ваю- вятър, Сарасвати- дъщеря на светкавицата.

Сътворението на света става във "Ведите" от някаква първоначална неразличима празнота. Неговият основен принцип беше създание с хиляда очи, хиляда глави, хиляда ръце и хиляда крака Пурушаразчленен от боговете. владетел царства на мъртвите - Яма. В него хората се срещат със сенките на своите предци. Индоарийците, които все още не били издигнали храмове, увещавали боговете с жертвоприношения на празници в тяхна чест.

През втората половина на I хил. пр.н.е. ревизията е завършена Брахман- коментари на Ведите за свещениците, както и на Упанишадите и Араняките. AT Брахманизъмсъздател на вселената Брахмасе ражда от златно яйце, плаващо в безбрежен океан. Силата на неговата мисъл разделя яйцето на две части - небе и земя, след това вода, огън, земя, въздух, богове, звезди, време, животни и растения, мъжки и женски, хора. Брахма обикновено се изобразява като четириглав великан, седнал върху лотос, свещеното цвете на индусите. В ръцете му има ритуална кана с вода, лъжица със свещено масло за жертвоприношения, жезъл, свещена книга.

Бог е роден по словото на Брахма Вишну, един от основните в индийската митология, пазител на всичко съществуващо. Вишну е изобразен като великан, лежащ върху космическата змия Шеша. Той е потопен в сън, излизайки от който създава светове. Вишну лети на гигантски орел с получовешко лице - Гаруда, жена му е красива Шри Лакшми. В " Бхагавадще” описва своите девет слизания в света в девет различни прераждания.

От челото на Брахма, сбръчкан от гняв, се появи друг бог, Шива, олицетворение както на плодородието, така и на разрушението. Шива е заобиколен от духове и призраци, на шията му има огърлица от черепи, той невидимо присъства на бойните полета, на местата на горящи трупове, кръстопътища (те се считат за опасни места в Индия). Противоречивият образ на Шива, участие в унищожение и прераждане едновременно, може да се дължи на факта, че той идва от митологията на Харапа и Мохенджо-Даро, тоест от най-дълбоката древност. Тук да добавим и факта, че в индийската митология и религия светът около нас е само привидност, илюзия. На челото на Шива е третото око, символ на висша мъдрост, а гърлото му е черно от отровата, изпита за спасяването на боговете, змии се увиват около тялото му, покрито е с пепел - символ на аскетизъм и чистота. Шива е страхотен любовник и прекрасен семеен мъж, неговият символ е лингам(фалос), неговата сила в енергията Шакти, живителната сила, натрупана в медитация. Танцуващ Шива- едно от най-популярните изображения в индийското изкуство.

Жизнеността или разрушителността на Шива зависи от връзката с неговите женски превъплъщения. Съпругите на Шива, които са почитани в Индия, често са изобразявани с огледало - като негово отражение, укрепване, умножаване. Шива е съзерцателен и аскетичен, съпругите са активни и активни, в момента на половия им акт божествената енергия се умножава многократно. Тя е почитана в Тантризъмкоето завършва индуизма. В тантризма човешкото тяло се разглежда като космос с шест енергийни центъра - чакри. Най-високият от тях съответства на мозъка, където се свързва с неговия атман- дух, като Шива с Шакти. В резултат на това се постига пълно освобождение, подобно на състоянието на нирвана. Тантризмът обаче предупреждава, че пробуждането на чакрите е достъпно и допустимо само за обучени хора.

Индуистите се делят на вишнуисти и шиваисти, но се оказа възможно да ги съвместим в концепцията тримурти, един бог в три форми (Брахма, Шива и Вишну). В индуизма ясно се очертава идеята за цикличността на Вселената: светът загива, когато Брахма заспива, с пробуждането си той оживява.

Религиозните и митологични идеи на индианците намират израз в оригинал в оригинал празнични ритуали. В края на октомври в Индия се празнува празник. пълнолуние, има празници в чест на свещеното дърво, змии и други представители на животинския свят, сред които индийската митология подчертава маймуните и кравите. Повечето масаи дълъг празник - от януари до февруари се провежда при сливането на Ганг и Ямуна. Веднъж на всеки 12 години идват тук за свещен абдестдо 5 милиона души. Повечето цветениндуски празник, Холи, се празнува в деня на пълнолунието в периода март-април и символизира пролетния разцвет на природата. На кръстопътищата те изгонват злите духове с огньове, всички се наливат с оцветена вода, независимо от пола и дори кастите, прегръщат се и се почерпят със сладкиши. Този празник е посветен на победата на овчаря Кришнанад дявола Холика. В същия период се празнува и рожденият ден на принца рамки. Разбира се, има празник в чест на Шива, Шиваратри, с екзалтирани танци. Герой на друг празник - Ганеш- богът с глава на слон, седнал на лотос, покровител на знанието и изкуствата, организатор на препятствия.

Индийските празници също могат да се считат за част не само от религиозни и митологични, но и от художествени традиции.

Индия е полуостров, който не отстъпва по територия на всички страни от Близкия изток взети заедно и се отличава с изключително природно разнообразие. Най-високите снежни планини в света, царството на вечната Химавата ("Зима"). Могъщите реки Инд и Ганг, братя на Тигър, Ефрат и Нил, изиграли подобна на тях роля в създаването на земеделските култури. Безжизнени пустини, като пустините на Арабия и Либия (Африка). Тропически гори с невероятно изобилие от диви животни, птици, змии, насекоми. И същото огромно разнообразие от митове! Оглушителни звуци! Ярки цветове! Немислимо богатство на въображението!

Огледалото на митовете на Индия отразява не само ярките контрасти на природата, но и нейната сложна етническа история. Първоначалното тъмнокожо население се среща в края на 2-ро хилядолетие с белокожите пришълци, арийците, точно тези, с чиято митология току-що се запознахме. В разказите на индианците за техните богове има много митологични черти, които вече са ни известни, но в тях има не по-малко странно, неразбираемо, необичайно. Това се дължи не само на оригиналността на естествената среда, в която са се намирали арийците, но и на вековното взаимодействие на техните религиозни и митологични представи с митовете и вярванията на местното население.

Разбирането на индийските митове е трудно, защото имаме работа не с една, а с няколко митологии, които поддържат връзка и приемственост и в същото време се различават една от друга. Ако пренебрегнем някои опции, това е ведическа, индуистка, будистка митология. Всеки от тях има свои свещени текстове.

Основният източник за изучаване на ведическата митология и въобще най-древният паметник на индийската литература са Ведите. Това са колекции (самхита) от заклинания, молитви и химни към духове и богове, изпълнявани по време на жертвоприношения и други религиозни ритуали, които започват да се оформят в началото на 2-ро-1-во хилядолетие пр. н. е., когато арийците, напуснали първоначалното си местообитание в Пенджаб, преместен в долината на Ганг. Тук се появяват първите държави на арийците, което изисква създаването на държавен култ и жречество. В жреческите училища от 10-6 век. пр.н.е д., очевидно колекциите са били съставени и оформени, които са продължили да се съхраняват в паметта дълго време.

Най-архаичният материал беше включен в колекцията Ригведа. Самото име означава „Веда на химните“. В химните, разбира се, не може да има последователна история за духове и богове, но безименните певци, които са създали тези химни, както и певците, които са ги изпълнявали, са имали такива идеи. Въз основа на химните на Ригведа и други подобни колекции от Ведите съвременните учени пресъздават това, което наричаме митове.

„Ведите“ разкриват необятния и пъстър свят на най-боговете различни нива, по-високо и по-ниско. Многобройни били боговете, олицетворяващи природните сили, от които човекът бил напълно зависим.

Господарят на водите, небесни, земни, подземни, както и тяхното олицетворение във Ведите, беше бог Варуна. Тъй като водата се е смятала за основен принцип на живота, тя е наречена всемогъщият и творец, който е създал света и го държи, изпълва въздушното пространство, осветява небето и земята и дава движение на слънцето.

Първоначално Варуна е главният бог на индоарийците, но след това е изместен от бога на войните и гръмотевичните бури Индра, който поема много от първоначалните функции на Варуна, става богът, който осигурява съществуването на космоса. След като Варуна беше отблъснат от Индра, той остана ролята на пазител на космическия ред и човешки закони, арбитър на справедливостта.

Имаше група богове, представящи различни проявления на слънцето. Главен сред тях е Сурия. Слънцето е неговото око, но самият той е окото на боговете. Това е благосклонен бог, разсейващ мрака, даряващ богатство и здраве. Пушан („Разцвет“, „Подуване“) е слънчев бог, въплъщаващ плодотворната сила на слънцето и съответно се движи по небето в колесница, теглена от кози, плодовити животни, докато колесницата на Сурия не е теглена от животни , но по лъчи. Савитар също е бог на слънцето. Той събужда вселената от сън, дава й светлина, благославя я. Вишну, един от главните космически богове, олицетворяващ принципа на триединството, познат ни от авестийската митология, също е бил причислен към слънчевите божества. Вишну прави три стъпки, покривайки с тях цялата вселена, докато третата стъпка, която пада на най-високото небе, е скрита от очите на смъртните.

Подобно на други индоевропейски народи, индийците почитаха зората под формата на млада девойка, която се вози в нощното небе в искряща колесница. Индийската Аврора носела името Ушас и била свързана с небето и Сурия. Оставайки девствена, тя в същото време се смяташе за майка на небесните близнаци Ашвин, подобни на гръцките Диоскури.

Атмосферните явления, освен Индра, отговаряли и за Марутите, божествата на бурята, вятъра, гръмотевиците и светкавиците, буйни младежи, въоръжени със златни брадви, копия, стрели и ножове. Те се втурват по небето, носят вятър, гръмотевици; буря, чупеща скали и дървета, даваща живот и сееща смърт.

Всички богове като общност се противопоставят на групи от духове и демони, очевидно едни и същи богове, но заемащи по-ниска позиция - асури, даси, ракшаси, гандхарви, пишачи и др. Колективизмът на боговете и духовете отразява първоначалната общност на собствеността и солидарността на племенните групи - основната клетка на примитивните общества от времето на създаване на митове за духовете. Прави впечатление, че женските божества сред арийските скотовъдци заемат второстепенна позиция. Това характеризира господството на патриархалните отношения.

Ведите съдържат имената на повече от три дузини буболечки. Но една от Ведите говори за 3399 богове. Множеството богове е черта, присъща на митологиите на други индоевропейски народи: нека си припомним хилядата богове на хетите. Тези хиляди богове биха могли да бъдат покровители на отделни родове и племена или божества на отделни етапи от човешкия живот, култови предмети (жертвена маса, жертвена слама), оръжия, елементи на природата (реки, планини, големи дървета, лечебни билки);

Образите на тези богове не са така категорични, както в гръцка митологиякъдето са в човешка форма. Изглежда, че светът на боговете току-що е излязъл от хаоса. Все още е течен и несигурен. Те са или хора, или животни, или абстрактни понятия като Vach („Реч“), Aditi („Несвързаност“), Talas („Космическа мазнина“). Понякога, подобно на недоносеното бебе Аруна, те имат напълно оформени глава и торс, но нямат крака. Бог Савитар има само златни ръце, вдигнати в благословия, несвързани с тялото и изразяващи същността му още по-ясно. Бог-създател Тващар има една ръка, но с брадва, инструмент за съзидание.

С известна радост от признанието се срещаме сред индийски боговенашите скорошни герои: Митру, Апам-Напата, кралят на златния век Ийму с леко модифицирано име Яма, инфузия на хому (под формата на сома). И това не ни учудва, защото знаем, че създателите и на двете митологии са били един народ – арийците. Но няма да останем безразлични към факта, че сред ведическия пантеон откриваме точни съответствия на бога на народите от древна и нова езическа Европа: Дяус-Питар - Юпитер, Паряджойя (богът на гръмотевиците) - литовския Перкунас, славянския Перун , Ushas - латвийски Usins, Maruts - латински Марс и накрая deva (бог) - латинското "deus". И ние вече започваме да се вслушваме в звука на предишните чужди имена на индийски богове и свещени понятия: Агни, разбира се, огън). Ваю, Вата (вей, вятър). Веди - да знаеш, вещица, вещица. Да, "Ведите" са знание, в смисъл на "знанието е сила", но силата е конкретна, адресирана към мистериозното за древен човекСветът свръхестествени силипомагайки да ги умилостивите, а понякога дори ги принуждавате да изпълнят чужда за тях воля.

През вековете езиците на народите на Индия и техните представи за боговете са се променили. „Веди“, които са запазили смисъла свещени текстове, стана неясно. Бяха необходими коментари на Ведите и те бяха създадени в рамките на същите школи, в които се формира ведическият канон. Това били учения към жреците – „брамини”. Те подробно обясняват подробностите за жертвоприношенията и също така дават интерпретации на митове, които са спекулативни. Но в същото време митове, легенди и преводи, както успоредни на ведическите, така и непознати за тях, понякога по-древни, са разпръснати в текста на брамините. Последните включват легендата за потопа, близка до митовете на Месопотамия, и легендата за любовта на Пурураваса и Урваши. Втората група текстове – „Араняки” („Горски книги”), свързани със символиката на жертвения акт.

Философската насоченост на "брамините" се продължава от третата група ведическа литература - "Упанишадите". Това са трактати, написани отчасти в стихове и отчасти в проза. Тяхната верига преподаваше правилното изпълнение на древните обреди и разбирането на техния скрит смисъл. И така, ако в ранните митове създаването на различни части на света е нарисувано в резултат на нарязване на части на човек, който е принесен в жертва, то в една от Упанишадите същият този човек се тълкува като Световния разум, първоначалната мисъл и освен това съзнателната дейност на боговете и хората като нейно проявление. Коментирайки Ведите, авторите на Упанишадите ги третират с известна доза ирония, като паметник на дивата епоха, който не дава истинско знание. Така се казва: „Онези, които следват Ведите, смятайки себе си за знаещи и учени хора, всъщност се скитат като слепци, водени от сляп водач, и не могат да достигнат целта.“ Така "Упанишадите" противопоставят "Ведите" като знание - невежеството, като мисъл - призрачния свят на религията. Упанишадите развиват учението за единството на живата и неживата природа, за цикъла на ражданията, което става основа на индийската философия.

Легендите и героичните приказки, предавани от поколение на поколение, станаха основата на индийските героични поеми, подобни на познатия ни епос за Гилгамеш. Една от тях - "Махаб-харата" се смяташе от самите индийци за продължение на "Ведите", смяташе се за петата "Веда", предназначена, за разлика от първите четири, за обикновените хора. „Махабхарата” е посветена на борбата на два клана Пандави и Каурави за господство в кралството, разположено в горното течение на Ганг, със столица Хастинапур. Симпатията на епическия поет е на страната на Пандавите, синовете на боговете Индра, Ваю, Ашвини, които са законни наследници на прочутия род Бхарат. Кауравите са завистливи и коварни, готови на всякакви престъпления. Въпреки малкия брой Пандави, те успяват да избегнат капаните, поставени от противниците им, да намерят изход от привидно безнадеждна ситуация. Стига се до грандиозна битка на полето Куру, където Пандавите със своите привърженици побеждават армията на Каурава, но привържениците на Пандавите също умират. Само петима Пандави остават живи. Заедно с общата си съпруга те отиват в Хималаите, за да станат отшелници. Приключенията на героите са разредени с вмъкнати епизоди, отклонения, които всъщност представляват същността на поемата, грандиозна по обхват и мащаб на действие, която се нарича "енциклопедия на древния индийски живот".

"Махабхарата" отразява някои исторически събития, междуплеменни войни от героичната епоха (края на хилядолетието пр.н.е.). Но е невъзможно да се каже дали героите, посочени в поемата, са исторически личности. Това е особеност на епическите поеми на всички народи. Реалността се трансформира от фантазията до неузнаваемост. Образите на Махабхарата изразяват идеи за доблестта на героите от първобитната комунална система, но в същото време тяхната дейност характеризира реда, съществувал в развитите страни. Това объркване на епохи не е изненадващо. По-късни фрагменти бяха наслоени върху оригиналния древен скелет, който беше обрасъл с чуждо за него „месо“. Това "месо" бяха легендите, които съществуваха не във военната среда, в която е възникнала поемата, а в жреческата, брахманска. Приблизително същото се случи с епосите, прославящи кшатриите, както и с победоносните песни на Мариам и Дебора, включени в старозаветния канон. Те започнаха да прославят боговете и жреците. А писането на самата поема очевидно е извършено от свещениците.

За разлика от Махабхарата, друга основна поема на древните индийци, Рамаяна, прави по-цялостно впечатление. Смята се, че окончателната му редакция е извършена от разказвач, близък до придворните среди, който се опитва да доближи поемата до литературните канони на своето време (III-IV век). Има лирични описания на природата и известна психологическа мотивация на поведението на героите. Въпреки архаизма на основата на сюжета, който се връща към още по-древни времена от сюжета на Махабхарата, самото представяне е по-близо до приказка, отколкото до строг мит.

Наред с героите и демоничните същества, боговете действат в Махабхарата и Рамаяна. На първо място са изтъкнати три бога: Брахма е богът-създател, Вишну е богът-пазител, Шива е богът-разрушител.

Брахма не се споменава във Ведите, но някои от неговите функции се изпълняват от бог Праджапати, създателят на всички неща. В Махабхарата Брахма има епитетите Създател, Инсталатор, Разпространител, Наставник на света. Името Праджапати също става негов епитет. В иконографията той е изобразен като брадат мъж с четири тела, четири лица с червеникав оттенък и осем ръце, в които има четири Веди, пръчка, кана със свещената вода на Ганг, жертвена лъжица, понякога също перлена огърлица, лък и лотосов цвят. Местообитанието му са най-големите планини на Меру. Обикновено се движи на лебед. Подобно на някои други богове, Брахма има дарбата на прераждането. Приемайки формата на риба, той спасява Ману, прародителя на човечеството, от потопа.

Вишну вече е познат от "Веда", където изпълнява същата функция на пазител на Вселената, която измерва с трите си стъпки. Но във "Ведите" той е второстепенно божество, в "Махабхарата" - най-великият богизтласквайки Индра на заден план. Това е изразено в един от неговите епитети - Атиндра "По-велик от Индра". Вишну е смятан за живеещ в специална част от небето, измита от небесния Ганг. Той или стои напълно въоръжен, или се е облегнал върху навитата змия Шешу. В четирите му ръце има искрящ диск със свойството да се връща, раковина, боздуган, лотос или лък. Вишну има много форми. Той язди птицата Гаруда.

Шива се смята за собственик на световната енергия, която задвижва всичко, разрушава и съживява. Във Ведите негов предшественик е Рудра, който в епоса се превръща в епитет на Шива. Шива е изобразяван с четири или пет лица. Той е велик войн, въоръжен с меч, лък, щит, страшен противник на демоните и в същото време отшелник, който се е оттеглил в Химая и прекарва векове там сам или с жена си, която има много лица и имена.

Древноиндийската литература във Ведите, Махабхарата и Рамаяна съдържа не само легенди и религиозни наставления. Той едновременно запознава с живота и духовното развитие на народите на Индия.