Съмнение относно религията. Причини за религиозни съмнения

Истинската религиозност е свободна, но свободна чрез Бога и в Бога; истинската религиозност има своето съдържание божествено откровение, но тя го приема със свободно сърце и живее в него с непринудена любов.<…>

Всеки човек има неотменимото право свободно да се обръща към Бога, да търси възприемането на Бог, да го упражнява, да се привързва към Бога със сърцето, мислите, волята и делата си и да определя живота си чрез този призив. Това е естествено право – защото то изразява природата и същността на духа; това е безусловно право - защото то не избледнява при никакви условия; тя е неотчуждаема – защото е дадена от Бога и е неприкосновена за човека и който се опитва да я „отнеме“, потъпква Божия закон и живота на човешкия дух; то е неотменно – защото човек не може да се откаже от него, а ако се откаже, тогава неговото отречение няма да тежи пред лицето на Бога.

Това право по никакъв начин не отрича църквата, нейното призвание, нейните заслуги или нейната компетентност; но посочва на църквата нейната основна задача: да възпитава своите синове на свободно, независимо и обективно възприемане на Бога. Всеки вярващ трябва да носи в себе си живите корени на своята вяра; - да вярва не защото „от детството е бил възпитаван и свикнал с това“, а защото Божият пламък гори в свободното му сърце, осветява личния му ум, изпълва волята му, осветява и осмисля целия му живот; - да вярва не в това, което е само "учено и посочено", а в това, което наистина е видял и съзерцава със сърцето си, жив и здрав; да вярваме не само публично и за хората, но и в самотата на нощния мрак, страшната опасност, завладяващо море, снежна пустиня и тайга, в последната самота на затвора и незаслужената екзекуция.

Истинският вярващ е независим дух; - самовластен, не в опозиция на Бога, а в отделна позиция от хората; - самоовластен в смисъл, че самият той има любов към Бога, достъп до Бога и съзерцание на Бога, има всичко това в себе си, в самотата и независимостта на собствения си дух; - той е самоусилен от Божията сила.

Такива вярващи са като острови в морето или гранитни камъни в сграда. Не можете да построите църква от насипни, рушащи се или вътрешно празни камъни. Човешка организация, в която всички членове разчитат на другите, а самите те не „стоят“, не „държат“, не „търпят“ и не „правят“, има въображаемо съществуване.

Има занаятчии, които знаят как да изрежат хоровод от хартиени мъже, които се държат за дръжки от хартия. Такива кръгли танци могат дори да стоят, ако повърхността на масата не е твърде гладка и ако в стаята няма течение. Но е достатъчно въздухът да се задвижи - и целият хоровод на ненезависими хора лети под масата.

Църквата се държи от хора любов към себе си, самостоятелна молитва и самостоятелно правене. Има ли нещо по-жалко и фалшиво от събиране на безчувствени хора, които възвестяват любов, или сборище на пресметливи скъперници, които възхваляват добротата и саможертвата? Един човек с горещо сърце е по-реален от множество такива лицемери. И ако църквата по време на богослужението е пълна с хора, от които никой не се моли, защото не са способни на самостоятелна молитва, а всеки си въобразява само за другите, че се моли, тогава цялото това религиозно единство остава въображаемо и под пепелта на мъртвите думи на Бога огънят изобщо не избухва. Този, който прави за Бога, го прави сам и не позволява на другите да го правят вместо себе си, особено когато ги призовава и води.

Ето защо всяка църква е призвана да расте, укрепва и умножава в състава си хора на независима любов, самостоятелна молитва и самостоятелен труд. А това означава преди всичко хора с независимо съзерцание на Бога и истински религиозен опит.
Но такова съзерцание и такова преживяване изискват пряк призив към Бога; точно такъв вид обръщане, което търсеха и търсеха всички истински боголюбци на всички времена и народи, особено всички велики отшелници на Православния Изток, от Антоний и Макарий до Теофан Затворник и старейшините на нашето време. <…>

Това не означава, че всяко „посредничество” в религията е ненужно или неприемливо: посредничеството на пророци, светци, църкви, свещеници и епископи. Но това означава, че всяко посредничество в религията има своето основна целпряка връзка на човека с Бога. И ако имаше християнски богослов, който отхвърля тази основна истина, тогава би било достатъчно да го посочим към най-висшия и най-свещен акт на християнската религиозност, към Тайнството Причастие, в което вярващият получава възможност да приеме Тялото и Кръвта Христова в най-непосредствената форма, достъпна за земния човек: приемайте не чрез „възприятие“, не чрез зрение, не чрез слух, не чрез докосване, а чрез ядене, директно въвеждане на Светата Тайна в телесната природа на човека – до пълна и неразрушима идентификация. Всички предхождащи това действия – пост, молитва, покаяние, изповед, прошка – придобиват значението на подготвителни за незабавно единение. И няма съмнение, че Причастието на Светите Тайни показва и преобразява на вярващия християнин онази сила и онази степен на духовно единение с Бога (също толкова пряко), към които той е призован да се стреми и приближава.<…>

Това пряко докосване и единение не могат да бъдат заменени с никакво чисто човешко посредничество. Самата идея, че "посредник" между Бог и човека има правото и разума да отдели човека от Бога, да засенчи Бога със себе си, да попречи на човека да достигне до Бога и да попречи на Бог да се обърне директно към човека, е религиозно разрушителна, анти -религиозна идея, която се бунтува срещу Бога и поробва човека. Между Бог и човека не могат да се издигнат разделящи препятствия. Ако един човек каза на друг: „Позволете ми да засенча слънцето от вас, за да можете по-добре да усетите благословената му сила!“.

И всичко това означава, че основната задача на всеки религиозен посредник е да научи човек да се обръща директно към Бога, да го подготви за това най-голямо духовно щастие и да служи на това единство в бъдеще, като не го намалява, а го подкрепя и задълбочава. <…>

Религията е живо общение на душата с Бога, а не с човек, който Го замества. Това е установяването и поддържането на тайнствена и благословена духовна връзка със самия Субект. Само живата религиозност е истинска; но живата религиозност се състои в живо, самонасочено търсене на самия Бог, Неговата светлина. Неговата любов, Неговите откровения: сърдечното съзерцание на човек влиза в сферата на Обекта, а Субектът влиза с благодат в човешката душа, очиствайки я от „всяка мръсотия” и я одухотворявайки. Изисква независимо и непосредствено присъствие на Бог, директно приемане на Него „със сърце, душа и мисъл“...

Във всички области човешки животи дейност, зрелостта на духа се определя от неговото независимо и пряко привличане към обекта, така че недостигането на обекта или недопускането му до обекта е признак на зависимост, липса на свобода и незрялост. Но ако това е вярно по отношение на науката и изкуството, в занаятите, в етиката и политиката, то в религията то придобива напълно изключително значение. Защото няма духовна връзка по-дълбока, по-интимна, по-всепроникваща, като връзката между човека и Бог.

Да имаш истинско религиозно същество означава да се осмеляваш да се обърнеш към самия Бог, с благоговейно старание („relegando“) да създадеш пряката си връзка с Него, да бъдеш „сам“ с Него, да не се страхуваш и да не избягваш тази „самота“ “, напротив, да го ценят така, както го оценяваха великите жители на пустинята. Може да се изрази по следния начин: който не смее да се моли "само", "без други" - той изобщо не смее да се моли, изобщо не смее, не смее пред другите, и чрез други; защото - както пред другите, така и чрез другите, неговата молитва, ако е най-добра, ще бъде независима и спонтанна. Но който не смее, не твори: той предпазливо отбягва, плахо се въздържа и само се заблуждава, когато си мисли, че „чрез другите” дръзва и се моли. Когато молитвата засенчи душата на човек, тогава той се моли „себе си“, „сам“ и директно. Нуждата от молитва е нуждата да се молим за себе си. Този, който се осмелява и може, той се осмелява и може, оставайки напълно сам: директно. Това, разбира се, не означава, че той може да си присвои компетентността на причастието, но означава, че е разбрал своята компетентност за пряко лечение. <…>

Ако се обърнем сега към позицията на "блокиращия" дух, ще видим следното.
„Блокерът“ не блокира, ако признае стойността на непосредственото религиозно единство и се опита да го събуди и укрепи; ако той посредничи именно за да направи човек религиозно независим, ако възпитава временно ограничените до непосредственост...

Но ако той пречи, отричайки възможността и скъпоценността на прякото религиозно единство и се стреми да увековечи своето „дистанциране“, тогава ситуацията е различна. Това означава, че той признава „стичащите се” членове на неговата църква като неспособни да възприемат директно Бог и смята тази неспособност не за временна и не условна, а за съществена и окончателна. Той вярва, че хората като цяло са религиозно безсилни по самата природа на своята душа: те са обречени на един вид „imbecillitas religiosa“ и следователно могат само да се лутат и грешат, еретични и грешат, ако не получат задължителните „копия“ и авторитетна "информация" от посредник. Те естествено са присъдени на съществуването на Бог-отлъчване...

Следователно бариерът признава църковния профан като способен само на „сурогатна“ религия и култивира в тях не религията, а нейното подобие. Той систематично ги учи да не се осмеляват да мислят за самия Бог, за да не се осмелят да желаят общение с Него и да търсят пряко възприемане: забранителят им дава „правилното“ религиозно съдържание и те трябва да се задоволят с него.

Това води до редица опасни и съблазнителни последици.
На първо място, в това има пряко намерение да попречи на вярващите да достигнат до Бога, да ги лиши от тяхното благодатно общение с Него, да ги отстрани от Него. Църквата, непрестанно загрижена за отстраняването на хората от Бога, подкопава собственото си съществуване. Потискайки и забранявайки директното обръщане на вярващите към Бога, тя ги лишава от цялата благодат, която се дава на хората в това пряко общуване. В пълния и строг смисъл – лишава ги от религия, като по този начин отслабва свободното им сърце и изтощава независимия им дух.

В същото време свещеничеството или свещеничеството, което монополизира истинската религия, вдъхновява вярващите, че за тях то е единственият източник на откровение и благодат, единственият фокус на Бог на земята. По този начин то им внушава фалшива представа за своята божествена власт и ги въвежда в богохулно изкушение - да признаят неговия забранител за въплъщението на Бог, за персонифициран религиозен Субект, за самия земен Бог.

Това изкушение рано или късно улавя най-внушителния посредник. Насаждайки на другите прекомерното и фалшивото за себе си, той неусетно свиква с тази идея и с това изкушение. Издигнат в очите на другите, той е възвишен в себе си. Изисквайки сляпо подчинение и сляпо благоговение, той започва да вярва в своята божественост и святост. И сега той вече се обявява за „заместник“ на Бога на земята и издига в догмата на вярата непогрешимостта на своята религиозна и църковна воля.

Но дори и това не изчерпва последствията от препятствието. Църквата, построена върху ограда, постепенно губи своята духовност и се спуска до нивото на несъзнателен психичен механизъм. Това се дължи на факта, че то се стреми да насажда и подкрепя религията чрез недуховни или директно антидуховни средства: не чрез свободна самоактивност на сърцето и съзерцание, а чрез сляпо подчинение на земната власт; - пасивно възприемане на докладваната "информация"; имитация („копие“), задължителни ритуални упражнения, повтаряни безброй пъти (механичен печат); - масивна психическа инфекция, страх, заплаха и в крайна сметка неизбежното изпълнение на тази заплаха (с една ръка или масивна). А това означава, че религията вече не се измерва с духовни стандарти, а с други: мярка за политическа полезност, мярка за пасивно подчинение, мярка за земна власт и сила, мярка за умствено подчинение на света, която позволява всичко и всички (и дори най-божествено престъпните) средства.

Такава църква неизбежно е обречена на вътрешно израждане. И не в смисъл, че организацията, която я представлява, ще претърпи бърз и радикален колапс, а в смисъл, че ще загуби религиозното си измерение. Напълно възможно е нейният земен „цимент“, „циментът“ на духовната слепота, емоционалната зависимост, привичния механизъм и сляпото подчинение, да се окаже силен и дълготраен: защото в земните дела духът на „компромис“, промискуитетът в средствата, хипнозата и страхът е "по-силен" от духа на свободата и любовта; по-лесно е да се обърнем към страстите, отколкото към силите на духа; изкуството на властта може да притежава тайната на новостта, дори когато изгуби тайната на дълбините и върховното откровение. Следователно дегенерацията на тази църква се изразява не в бързото разпадане на нейната организация, изградена върху хетерономна дисциплина, върху фанатична преданост и масова хипноза, а в загубата на нейното религиозно измерение.

Тя ще загуби молитвена сила, който може да цъфти и да дава плод само със свободен и пряк призив към Бога. То ще загуби целостта на вярата, защото целостта е постижима само за сърцето и неговото съзерцание и не е постижима за волята и ума. Тя ще загуби искреност във вярата, словото и делата, защото искреността има свои специални условия и свои закони, които изискват автономия, сърдечно приемане и непосредственост. Заплетена в борби за власт и земни компромиси, такава църква ще загуби волята за морално съвършенство; и след това волята за Съвършенство като цяло: тя ще превърне добродетелта в морал и морала в аптека на прошката, а волята за съвършенство в страх от греха; ще замени любовта с благотворителност, служеща като пропаганда и неискрена сантиментална фразеология; и съвестта – тази чудна врата към Бога – тя ще циментира своите „разрешения“ и компромиси с цимент и ще загуби достъп до нея. И в резултат на всичко това тя ще загуби онова изпълнено с благодат почит, което е присъщо на живата църква. И колкото повече тя ще има „влияние“ в земните дела и колкото повече се опитва по всякакъв възможен начин да консолидира и разпространява това влияние, толкова по-малко ще бъде духовното й значение в религиозния смисъл, толкова по-малко хора на „добра воля“ и „ чисто молитвено сърце“.
Духът на Евангелието е духът на спонтанната религиозност и спонтанната молитва; и загубата на този дух изразява оттегляне от Христос.

Глава 9. Относно религиозния метод
<…>
В религиозната вяра винаги има елемент на изключителност и тази изключителност не може да се сведе до самочувствие, суета или духовна слепота на вярващия. Смекчаване на тази изключителност е възможно за някой, който философства за религията, но не и за някой, който е обгърнат от религиозно съзерцание и изповед. Така, например, човек, който преживява духовно общение с личен Бог, не може да признае заедно с това, че Бог не е личен. Следователно трябва да се признае, че „Речи за религията“ са написани от Шлайермахер не от дълбоката същност на религиозния опит, а от името на романтично-синкретичната философия.

Тази изключителност на религиозната вяра, която отхвърля истината за различното религиозно съдържание, изобщо не опровергава и не трябва да отрича правото на другите да изповядват това несъгласно съдържание. Ако човечеството беше усвоило първата и основна аксиома на религиозния опит, която гласи, че " искрена вярае невъзможно без свобода", тогава би разбрал, че свободната и искрена религиозна грешка все още е вяра, докато наложената и неискрена религиозна юриспруденция е гробът на вярата. рядко някой е разбирал това с такава голяма яснота като Григорий Богослов. Но това ето защо в искрената заблуда има изкривяване от безпомощност, но няма грях за унищожение.Чиста душа също може да изпадне в грешка - поради неправилната структура на религиозен акт, а православното религиозно съдържание не осигурява човешки действайте от нечистота и изкушение.Православието не трябва да се гордее.Другите вярващи не бива да се презират.Погрешната вяра не се нуждае от заплахи и не от преследване,а от задълбочаване и пречистване на акта;пътят към това пречистване трябва да бъде показан от правилната вяра с любов и убедителност.
<…>

Глава 11. Отварящо се око
Всеки, който е живял и гледал, вероятно е забелязал колко трудно е за нерелигиозен човек да разбере живота на религиозна душа. Винаги му се струва, че вярващият някъде "променя мнението си" и "трезви преценки", че сякаш напуска "главния" и "важния" път на живота, изпада в някакъв вид "предразсъдък" и "суеверие" или включва в своя житейски опит такива необичайни съображения, "елементи" и "фактори", за признаването на които нерелигиозен човек решително не вижда причина. Това, което го притеснява или директно го дразни, е фактът, че вярващият претендира за някакво специално измерение, в което живее и се учи, за някакво нестандартно съзерцание и виждане, за различно и освен това по-добро преживяване.

Психологически това безпокойство и раздразнение са напълно разбираеми: „Аз не виждам, но той вижда; това означава, че нещо ми липсва и той се превъзнася над мен“ ... Това не е лесно да се прости; и религиозните хора винаги трябва да внимават да не наранят другите със своето предимство. Защото това предимство не е илюзия, а реалност. Измерението, в което живеят, е духовното измерение; съзерцанието, което е характерно за тях, е сърдечното съзерцание на духовния Обект; друго преживяване, което те подхранват, подхранват и ценят в себе си, е религиозният опит на общение с Бога, т.е. с върховна и съвършена сила. Колкото по-религиозен е човек, толкова по-уверено включва този опит в своето разбиране и правене на живота. Трябва директно да признаем и установим, че истинската, истинска религиозност, която всъщност заслужава само това име и е образец за всяка незряла и грешна „религиозност“, е състояние на духа и духовно цялостно, има един интегрален живот, насочен към Бог, пребъдващ в Неговата светлина и във всички нейни житейски дела, изхождайки от Неговото съзерцание.

Истинската религиозност не само води до храма; и не само има "червен ъгъл" в стаята и под душа. Това е животът, самият живот, истинският живот; тя е Главното нещо в живота, Главното, което я доминира и направлява. Това е не само "метод", който се издига и води към Бога, но е "метод" (тоест път) с Бог през живота. И именно поради тази причина е толкова трудно за религиозния човек да не притеснява или дразни един нерелигиозен или антирелигиозен атеист със себе си: за един атеист с почти всяка стъпка от живота си отрича и тъпче това, което религиозен човек обича, съзерцава и осъзнава във всеки живот, който прави като основно нещо. Това състояние на ума, изразено с думите „религиозен интегритет“, трябва да се представи живо и здраво. <…>

Глава 12. ЗА РЕЛИГИОЗНОТО СЪМНЕНИЕ
Има много разпространено мнение, че религиозният човек вярва и не се съмнява, но ако започне да се съмнява, това означава, че вярата му се колебае, разпада се и се губи. Този възглед е характерен за епохата на религиозен упадък, когато човек възприема вярата си като нещо независимо от себе си, сякаш го „плюе“ от висшето пространство и е способно също толкова лесно да отлети, колкото лесно да долети. Вера е нещо като очарователна пеперуда, която трябва само да бъде изплашена, за да отлети безвъзвратно. И съмнението е точно такава плашеща сила ...

Това разбиране показва, че човек възприема своята религиозна вяра като вид неуловим, капризно настроение: тя се появява от нищото и изчезва по неизвестни причини. Отнася се до безличните „състояния“ на душата: „Иска ми“, „Мисля“, „Мисля“, „Пея“, „Чувствам се тъжен“. И по същия начин: „то вярва в мен“, „не вярва в мен“. Такива състояния могат да бъдат „имани“, когато „дойдат“, но те идват сами; когато те „изчезнат“, „изпарят се“, тогава остава само да се каже, че „те вече ги няма“. Обичан и разлюбен; „Повярвах“, но сега вече „не мога да повярвам“. И тъй като е по-спокойно и по-лесно да живееш, когато „вярваш“, тогава съмненията „трябва да бъдат прогонени“ ...

В такава формулировка на въпроса има много филистерска безпомощност, вярна, трогателна (за това, че се опитва да защити своята „светиня“...), но в същото време наивна и обречена. Наивен - защото човек говори за вяра и религия, без да има представа какво е религиозно преживяване, как се получава, изгражда и проверява. Обречен - защото религиозно вярванене може да вегетира под формата на оранжерийно растение: изисква духовно пространство, въздух и свобода, по своето призвание е най-висшето жизненост, блестяща и водеща. Вера е кормчия в бурята; как може да вегетира в оранжерия? Тя е източникът на житейското безстрашие; как може да трепери от всяко съмнение? Тя е най-дълбокият корен на личния живот; как може да стане като пеперуда, която случайно се е свила и лесно се плаши?

Съвременният свят е пронизан от безбожие. Тази чернова носи със себе си цялата отрова на духовния "Анчар" - всички изкушения на плоския сетивен опит, рационална "диалектика", техническа полунаука, мъртво сърце, покварено въображение, деморализирана воля, богохулна дързост, войнствена вулгарност, озлобена похот за власт, буйни страсти и страхливо предателство... На това може да се противопостави само вярата, която е намерила своите основни принципи, установени в тях, изчистена от изкушенията, закалена в религиозен опит, изкушена във видение и съмнение, в приемане и отхвърляне; вяра, която знае правия път, опасни кръстовища и последното свлачище; вяра, израснала в бурно време и затова знае как да командва бурите на душата. Времето на религиозния упадък вече отмина: религиозността ще бъде мощна, цялостна и завладяваща, или изобщо няма да съществува и тогава няма да има дух или култура на земята.

Религиозното съмнение само по себе си не е „изкушение“ и изобщо не предвещава „края на религията“. Неговото „пристигане“ е опасно само за безпочвена и безпомощна „религия на настроенията“: „уплашената пеперуда“ ще излети и ще отлети завинаги... Всъщност пристигането на религиозното съмнение означава, че времето на „невинното“ детство мечтите са преминали; че религиозността, сведена до капризна случайност на настроенията, е въображаема религиозност; че духовната сила не се ражда от безпомощност; че е дошло времето да започнете своето "радиално" движение към Бога.

Съмнението разделя религиозното „детство“ и може би религиозното „юношество“ от зрялата възраст, от смелата, силна и окончателна вяра. Това не е "изкушение", а "тигел"; не "края на религията", а обновяване и задълбочаване. Да го „отмахнеш“ означава умишлено да удължиш детската си безпомощност, т.е. намаляват силата на вярата и победата на религията. Съмнението обаче е като "природата": прокарано през вратата, то хвърчи в прозореца. За да го преодолеете, трябва да го „посетите“; който не го е превъзмогнал, запазва уязвимостта на своята религиозност, която може да се разкрие в най-трудния час от живота и да го доведе до духовен срив. И докато не ги преодолее, той не може да помогне на друг в преодоляването им; защото само майстор на истинското, религиозно-обективно, творческо съмнение може да преподава и води по въпросите на вярата. <…>

Религиозното съмнение е състояние на автономно преживяване; хетерономният вярващ не може да има съмнения: вместо него и за него ще се съмнява в неговия "авторитет". Ето защо появата на религиозно съмнение в душата често означава начало на автономно религиозно преживяване. Въпросът е, че религиозното съмнение може да бъде разрешено само чрез опит, фокусиран и благоговейно насочен към религиозен субект („обективно намерение“); то се успокоява само от незабавното и истинско съзерцателно удостоверяване. Човешката душа, след като е почувствала и осъзнала, че има нужда от обективна основа за вяра и за окончателно религиозно самовлагане, започва опасна борба за такава основа и може да я получи само от себе си и от самия Обект.

Откровението се дава на човек именно за да угаси религиозното му съмнение. И напразно апостол Тома е наричан „невярващ“ или „невярващ“: изправен пред нечувано, невероятно, почти невъобразимо събитие, той търсеше съществено удостоверение и не срещна отказ, но, след като се увери, той възкликна: "Господи мой и Боже мой!" (Йоан XX. 26-28). „Да видиш” (т.е. да усетиш раните на Христос) е дадено само на апостолите; други трябва да бъдат удостоверени чрез безчувствен духовен опит и според словото на Христос те са свидетелства. Но да гаси съмнението без откровение не е дадено на човек в земния живот, а изграждането на религиозен опит и религия върху безотговорна доверчивост означава „построяване на къща на пясъка” (Мат. VII, 26-27).

И така, когато човек започва в своя опит борбата за религиозно удостоверяване, тогава той има толкова повече надежда за успех, толкова по-интензивно, толкова по-дълбоко, по-истинско и искрено е съмнението му. Тогава става призив, търсене, молба, молитва. Той „проси“ и му се „дава“; той „търси” и „намира”; той „чука” и му се „отваря” (Мат. VII, 7-8). Истинското религиозно съмнение е преди всичко силно и искрено желание да се види Бог. Душа, която се съмнява така, не може да бъде нито безразлична, нито пасивна: самото й съмнение е жива концентрация върху Субекта и ориентация към Него; това е вид обективна воля, това е интенционалното състояние на религиозния опит. Това съмнение е активно, упорито; то е в тревожност и напрежение; това е важно за него, той трябва да реши в положителна или отрицателна посока.

Ето защо религиозното съмнение не се ограничава само до „осъзнаване” или „разбиране” на религиозен проблем, до „изследване” или „анализ”. Най-сложният философски анализатор или „конструктор“ може да бъде безплоден в съзерцанието и напътствията. Този, който се съмнява в религиозното поле, вярно, е погълнат от „проблема“ и можем да кажем, че той носи в себе си „опитът на проблема“; но към това трябва да се добави още нещо: това „преживяване на проблема” трябва да стане за него централно съдържание на сърцето, съзерцанието и волята.

Оказва се, че истинското съмнение в религиозната сфера е религиозно не само по съдържание и предмет, но и по природа на самия акт: в неговата сила и острота, в автентичност, в интензивност и цялост. Волята за обективно виждане улавя душата на човек до дълбините и се оказва обладана религиозна темакато по-проблемно съдържание. Това в никакъв случай не е парадокс, игра на думи или преувеличение. Истинското религиозно съмнение е като огън, който разяжда душата и образува в нея жив и истински фокус, сърцевината на битието. <…>

Образно казано, може да се каже: истинското религиозно съмнение е огнено състояние, подобно на „горящия храст“; и огънят на това съмнение има за цел да даде на човек първия лъч доказателство, попадайки в отвореното око на духа му и прониквайки в душата му до дъното.

Философски казано, трябва да се каже: има силата на религиозното съмнение, което крие в себе си една благодатна, божествено силна и богополезна воля за възприемането на Бога. Да изпиташ съмнение относно Бог, изпълнен с религиозна жажда и воля, означава да преживееш очевидно преживяване на Божието действие и проявление и следователно на Божието същество.

С други думи: който наистина се съмнява в съществуването на Бог, той вече има Бог в самия акт на своето съмнение. Защото истинското религиозно съмнение е преживяване на религиозни доказателства, което вече е започнало. <…>

гл. 16. Светлини на личния живот
Има много разпространено мнение, че религиозността е нещо напълно „лично“, „интимно“, което има отношение само към вярващия: тя отговаря на неговата лична духовна „потребност“ от „настроение“, житейски „настрой“ и „спокойствие“. (тиха лампа в интимен ъгъл, така че да не е толкова страшно да спите и да съгрешавате ... и това не засяга никого "...) С тази гледна точка религията се превръща в домакински аксесоар в ежедневието.

На това разбиране се противопоставя друго, по силата на което религиозният опит предизвиква у вярващия чувство за жива и силна духовна отговорност. Да вярваш означава да знаеш истината за Бог; означава да имаш реален достъп до Божественото и да бъдеш в живо духовно общение с него. Не истина от вяра („Вярвам това, трябва да е истината“); а вярата е от истината („Виждам, че това е самата истина и затова не мога да не вярвам”). Това, което религиозният човек приема с вяра и изповядва за него, не е условно предположение, не „вероятност” и не „истинноподобна хипотеза”, а самата истина, приемлива със силата на безусловно и окончателно утвърждение. Колкото и скромен и непретенциозен да е самият вярващ, това остава въпрос на неговата лична душа и личен характер; природата на неговото вярване обаче запазва своето окончателно и категорично значение, докато значението на самото вярващо съдържание остава обективно и универсално. Ако твърдя религиозната истина, тогава всички, които не са съгласни с мен, са в религиозна заблуда. Колкото и смирено и самодоволно да произнасям тези формули, не мога да не ги произнеса, защото те са присъщи на самата религиозна вяра, която ме притежава. И това е голямо и отговорно твърдение. И когато смирението и самодоволството напуснат вярващия, той винаги може да изпадне в религиозна нетърпимост и войнственост, което виждаме в историята на човечеството.

Да имаш религия е голяма претенция и голяма отговорност, колкото и малко лекомислен и небрежен човек да мисли за това. По този начин изборът и предпочитанието на една вяра е присъда спрямо други религии и осъждането им. И ако този избор и тази преценка не израснат от чувството за най-голяма отговорност и от съответстващата му духовна работа („методът, водещ към Субекта“), тогава те в действителност могат да се окажат жалко твърдение и голяма наглост.

Религиозната вяра е претенция: тя твърди, че притежава религиозна истина. Това твърдение е обвързващо; задължава дори повече от всеки друг иск.

Задължава преди всичко към себе си. Защото чрез религиозната вяра човек определя целия си живот: своята цел на живота, своя характер, своята креативност, цялата си съдба и в крайна сметка своето религиозно спасение или своята смърт. Да пропуснеш, изкривиш, евтини и вулгаризираш всичко това е наистина да пренебрегнеш себе си и да изгубиш себе си.

Религиозната вяра задължава човек особено пред Бога. Защото едно небрежно, небрежно или безразлично отношение към достъпното ми Истинско Съвършенство – към Бога, източника на спасение, любов и благодат – е равносилно на отхвърляне от Него и води до Неговата загуба и до обедняване на човешкия живот и култура. Човек е отговорен за това, в което вярва. Ако той не търси Откровение, тогава какво търси в живота? Ако не приеме открития му Бог, тогава той приема нещо друго, чуждо на Бога или противно на Бога. Отхвърляйки Бога, той става Негов противник; без да се интересува от верността на своята вяра, той се превръща в съзнателно или несъзнателно изкривяване на Откровението. Вярата не може да бъде въпрос на произволен избор; и времето прието от сърцето, изисква верен живот и верни дела. Ето защо вярващият е отговорен пред Бога за това, което вярва със сърцето си, какво изповядва с устата си и това, което осъзнава чрез дела; той е отговорен за своите религиозно противообективни страсти, за объркването на лекомислието си, за изкушението на своите писания, за абсурдността на своите псевдорелигиозни изобретения. И може би никой не е почувствал тази отговорност с такава сила и острота, както Григорий Богослов (Nazianzen) с неговото учение за религиозното детство на тълпата.

Ясно е, че религиозната вяра прави човек отговорен за всички останали хора. Човекът естествено получава способността да се крие от другите хора, да се преструва и мами; религиозната вяра, от друга страна, не толерира нито преструвки, нито измама. Човек е отговорен за автентичността и искреността на своята вяра пред всички останали хора. Но той също е отговорен пред тях за съществената стабилност на своята вяра. В сферата на духовния опит е необходима особена „честност“, особено старание, тъй като тук невинаги е възможна взаимна проверка и тук човек твърде често е обречен на самотна ситуация. Всяко изказване: „Аз виждам така“, „Вярвам в това и това“ или „така е в царството на Бог“ – натоварва човек с голяма отговорност за това, което казва: защото ако изповяда какво не вижда, тогава произнася мъртвите думи и убива вярата в другите; ако преподава религиозна лъжа, тогава той съблазнява другите и унищожава у тях религиозната увереност в религиозния опит като цяло; неговите безотговорни лъжи засипват обема на религиозното съдържание.

Престъпно е да се изпълва такава изтънчено сложна и трудно удостоверяема сфера на духа с несериозни или произволни, или престорени изрази, които разочароват хората и разрушават взаимното им религиозно доверие един към друг. Един безотговорен или безскрупулен религиозен проповедник унищожава духовния живот на земята – както личния, така и социално-църковния, а в крайна сметка и национално-държавния.

В религията безотговорното бърборене е разрушително и престъпно. По-добре честен агностицизъм, по-добре смирен аскетичен скептицизъм, отколкото изкушението на безпочвени и нечисти празни приказки.
Ето защо всяко вярване и още повече всяка религиозна изповед задължава. Предполага се, че човек е положил всички възможни усилия в религиозното съзерцание на Обекта; че е осъзнал отговорността на своето „Вярвам и изповядвам“; че е взел предвид всички изкушения, които идват от лични, нечисти страсти и водят до лековерие, лицемерие и празна вяра; че е търсил основи и корени и се е стремял да утвърди вярата си; че не се страхуваше да премине през горнилото на религиозното съмнение.

Чувството за религиозна отговорност води човека до религиозно съмнение. Но не на съмнение за религиозно безразличие, умъртвяващо и разрушително, а на съмнение, което изиска, пречиства и удостоверява. <…>

Съмнението е жажда за сертифициране. Но в религията не „сетивно възприятие” и не разум, не „логика” и не „доктрина” е това, което удостоверява. В религията той удостоверява духовен опит, преживяване на сърцето, сърдечно съзерцание, възприемане от личния дух. "Разумът" участва в това, но изобщо не под формата на "разсъждаващо мислене", а под форматаопит с достатъчна причина и под формата на преживяванедуховни доказателства ... И „волята” участва в това, но не под формата на насилие над себе си, подтиквайки човек да вярва в неразумното и неразумното („Credo quia absurdum”), а под формата на усилие, което концентрира душата, организира енергията. на съзерцанието и дава последната дума - духовно доказателство.

Съмнението е въпрос на разум и воля. Но разрешаването на съмнението е въпрос на сърце и съзерцание. Разум и воля организират душата в обръщането към Бога; сърцето и съзерцанието са органи, които получават божествено светлинно откровение. Разумът и волята са призвани да създадат в душата духовна чистота, неосъдително безстрастие, концентрирана възприемчивост и отзивчивост, „уязвимост” на душевно-духовната тъкан, бдителност на сърдечното зрение. Но не те извършват акта на религиозно доказателство, а сърцето и съзерцанието. <…>

Това може да се постигне само ако съмняващият се човек има „смелостта“ самостоятелно да се обърне към Бога и директно да протяга към Него онези, които искат ръката на своя дух. Религиозното съмнение трябва да е достатъчно силно, нуждата на сърцето от Бог трябва да е достатъчно остра, за да узрее такава способност, решителност и готовност в душата. За да се случи това, тройният страх трябва да изчезне в духа.

Първо, страхът от другите хора, които и да са те, представители на властите, изобличаващи, забраняващи, заплашващи, отлъчващи, „изключващи“ или изгарящи („комбури“). И за да преодолее този страх, често криещ се в сенки, на човек се препоръчва да потуши в себе си всяка религиозна суета и пророчески претенции: да търси религиозно възприятие за себе си и за себе си, и в никакъв случай да не превръща намерената религиозна истина в учение. Ако под „ерес“ имаме предвид това, което е изпълнено с първоначалното значение на тази гръцка дума („άίρησισ“), т.е. "разбиране", или независимо възприемане на Божественото, то от самата природа на неговия дух принадлежи на човека "естественото право на ерес" и само претенциозното, незряло, неразумно, неразумно и арогантно преобразуване на това лично свободно възприемане на Бог в безотговорна прокламация и в публично учение може да направи това, правото е противоречиво или дори неузнаваемо.

Второ, страх от Бога. Нямам предвид „страх” като благоговение, не „страх” като смирение, не „страх” като чувство за собствена недостойност, водещо до загриженост за религиозното пречистване – такъв страх не се отдалечава от Бога, а се приближава към Него, но " страх ", изпитан пред зъл измамник, пречещ на интегралната любов към Бога, забраняващ директното обръщение към Него, насаждайки в душата идеята за" греховност "или дори" фатално "за независим призив на син към Отца . Такъв страх прекъсва религиозното търсене, отслабва молитвата, пречи на изграждането на религиозния опит и прави съмненията безплодни.

Трето, страх за себе си. В известен смисъл този страх е духовно естествен и необходим. Защото няма нищо по-отвратително в сферата на религиозното изживяване, като нахалното самочувствие, като грубия и вулгарен аутизъм, като съблазнителната бърборене на прибързани и неохайни дилетанти: те ни най-малко не се страхуват за себе си, но те - каквото е много по-важно – „не се страхуват от Бога“ и „не се срамуват от хората“. Ето защо „страхът за себе си” в известен смисъл е едно от първите условия за истинско религиозно съмнение и опит. Но този страх не трябва да угасва в човешката душа увереността, че откровението е угодно на Бога и е благодатно за човека; че Господ „стои близо до вратите“; че е естествено и абсолютно не е забранено човек да обърне своята въздишка, своя зов и поглед към Него; че никой няма право да забранява на човек директно да се моли на Бога – и в това да не се страхува за себе си.

И накрая, съмнението ще бъде продуктивно само ако човек не само „въздиша” и „жадне”, но и „прави”, т.е. активно и неуморно надгражда своя религиозен опит. Волята за обективност, за истинност и непосредственост на боговъзприятието не е достатъчна; пречистване на душата, изграждане на духа и "чукане на портите" са необходими.
Човешката душа има свои земни воали, които закриват духовния й поглед и й пречат да види Бога. Тя трябва да отмести тези воали на своята земна природа; тя трябва сякаш да „избърше очилата си“, върху които се утаяват земен прах, сажди и всякакви примеси. Тя трябва да се грижи за чистотата на своята душевно-духовна „среда”, която приема лъчите на Божието слънце. 1 Мнозина не виждат Бог, защото окото им не е духовно и не е чисто.

Човек трябва да работи върху свободата и самодисциплината на своя дух. Разцепеният, несглобен дух губи вниманието си (силата „в рамките на притежанието“); не е интензивен и безсилен. Той е разпръснат из цялото земно множество. То се скита из периферията на душата и се храни на повърхността на нещата.

Търсещият човек намира това, което търси, толкова по-лесно и колкото по-рано, толкова по-ярко си го представя с паметта и въображението си. Ето защо търсещият Бог (съмняващият се!) трябва да Го помни, да си представи на живо и да прояви съвършенството на Истинското и реалността на Съвършенството. Той трябва да се обърне към Бог, да отвори очите си за Него, да Го разпитва със съмняващото си сърце относно Неговото същество и свойства. С една дума: духовната му бдителност трябва да се превърне в истинска бдителност за Бога. И съмнението му ще бъде разрешено.

Но той трябва да помни от самото начало онези логически изкушения, които го очакват по пътя. По този начин не може да се заключи от „не виждам“ до „не виждам“ (a non esse ad non posse) или до „никога няма да видя“ (a praesente ad futurum). Невъзможно е да се трансформира конкретна негативна преценка: „Не виждам“ – в общо отрицателна „никой не вижда“. Невъзможно е да се извлече от признаването на собствена или обща когнитивна слабост: „Аз не виждам Бог“, „ние не възприемаме Бог“ – екзистенциален извод: „Това означава, че Бог няма“. Правилната формулировка на въпроса е съвсем различна: „Още не го виждам, но ще го видя“; "Аз не възприемам - но другите, може би, възприемат"; защото „има много в света, за което нашите мъдреци никога не са мечтали“ (Шекспир). <…>

Така че религиозното съмнение е начинът за съществено удостоверяване. Религиозността, която не се нуждае от това удостоверяване, е мъртва и сляпа религиозност: тя живее не от Бог, а от хора, на които имитира и на които (ужасно е да се каже!) се доверява повече от Бог. Това е "вярата" лековерна, хетерономна и опосредствана. Тя не познава религиозните доказателства, поради което е способна да стане страстна и буйна, стигайки до ярост и преследване. Защото поради липса на доказателства то няма истинска сигурност и следователно е лишено от мълчанието на съзерцанието и мира на истината.

Напротив, вярата, преминала през религиозно съмнение, придобива силата на сигурност след съмнение: тя се насища с удостоверяване и се присъединява към религиозния мир и религиозния баланс на духа, който я е постигнал. Такава вяра не се страхува нито от дума, нито от спор, нито от критика, нито от упрек за „субективизъм, защото, извървявайки пътя на обективното търсене и намиране, бях изкушен в опита и в метода. „И следователно среща критиката със спокойно и доброжелателно изречение: същата тема още веднъж заедно! Гледайте с духовно око от жива любов - и ще видите Бога! " <…>

Всеки от нас е призован към свобода: той трябва да превърне земния си път в непрекъснато духовно прочистване, за да превърне духа си в основен определящ фактор и свободен двигател на личния си живот. Защото свободата не се дава на човека като абсолютна независимост от всичко, а му се дава като все по-голяма независимост от злото и вулгарността.

Според това животът на човека може и трябва да се превърне в постоянно и прогресивно самоосвобождение. Това самоосвобождение се състои в това, че човек събира енергията на своята любов, своето съзерцание и своята воля, укрепва я и я придава като вътрешна сила към своите духовни и религиозни избори и предпочитания, както и към своите съвестни и благородни наклонности, решения и дела. С това човек се освобождава. Той се освобождава не от всички и всякакви „потребности”, „влияния”, „традиции”, „наклонности” и т.н., а само от вулгарното и злото. Той търси свобода, а не в смисъл на пълна „неопределеност“, пълна „празнота“, пълен „произвол“; и защо ще му е нужно това системно отслабване или убиване в себе си на всички излъчвания и влияния на Царството Божие?! Той постига свобода за личната си духовна сила, която съставлява най-свещеното ядро ​​на неговото същество, така че във всеки един момент от живота му да може да „превъзмогне” или „превъзмогне” „черните лъчи” на мрака, въздуха на злобата. , изкушенията на злото и мътни водиежедневна подлост и вулгарност. Всяка стъпка от това укрепване на личната духовна сила е стъпка към самоосвобождение и свобода или, което е същото, към религиозно пречистване, а това означава стъпка по-близо до Бога. Следователно истинската свобода на човека се състои – в естествената лекота на неговия Дух, в силата на неговата доброта и съвест, в интегралната радост от Божественото. <…>

Духовно сляпият човек, „събуждайки се” за съзнателния живот на „възрастен”, вижда себе си като рожба на такива и такива родители, член на такова и такова семейство, принадлежащ към такава и такава държава и класа, към такава и такава професия, богат или беден, здрав или болен, надарен или посредствен, умен или глупав, образован или полуобразовани, в такова и такова жилище, с такова и такова познаване и природна среда, с такъв и такъв исторически обусловен или "чисто случайни" събития и впечатления от живота. Всичко това му се „дава“, всичко това се „излива“ върху него, „привлича“ го с него или с него, отваря пред него определени ежедневни пътища и възможности.
Всичко това „съставя” „кривата” на живота му – ако е човек със слаба воля; от всичко това той сам „извайва” и „оформя” живота си – ако е човек със силна воля. И така, религиозно казано, зад всичко това се крият онези жизненоважни „огньове“, които той трябва да възприеме, приеме и усвои, за да ги укрепи, за да осъществи своя житейски катарзис.

Факт е, че всяко от тези дадени „обстоятелства“ и „събития“ крие собствен вътрешен смисъл – своя товар, своята духовна проблематика, своята задача и може би своята болка, страдание, изкушение, изкушение, вашата опасност, вашата падение, но, най-важното, вашият призив, вашата мъдрост и вашият подход към Бог. Няма „безразлични“, т.е. духовно празни или мъртви обстоятелства; няма, по думите на Пушкин, „напразни и случайни дарове“ на живота; не - "неактивни" събития. Всичко в живота „говори“, „вика“ и „учи“; всичко дава знак, всичко означава нещо по-дълбоко и по-високо; всичко е значимо. „Няма незначителен момент на земята“ (Баратински). И така, изкуството на живота, пречистването, израстването и мъдростта се състои в способността да „дешифрираме” всички тези, изпратени на всеки от нас, Божиите йероглифи и да съзерцаваме тяхното истинско и прекрасно значение; и не само да съзерцава, но и да усвоява неговата мъдрост – разбирайки всяко събитие и явление от неговия живот, като личен призив на Бог към човека, и след като по този начин схващаш тази мъдрост, я включваш в характера си, в духа си, в постъпката си , в сърцето си, във вашата воля, в вашата молитва. Тогава всичко започва да дава на човека своята най-съкровена „светлина“ и „огън“; и от това се засилва вътрешният „огън” на човека и става определящ, водещ, главен и обхващащ всичко. Животът се превръща в духовно израстване и очистване; и нейните светлини водят човека към Бога.

гл. 17. Дарове на Църквата
<…>
Първоначалният призив към религиозно могъщ учител или пророк се оказва само началото, или, така да се каже, първият урок или акт на първо видение; човек разпознава не просто пророк, а Бог чрез пророк: той вижда Бог в душата на пророк и се кланя пред пророка като носител и тълкувател на Божественото - и освен това, за да възпроизведе нов акт и да научи да види Бог сам. Това вече даде - не само началото на религиозно-църковната йерархия, но и основната задача на тази йерархия: да възпитава в своето "стадо" самостоятелно и непосредствено съзерцание на Бога.

Началото на една духовно вярна йерархия е положено във всяка религия и изгражда всяка църква: религиозна общност, която отхвърля това начало („всеки вярващ си е свещеник“) или неусетно ще го възстанови (като „православните“ „беспоповци“). ) или се разпадат в хаос и деморализация. Хората не са равни - нито в чистотата на душите си, нито в съзерцанието на Бога и Божието видение, нито в силата на молитвата, нито в религиозната мъдрост, нито в даровете на Благодатта, както се предават църковно последователно (канонично ръкополагане, което съобщава „правото“ на причастието, на учение и на преценка) и тези, възприемани отгоре („харизма“). Хората не са равни във всичко това; и техният ранг обикновено се издига до основателя на църквата и чрез него до откраднатото Божество. Скъпоценно е да се осъществи именно този призив към самото Божествено: така че душата на учителя и пророка да не осенява Бога и да не отвежда от Него; напротив, че ще Го разкрие и ще доведе до Него. Защото тогава само Откровението не се заменя с „покриване“ и човек печели директен пъткъм Господ. Духовната и духовна „среда” на учителя и основателя трябва да даде на търсещия истинско възприятие за Божествеността и присъствието на Бог, едно незамъглено и неизкривено преживяване на Божественото. А това наистина е възможно само ако самият учител и основател на религията е божествен. И така, това, което човечеството тайно и несъзнателно търсеше, беше постигнато от Христос, Божия Син. <…>

По-голямата част от хората са почти неспособни на откъснато, безчувствено съзерцание, което се дава само на избрани натури и изисква продължително упражнение и специална душевно-духовна диференциация; повечето хора се нуждаят от сетивно въображение и образи, за да видят безчувственото през него. - Това е насилствен въпрос, защото забраната на скулптурни и изобразителни изображения в религията остава външно "премахване", което ни най-малко не отчита религиозните способности и потребности на човека: нов отречен религиозен акт не може да бъде предписан и наложен, т.к. се опитват да направят императорите-иконоборци начело с Лъв.Исавър и Карл Велики. - Това е опустошителен въпрос, защото отхвърлянето на чувственото въображение в религията незабавно нарушава жизнената цялост на религиозния акт и лишава религиозното чувство от цялото това богатство, цялата онази художествена дълбочина и цялата онази духовна изразителност, които са присъщи на истинското изкуство.<…>

Когато човек окачи в стаята си портрет на починалата си майка или отсъстващ приятел, тогава, гледайки го, той изобщо не приема изображението скъп човекза починалия или отсъстващия. И въпреки това той окачва този портрет на видно и почтено място, за да съзерцава чрез условно сходните и несъвършено предаващи черти - онова душевно и духовно същество, на което е предан от сърце. Почти всички хора правят това и никой от тях не се смята за „поклонник на портрети“ или „идолопоклонник“.

Иконата е видимо напомняне за Бога и призив към Него, а не самия Бог; затова е крайно време да спрем да говорим старинните думи за "идол" и "всяко подобие". Той е като храм един вид „врата Божия”, в която не трябва да се спира, а през която трябва да се влезе в „пространството на духовната молитва”. Иконата не замества и не замества Божествения обект, а образно го символизира, давайки на човек възприемането на „отсъстващото“ и невидимото, но сякаш присъстващо и видимо: чувственият поглед предизвиква сърдечно съзерцание в душата, а духът се пробужда за внимание и молитва. <…>

Няма начин да се съмняваме, че Христос е имал неизказани, а може би дори откровено тайни разговори със своите ученици, като разговора Му с Никодим. Също така е невъзможно да се съмняваме, че каноничните Евангелия не са запазили за нас всичко, което душата на вярващия християнин би искала да разбере за Христос. Съществуват редица „апокрифни“ евангелия; и този, който ги чете, може само да бъде удивен от безпогрешния подбор, извършен от Църквата при съставянето на новозаветния канон: до такава степен в тези „евангелия“ се проявява един чужд дух, духът на човешкото любопитство, бъбрива изобретяване и понижаване на по-високи стандарти, за разлика от носещия дух и животворния характер на каноничните Евангелия. Има и колекции на „Логии”, т.е. отделни думи, приписвани на Христос. Наред с това обаче Църквата съхранява и устно предание, необходимостта от което е изразена с такава убедителна сила и дълбочина от Василий Велики (За Светия Дух, гл. 27). Тази традиция не бива да се бърка с безбройните, често наивни, фантастични и по дух нехристиянски „легенди“ от по-късен произход.

Църковното предание обикновено не „разказва“, а дава указания за извършването на молитви, ритуали и тайнства и за тяхното съкровено значение. Да отхвърлим всичко това с разум, откъснати от съзерцанието на сърцето, означава да скъсаме онези скъпоценни, живи нишки, които ни свързват с апостолите и ни приближават до езотерията на Христос. Приемането на това наследство следва от плеромата на съзерцанието на сърцето.

Това изискване важи още по-силно за Догмата.
Трябва да знаете, че не всички религии, познати ни от историята на човечеството, са имали свои зряло завършени догми. Религиозността на Индия директно се отклони от догмата. Трудно е дори да се говори за догмите на палийския будизъм. Мъдрата практическа философия на Конфуций и Лао Дзъ възпитава човек и не му разкрива истинското познание за Бога. В Петокнижието на Мойсей има до 613 заповеди, които трябва да се спазват, но „символът на вярата“ не може да бъде намерен в него. Гърците, римляните и по-късно култовете от Близкия изток са живели според митове, а не догми. Така християнският символ на вярата едва ли е първата догма в историята на религиите.

Вярващият християнин, възприемайки от своята Църква такава догма, която му разкрива истината за Бога и с това най-висшия смисъл на човешкия и личния живот, веднага получава голямо облекчение, но и бреме на изключителна отговорност. Облекчението се крие във факта, че му се дава зрелият плод на дълго и цялостно религиозно преживяване, което е взело Откровението от неговия първоизточник и с молитва го преведе „за Духа“ в сърдечно и формулирано „учение“. Той получава от чист и авторитетен източник онова „добро учение“, което е призвано да стане сякаш „духовен кристал“ на собствения му автономен религиозен опит. Но точно това му налага висока религиозна отговорност. <…>

Напразно хората мислят и казват, че Символът на вярата, формулиран от Църквата преди шестнадесет века, е надживял времето си и е елиминиран от развитието на научната култура. С това те се опитват да „обективират” в историята духовната чуждост и непоследователност на собствения си акт, сякаш „узаконяват” своята неспособност за духовно-сърдечно съзерцание. „Заплашвайки“ Никейския символ на вярата от името на рационалната наука, те не разбират или забравят главното, а именно, че умът е напълно некомпетентен по въпросите на религиозния опит и че няма какво да каже в сферата, която се разкрива само на чужд (хетерогенен) акт. "Науката", която не разбира своя предмет и граници на действие, забравя аскетизма на задължителната за нея сила на преценката и нахлува в недостъпните за нея сфери, вече не е наука, а "полунаука", с цялата си слепота. и злокачествено заболяване.

Актът, наблюдаващ външните явления, удостоверявайки ги и обобщавайки техните черти, искайки да претегли и измери всичко, е некомпетентен в сферата на духовния опит; а преценките му са безотговорни и безинтересни. Догмата е дадена от Църквата като основа на религията, а религията не е наблюдение на външни явления и не е просто мисловен „глед“, а самият огън на живота. Така нареченото „християнско” човечество все още не е живяло в духа и в смисъла на християнския Символ на вярата и тези пътища все още са отворени за него. - Това е вътрешният смисъл на догмата. <…>

Наистина, няма по-добро религиозно учение, няма по-истинско проповедническо служение от силата и искреността на личната молитва. Вярата става все по-силна и се разпространява не от логически аргументи и не от усилията на самоналагаща се воля, и не от повтарянето на думи и формули, а от живото възприятие на Бога, от молитвения огън, от очистването на сърцето, неговото изкачване и просветление, от живо съзерцание, от истинско посещение на Благодатта ... Ако един свещеник умее да се моли искрено и безкористно със сърцето си и наистина се моли така в своята самота, тогава неговата църковна молитва ще разпали, очисти и просвети сърцата на неговите енориаши. Този пламък на самотна молитва ще гори и в църковното му богослужение, и в проповедта, и в житейските му дела. И неговите енориаши веднага ще усетят в сърцата си, че „Самият Дух” се моли в него със „стенания, които не могат да бъдат изразени” (Римляни 8:26) и че тези стенания им се предават по неизразими пътища.

Пастирът, който е присъщ на тази искреност и сила на молитвата, е като че ли „горящ храст“ в своята енория: неговите енориаши, понякога без да го забелязват и не разбират, стават съучастници в неговата молитва; им се предава топлината на неговата вяра; те участват в неговия духовен полет. И учението му се възприема по особен начин; не само с ума, но и със сърцето, жива съвест и възродена воля. Разговорите му са пропити с творчески духовен опит, живо религиозно съзерцание; те идват от сърцето и се възприемат с цялата душа. И дори обикновената среща с него се преживява като утеха и мълчаливо насърчение. Такъв беше Василий Велики.

В основата на всичко това лежи определен религиозен закон, според който дълбочината на вярата расте и укрепва в молитвата, защото молитвата е изпълненото с благодат въздигане на душата към Бога, озаряване, удостоверяване и очистване. Ето защо пастирът е призован да бъде жив източник и живо молитвено училище.

Второто нещо, което пастирът носи на своите енориаши като дар от името на Църквата, е живо, любящо сърце. Най-добрата християнска мисионерска работа е тази, която произтича от истинска доброта и сърдечно разбиране. Докато човешкото чувство изсъхва и избледнява в ментално абстрактни богословски конструкции, докато умът разсъждава хладно и произнася присъди, вражда в спор и се втвърдява в омраза, откровението на Христос остава недостъпно за човека. Безсърдечните хора не разбират най-важното в Евангелието; и ако разберат, няма да се излекуват с това и няма да го осъзнаят. Бездушната алчност прави човека сляп и глух. „Реки от жива вода” (Йоан 7:38) текат само при обичащи хората: защото любовта отваря сърцето на човек – както за Христовото откровение, така и за живота и страданието на другите хора.

Ако един свещеник има тази любов, то тя се усеща и възприема в църковната му молитва, чува се в проповедта му и се намира в делата му. Който говори с него или му помага, той има особено чувство: чувства, че е получил от изповедника си нещо ценно, жизнено и ободряващо, че е изпитал светлината и топлината на огъня на сърцето, че е почувствал жив доброта, че се е доближил до това, което Христос е разбрал, когато е говорил за любов. Защото живото сърце има резерв от доброта за всеки: утеха за скърбящите, помощ за нуждаещите се, светлина за безпомощните, жива дума за всеки, мила усмивка за цветя и птици. Една проста сделка с такъв човек неусетно се превръща в жива школа на сърдечна съчувствие, любовен такт, християнска мъдрост. И всичко това е красиво и благодатно, защото истинският изповедник е носител на християнския дух, духа на любовта и сърдечното съзерцание. Такъв беше Серафим Саровски.

И така, третото нещо, към което води християнски пастор и което ни дава Църквата чрез него, е свободната и творческа съвест. Тази съвест трябва да живее в него като независима и независима сила, като критерийна мярка за добро и зло, мярка, чрез която светските хора биха могли да проверяват, коригират и укрепват собствената си съвест.

Където ние безпомощно се съмняваме и се колебаем, той, като господар на съвестта, трябва да вижда ясно и дълбоко; където се лутаме и се заблуждаваме, той трябва да знае и да ни покаже правия път; където питаме, той трябва да има отговор. Той трябва да ни подкрепя в изкушенията и изкушенията; той трябва да бъде нашата опора в колебание и изтощение. Той трябва незабавно да види къде има нечестност, неискреност, предателство, интриги; и в същото време – да се запази справедливостта в съда и при осъждането. Защото един съвестен християнин не преувеличава нито в утвърждаване, нито в отричане. Присъдата му изхожда от обективното, виждайки смирението, но се произнася със смелост и сила, защото не само той го произнася, но и обективния огън в него. Колко прекрасен е един искрен и откровен изповедник, нетлен в нищо и в нищо, безстрашен пред силните и свободен от честолюбие и властолюбие! Колко скъпоценно е такова огнище на християнската съвест, с чист пламък и кротка светлина! Такъв беше Йоан Златоуст.

Ясно е, че свещеничеството и старейството на такъв православен орден е един от най-ценните дарове на Църквата. От древни времена монасите и духовниците, които живееха със сърдечно съзерцание и се посветиха отвъд това и духовното подвижничество, бяха включени в онази „катедрала на християнската правда“, която Църквата лелееше и завещаваше на следващите поколения. Дори Василий Велики настоява: „Искате да опознаете по-добре живота на праведните“ (Писма. 39) и съветва „да надникнете в живота на светиите, сякаш в някакви движещи се и действащи статуи“ (Писма. 2). И ако си спомним, че усещането за съвършенство е един от най-добрите начини за духовно пречистване, тогава този дар на Църквата ще ни се яви в целия си смисъл.

Целият този път би трябвало естествено да доведе човека до религиозна почтеност и религиозна искреност.

Религиозните съмнения посещават всички хора. Както младите мъже, така и хората в напреднала възраст не оставят старите хора сами.

Религиозните съмнения са болест на духа. Заболяването е тежко, мъчително, изтощително. В крайна сметка тя довежда пациента до лудост или до самоубийство.

Има примери. Да вземем преди всичко Николай Василиевич Гогол. Малко преди смъртта му го обзеха съмнения. Той страдаше, плачеше и плачеше. Той постеше и се молеше. И всичко завърши с това, че той умря от глад и умря на колене пред иконата на Спасителя. Последните дниживотът на великия руски писател е описан в зашеметяващата книга на С. Н. Сергеев-Ценски "Гогол тръгва в нощта".

Изключителният писател от седемдесетте години на XIX век В. М. Гаршин посещава войната, претърпява всички мъки на ада там и когато се завръща у дома, под въздействието на горчиви мисли и мисли, се хвърля от 4-ия етаж в бягството на стълби и катастрофира до смърт.

Ведел - известният композитор заемаше отлични места, беше заобиколен от ореол на слава, но „печатът на меланхолията лежеше върху него“ и това съсипа кариерата му, направи го скитник и през 1804 г. той умира в усмирителна риза.

Въпреки че Глеб Успенски, този прекрасен писател (според Н. К. Михайловски), тихо умираше гордо, цялата му душа беше ранена в търсене на истината, животът му беше разбит и лицето му винаги носеше печат на скръб и тъга.

И колко дълго тънеше Лев Толстой, постигнал невиждана слава в историята на 19-ти век, колко дълго тънеше в хватката на вечно тревожни ужасни въпроси.

„Аз съм щастлив човек“, пише Л. Н. Толстой, „скрих дантела от себе си, за да не се обесвам на напречната греда между шкафовете в стаята си, където бях сам всеки ден, спрях да ходя на лов с пистолет, за да не се изкушите твърде лесен начин да се отървете от живота. Аз самият не знаех какво искам. Страхувах се от живота, страхувах се от хората, страхувах се от всичко, от всичко."

Така най-големият гений на руската земя, свит в оковите на световните мистерии, страдаше и страдаше.

И колко велики и малки, блестящи и прости, богати и бедни хора умират, защото не можеха да устоят на равен спор и не намериха отговор на вечно тревожни и ужасни въпроси. Колко са там? Поне милион. И в наше време, или по-скоро в нашата ера, се предвиждат още повече самоубийства.

Наш дълг, дълг на пасторите е да разсъждаваме върху фаталния момент и да открием причините за религиозните съмнения и да облекчим тежките емоционални преживявания на нашия народ. След като установим правилната диагноза, ще разрешим наполовина този проблем.

Дълги години работя по тези „вечно тревожни, ужасни въпроси“, четох много, мислех, разговарях с много и до това стигнах.

В предреволюционните времена нашата грешка беше, че много от нас, и особено монасите, се отнасяха към науката, смятаха я за демонична обсесия и затова не вземаха в ръцете си книги с научно съдържание.

През първите векове на нашата ера всички християнски апологети, философи и проповедници са използвали езически произведения и са открили в тях както „перлени зърна”, така и „златни находища”.

Нашите апологети бяха предпазливи не само да ги използват, но и да ги разгледат.

А това е голям минус и непростима грешка. Лично се убедих, че и светските учени ни помагат в решаването на религиозни гатанки.

Ето няколко примера.

И ако не беше науката, какво бихме направили, за да спасим вярата?

Друг пример.

Колко невярващи се смееха на библейската легенда за кита, погълнал пророк Йона. Казаха, че китът има толкова малко гърло, че не може да погълне човек. И вярващите не можеха да възразят нищо срещу него.

Те само се успокоиха с думите на митрополит Филарет, който в отговор на лукавия въпрос на полковник, също по отношение на пророк Йона, отговори на съзапитателя на тази епоха: „Ако Божието слово каза, че не е китът погълна пророк Йона, но Йона погълна кита, тогава щях да повярвам. В крайна сметка Божието слово говори."

Но това е успокоение, а не отговор на вечно тревожните и ужасни въпроси, които отблъскват Църквата, разбиват вярата и пораждат множество съмнения.

Отново науката помогна в този въпрос.

На първо място, филологията е установила, че Библията не го прави кит, не една дума, а две думи: "Даг Гафал", т.е. чудовищна риба, който 70 преводачи не преведоха, но интерпретираха, че е кит.

И зоолозите установиха, че това е кашалот - животно от разреда на бозайниците. и морският звяр пее правилно на Йона от утробата на морето. Кашалотите достигат 30 m дължина, 12 m ширина и 5 m ширина на опашката. Основната храна са различни видове главоноги.

През 1850-те години Стонструп потвърди старите съобщения за гигантски главоноги. През 1877 г. един екземпляр е хвърлен от морето в Нюфаундленд, чието тяло с глава е с дължина 9,5 фута, дълги крайници до 30 фута. Обиколка на тялото 7 фута.

И ако такива чудовища бяха погълнати от кашалота, тогава какво му струваше да погълне пророк Йона? След тези научни препратки неправдоподобността на библейската легенда изчезва от само себе си.

Не, без наука не бихме направили нищо. И като професор Лопухин, те биха измислили приказки, сякаш акулите поглъщат не само човек, но дори и бик.

Веднъж в списание "Млад натуралист" беше описано сензационен факт... А именно: кашалотът погълна моряка и този моряк прекара целия ден в утробата му. Морякът започна да обвива стомашния сок на кашалота и започна да се върти в средата на звяра, тогава звярът повърна моряка. Той все още е жив. Този значим факт потвърди библейската легенда за пророк Йона и научните изследвания по този въпрос.

Има още една „слаба точка“ в Библията, която поражда много съмнения, недоумения и погрешни тълкувания. Имам предвид езика на Библията. В крайна сметка Библията е написана на различни езици. Много от тях са забравени, някои се смятат за мъртви. Как сега да проверим древните пасажи от Библията? Няма какво да се направи без специалисти. Волю-неволю ще трябва да се обърнем към науката.

Например, в книгата Битие се казва, че той е създал човешкото тяло от земята, след което е вдъхнал диханието на живот в него. Атеистичните зъби-зъби илюстрират тази точка по този начин. Господ омесва земята, прави кукла и след това я одухотворява. Междувременно, нека да разгледаме речника на еврейските думи и да видим, че думата Земятапоказано в текста от думата "далеч", т.е. натрошена земна композиция... Научно - елементите на земята. Това означава, че историята за създаването на човека може да бъде научно изразена по следния начин: той е създал човека от онези елементи, от които е създадена и земята. Така науката обяснява появата на човека. Защо тогава обяснението на науката се приема сериозно, а обяснението на Библията се подиграва?

Нека сега да вземем историята за Сътворението на света. Библията казва: Бог създаде света и човека за седем дни. Междувременно съзапитатели от този век твърдят, че историята на Вселената се простира в продължение на няколко хилядолетия. Това казва Библията. Просто разбирайте правилно езика на Библията. Всеки ден от сътворението се нарича йом в Библията. Това не е ден в обикновения смисъл на думата, за който има друга, а цяла епоха, епоха. Ето доказателство. Времето за чакане за Месията продължи 5508 години от създаването на света и това време се нарича еврейската дума йо,тоест по същия начин, както всички първи дни на сътворението. Следователно, ако науката твърди, че светът съществува от няколкостотин хиляди години - приблизително 100 000 години, тогава разделете това число на 6 и се оказва, че първите дни на сътворението са равни на 16 666 дни.

След това, след изгонването на нашите първи родители от рая, според Библията, той постави херувим в рая, за да пази пътя, водещ към рая. В едно писмо има грешка. Бог постави не херувим пред вратата на рая, а херувим, тоест самум, както го наричат ​​местните жители. Този херувим все още духа на вратите на рая, не позволявайки на никого да дойде при него. Тази поправка е отразена в превода на Петокнижието от известния учен Манделщам. Така „въртящият се меч“ благодарение на науката ни е ясен.

Сега нека преминем от малки въпроси към по-големи събития.

Такива библейски събития, като потопа, построяването на Вавилонската кула, преминаването на евреите през Червено море, скинията и т.н., предизвикват едва доловими усмивки, понякога саркастична ирония у всеки, защото не вярват в тези факти, те ги смятат за приказки, митове, легенди.

Ние сме безсилни да докажем на всички съразпитващи от тази епоха, че това не са митове, а реална реалност. Волю-неволю трябва да се обърнем към науката.

Наскоро излезе забележително интересна, информативна, талантлива книга на немския професор Керам „Богове, учени, гробници“.

Тази книга описва всички разкопки, извършени в областта на библейските истории. Изкопана и показана Вавилонска кула, разкопали и отворили гробниците на фараоните, открили пътя, по който евреите отивали към Червено море и много други.

Легендите се превърнаха в реалност. Приказките се сбъдват. Неистината е истината. И всичко това благодарение на науката, археологията и онези учени, които посветиха целия си живот на служба на истината.

Чест и слава за тях. И от нас дълбока, сърдечна благодарност за оказаната ни помощ в търсенето на истината и истината, както и в защитата и оправданието на нашата вяра.

Глава първа. Незнание на вярата

Учените много обичат да критикуват религията. И вярващите не протестират срещу тяхната критика, защото резултатите от критиката са най-положителни за религията. Не напразно Божието слово казва: „Дайте вина на мъдрия и най-мъдрият ще бъде”.

Но цялата грешка е, че представителите на науката изобщо не знаят и носят такива глупости за това, че ушите им избледняват.

Вземете например списанието Science and Religion, публикувано от Академията на науките. Абонирах се за него два пъти, прочетох го и стигнах до заключението, че в списанието няма нито наука, нито истина, а само басни и суеверия. И след такъв извод спрях да го пиша и чета.

Например за Свети Николай, архиепископ на Мир-Ликийски, Академията на науките пише: „Свети Николай изобщо не е бил на този свят. Той е изобретен през пети век и неговият култ е широко разпространен в Европа."

Това са глупостите, които Академията на науките проповядва в Болшой съветска енциклопедияи в списание Наука и религия.

И вие вземете историята на Вселенските събори, където протоколите от събранията на отците на Църквата от 1-ви От Вселенския събор, което е било през 325 г. и ще научите, че на този събор е седял и св. Николай Мир-Ликийски, който яростно воюва срещу еретика Арий и го разобличава. От тези минути научаваме, че св. Николай е бил вече през 325г. Но как Академията на науките твърди, че неговият култ се е появил през пети век? От невежество и нейната история. Струва ли си да се доверявате на Академията на науките след това? Въобще не. Сега нека да вземем големи въпроси и да покажем невежество за науката и религията по тях.

Изповед

Често вече във вестници и в отделни брошури кандидати философски наукинапишете: „Религията само покварява хората, защото в изповедта свещеникът прощава всички грехове. И човекът си мисли така: „Ще взема една мацка от съседа, ще я продам и баща ми в изповед ще ме освобождава от този грях“. Оказва се пълно съблазън при кражба, убийство и няма нужда да говорим за дребни грехове.

Веднага се вижда, че писателят и ораторът никога не са били на изповед така. Свещеникът, след като изслуша искрено покаяние, му казва: „Ти знаеше как да грешиш, сега се научи как да се покаеш”.

Митарят Закхей, който винаги ограбвал хората, когато се разкайвал, казал на Исус Христос: „Ще дам алчността си на бедните, които оскърбих, ще възнаградя това на четири“. Така че компенсирате жертвата с отмъщение. Тогава ще ти бъде простено. И ако не направите това, то винаги ще бъде за вас.

В книгата на известния прокурор А. Ф. Кони „По пътя на живота“ се казва: „Бях прокурор, един селянин идва при мен и ме моли да приема 101 рубли в държавната хазна. 21 копейки. Казвам на вносителя на петицията:

„Ще приема сто рубли, но без промяна. Не искам да се забърквам с нея.

Но селянинът упорито устояваше. Тогава го попитах:

- Защо настояваш за стотинки?

- Ето защо. Когато имахме глад в селото, откраднах торба с ръж от един магазин за хляб. Така обидих обществото. Искайки да се покая, изчислих цената на откраднатата ръж и дори преброих натрупаната лихва през тези десет години, така че се оказа 101 рубли 21 копейки. Отидох при свещеника да се покая и той каза: „Покаянието означава поправяне. Покажи ми твоята поправка. Изобразете като Закхей в четирима.” Давам ти цената на откраднатия хляб за четири!“

В Чехов, в разказа си „Среща“, един селянин, чийто колега е откраднал 26 рубли от джоба му, казва на насилника си: „Ако искаш да простиш, иди при свещеника, покай се, наложи си покаяние, събирай пари и прати ме в Маменовци. крадени и лихвени пари и в бъдеще да се държа тихо, честно, трезво, по християнски." И нарушителят се успокои.

От тази история става ясно, че и Конете, и селянинът, и Чехов са били на изповед и знаят какво означава покаяние. И "философстващите кандидати" не са ходили на изповед, не знаят какво е покаяние и търпят и пишат запушване. Това не е религия, а гавра.

суеверие

На въпроса: "Какво е религията?" Кандидатите на науките упорито отговарят: „Това е комплекс от всякакви суеверия и предразсъдъци“.

Философът от двадесети век изобщо не знае, че от времето на Владимир - Кръстителя на Русия, тя винаги упорито се бори срещу суеверията, вярвайки, че суеверието е грях срещу първата заповед и че суеверията разхвърлят чистотата на християните вяра.

И кой тогава е основателят на суеверията?

Аз лично мисля за наука. Вземете например историята на стенния календар. Първият откъснат стенен календар е съставен от Академията на науките.

В него пишеше: „Не можете да режете нокти в онези дни, в името на които има буквата П“. Значи във вторник, сряда, четвъртък и неделя не може, но в останалите може?

След това: сънищата в неделя се изпълняват само преди обяд. След това четем: Понеделник е тежък ден.

Не можете да поздравите през прага - карайте се с кого поздравявате. И така нататък.

Ако академиците говорят такива глупости, тогава какво да очакваме от някои докторанти?

„Е, вещиците. Това не са ли приказките на свещениците?" - пита един кандидат на глупостта.

Не. Нито един свещеник не вярваше и не вярва в вещици, така че учените са грешни в това. Например Гранвил - английски философ, ректор на училището, един от първите членове на Кралското общество, вярвал във вещиците и признавал тяхната реалност. И нашият писател А. И. Куприн също призна съществуването на вещици. Това може да се види от неговия разказ "Олеся". Лидерите на английското общество Жана д'Арк обявили за вещица и я изгорили.

И писателите, и художниците, не утвърждаваха ли култа към вещиците? Без тях може би самите вещици са изчезнали от земята. И сега те са здраво вкоренени в живота на хората. От времето на професор Кизеватер те престанаха да се интересуват от вещици и ето защо. Изучавайки средновековните процеси на вещиците, Kiesewatter обърна внимание на рецептите за мехлеми, които се използват за смазване на тялото на вещицата. Той отишъл в аптеката и помолил фармацевта да си приготви този мехлем. После се намаза с него и седна в голяма стая в очакване на ефекта от мехлема. Не трябваше да чакаме дълго. След 15 минути професорът вижда, че масата, стояща близо до горящата печка, започна да се разбърква, след това започна да кърти с краката си и се хвърли в печката. Зад него и всички други неща, които стояха близо до печката, като метла, пейка, кофа с въглища - всичко това влезе в печката.

Професорът, страхувайки се от самозапалване на мебели, искал да стане и да пречи на ауто-да-фе. Но той беше толкова слаб, че не можеше да се изправи. И след още 10 минути се озовава на покрива и вижда: хората седят на полумесеца, краката им висят надолу, а кофите и пейките му летят към тях.

Това видение не продължи дълго. Професорът се събудил в стола си и разбрал, че мехлемът е наситен с наркотични вещества, затваря всички пори на тялото му и предизвиква халюцинация. Веднага взе гореща вана, отми мехлема от тялото си и веднага се върна към нормалното. Мехлемите бяха наркотични. Оттогава хората престанаха да се интересуват от вещици.

Но какво да кажем за астрологията, наука, която разкрива бъдещето въз основа на местоположението на звездите в небето? Това не е ли суеверие? Да, суеверие, но какво общо има религията с това? Уж църквата е покровителствала астролозите! За първи път го чувам. Определено знам, че светите отци и учители на Църквата от древни времена до наши дни са осъждали астрологията и са се борили срещу нея, особено най-известният и учен Ориген. Той каза: „Влиянието на небесните тела върху съдбата на човек напълно анулира свободата на волята, която ръководи човека в живота му“.

И кой тогава обичаше астрологията и вярваше в хороскопите?

Учени, писатели, общественици. Например известният астроном Тихо де Брай, който съставил хороскопа за английската кралица. Кеплер също съставя хороскопи, но самият той не вярваше в тях. И това е шарлатанство. И най-известният астролог в историята на тази наука, Нострадамус, живял през 16 век.

Сред писателите, повярвали в хороскопа, нека назовем известния английски писател Уолтър Скот, който написа най-интересния роман "Астрологът". В хороскопа вярваше и американският писател Джак Лондон.

Но какво да кажем за спиритизма? В края на краищата началото е положено от магьосницата Endor, която се занимаваше с призоваване на душите на мъртвите?

Аз отговарям. Тъй като Библията забранява нарушаването на мира на мъртвите, християните никога не си позволяват да вършат това благочестиво дело.

И учените започнаха да изучават и бяха увлечени от това. Първо са учили в Америка. Оттам страстта към спиритизма преминава в Англия, а от Англия в Русия. В Русия писателят Н. Аксаков, професор Бутлеров и професор Вагнер са се занимавали доста усърдно с това. Към тях се присъедини и известният химик Менделеев, но той беше с научна цел.

Професор Менделеев се обръща към Физическото дружество към Санкт Петербургския университет с предложение за създаване на комисия за изследване на спиритическите явления. Комисията беше организирана и тя, с помощта на безпристрастни учени, установи, че спиритизмът е суеверие. Тогава медиите изчезнаха от Русия и ентусиазмът към спиритизма отмина. Но не изчезна напълно.

Изтъкнатият френски астроном Фламарион и известният италиански астроном Скиапарели бяха увлечени от спиритизма, започнаха да наричат ​​душите на мъртвите и в книгата си „Мистериозни явления на човешката психика“ дори поставиха снимки на светли духове, които се появиха на сеансите .

Книгата имаше успех. Нашият домашен гений, професор по очни болести В. П. Филатов беше спиритуалист и прочете книгата на Фламмарион.

Бях лично запознат с професор Филатов и той ми предложи да присъствам на сесия в село Литино, Подолска област, където живееше опитен медиум. Като свещеник отговорих на Филатов така: „Изненадан съм как ти, вярващ, пречиш на вярата със суеверия?“ Той ми отговори така: „Дълги години бях атеист материалист. Но спиритуалистите ме накараха да се замисля. Сесии, медиуми, изяви постепенно убиха моя материализъм. Станах вярващ, християнин. Ако сега съм се отказал от спиритизма, аз съм го запазил като мост, по който други като мен ще преминат от неверие към вяра. Сега не обичам спиритизма, но вярвам в него."

И така, тук не е Църквата, а учени-професори, академици, жреци на науката, занимаващи се със спиритизъм, този идол на 19 век.

Свети мощи

През 1903 г. са открити светите мощи на монах Серафим Саровски. И когато Свети Синодобяви това тържество, в цяла велика Русия се надигна вълна от възмущение. Всички вестници и списания съдържаха статии, пълни с възмущение.

Писатели и учени, професори и академици бяха възмутени, че останалите Преподобни Серафимкости искат да обявят за нетленни реликви.

Петербургският митрополит Антоний направи специално обръщение към народа, като каза това Православна църкваТой нарича свети мощи не само напълно запазени тела, но и кости, дори прах, ако от тях произлизат само изцеления, тоест силата, силата на благодатта.

И като доказателство той се позовава на книгата на известния историк на Руската църква, професор Е. Е. Голубински, „История на канонизацията на светиите в Руската православна църква“.

И това е вярно. Припомням един пасаж от проповедта на св. Йоан Златоуст в деня на светите апостоли Петър и Павел.

„В Рим съм изумен не от множеството злато, не от мраморните колони, а от силата на стълбовете на Църквата. О, кой би ми дал сега да се докосна до тялото на Павел, да се вкопча в гроба и да видя праха на това тяло, което носеше язвите на Господ Исус Христос, праха от тялото, чрез което Христос говореше, праха от устата, чрез който Христос говореше велики и неизразими мистерии, прахът на сърцето, който може да се нарече цялата вселена, прахът на очите, които бяха особено ослепени по пътя към Дамаск, прахът от краката, който обикаляше цялата вселена, прахът на ръцете, които благославяха вярващите в Христос."

Така не само през ХХ век пепелта, костите и телата на светци се наричали мощи, ако от тях се извършвали чудеса, но в първите векове на християнството не само костите, но и прахът се наричали мощи.

Посланието на митрополит Антоний успокои развълнуваното море от вярващи и посрами нашите учени, които се подписаха за непознаване на религията си.

За чудотворните икони

Нашите учени не признават светите чудотворни икони и ги наричат ​​измама на свещениците. И защо е Максим Горки, в когото цяла Русия вярва, защо е видял и описал чудото, което се случило близо до пустинята Седемте езера пред иконата Майчице... И, удивен и възхитен от радостта от изцелението на отпуснатата млада жена, той се втурна към тълпата и възкликна: „Радвай се, благословена Сила на всички сили!“ И той описа този факт в една от книгите си.

Известният френски писател Емил Зола в творбата си "Лурд" описва чудото пред иконата на Божията майка. Той изучава този факт подробно, когато пътува с поклонниците в същия влак от Париж до Лурд. Зола присъстваше при регистрацията на нелечими пациенти, която се извършваше от лекари, за да се избегне измамата на свещениците. Той присъства по време на шествието. Той видя изцелението на неизлечимо болен и, обобщавайки всичко видяно и чуто, каза: „Самата тълпа, която изпълни целия град и всички пътища, водещи към чудотворната икона, самата тълпа, горяща с пламъка на вяра и жажда за чудо, самата тълпа генерира специална течност ...

Нашите партизански чети, голи, боси, невъоръжени горяха с такъв патриотизъм, който надделя над всички. Този патриотизъм е течност”.

В Одеса, срещу 2-ро гробище, има огромна планина, наречена Чумка. По време на чумата, която порази Одеса, всеки ден умират хиляди хора. Тогава жителите, прегърнати от нещастие, се обърнали към епископа на града с молба да направят шествие с кръста с богомолците из целия град. И епископът го направи. Целият град излязъл от къщите им и вървял, пеейки „Смили се над нас, Боже, помилуй ни“.

Всички бяха прегърнати в молитва и голямо множество с едно сърце и една уста пееше пред чудотворната икона на Касперовската Божия майка: „Пресвета Богородице, спаси ни“.

И се случи чудо. Тълпата генерира течност, която порази чумата и спаси града. И на този ден чумата спря.

Трябва да изучаваме психологията на масите. Масата е страхотно нещо! Масовостта ражда смелост. Масите печелят. Масата прави чудеса. Масата прогонва чумата. Не дъските на светите икони правят чудеса, а хората, тълпите, масите, техните вибрации. Време е нашите учени да знаят и разберат това.

Доходи на духовенството

През последните години пресата беше заета с изчисляването на нашите доходи. И тя откри, че получаваме милиони. Финансовите инспектори, проверявайки нашите доходи, не намират тези милиони и започват да обвиняват духовенството в укриване на доходи.

Пресата също го прие твърдо. Лоши слухове и слухове се разпространяват сред хората. Започнаха да ни подозират, че ограбваме хората и служим за пари. Нямаше какво да се каже за идеологическата служба. Нашето високо служение беше хвърлено в калта. И враговете на вярата се зарадваха, че свещениците започнаха да ги карат и хвърлят кал по тях.

В такава ситуация нямаше какво да мислим за промяна. Кой ще отиде при духовенството? Кой иска да бъде осмиван, подиграван и постоянен длъжник на финансовите инспектори? Никой. И това е всичко, което е необходимо за гонителите на християнството.

Така че нека да преминем към този въпрос.

Кажете ми защо се погрижиха за нашите доходи? Защото получаваме много. Но писателите получават повече от нашите. Получават по 100-200 хиляди годишно. Освен това бонуси, заплати и т. н. Един полковник публикува статия във вестник „Известия“, в която обсъжда въпроса: „Защо писателите пишат толкова малко?“ А той отговаря: „Да, защото писателите получават толкова много, че са дебели“. Подобна постановка на този въпрос и неговото решение са показателни и не говорят в полза на писателите.

Освен това работниците на филмовите студия получават още повече и никой не се интересува от техните заплати. Но доходите на духовенството са друг въпрос. Междувременно получаваме толкова, колкото в предреволюционните времена. Но ние не сме виновни за факта, че обменният курс на старата рубла е нараснал толкова много. Преди, например, килограм хляб струваше 2,5 копейки, но сега е 28 копейки. Повече от 10 пъти. Оказва се, че сандъкът току-що се отвори. Църквата трябва да бъде надживена, като се започне от свещениците.

Робство на жена

Доморасли кандидати на философски науки като Д. Сидоров твърдят, че са унизили, поробили една жена, не разпознават душата й.

Нека прочетат известния грузински историк Джапаридзе „Теория на аболиционизма“ и да кажат дали казват истината? Напротив, показвайки сервилното положение на жените в древното езическо общество, а след това, цветно изобразявайки положението на жените в християнско семействои в християнската държава Джапаридзе се възхищава на християнина, който издига жената в семейството, в обществото и в държавата.

Първо, Макаон не е гръцки, а китайски град и в него никога не е имало епископска катедрала, тъй като там не е имало християнство. А дори и да го направи, не би могъл да вземе такова решение, защото епископите знаели, че в древните християнски светци от онова време има над сто християнски жени-мъченици, светци, изповедници. И ако нямаха душа, тогава нямаше да бъдат канонизирани.

Това е първото нещо. Второ, Сидоров забравя нещо или по-скоро не знае, че не през 6-ти, а през 20-ти век, най-големият съвременен немски учен професор Ото Вайнингер, в прочутата си работа „Пол и характер”, на базата на откритата си закон за бисексуалността, доказа, че жената няма душа.

Срам! Освен това през XX век.

Друг немски учен, зоологът, Густав Йегер, също отначало отрече душата на жената. Накрая той го открива и така придобива голяма популярност.

В Лайпциг през 1753 г. професор издава книга „Любопитно доказателство, че жената не принадлежи към човешката раса“. Нека дадем още един пример как се разболяват хората не само у нас, но и в чужбина.

Известният шведски романист и драматург Стринберг Август в драматичната си трилогия "Баща", "Дева Юлия" и "Кредитори" рисува жената като дявол от ада, като въплъщение на по-нисши чувствени инстинкти. А в големия роман „Изповеди на луд“ жената е представена като апокалиптично чудовище. И този роман е написан по такъв начин, че образът на жената дявол, изящно измамен, изглежда е дълбоко верен.

Все още можете безкрайно да цитирате примери, които показват и доказват, че не религията обезчести и унижава жената, а хората на науката, хората на изкуството.

Християнството отдавна е издигнало и облагородило жената, а атеистите я презират, унижават и приписват безчестието си на религията.

Християнството учи и учи: „Мъже, обичайте жените си, както и Христос обича Църквата и се отдайте на себе си... И нека жената се бои от мъжа си”. От това следва, че жената трябва да обича съпруга си, страхувайки се да го разстрои. Не става дума за диктатура на секса въпросният, а за най-високата степен на любов между съпруг и съпруга. Максим Горки изрази тази идея в следната художествена форма:

„Всичко красиво от слънчевите лъчи и от майчиното мляко – това ни насища с любовта към живота! Цветята не цъфтят без слънце, няма щастие без любов, няма любов без жена, няма поет или герой без майката."

В заключение на първата глава бих искал да напомня на читателя съдържанието на смисления, интересен и най-важното – поучителен роман на френския писател Пол Бурже „Чиракът”.

След смъртта на съпругата си възрастният професор се зае с възпитанието на единствения си син. Той беше на 14 години. Знаейки, че покойната му съпруга го е възпитала в строго католическа вяра, професорът постепенно започва да унищожава в него „религиозните предразсъдъци” и да му насажда вярата, вярата във всемогъщия и вездесъщ атом. Дълго време младежът не можеше да овладее основите на студената вяра във всемогъщ атом, но баща му все пак постигна целта си. Превъзпитал сина си - атомната енергия се появила върху останките на старата вяра. Бащата ликуваше. Но синът отиде мрачен, скучен, мълчалив. Скоро в семейството настъпи голямо нещастие. Синът беше объркан. Той се втурна към учителя си. Но той хладно отговори: „Фатален случай, нищо не може да се направи“.

Синът изнемогва, бие се в хватката на студен атом, накрая се самоубива. Докато умирал, той оставил бележка на баща си: „Тате мили! Вашият атом се оказа студен, безпомощен бог. Той не ми помогна в скръбта ми. И реших да отида при бога на майка ми. Той е толкова мил, милостив, толкова обича Своето творение, така го защитава от всяко зло. Вярвам, че Той няма да ми се сърди, че напуснах този студен, атомен свят. Не ми се сърди за смъртта ми. От твоята вяра, от твоя бездушен атом винаги имаше такъв студ, понякога такъв мраз, че с радост напускам твоята зима и отивам там, където е майка ми и където скоро ще дойдеш. Там ще се срещнем и вече няма да ме измъчваш със своя студен и бездушен атом. Нека моят те принуди да преосмислиш вярата си и да отидеш при нашия стар, възлюбен и всемогъщ Бог."

Той се обеси. Баща ми беше ударен. Въпреки че закъсняваше, той знаеше грешката си и се разплака горчиво. Но беше твърде късно.

Глава втора. Преоценка на науката

В предреволюционните времена имаше подценяване на науката, в следреволюционните времена науката беше издигната до небесата и дори обожествена.

Спомням си, че в годината на смъртта на Ленин беше организиран дебат на тема „Наука и религия“. Дебатът беше воден от професор по медицина Верин. В началото на лекцията той каза, че свещениците мразят науката и я смятат за дявол от ада.

Аз, говорейки от името на духовенството, протестирах срещу тази теза и заявих, че ние, духовниците, никога не сме злоупотребявали с науката, а, напротив, винаги сме се отнасяли към нея с любов и уважение. Доказателство за това е, че децата на духовенството винаги са завършвали висше учебно заведение и самите те са обичали и отстоявали науката.

Например, Сергей Михайлович Соловьов беше известен историк. Граф Сперански беше син на свещеник. I. A. - прекрасен руски актьор - беше син на свещеник. Чернишевски Николай Гаврилович - син на свещеник. Добролюбов Николай Александрович е син на свещеник, както и изобретателят на радиото Попов Александър Степанович и известният физиолог Павлов Иван Петрович. И колкото и примери да цитирахме, никога нямаше да чуем оплаквания от децата на духовенството, че родителите им се карат на науката.

Нека сега вземем одеското духовенство. Сред нас има доктор по каноническо право, доктор по църковна история. Има магистър по теология, професор Клитин. Настоятел на катедралата е магистърът по богословие протойерей Лобачевски, преподавателят по право на института протойерей Надзелски е магистър по теология. И всички имат публикувани творби. Аз самият съм магистратура по теология и имам много публикувани трудове. А игумените на всички одески църкви са кандидати за богословие. С една дума, те имат академични степени, обичат науката, публикували са трудове и нито веднъж не са очерняли науката. Който казва, че духовенството смята науката за дявол от ада, е лъжец, говори лъжа и заслужава презрение.

И накрая, нека бъде известно на професор Верин, че всички решителни науки имат своите бащи отците на Църквата, тоест духовенството.

Ето няколко примера.

Бащата на астрономията е Коперник Николай, свещеник на катедралата Фраунбург. Той е първият, който учи, че Земята се върти около Слънцето, а не обратното. Бащата на географията е пастор Бюшинг Антон, автор на най-известното произведение в 13 тома "Описание на Земята, или универсална география" (Хамбург 1754 - 1792) и 25-томно издание на "Пътеводител по съвременната история и география “ (Хамбург 1767 - 1792 г.).

Бащата на руската история е летописецът Нестор, а бащата на руската църковна история е митрополит Макарий.

Бащата на археологията е Монфокон Бернар, монах. Де Роси, също монах, се смята за баща на християнската археология. Той отвори катакомбите.

Епископ Порфирий Успенски, академик, се смята за баща на руската археология. Той е живял дълги години на Изток и оттам е извадил толкова много древни книги и ръкописи, че според специалистите „ще са необходими двадесет и пет години за тяхното просто описание“.

Бащата на руската синология (синология), монахът Йоакинф (Бичурин), също е известен на А. С. Пушкин.

За баща на руската филология се смята протойерей Петър Делицин, който превежда от гръцки съчиненията на всички отци и учители на Църквата. За този превод компетентните учени го нарекоха руският Монфокон.

Бащата на тригонометрията е Питискус Вартоломей.

Бащата на геометрията е Уилям Уистън, англикански свещеник от 17 век. Той придоби такава слава, че Нютон го посочи като свой наследник в университета в Кеймбридж.

Бащата на алгебрата е Малфати, италиански йезуит, който държеше катедрата по математика в университета във Ферара в продължение на тридесет години. Той написа над двадесет и две есета по математика.

Браманите Чарака и Сушруша, които са живели в Индия, се считат за бащи на медицината. В Египет медицината също е била в ръцете на жреците.

Бащата на физиологията е швейцарският пастор Жак Сенебие.

Известният пастор Брам Кристиан се смята за баща на орнитологията.

Баща на новата педагогика е свещеникът Амос Коменски, автор на книгата „Колумб на образованието”. А един от първите представители на научната педагогика е Гразер Йоан, немски монах, живял през 19 век.

Бащата на международното право, Мозер Джон, е искрен, непоколебим, безстрашен праведен човек. Произведенията му са 570 тома.

Бащата на каноническото право е Властар Матей, йеромонах от XIV век. Неговото произведение „Азбучна синтагма“ все още е в основата на номоканона в Руската църква.

Бащата на агрономията е Розие Жак. абат. Професор в Лионската академия. Съставил в дванадесет тома обширен наръчник по земеделие, който все още е актуален.

Бащата на църковната енциклопедия е известният френски абат Минь. Той публикува всички съчинения на светите отци в две серии: латински (220 тома) от 2 до 12 век включително и гръцки (161 тома) до 15 век. Освен това през 1844 – 1855 г. той издава Богословска енциклопедия (история, археология, право, апокрифи и др.) в 50 тома; през 1856 - 1862 - 52 тома; през 1864 - 1865 - 62 тома. Общо той публикува около 2000 тома. Освен това той публикува многотомно издание на сборник с тълкувания на Светото писание.

Бащата на минералогията и геологията е Уилям Букланд, декан на Уестминстърския манастир. Неговите писания дават въведение в университетските науки по геология и минералогия и все още не са остарели.

Бащата на научната кристалография е Ги Рене, френски абат.

Той открива три закона:

1 ... Равнините на разцепване обикновено са постоянни и имат връзка с външната форма.

2 ... За рационалността на разфасовките по осите. Този закон е важен за цялата структура на кристала.

3 ... Симетрия, според която, когато формата на кристала се промени, всички хомогенни части, ръбове, ъгли на равнината винаги се назовават равномерно и по един и същи начин.

Бащата на руската библиография несъмнено се счита за Силвестър Медведев, който през 1690 г. състави работата "Съдържание на книгите, които ги сгъват".

Бащата на научната статистика е Сюсмилх Йохан, пастор. Той е един от първите носители на математическата, научна посока на статистиката, която след това е асимилирана от Quetelet (бащата на съвременната статистика) и неговата школа.

А бащите на лингвистиката или лингвистиката в този или онзи регион са, разбира се, мисионери или главни свещеници. Например:

1 ... Светиите Равен на апостолите Кирили Методий са първите учители на славяните. Те съставили славянската азбука и превели Свещените книги на Стария и Новия завет на славянски език.

2 ... Свети Стефан, епископ на Перм, владеел толкова много зирянския език, че можел да превежда богослужебните книги на него, проповядвайки изключително на зирянски език.

3 ... Тоболският митрополит Филотей (Лещински) през 1714 г. започва да проповядва сред вогулите и толкова успешно, че през 1722 г. всички вогули приемат християнството, започват да приемат руските обичаи, да живеят по руски образец и да се сродяват с руснаците.

4 ... Бобровников Александър, протодякон на Иркутската катедрала, знае добре бурят-монголския език и през 1821 - 1828 г. съставя Бурят-монголската граматика. Той превежда няколко книги на монголски.

5 ... Вербицки Василий, протойерей, служи в мисията на Алтай през втората половина на 19 век. Познавал добре алтайския език и през 1884 г. под ръководството на Я. К. Илмински съставил „Кратка граматика на алтайския език“, а след това и речник на алтайския и андагския диалекти на тюркския език.

6 ... Гиганов Йосиф, свещеник. Учител по татарски език в училището в Тоболск. Публикувана "Граматика на татарския език с речник".

7 ... Гуталеф Еберхард, дякон на Revel Святия Дух на Църквата, от 1724 г. играе важна роляпри възраждането на естонците. Състави граматика на естонския език и речник. Той положи основата на естонския издателски фонд.

8 ... Гол Ян (1785 - 1849) - свещеник. Значението му за словашката литература е огромно. Той е първият, който създава литературен поетичен език от разговорен диалект и със своите съчинения положи солидна основа на по-късната литература на словаците.

9 ... Долматин Юрий е най-забележителният филолог на 16 век. Бил е пастор в Люблин. В желанието си да направи родния си език литературен, той превежда Библията на словенски език. Според Копитар езикът на Долматската Библия не е остарял след 200 години.

Не се спестихме да предоставим такова изобилие от доказателства, за да оправдаем законните права на нашето бащинство на науката. Можеше да донесе още толкова много. Има толкова много от тях. Но цитираните са напълно достатъчни, за да убедят всички, че отците на Църквата са едновременно и бащи на науката. Не е изненадващо. Както казват енциклопедистите, „всички учени от онова време са духовници“.

Нека сега да преминем към второто обвинение в речта на професор Верин.

„Всички учени сега не вярват в Бог. Сега те преминаха през тези предразсъдъци “, каза Верин.

"Не вярвам в това." Напротив, аз ще ви докажа обратното.

- Говори. Да слушаме.

В началото на ХХ век английският учен Табрум прави анкета сред учени и професори от английското кралство. И резултатът от този въпросник е публикуван в книгата му „Религиозни вярвания на съвременните учени“. Във въпросника бяха зададени следните въпроси:

1 ... Вярваш ли в Бог?

2 ... Вярвате ли в Божия Син?

3 ... Вярвате ли в Божията майка?

4 ... Вярвате ли в Тайнствата?

5 ... Вярвате ли в задгробния живот?

6 ... Вярваш ли в ада?

7 ... Вярвате ли в ангели?

8 ... Вярвате ли в човешката душа?

9 ... Как да съвместим науката и религията?

10 ... Дали човекът произхожда от маймуна, или е създаден от Бог?

Когато дойдоха отговорите на въпросника, се оказа, че 95% от вярващите. 1% от въпросниците се върнаха, защото адресатът не е намерен, 2% от отрицателните отговори и 2% от отхвърлените отговори.

През 1905 г. и в Русия моят съименник, съименник, който също беше митрополит-реноватор, направи анкета сред учени и професори по примера на Табрум. Въпросите бяха поставени както следва:

1 ... Вярвате ли в личен Бог?

2 ... Разпознавате ли Едната, Света и Апостолска Църква?

3 ... Вярвате ли в Тайнствата на Църквата?

4 ... Вярвате ли в светите мощи?

5 ... Разпознавате ли отвъдното?

6 ... Вярвате ли във Второто пришествие на Божия Син?

7 ... Четеш ли Евангелието?

8 ... Участвате ли?

9 ... Молиш ли се вкъщи на Бог?

10 ... Имате ли религиозни съмнения?

Когато дойдоха отговорите на тези въпроси, се оказа, че според въпросника има 94% вярващи, 3% невярващи, 2% колебливи, 1% не отговарят.

Това са резултатите от анкетите в Англия и Русия. Те напълно противоречат на твърдението ти, че сред учените няма вярващи. В крайна сметка всички дадохте отговори на въпросника и тогава вярвахте, но сега не го правите? Може би се вписвате в рубриката на хората, описани от Остап Вишня в неговия разказ „Разговор с Марсианеца“.

- Вярваш ли в Бог?

Марсианецът отговаря:

- На служба не, но у дома вярваме.

Може би всички сте станали марсианци?

Последният въпрос по спора беше: „Религия и наука. Тяхната връзка. " Професор Верин отговори на този въпрос по следния начин:

- Ние, учените, трябва да използваме всичките си сили, за да изметнем религията от лицето на земята и да поставим разума на нейно място.

Аз отговорих така:

- В света действат две велики и мощни сили: религия и наука, които водят човечеството по пътя на прогреса и културата. Те не си противоречат, защото сферите на влияние са различни. Така науката си поставя за цел да даде евентуално пълен отговор на въпроса: "Как живее светът?" Задачата е друга: отговаря на въпроса: "Как може човек да живее в света?" В какво отношение трябва да бъде той към света, към Този, който е по-висок от света? Накратко, как да живеем в света не като прасе и не като куче, а като Бог.

При това разбиране на задачите на религията и науката можем ли да говорим за противоречията между религия и наука?

Разбира се, че не. Но ако сблъсъци се случват, то само ако науката нахлуе в полето на религията и, без да го знае, повдига всякакви глупости или, напротив, религията, непознавайки науката, напразно я критикува. Казвате, че религията е остаряла. Но чуйте какво има да каже Сен Симон, известният социален реформатор.

„Те смятат, че религията трябва да изчезне. Това е дълбоко погрешно схващане. Религията не може да напусне света, тя само ще промени външния си вид ”- и това каза този, който като момче заяви, че не иска да пости и да се причастява, за което беше затворен в Сен Лазар.

Самият път на нашия живот все още не е изминат и затова е повече от странно да се каже, че религията е надживяла епохата си и че науката трябва да бъде пътеводната звезда и движещата сила на по-нататъшната цивилизация.

Само научното просветление дава само обучение на ума и ако човек по природа е хищно животно, образованието само ще изострят зъбите му и ще изострят ноктите му. Дори Ф. М. Достоевски каза: „Ако на един злодей се даде висше образование, той ще стане изискан злодей и най-опасният за обществото“.

Всъщност сърцето не е област на науката, а царството на религията. Невъзможно е да се вдъхне сила в нравствената природа на човека с външни, механични средства. Науката не може да принуди човек да промени волята си. Страхът или принудата могат да го принудят да се откаже от действие, но не от лоша воля, което е вътрешно движение, неподвластно на външна сила.

Моралното обновяване на човек се обуславя от доброволно подчинение на сила, която има такава привлекателност, че задължава, съвестта дълбоко възбужда чувства и призовава към действие всичко, което е добро в него и дава възможност на висшите страни на човешката природа да триумфират над по-ниските. .

Само евангелската религия може да бъде такава сила. и само то в името на Висшата святост, която е Самият Бог, неуморно подтиква човека да върви напред и напред по пътя на нравственото съвършенство.

Това означава, че без религия човечеството ще вилнее, морално ще слезе и ще се превърне в истински звяр, който ще трябва да бъде окован.

Може би ще кажете, че и невярващите могат да бъдат чисти, праведни и като известния френски учен Литър, този „светец, който не вярва в Бог“?

Ще отговоря на това по следния начин.

За двадесет века на своето съществуване християнската религия е оставила силна и незаличима следа върху дълга поредица от поколения, върху техните закони и институции, върху тяхното умствено и морално образование, върху техния начин на мислене.

Всички сме, каквито и религиозни възгледи да са, всички ние несъзнателно сме под нейното влияние на всяка стъпка, във всяка минута от живота си. Голяма част от идеите, оповестени за първи път пред света, сега са станали общо достояние. Така че противниците на християнството, всичко, с което справедливо се гордеят, дължат своята цялост на Евангелието, макар и да не го признават.

„Но, както пише Г. Петров в книгата си „Евангелието като основа на живота”, „нека облаците покрият слънцето, дневната светлина, която ни заобикаля, все още не е оригинална, а само резултат от скрито от нас светило. Когато облаците се разсеят, тогава небето ще се проясни, ще заблести в цялата си красота, слънцето ще излее потоци светлина и топлина, ще дойде ясен, ликуващ ден.

Разглеждайки историята на медицината, никога не сме попадали на такива факти, че светилата на медицината да прогонват религията от пътя си, като вреден и опасен за себе си фактор. Напротив, в древен святимаше пълен контакт между религията и науката. И не е изненадващо, защото в Древен Египет, и в Древна Индиясвещениците са били и лекари по същото време. И сега хората с голям ум и богата практика не само пренебрегват религията, но дори прибягват до нея за помощ, виждайки в нея голяма лечебна сила.

Вземете например известния френски учен професор Шарко (1825-1893). Славата му се основава основно на работата му в областта на невропатологията, която обогати с много нови факти и идеи. Той постигна най-голям успех в патологията на нервните заболявания поради факта, че привлече религията в съюз с медицината. Той често канеше свещеници при пациентите си, като ги молеше да разговарят с тях, да се молят с тях и да причастяват Светите Тайни.

Резултатите бяха поразително благоприятни. Пациентите се съживиха, укрепиха се духом и се обогатиха с надеждата за бързо оздравяване.

Самият професор Шарко се зарадва на неочаквания срив в психиката на безнадеждно болните, които скоро се възстановяват напълно. Той изложи тези прекрасни факти в своята практика в най-интересната книга „Лечебна вяра“, която по едно време беше преведена на руски език.

Сега си спомням, че в Одеса някои професори прибягнаха до помощта на духовници. Поканиха ме да причастя тежко болен пациент, който беше на операция. Отидох и в гостната на пациента срещнах известния хирург професор Сапежко, който дойде на операцията.

„Кой пръв отива при пациента?“ - Мислех. Но професорът изпревари мисълта ми и каза: „Ти, татко, върви първи. И тогава ще се заема с моята работа."

- Защо не обратното? - Казах. - Сега празниците. Свободен съм, мога да чакам и много пациенти ви очакват в клиниката.

„Виждате ли – отговори ми професор Сапежко, – аз винаги се придържам към такъв ред, че свещеникът да се причастява предварително с пациента и затова. Преди операцията пациентите винаги са притеснени, трябва да бъдат успокоени, тогава не губят много кръв и операцията в такива случаи минава блестящо.

И няма да намерите по-добър утешител от самия Спасител. Следователно болният не се нарича свещеник, аз самият моля близките си да извикат изповедник на болния. Това е първият ми помощник в операцията.

Същото мнение е и проф. Филатов, офталмолог. Самият той ми разказа най-интересния факт от практиката си.

- Идва при мен възрастна жена от село с тийнейджърка.

- Ето, професоре, вижте, моля, казват, внучката. Възпалени очи. Нашият лекар отказа да лекува и го изпрати при вас. За бога, помогни на скръбта ми.

„Аз“, каза проф. Филатов, - прегледа пациента и каза на баба ми:

- Лош бизнес. Тя има глаукома, което е заболяване, за което няма лечение. Ние сме безсилни.

- Какво трябва да направя? – помоли се старицата.

- Ето какво. Иди, бабо, в църквата, намери отец Йона, той е единственият в нашия град. Помолете го да служи водосветната молитва. Ще сервира, ще поръси момата със светена вода и готово. Бог е по-силен от нас.

Старицата си тръгна и само три месеца по-късно отново дойде при мен, доведе внучката си и ми каза:

- Направих всичко, което казахте. Намерих отец Йона и го помолих да отслужи водосвета. Той служи, поръси момичето със светена вода, над всичките й очи, и ми каза: „Е, сега върви с Бога”. Отидох. Забелязвам, че момичето се чувства по-добре. Тя спря да плаче, спря да се оплаква от болка в очите. Сега дойдох при вас и ви моля да го прегледате.

Аз, - каза Филатов, - прегледах пациента и казах:

- Е, бабо, поздравявам те. Глаукомата изчезна. Момичето се излекува. Прибирай се с Бога и не оставяй девойката да чете и пише тази година, за да си почине, и да не й се върне глаукома. Погрижете се за очите и слънцето на момичето, така че тя никога да не гледа."

Професор Филатов разказа за този факт пред студенти като пример за това, че психичните фактори са от голямо значение при лечението на очните заболявания.

Самият Филатов в откровен разговор с мен каза, че по време на трудни операции винаги отслужва молебен за вода и че след молитва ръката му никога не трепери, тъй като е спокоен и следователно операциите са успешни. „И почти се моля – каза професорът, – започвам да се изнервям, да се притеснявам, ръката ми трепери и не се разпознавам”.

Виждате ли, другарю Верин, намериха вярващ професор, но вие казахте без подкрепа, че учените не вярват в Бог. Виждате, че религията е полезна не само за вярващите, но и за науката. И навсякъде е необходимо. И във войната, и по време на битката, и на процеса по време на разпит на свидетели, и в службата, и в училищата по време на обучение, и по време на болест, и на базара, и в търговията. Истината, честността и чистотата са необходими навсякъде и навсякъде. И всичко това е дадено само от религията. Отнемете религията от човек - и той ще се превърне в диво, бясно животно.

3. Обучение на послушание

Религиите са създадени авторитарни йерархии да доминирате над вашата добра воля... Те са правоприлагащи органи, които ви убеждават да прехвърлите функциите си на външни лица, които обичат да контролират другите. Свързвайки се с една от религиите, вие се абонирате за безпрекословното поклонение на определена група хора. Това не е записано в религиозната харта, но всъщност работи по този начин.

Религията е много ефективен инструмент за превръщането на хората в овце... Това е един от най-мощните социални инструменти там. Целта на тяхната работа е да унищожат вярата в собствения ви интелект, като постепенно ви убеждават да разчитате на някаква външна същност за всичко, например божество, изключителна личност или велика книга.

Разбира се, тези инструменти обикновено се контролират от онези, на които трябва да се покланяте. Убеждавайки ви да прехвърлите цялата отговорност от себе си към външна сила, религията увеличава вашата слабост, подчинение и контрол.Религията активно допринася за това отслабване, наричайки този процес вяра. Истинската задача на всичко това е да се постигне безпрекословенподаване.

Религията се стреми да напълни главата ти с толкова много неразбираеми глупости, че единственият изходвсичко, което трябва да направите, е да наведете глава в подчинение (често буквално). Създайте си навика да прекарвате много време на колене, т.к задължението да се кланя и коленичи присъства във всички религии... Подобни практики се използват при обучението на кучета. Сега кажете: „Слушам те, учителю мой“.

Чудили ли сте се защо всички религиозни практики са неизменно мистериозни, объркващи и логически необясними? Разбира се, че е направено не случайно.

Като консумирате големи количества объркваща и често противоречива информация, вашата логика (умът ви) се претоварва. Неуспешно се опитвате да съпоставите някои противоречиви вярвания, което по принцип не е възможно. Крайният резултат е, че логическият ви ум се изключва, не може да намери обяснение за необяснимото и контролът се прехвърля към по-примитивните (неанализиращи) части на мозъка. Учили са ви, че вярата е силно духовен и съзнателен начин на живот, всъщност всичко е точно обратното. Колкото по-малко разчитате на мозъка си, толкова по-тъп ставате и толкова по-лесно е да ви манипулират.... Карл Маркс беше прав, когато каза: „Религията е опиумът на хората“.

Две части от Библията, Нов завети Старият завет, често противоречатедин друг и цитирани според случая. Църковните лидери се държат в грубо нарушение на собственото си учение, например, като прикриват престъпните и неморални дейности на своите свещеници. Онези, които се опитват да разкрият тези очевидни несъответствия, са обект на религиозно преследване.

Високо съвестен човек ще отхвърли членството в такава организация като абсурдна идея. Зад неразбираемостта на божествените тайни той вижда изкуствено, умишлено объркване. Те са създадени, за да не бъдат разбрани, иначе ще загубят мистичния си ореол. Когато успеете да разберете истинските причини за целия този маскарад, ще направите първата крачка към освобождаване от религиозна зависимост.

Истината е, че така наречените религиозни водачи не знаят повече за духовността от вас. Но те знаят много добре как да управляват вашите страхове и несигурност в собствените си интереси.... Те са щастливи, когато им позволиш да го направят.

Въпреки че всички популярни религии са много стари, Л. Рон Хъбард(L. Ron Hubbard) доказа, че процесът може да бъде възпроизведен от нулата в наши дни. Докато има достатъчно хора, които се страхуват да поемат отговорност за действията си в свои ръце, религиите ще съществуват и ще процъфтяват.

Ако искате да говорите с Бог, говорете директно. Защо имате нужда от посредници? Вселената не се нуждае от преводачи. Не позволявайте да бъдете управлявани. Голяма грешка е да мислим, че като изключим собствения си мозък и заменим логиката с вяра, ние ставаме по-близо до Бога. Всъщност се доближаваме до кучето.

Съмнението относно религията не е просто „съмнение относно религиозен обект или религиозно съдържание“; това е нещо много повече: това е религиозно съмнение... Следователно той има всички онези характеристики, които са определени аксиоми на религиозния опит... Това е държавата личен, духовен, автономени пряк опит; това е събитие в живота съзерцателно и приемащо сърце; това е колебливо, колебливо спиране на път съмводещи към Бог; това е държавата фокусиран, интензивени затова събирайки лъчи на духа и сърцето- и гладен за разрешение и постижения... И това, което липсва на това състояние, тоест съмнение в момента на неговата непоследователност, е именно обективни доказателства.

Именно комбинацията от всички тези аксиоматични характеристики и свойства определя и природата, и смисъл, и съдбарелигиозно съмнение.

Не всеки човек е способен да има религиозни съмнения, а само този, който живее религиозна сградавашата личност. В областта на религиозните идеи, концепции и теории хората имат много празни, недуховни, филистерски, рационални „съмнения“. Хората много често подхождат към религиозното съдържание - към вярата, към откровението, към молитвата, към тайнствата, към храма, към обреда, към богословските учения - с обикновено, всекидневно, дребнаво и вулгарно, рационално и напълно бездуховно отношение и се опитват да тълкуват и разрешат тези въпроси чрез "о?рган" нечисти, неверни, недуховни, безкрили, безсърдечни и по същество мъртви. И това, което понякога наричат ​​"съмнение", изобщо не заслужава това сериозно и отговорно име ...

Религиозното съмнение е условие офлайн опит; хетерономният вярващ не може да има съмнения: вместо него и за него ще се съмнява в неговия "авторитет". Ето защо появата в душата на религиозно съмнение означава често началото на автономно религиозно преживяване... Въпросът е в това религиозно съмнение разрешимо само чрез опитфокусиран и благоговейно насочен към религиозен субект („обективно намерение“); само се успокоява от пряк и истински съзерцателсертификати. Човешката душа, след като е почувствала и осъзнала какво й трябва за вяра и за окончателно религиозно самоинвестиция - обективна основа, започва опасна биткапоради такава причина и може само да го получи себе сии от самият артикул. Откровениесе дава на човек именно за да потуши религиозното му съмнение. И напразно апостол Тома е наричан „невярващ“ или „невярващ“: застанал пред нечувано, невероятно, почти невъобразимо събитие, той търсеше съществено удостоверение и не срещна отказ, но, след като се увери, той възкликна: "Господи мой и Боже мой!" (Йоан 20: 26-28). „Да виждат” (тоест да усещат раните на Христос) е било дадено само на апостолите; другите трябва да се уверят безчувствен, духовенопит и според словото на Христос те са „блажени” (пак там, 29): защото духовно откровение над осезаемата увереност... Но да угаси съмнението без откровение не е дадено на човек в земния живот, а изграждането на религиозен опит и религия върху безотговорна доверчивост означава „построяване на къща на пясъка“ (Матей 7:26-27).

И така, когато човек започва в своя опит борбата за религиозно удостоверяване, тогава той има повече надежда за успех, отколкото по-интензивно, как по дълбоко, как n? по-дългои искреносъмнението му. Тогава става призоваване, търсене, молба, молитва... Той „проси“ и му се „дава“; той „търси” и „намира”; той „чука” и те му „отворят” (Матей 7:7-8). Истинското религиозно съмнение е преди всичко, силен и истински копнеж да видиш Бог... душа, Такасъмняващият се не може да бъде нито безразличен, нито пасивен: самото й съмнение е живо съсредоточаване върху субекта и ориентация към него; това е вид обективна воля умишленосъстояние на религиозен опит. Това съмнение е активно, упорито; то е в тревожност и напрежение; това е важно за него, той трябва да реши в положителна или отрицателна посока.

Ето защо религиозното съмнение не се ограничава само до „осъзнаване” или „разбиране” на религиозен проблем, до „изследване” или „анализ”. Най-сложният философски анализатор или „конструктор“ може да бъде безплоден в съзерцанието и напътствията. Който се съмнява в религиозното поле, вярно, е погълнат от „проблема“ и можем да кажем, че той носи „опитът на проблема“; но към това е необходимо да се добави още нещо: това „преживяване на проблема“ трябва да стане за него централното съдържание на сърцето, съзерцанието и волята.

Оказва се, че истинското съмнение в религиозната сфера е религиозноне само по съдържание и предмет, но и от естеството на самото деяние: в неговата сила и острота, в автентичност, в интензивност и цялост. Волята да се видят нещата улавя човешката душа до дълбините и се оказва обсебен от религиозна тема, като дори проблемно съдържание... Това в никакъв случай не е парадокс, игра на думи или преувеличение. Истинското религиозно съмнение е като огън, изяждащ душатаи се формира в него жив и автентичен фокус, ядрото на битието.

Ето защо е абсурдно и невярно да се каже, че религиозното съмнение е „да се съмняваш всичко свършии дори в себе си." От една страна, съмнение, „съмнение всичко свърши“, Има държава не духовен, но психически патологичен: не можеш да излезеш от него, не можеш да го надграждаш, трябва лекувамкато проява на неврастения, психостения или дори лудост. Жив и здрав дух никога няма да се съмнява във всичко, тъй като той крие в себе си критерия за сърдечно удостоверяване и съзерцателно доказателство. Съмнението във всичко е безсмислено и следователно не е духовно. Това не е събитие в живота на духа, а болест на душата или изобретение на абстрактния ум. От друга страна, живо и духовно съмнение никога няма да се съмнява в себе си, тоест дали изобщо се съмнява, или, може би, дори изобщо не се съмнява. Има религиозно съмнение агонизиращсъстояние умишлено обмисля, но все още не сертифицирано сърце; тази мъка се събужда щедо задоволство и е невъзможно да се съмняваме нито в това мъчение, нито в тази воля. Всеки, който го описва по различен начин, никога не е изпитвал религиозно съмнение; той говори не от религиозен опит, а от абстрактна конструкция или от психично заболяване. И думите му са мъртви и фалшиви.

При религиозното съмнение човек вече е обладан от самия субект, в който се съмнява и за който все още не смее да каже – нито „да”, нито „не”. Тази мания е сама по себе си, - предипоявата на религиозни доказателства и безтя - религиозно събитие: това е истинско и ценно духовно преживяване, то изгражда личен дух и определя съдбата на неговия носител. При религиозни съмнения човек печели определен център на живота и битието... Това съмнение е толкова искрено и силно, че съмняващият се дух намира в него истинската сърцевина на своя живот: своя духовна любови моят духовна воля.

Нека този фокус бъде изграден в опита на Бог, все още само като „проблематична тема“: предидоказателства и безочевидност. Но веднъж възникнал в душата, той й придава известна концентрирана концентрация, известна интензивност на съзерцание и интензивно слушане, определена духовна структура, а това е абсолютно необходимо, за да може съмнението да бъде творчески разрешено и душата да види. Божието същество.

Забележително е, че великите съзерцатели, продължили като Блажени Августини Декарт, поради религиозно съмнение, изживява именно това огромно и в същото време конструктивно действие на тяхното преди това несигурно, въпросително състояние; и това действие - според източника, според силата, според здравословността - беше божественопроизход. Огънят на религиозното им съмнение не само им се открива метафизично-духовна автентичност на собственото им същество- защото истинската жажда за Бог сама по себе си създава религиозния център на личността - но той им даде живо чувство в това Божието същество, Неговотосила, Неговитетенденции, Неговитеприсъствие и Неговитеще. Беше им разкрито, че истинската воля за надеждно виждане на Бог - все още човекот субекта и от емпиричната земна обвивка, но вече благодат-божественаспоред източника, според здравословността и според духовната сила.

Образно казано, може да се каже: истинското религиозно съмнение е състояние огненкато "горящия храст"; и огънят на това съмнение има за цел да даде на човек първи лъч доказателствопопадайки в отвореното око на духа му и пронизвайки душата му до дъното.

Философски казано, трябва да се каже: има силата на религиозното съмнение, криещо в себе си блажен, – божествено силна и богополезна воля за възприемане на Бога... Да изпиташ съмнение относно Бог, изпълнен с религиозна жажда и воля, означава да преживееш очевидно преживяване на Божието действие и проявление и следователно на Божието същество.

С други думи: който наистина се съмнява в съществуването на Бог, той вече има Бог в самия акт на своето съмнение... За истинското религиозно съмнение е опит с религиозни доказателства, който вече е започнал.