Кога ще се състои Всеправославният архиерейски събор? всеправославна катедрала

аз

Месечният предсъборен маратон официално приключи: Руската православна църква, най-влиятелната и многобройна от всички поместни православни църкви, отказа да участва в съмнително и сега забавно събитие, наречено „всеправославна“ или „Велика и Света катедрала“, като по този начин я лишава от статута на „всеправославна“ и „велика“. Българската, Антиохийската и Грузинската православни църкви също отказаха да участват в събора на Крит (или призоваха за отлагане). Така Господ отхвърли от нашата Църква позора от участието в това съмнително събитие и не позволи нарастването на вътрешноцърковните сътресения.

Много ужасни „предсказания“, че това ще бъде самият VIII Вселенски събор, за който се носят предапокалиптични слухове, че след като се проведе, поради взетите на него отстъпнически решения, вече няма да може да се ходи в църквите на руската православна църква . Не са били създадена на Вартоломеевия събор, тайно от църковните хора, определен надцърковен орган, който трябва да управлява всички православни църкви, Да секакто се страхуваха други близки до църквата истерици.

Но въпреки цялата си „безобидност“, пълен провал на обсъжданите документи и безцелност самата мотивациясвикване на събор (все пак не заради въображаемия и празногласен „свидетел на света за единството на Православието“, който той подготвяше в продължение на няколко десетилетия!) Този ненужен „всеправославен“ събор въведе. огромно изкушение в умовете на нашите православни вярващи и предизвика значително смутв Руската църква, а също така ясно идентифицира задкулисните клиенти за нейното спешно изпълнение. Все още не е известно какви ужасни последици и нещастия биха очаквали нашата Църква, а с това и Отечеството ни, в близко бъдеще в резултат на участието на делегацията на Руската църква в това съмнително събитие под председателството на Истанбулския патриарх Вартоломей!

Патриарх Вартоломей и официални представители на Константинополската патриаршия в навечерието и по време на събора почти ежедневно повтаряха думите за задължениесъборни решения за всичкоПравославни църкви. В резултат на срещата „Вартоломей“ не бяха приети сериозни изменения в документите на Събора, въпреки че много поместни православни църкви, редица атонски манастири, богослови и няколко манастира на Руската православна църква изразиха критики към документите. Има силно подозрение, че е било много важно задграничните уредници на патриарх Вартоломей да прокарат на всяка цена на съборно ниво само един документ, който е подложен на най-голяма критика, а именно: „Отношенията на Православната църква с останалите Християнски свят”, който съдържа много съмнителни от канонична гледна точка формулировки, оправдаващи икуменическото движение. Истанбулският патриарх по всякакъв начин се опита да прокара този документ през Всеправославния събор без обсъждане, още повече, че правилата на събора не предвиждат процедурата за внасяне на изменения, а само въвеждането на особени мнения по време на събора. И той успя.

Все пак да се надяваме, че Негово Светейшество Патриарх Кирил няма да се поддаде на изнудването на Вартоломей и ще прояви същото постоянство и почтеност в защитата на интересите на Руската църква, което прояви през януари 2016 г. на предсъборната среща в Шамбези, премахване на проектодокумента „Календар” от дневния ред на Всеправославния събор. въпрос“ . Да се ​​надяваме също, че всички документи, приети на срещата „Вартоломей“, без подписа на Московския патриарх, няма да бъдат обвързващи за нашата Църква, каквото и да говори самият Вартоломей или неговите богословски съветници.

Възможно е също така заради отказа на участието на Руската православна църква в събора на Крит Истанбулската патриаршия, щедро финансирана от своите куратори от САЩ, да се опита да организира църковен разкол в Украйна в заговор с киевската хунта и провъзгласяват автокефалията на Украинската църква, в резултат на което патриарх Вартоломей, бидейки турски поданици, ще може да поеме под своя „опека“ значителен брой енории на УПЦ МП. Да не забравяме, че Турция е член на НАТО и винаги е била геополитически враг на Русия. Оттук и опитите на Истанбулската патриаршия да изтласка Московската патриаршия от територията на Украйна.

И най-важното, идеята на Вартоломея със „Всеправославния събор” очевидно ще продължи да се развива по най-неблагоприятния сценарий за Руската православна църква, за който мечтаеха църковните либерали, а именно: Съборът трябва да бъде разтеглен на няколко сесии , в резултат на което делегацията на Руската православна църква след известно време принудена да участва в недовършения събор. По-специално, тази провокация беше подкрепена от протодякон Андрей Кураев: „Мисля, че трябва да отворим всеправославна катедралаи не го затваряйте, кажете: "И ще се срещнем след две години!" - и впоследствие продължете срещата. И така се случи: в съобщението след резултатите от събора се казва, че „Светият и Велик съвет подчерта значението на събранията на предстоятелите, които вече са се състояли, и формулира предложение за създаване на Светия и Велик съвет като редовен функционираща институция“.

И така, православните вярващи очакват нов, вече безкраен „всеправославен“ сериал с вълнуващ икуменически сюжет.

Защо православни хорабяха толкова притеснени от възможността за провеждане на този „всеправославен събор”? Тази загриженост беше много разбираема. От самото начало беше очевидно, че Православната църква изобщо не се нуждае от Всеправославен събор. Православните имаха основателни опасения, че този Събор може да узакони на най-високо ниво линията на светско-либералната реформация на Православието, превръщането му в т.нар. светско "европравославие", а всъщност - предателство към него. Възможността да се направи такъв грандиозен преврат в Православната църква съществува и заради присъствието активно секуларизирано съвременно паство и духовенствокоето поражда пълно безразличие към истината и нежелание да се живее и защитава, и поради външен натиск върху йерархията на Поместните църкви от Международни центроверазвитие на световната демокрация и либералните ценности. Трябва да се вземе предвид и настоящият геополитически момент, когато враговете на Русия в момента трябва по всякакъв начин да отслабят духовната сила на Руската църква и нейния авторитет сред народа и по този начин да отслабят руската държавност.

Също така не трябва да се забравя, че планираното свикване на Всеправославния събор се случва в епоха на все по-ускоряващи се глобализационни процеси, чиито диригент неизбежно ще се опитат да окажат своето антихристиянско влияние върху редица съборни решения. Нека си припомним „Всеправославния конгрес” в Константинопол през 1923 г., когато под натиска на масонския елит на Константинополската патриаршия Григорианският календар е наложен на много православни църкви.

Трябва да припомним, че от няколко десетилетия Константинополската патриаршия, отличаваща се с църковен модернизъм, претендира за неин лидер. Обща сумаПравославието, се стреми да подчини на своето влияние всички поместни автокефални православни църкви. Това се проявява чрез т.нар. "източен папизъм"Константинополска патриаршия.

Идеята за подчиняване на всички поместни православни църкви на Вселенския патриарх на Константинопол, който се поддържа от Държавния департамент на САЩ, се обяснява по следния начин. В случай на единна централизация, реформирането на Православието в духа на обновленческия модернизъм и икуменизъм е значително улеснено, тъй като Константинополската патриаршия от 20-те години на миналия век изпреварва всички православни църкви в областта на обновлението и отстъпничеството от чистотата. . Православна вяра, участващи в икуменически проекти с всякакви еретици и представители на синкретичните религии.

От 20-те години на миналия век Константинополската патриаршия преследва програма за реформа и обновление на Православието, много по-радикална и широка дори от програмата на Живата църква в Русия след революцията от 1917 г.

През 20-те години на миналия век, когато Руската църква беше подложена на ужасни гонения, когато нашите епископи, свещеници и миряни отиваха на мъки, когато Негово Светейшество патриарх Тихон беше арестуван и лишен от възможността да управлява Църквата, Константинопол, представляван от своите патриарси Мелетий IV и Григорий VII, беше в канонично общение с обновленците - действителните съучастници на преследвачите: представители на Константинополската патриаршия участваха в обновленческите псевдосъбори и дори настояваха патриарх Тихон да се оттегли от ръководството на църквата и патриархът в Руската църква да бъдат премахнати.

Тук е уместно да припомним, че в момента паството на Истанбулския патриарх, наречен Вселенски и все още смятащ себе си за „духовен водач на Православието”, е само около две хиляди души в Турция! (По-голямата част от паството сега живее в Съединените щати.) Патриархът, потиснат от неправославната турска среда, успява да запази резиденцията си в Истанбул само за сметка на своите американски покровители: Държавния департамент на САЩ и ЦРУ, безусловно заинтересовани да отслабят Руската православна църква и по този начин Русия, предоставят финансова и политическа подкрепа на Вселенския патриарх, сеяча на схизми и вълнения на каноничната територия на Руската православна църква (днес Константинопол нагло - напук на всички канони - се намесва в дела на поместната църква в Украйна на УПЦ МП).

Но във връзка с плачевните последици от подготовката от ръководството на ОВЦС за Всеправославния събор, настъпи моментът за разбора. Възниква серия въпроси: Ще отговори ли ОКПЗ, който през последните месеци, заедно с Истанбулската патриаршия, този кален във всички отношения „Всеправославен събор” за смут и безредици в Руската църква? Ще отговаря ли ОКР за демонстративните икуменически събития от последно време? А за обида на православните вярващи от страна на високопоставените им служители?

Нека си припомним само скорошното „Официално разяснение на ОВЦС за предстоящия Всеправославен събор”, в което православните вярващи, несъгласни с някои документи на Събора, се наричат ​​„фарисеи” и „нещастни ревнители на Православието” . Или неотдавнашната груба реч на председателя на ОДЦР Волоколамския митрополит Иларион (Алфеев) пред учители и ученици от московските духовни училища, по време на която владика, вече не криейки омразата си към православните, допусна обиди към своите събратя - миряни и духовници, дръзнали да осмислят критично проектите на окончателните документи на предстоящата Всеправославна катедрала, както и засрамили много вярващи, т.нар. "среща на хилядолетието" в Хавана, като отново постоянно ги нарича "фарисеи", "нещастни зилоти", "бесни" зилоти", "провокатори и крещячи" и т.н., което е напълно неприемливо за архипастира на Руската църква и противно на Христовия Дух. Като пастир на Църквата Христова, владика Иларион напълно се компрометира с това слово и показа пълното си пасторална непригодност.

С оглед на пълния провал на външната църковна дейност на ОВЦР (т.нар. „всеправославно единство“ се оказа празна измислица – здравейте на нашите уранополци!) в подобни ситуации председателят на икуменическия синодален отдел. , министърът на външните работи на уважаваща себе си държава, най-често подава оставка.

За да се установи ползотворен междуконфесионален диалог между фило-католическата синодална структура на ОВЦР и огромен брой православни вярващи на Руската православна църква, би било много подходящо както от богословска, така и от пастирска позиция за председателя на DECR, митрополит Иларион, да наложи мораториум върху термини като: „фарисеи“, „скръбни зилоти“, „бесни“ ревнители“, „провокатори и крещящи“, тъй като преди това наложи мораториум върху използването на думата "ерес", за да не обиждаме еретиците и да изграждаме добри и братски отношения с тях.

И тогава, помагайки на Бога, ще бъде възможно да се намерят нови начини за съвместно съществуване и нови методи на икуменическо взаимодействие между ОВЦС и православните вярващи.

Малко преди откриването на събора на остров Крит, председателят на ДЕЦР Волоколамски митрополит Иларион (Алфеев), в доклада си на тържествения акт в чест на 70-годишнината на тази синодална икуменическа катедра, много скромно оцени своето упорита работа в борбата за триумфа на благородните идеи на икуменизма за прекратяване на преследването на християните в Близкия изток (по-специално по време на православно-католическия диалог):

„... Вече близо 20 години ми се налага да участвам в заседанията на Смесената комисия за православно-католически диалог. От 2006 г. в рамките на тази комисия се обсъжда темата за първенството във Вселенската църква – самата тема, по която има значителни разногласия между православни и католици. Когато обсъждахме тази тема, често ми се налагаше да бъда единственият критик на позиции, по които другите участници бяха готови да постигнат съгласие. Това се случи например в Равена, където на 13 октомври 2007 г. беше приета декларация, в която служението на първия епископ във Вселенската църква беше описано с неприемливи за нас термини. Аз бях единственият член на комисията, който не подписа този документ. След това започна да се подготвя друг документ, по-лош от предишния, и отново отначало само аз се противопоставих на формулировките, предложени в него. Постепенно обаче все повече и повече Повече ▼участници в диалога и в крайна сметка проектът беше отхвърлен.

Далеч съм от съпоставянето на скромните си усилия с подвига на св. Марко Ефески и дадох този пример само за да покажа, че отстояването на истината на Православието в диалог с инославието понякога изисква способността да се плува само срещу течението.

Естествено, скромността украсява човек, дори той да е председател на Синодалния Библейски Синод - богословска комисия и постоянен член на Светия синод. Ако не беше последната фраза в речта на учения епископ-богослов, то несъмнено всеки би сравнил подвижническото отстояване на чистотата на Православието пред лукавите латинци от председателя на ОВЦР с подвига на св. Марко Ефески. В крайна сметка е толкова очевидно! Колко смело митрополит Иларион, с оглед на опасността от католическата схоластика, не само защитаваше „приемливи за нас условия“, но и ръководеше мощно антикатолическо „движение на участниците в диалога“!

Но тъй като самият Владика скромно посочи на събралите се на тържествения акт, че все още е рано да се сравняват неуморните му трудове в областта на икуменизма и защитата на чистотата на православната вяра с подвига на Св.

Нека си припомним още един забележителен факт. През април тази година беше учредена наградата на Отдела за външни църковни връзки на Московската патриаршия – медал „Свети Марк Ефески“. Новоучреденият медал DECR на Св. Марко Ефески е много циничен православен постмодернизъм с доста йезуитски оттенък. Считаме, че председателят на ОДЦР, Негово Високопреосвещенство Волоколамски митрополит Иларион (Алфеев) с право и заслужено трябва да стане първите носители на този медал. Така да се каже, за военни икуменически заслуги към Родината и във връзка с успешното провеждане на тайната икуменическа спецоперация „Хавана среща”. А също - Негово Високопреосвещенство Ленинградски митрополит Никодим (Ротов) ( за смелост, посмъртно).

Във връзка с провеждането на друга също толкова успешна операция „Неуспешният Всеправославен събор-2016”, която посея толкова много объркване в умовете на православните вярващи, предлагаме да наградим медали на Свети Марко Ефески за изключителни заслуги в икуменическата области за « укрепване на мира и приятелството между страните и народите”, въобще цялата многобройна работна сила на служителите на ОДЦР (включително и помощника на митрополит Иларион Леонид Севастянов). Всеки наградата трябва да намери своя герой!

Това е нашият постмодерен православен сюрреализъм.

IV.

Сега, гледайки в ретроспекция с каква невероятно бърза скорост се подготвяше „Всеправославният събор” в кулоарите на ОВЦР, може с увереност да се каже, че в предишни години основната пречка пред дълго планирания Събор беше Негово Светейшество патриарх Алексий II .

В заключение нека кажем, че е практически невъзможно Константинополската патриаршия, изцяло зависима от международни извънцърковни сили, да се откаже от либералната тенденция на съвременното „европравославие“ и за това нейните представители най-активно ще ревизират и редактират светите канони и вековните традиции на Православната църква, лишавайки църквата от благодатната сол и важни спасителни забележителности, превръщайки я в крайна сметка само в един вид религиозна система.

С оглед на това нашата руска църква трябва да се стреми да гарантира, че не малката Константинополска турска патриаршия, а многомилионната Руска православна църква играе основната и решаваща роля в подготовката и провеждането на Всеправославния събор. при нашите условия. И именно Руската църква, като най-многобройна и влиятелна, трябва да определя дневния ред на истинския, а не на фалшивия Всеправославен събор. Непременно условие за това обаче е прочистването на всички синодални структури и преди всичко на ОВЦР от църковните либерали. С други думи, за укрепване на авторитета на Руската църква в руското общество и сред поместните църкви на световното православие е необходимо лустрация на петата обновително-икуменическа колонав РПЦ.

В обозримо бъдеще е малко вероятно Истанбулската патриаршия, контролирана от Държавния департамент на САЩ и финансирана от американски средства, да може да свика Всеправославен събор, който наистина да бъде компетентен да разреши някои важни за Вселенското православие въпроси, като връщането на всички поместни православни църкви от ново време към непокварения юлиански календар, за да нямаме разделение в молитвите.

Оттук нататък нашата Църква, като най-голямата и най-многобройната сред поместните църкви, трябва да действа от позицията на силата и геополитическите интереси на Русия, така че играта да върви по нашите руски правила, а не по Фанар и, още повече, не според Ватикана.

Следователно, може би в близко бъдеще ще дойде време да вземете ( или изкупи!) статут на "Истанбулски патриарх". Вселенскии го предаде на Московския патриарх.

Съдбата на вселенското Православие трябва да се определи в Москва, и то не в Истанбул, и не от Истанбулския патриарх, а от Московския предстоятел. Това е новата мисия на Руската църква през 21 век – векът на новия имперски пробив на Русия.

Критският събор от 2016 г. е отклонение от традицията на Вселенските събори

Йеросимонах Димитрий Зографски

Ваше преподобие, отец Димитрий, преди повече от две седмици епископите на десет поместни православни църкви се събраха на остров Крит с твърдението, че провеждат „Свети и Велик събор” на Православната църква. Как според вас с какъв статут ще влезе това събитие в църковната история?

Статутът на събора, както може да се види от църковната история, се съди по вероизповеданията, приети на него, а не по броя на участващите поместни църкви или епископи. И още по-точно, критерият е следният: отговарят ли тези вероизповедания Свещеното писаниеи Свещеното Предание, в частност – Вселенския и Поместните събори на Църквата.

Многократно тиражираните изказвания на проф. Калин Янакиев, Горан Благоев, Сергей Брун и други защитници на "всеправославната" катедрала на Крит, че фактът, че всички поместни църкви са канонично поканени, служи като достатъчна основа за нейния "всеправославен" статут. Това никога не е бил най-важният критерий за определяне на статута на катедралата.

Например от църковната история виждаме, че през 449 г. в град Ефес са били поканени представители на всички тогавашни Поместни църкви: патриарсите Флавиан Цареградски, Диоскор Александрийски, Домн Антиохийски, Ювеналий от Йерусалим, както и законни представители на римския папа Свети Лъв Велики, заедно с много други епископи. Въпреки всичко това, тази условно наречена „вселенска“ катедрала остана в историята под името „грабеж“, тъй като догматичните определения, възприети върху нея, противоречат на православната вяра и с помощта на разбойническите методи е издигната монофизитската ерес.

Подобно на описаното събитие е и монашеският събор от 755 г., на който присъстват огромен брой епископи (повече от 300), но взетите решения са неправославни и впоследствие са категорично отхвърлени от Седмия вселенски събор през 787 г.

Така че статутът на Критския събор през 2016 г. ще се определя не от броя на участващите или неучастващи Църкви, а от православното учение и значението на взетите на него решения.

На 27 юни 2016 г. обаче вече имаше първият официално обявен отказ от Антиохийската патриаршия да признае събора в Крит за всеправославен или „Велик и свят“ и неговите решения за задължителни. Това е ясна и категорична позиция на Антиохийската патриаршия, насочена срещу авторитета на Критския събор.

Тук ще добавя, че наскоро се запознах с едно много странно мнение, разпространено от антицърковния сайт „Doors“: те казват, че катедралата на Крит все още е „Велика и свята“, тъй като вече е наречена така, и много са го нарекли така и това име вече никой не може да промени (и дори да не смее да опита!), независимо от действителната ситуация.

Най-яркият пример, разкриващ объркващата логика на гореспоменатия обект, е катедралата Фераро-Флоренция от 1439 г., която също официално и многократно е наричана „Велика и свята“ за известно време, но само няколко години след като е била открито анатемосвана, и решенията му бяха отменени. Това се случва на два последователни събора: първо през 1443 г. в Йерусалим, а след това през 1450 г. в Константинопол, когато е свален от власт Константинополският униатски патриарх Григорий (Мама).

Всъщност по въпроса за именуването на Критската катедрала моят колега свещеник Владимир (Дойчев) написа добре в статията „Катедралата на Крит е избрана, одобрена и наименувана...“ и в тази връзка нека служителите на Двери по-добре да си спомнят как самите те се подиграваха от един печално известен архимандрит, избран, одобрен и наречен за епископ, но не ръкоположен, а след това нека съдят високопоставени титли без съдържание.

Някои публично заявиха, че в документите, подписани на о. Крит, няма догматични неточности, а що се отнася до невъзможността да се коригират проектодокументите, те твърдят, че напротив, има много плодотворни дискусии и корекции. Верни ли са тези твърдения?

По въпроса за догматичните неточности ще направя отделен подробен коментар, а относно възможността за изменения в проектодокументите и факта, че се проведоха ползотворни дискусии и корекции, Мет. Йеротеос (Влахос) хвърля изобилна светлина върху тази доста неприятна реалност:

1) на Критския събор „на практика всички изменения, предложени от делегацията на гръцката църква, бяха отхвърлени“, а последният критерий за истина беше митрополит Йоан (Зизиулас) от Пергам от Константинополската патриаршия: „Той отхвърли поправките , промени или ги прие”;

2) промени наистина има, но те са недостатъчни и повърхностни, а „плодотворните дискусии”, за които се говори с такова преувеличение, се отнасят и за незначителни неща. Например на уебсайта „Двери“ те са доволни, че игуменът на Святогорския манастир Ставроникита е имал възможност да говори (забележете обаче каква „спорна“ тема - по въпроса за поста!), И забравят „незначителният“ факт, че на Първия Вселенски събор през 325 г. дори езически философи можеха да се изказват по догматични въпроси;

3) отново според показанията на метр. Йеротей (Влахос), на практика някои участници в събора са били подложени на такъв силен натиск, че дори авторитетната делегация на гръцката църква отстъпи и беше принудена да промени приетите от събора предложения за изменение на текста „Отношенията на православните Църква с останалия християнски свят“.

Това съобщават постфактум от Met. Серафим Пирейски: „Също така беше много тъжно, че делегацията на Гръцката църква не остана вярна и непреклонна по отношение на решението на Светия Синод от 24–25 май 2016 г., прието по този въпрос. На срещата беше решено да се замени формулировката „историческото съществуване на други християнски църкви и деноминации“ с фразата „историческото име на други християнски църкви и общества“. Въпреки това, както се вижда от крайния текст този документ, в крайна сметка беше приета "тъмна и объркваща формулировка".

4) Да кажем също, че Сръбската църква в началото също искаше твърдо да защити своите позиции, една от които беше, че проблемите, повдигнати от отсъстващите църкви, трябва да бъдат разгледани на Крит, в противен случай тя ще напусне събора. Да, но помните ли, че еклисиологическата позиция на БПЦ или Грузинската църква беше публично обсъждана на Критския събор, както настояваха сърбите? Въпреки това, въпреки всичките си добри намерения, те останаха на събора и в резултат на това примирено подписаха всичко (с изключение на Черногорско-Приморския митрополит Амфилохий, ученик на св. Юстин Попович).

Мисля, че ако българската делегация беше отишла на Крит, най-вероятно щеше да последва тъжния пример на гръцката и сръбската делегации и така щеше да направи огромна духовна грешка. Затова изпитвам голяма синовна благодарност към Българския Свети Синод за тяхното мъдро и духовно решение да не отидат в тази катедрала!

БПЦ зарадва много хора не само в България и Света гора, но и по целия свят.

Напоследък някои известни хора ни убеждават, че икуменизмът, който се проповядва на Крит, е нещо нормално, след като Православната църква вече призна римокатолическото миропомазване, тяхната свещеническа йерархия и т. н. Къде е истината в това?

Да, много хора грешат или заблуждават. Например проф. К. Янакиев в предаването „Лице в лице” по БТВ внезапно информира публиката, че православната църква уж признава кръщението, миропомазването и свещеничеството на римокатолическата общност. Но тогава възниква логичният въпрос: защо не трябва да ядем от тях? Или може би Православната църква признава всички папски тайнства, с изключение на св. Евхаристия?

Всъщност, за да разберем пълната непоследователност на професорските думи, е достатъчно да погледнем решенията на авторитетния Константинополски събор от 1755 г., подписани от трима Православни патриарсикоито категорично отхвърлят папското кръщение (да не говорим за миропомазването и други Тайнства!), както и припомнят църковната история от близки и далечни времена: Църквата никога не е считала тайнствата на еретиците за валидни!

Разбира се, въз основа на пастирски съображения, Църквата понякога действително приемаше някои покаяли се еретици, без да ги покръсти, без да ги помазва със смирна или да ги препоръча (виж канон 7 на Втория вселенски събор и канон 95 на Шестия вселенски събор) , но това се дължи на факта, че, като прави разлика между много видове ереси, Църквата приема, че ако се спазват дори външната форма и тайнствената формула на еретичното тайнство, тогава при завръщането на еретик в Църквата благодатта компенсира това, което липсва. Въпреки това, Православно учениеза недействителността на еретичните тайнства е категоричен, тъй като авторитетният канонист еп. Никодим (Милаш): „Според учението на Църквата всеки еретик е извън Църквата и извън Църквата не може да има нито истинско християнско кръщение, нито истинска евхаристийна жертва, както и истински Свети Тайнства изобщо.

Това автентично учение е засвидетелствано и от 46, 47 и 48 апостолски канони, както и от Първия канон на Св. Василий Велики и всички тези правила са приети и одобрени от Вселенските събори. Например Св. Василий Велики пише:

„Защото макар началото на отстъпничеството да е станало чрез разкол, тези, които отстъпиха от Църквата, вече нямаха върху себе си благодатта на Светия Дух. Защото учението за благодатта е обедняло, защото законното наследство е прекъснато. Защото първите отстъпници са получили посвещение от бащите и чрез полагането на ръцете си са имали духовен дар. Но отхвърлените, след като станаха миряни, нямаха власт нито да кръщават, нито да ръкополагат, и не можеха да предадат на другите благодатта на Светия Дух, от която самите те бяха отпаднали. Защо древните са заповядали тези, които идват от тях в Църквата, сякаш са кръстени от миряни, да бъдат отново очистени с истинските църковно кръщение» .

Що се отнася до римокатолиците, в статията „Широки „врати“ към неправославието“ цитирах много светци от 11-ти до 20-ти век във връзка с тяхното негативно отношение към папското учение и папската общност и затова смятам, че е излишно да се спрете отново този въпрос. Струва ми се просто удивително, че един професор по философия се осмелява да се представи като богослов и да говори с такава увереност по теми, които са много далеч от неговата компетентност и познания.

Съвсем друг въпрос е, че съвременните икуменисти наистина се опитват по всякакъв начин да реабилитират папската ерес и да я представят като истинска „Църква-сестра”, каквато беше например във времената на т.нар. Баламандския съюз от 1993 г. или в Йерусалимската декларация на патр. Вартоломей и папа Франциск, 25 май 2014 г. Подобни икуменически конвенции обаче не отговарят на автентичното учение на Православната църква и следователно сами подлежат на нейното осъждане.

Каква беше причината четири поместни православни църкви да отменят участието си и споделяте ли хипотезата за „руска следа“ в отказа на тези църкви да участват в събора?

Ако искаме да говорим разумно, тогава трябва да се позоваваме само на официални изявления и документи, които са единствени релевантни за изповедта на вярата, а не на някакви ефимерни подозрения от геополитически характер, които поради своя нелегитимен произход имат никога не е имал истинска тежест в църковната история. Въпреки това сега виждаме, че много български медии, включително някои популярни антицърковни сайтове, с престъпна лекота надуха геополитическата хипотеза за „руската следа“, оставяйки настрана основния въпрос за Божията истина: добре ли е действала БПЦ, пред Бога и хора, без да се стига до тази, както вече стана съвсем ясно, лошо скроена катедрала на Крит?

Така че, ако говорим за официални изявления и документи, то всяка от тези четири Църкви даде своите мотиви за неучастие, но догматичните и каноничните възражения срещу някои проектодокументи (на ниво поместна Църква) бяха предимно от българската и грузинските църкви, които по този начин демонстрираха най-голяма вярност към Свещеното Предание на Единната Църква. Те разкриха неприемливото за всеправославен събор еклисиологическо объркване и несъответствие на документа „Отношенията на Православната църква с останалия християнски свят”, когато на 21 април 2016 г. Светият синод на БПЦ категорично призна, че Православната църква е единственият Кораб на спасението и всичко, което е извън нея, е различни форми на заблуда: ереси и схизми, а също и че икуменическата организация на ССЦ не носи духовна полза на участващите в нея. Впоследствие, на 1 юни 2016 г., Светият синод официално обяви, че значителни промени в този проектодокумент са практически невъзможни (което беше напълно доказано от последващото развитие на събитията в Крит!), и взе може би най-правилното решение - да поиска отложете съвета и ако това не се случи, тогава не участвайте в този съмнителен форум.

На 6 юни 2016 г. Антиохийската патриаршия посочи няколко причини за отказа си да участва, но основната беше нерешения въпрос за църковната юрисдикция над Катар с Йерусалимската патриаршия. Тя също така не подписа решението на предстоятелите на поместните църкви от 21 януари 2016 г. за свикване на събор в Крит, което на практика отхвърли легитимността на това решение, тъй като изискването за консенсус беше нарушено. Това е много важен факт, за който Антиохийската патриаршия отново специално припомни на 27 юни 2016 г., в деня на затварянето на катедралата в Крит.

На 10 юни 2016 г. Грузинската патриаршия също официално реши да не участва в събора, а преди това многократно заявяваше, че поне два проектодокумента са проблемни. Един от тях беше „документът за икуменизма“, както го нарече Патер. Илия II на 16 февруари 2016 г., което „Грузинската църква отхвърля“.

На 13 юни 2016 г. Синодът на Руската църква на извънредното си заседание реши да не участва, като тя също обоснова решението си с няколко основания, едно от които е нарушение на основния принцип на консенсус при вземане на съборни решения в случай на че една или повече църкви отказват да присъстват и съответно няма да подпишат този документ. Разбира се, възможно е РПЦ да има и други неразкрити причини за неучастието си, но би било много несериозно да коментираме това на базата на обикновени предположения и предположения.

И съвсем напразно (макар и доста упорито) проф. К. Янакиев и други зле осведомени се опитват да докажат, че принципът на църковния консенсус е нещо погрешно и че е някакъв руски капан и конспиративен план за разрушаване на катедралата.

Позовавайки се на този въпрос в официалното си изявление от 27 юни 2016 г., Антиохийската патриаршия ясно доказва, че от самото начало на организацията на този събор именно представителите на Константинополската патриаршия настояваха за спазване на този принцип (в който , повтаряме отново, когато се вземе самостоятелно, Няма нищо лошо). Първо, Вселенският патриарх Атинагор настоява за това на среща в Родос през 1961 г., след това следващият патриарх Димитрий потвърждава това през 1986 г., а през 1999 г. патриарх Вартоломей специално набляга на принципа на консенсус, като лично прекъсва една от срещата преди събора. относно подготовката на „Великия събор” (поради самооттеглянето на една от поместните църкви), което има пряк резултат от 10-годишно прекъсване в подготовката на събора. Къде нашите местни заговорници виждат зловещата „руска следа“ тук?

Ако все пак говорим за геополитика, тогава нека си спомним добре известния факт, че Антиохийската патриаршия от незапомнени времена е била ориентирана прогръцки и много от нейните висши йерарси са били образовани в Гърция или на Запад (включително истинските Патриарх Йоан X (Язиги), който получи дипломата си в Солун и беше митрополит на Западна и Централна Европа). И ако приемем малко вероятното предположение, че въпреки всичко руски и сирийски политици са упражнили някакъв мистериозен, непреодолим и необясним натиск върху Антиохийската патриаршия да наруши събора в Крит, тогава как може да се обясни напълно противоположната ситуация в Грузия, която е в изключително обтегнати политически отношения с Русия поне от 10 години и дори влезе във война с нея през 2008 г., и преди всичко последните двама грузински президенти публично обявиха Русия за най-голямата им потенциална външна заплаха?

Що се отнася до конфесионалната позиция на БПЦ, наистина трябва да има голяма наглост да обвинява Светия синод, че уж е руска пионка, предвид състоянието на нещата, че българският синод зае категорична позиция, коренно противоположна на руската, относно Най-важният въпрос догматическо съдържание на проектодокументите на катедралата. Защото би било хубаво да припомним, че докато на 5 февруари 2016 г. Руската църква официално заяви, че няма проблеми с тези проектодокументи, на 21 април 2016 г. Българската църква заяви публично точно обратното. Може би единственият пропуск, който нашият Синод породи злонамерена клевета срещу себе си, беше ненужното повторение на второстепенните искания на Патра. Кирил до патр. Вартоломей за разположението на църковни и неправославни представители по време на заседанията или твърдения във връзка с високия бюджет за делегациите. Тъй като последното винаги е било използвано от враговете на Православието, за да се измести центъра на проблема и вместо да се говори фундаментално за истините на вярата, празни приказки за някакви въображаеми църковни политически игри.

Питаме обаче отново: защо самоназначените обвинители на нашия Синод, които го упрекват, че уж е под руско влияние, пренебрегват очевидното разминаване на двете църкви по изключително важни еклисиологични въпроси? И защо предпочитат да вярват на собствените си подозрения, отколкото на публично изречените думи на Преподобния Мет. Гавриил Ловчански, че „Свети Синод на БПЦ е действал самостоятелно и с чиста съвест“? Така тези „обвинители” продължават да очерняват не само него, но и всички останали български митрополити.

Трябва ясно да се посочи, че истинският проблем при подготовката на съвета не е самият принцип на консенсус, както проф. К. Янакиев, но фактът, че изключително важни решения са взети „на тъмно“, т.е. с пълно незнание и без одобрението на съответните поместни синоди, като Мет. Йеротеос (Влахос). В същото време голям проблем беше фактът, че съществени промени в някои проектодокументи, включително по време на предсъборни заседания, бяха практически невъзможни, както ни разказва за това Митрополит. Габриел Ловчански. Най-честият израз беше „нямаме мандат за такива промени“; делегатите бяха учтиво изслушани, но на практика нямаше реален резултат от думите им и просто беше изтеглена черта отгоре.

Всъщност за такова неприемливо пренебрежение дори към писмени документи четем в официалното съобщение на Синодалната канцелария от 9 юли 2016 г.: „Българската православна църква на Българската патриаршия своевременно изпрати своите коментари и съображения по проектодокументите на Събора . Дори с решението на Светия Синод в неговата цялост от 12 февруари 2015 г. протокол No 3, БПЦ изпрати своите коментари и изменения към документа, приет на предсъборното заседание от 29 септември - 4 октомври 2014 г., и изпрати неговите коментари за него.

За съжаление тези съображения бяха оставени без внимание и не бяха разгледани от Секретариата за подготовката на Съвета.

Заради отказа си да участва в Критския събор, Българската православна църква беше публично обвинена в „богословско невежество”, „ревностност”, „маргиналност”, като последното определение се използва между другото и от изповедници, участвали в организация на съвета. Имаше още по-офанзивни квалификации, за които дори е срам да се говори.

Оскърбителни епитети, отправени към БПЦ и Светия Синод поради тяхната лоялност към учението на Църквата, бяха отправени или към хора, които изобщо не принадлежат към Църквата и не познават православната вяра (тази категория включва преди всичко, светски медии и журналисти, които не пропускат възможност да хванат пари или миг човешка слава, танцувайки на гърба на Църквата), или „вярващи“, които все още принадлежат на Църквата, но съзнателно работят за унищожаването на нейната хилядолетна... стар начин на живот и учение, допринасящи за чужди идеи и организации с желанието си да заменят автентичното Христово учение с техните безблагодатни заместители.

Например в България има хора, които са подчинени (или платени) от организации като Отворено общество, ССЦ, Комунитас, както и различни богословски неправославни организации с ясната цел да прокарат икуменически идеи и да унищожат Църквата от в рамките на. Именно тези хора най-често квалифицират православните с думи като "ревнители", "фундаменталисти", "фанатици" и т.н. С активната си икуменическа пропаганда всички тези лъжеапостоли подготвят хората за истинско единство, но извън Христовата истина, както доброволно или неволно подготвят царуването на онзи, когото Писанието нарича „човек на греха, син на погибелта, който се противопоставя и се издига над всичко, наречено Бог или светини, така че в Божия храм да седи като Бог, представяйки Себе Си като Бог” (вж. 2 Сол. 2:3-4).

Разбира се, верните християни са били и ще бъдат почернени винаги, когато ясно провъзгласяват истината. Много светци бяха обидени по подобен начин. Например, по време на Флорентийския събор през 1439 г., православните митрополити, склонни към униатството, най-накрая започнаха открито да обиждат и тормозят свети Марк Ефески, дори го наричат ​​обладан. Един митрополит буквално каза следното: „Няма повече нужда да говорим с този обладан човек. Той е луд и не искам да продължавам да споря с него.

Така че сега всяка словесна нечистота се излива и върху Светия Синод, и върху всички православни. Но ние трябва да разглеждаме това не като някакво бреме, а като благословение, защото Христос казва: „Блажени сте вие, когато ви укоряват и преследват, и ви клеветят по всякакъв начин неправедно за Мене” (Мат. 5:11).

Нека разгледаме по-отблизо документите на Критския събор: какви моменти откриваме в тях и как те са свързани с Православната църква и нейното учение?

Като обща оценка можем да кажем, че ереста на икуменизма прави бавни, но сигурни стъпки към своята „всеправославна” легализация. И в бъдеще тези опити ще се засилват както на институционално, така и на обществено ниво.

И напразно хора като г-н Атанас Ваташки, цитиран от икуменическия сайт Doors, злобно се усмихват: „Е, видяхте ли, че нито римокатолицизмът и православието са се обединили на този събор, нито е дошъл Антихристът?“ Всъщност би било много наивно от наша страна да очакваме, че измамата и измамникът са толкова примитивни, глупави и прозрачни. В крайна сметка Св. Анатолий Оптински ни предупреждава пророчески за ерес, която само малцинство ще забележи, а не такава, която ще извади очите на всички. Ето и точните му думи:

„Врагът на човешкия род ще действа с хитрост, за да склони, ако е възможно, дори избраните към ерес. Той няма да отхвърли грубо догмите за Светата Троица, Божествеността на Исус Христос и достойнството на Божията Майка, но неусетно ще изкриви учението на Църквата, предадено от Светите Отци от Светия Дух, и самото й дух и устави, а тези хитрости на врага ще бъдат забелязани само от малцина, най-сръчните в духовния живот. Еретиците ще превземат властта над Църквата, ще поставят своите слуги навсякъде и благочестието ще бъде пренебрегнато.

Така че основният проблем е, че:

Думата "ерес" не се използва никъде, което противоречи на традицията и практиката на Вселенските събори, свиквани именно с това основна цел- защитава Църквата от еретически заблуди. След това самите ереси бяха разобличени и анатемосани, което имаше двойна цел:

а) ясно и обективно прави разлика между истина и лъжа;

б) придвижи еретиците към покаяние, за да не загинат.

Следователно съборът в Крит не дава отговор на важния въпрос: има ли съвременни ереси или не? Ако има, защо не са изброени, за да се пазим от тях?

Прави се опит за легализиране на икуменическото богословие и терминология, както и дейността на ССЦ, като на много места се използва сложно словесно ходене по въже, напълно чуждо на християнската прямота; има и двусмислени текстове, които допускат неправославни тълкувания;

Отново бяха разрешени вселенските съвместни молитви на православните с еретиците, което е строго забранено от църковните канони, а наказанието за това е низвержение! С една ръка "православните" икуменисти пишат, че спазват и уважават каноните на Църквата, а с другата зачеркват написаното. Колко дълго ще продължи това?

Налице е пълна липса на искреност във факта, че икуменическите диалози са доказано безплодни и все още не са довели никого в Църквата. Защо да не признаем очевидната истина?

Светиите на всички времена следваха думите на Св. Киприан Картагенски, че „еретиците никога няма да се върнат в Църквата, ако ние самите ги утвърждаваме в мисълта, че и те имат Църквата и Тайнствата“, докато съборът в Крит, напротив, прави опит да признае известно „не -Православната" църковност сред еретиците малко по малко се отклонява от изповедната вяра на светиите.

И за да бъда още по-конкретна:

1. В параграфи 4, 5, 6, 12 и навсякъде, където се казва за „възстановяването на християнското единство”, никъде не е ясно обяснено, че това може да стане само ако еретиците се обърнат с покаяние към Православната църква; параграф 12 е особено двусмислен в това отношение;

2. Параграфи 16-19 и 21 като цяло одобряват икуменическата дейност на ССЦ, без изобщо да споменават многото канонични и дори догматични отклонения, направени от участниците в този неправославен форум, докато, напротив, такива относително съвременни светци като Св. Серафим, София Чудотворец, Св. Лаврентий Черниговски, Св. Йоан Шанхайски, Св. Юстин (Попович) и др. рязко разобличават както икуменизма, така и подривната дейност на ССЦ;

3. Параграф 19 гласи, че „еклезиологичните предпоставки на Декларацията от Торонто (1950 г.) „Църквата, църквите и Световният съвет на църквите“са от основно значение за участието на православните в събора” и за успокоение се цитира раздел 2 от Декларацията от Торонто. Въпреки това, не се споменава раздел 3 от същата декларация, който гласи следното:

„Църквите членки [на ССЦ] са наясно, че тяхното членство в Църквата на Христос е по-всеобхватно от това на техните собствени църкви. Затова те се стремят да влязат в жив контакт с онези, които са извън тях, но вярват в Господството на Христос. Всички християнски църкви, включително Римската църква, вярват, че няма пълна идентичност между членството във Вселенската църква и членството в тяхната собствена Църква. Те признават, че има членове на Църквата „извън“ нея, че те „равноправно“ принадлежат на Църквата и дори че има „Църква извън Църквата“.

По същество горният параграф от Декларацията от Торонто, който най-общо се определя като имащ „фундаментално значение за православните в ССЦ”, е отказ от Единната свята, католическа и апостолска църква!

4. Параграф 20: „Провеждането на богословските диалози на Православната църква с останалия християнски свят винаги се определя въз основа на принципите на православната еклисиология и каноничните критерии на вече формираните църковна традиция(7-ми канон на Втори и 95-ти канон на Пети-Шести Вселенски събори)”, има неправилно съдържание, тъй като цитираните канони се отнасят само за начина, по който различни категории покаяли се еретици се приемат в Църквата, а не при всички говорят за някаква древна църковна традиция на междухристиянски диалози!

5. Параграф 22 пренебрегва изключително важния факт, че решенията на църковните събори са ефективни и авторитетни при едно задължително условие: те непременно трябва да са в съгласие със Седемте Вселенски събора и със Светото Предание на Църквата като цяло.

В края на параграф 22 е цитиран канон (6 канон от Втория вселенски събор), който обаче не разглежда въпроса за поддържането на чистотата на вярата, докато наличието на други канони, които ни насочват много по-добре към замълчава се същността на въпроса (например 3-и канон на Третия вселенски събор или 15-ти канон на Двоен Константинополски събор);

6. Параграф 23, и по-специално използването на думата „прозелитизъм“, е отворен за тълкувания, които са напълно неприемливи. Вече писах за това в предишни проучвания.

Нека сега се върнем към странната формулировка на параграф 6, към който Met. Серафим Пирейски прави следния коментар:

„Друго тъжен извод, за съжаление, най-тъжният от всичко казано по-горе, на практика е признаването на църковните еретици чрез тъмна и объркваща формулировка в документа „Отношенията на Православната църква с останалите християнски свят." Това е формулировката, която единодушно беше приета на събора: „Православната църква признава историческото обозначение на други неправославни християнски църкви и изповедания“ вместо формулировката: „Православната църква признава историческото съществуване на други християнски църкви и изповедания“ , т.е думата „съществуване” беше заменена с думата „име”, а във фразата „християнски църкви и деноминации” беше добавено определението за „неправославни”. … Архиепископ Йероним настоява, че „ние постигнахме съборно решение, което за първи път в историята ще сведе историческата рамка на отношенията с хетеродоксалните не до тяхното съществуване, а САМО до историческото им обозначение като хетеродоксални християнски църкви и изповедания”. Тук възниква логичен въпрос: „Как можеш да назовеш нещо, като отричаш съществуването на това, което назоваваме?“. Противоречиво и неприемливо е от догматична гледна точка приемането на термина „неправославни християнски църкви”. Неправославните деноминации не трябва да се наричат ​​„църкви” именно защото приемат други, еретически учения и като еретици не могат да се превърнат в „църква”.

Мисля, че думите на г. Серафим Пирейски са достатъчно ясни.

И накрая, бих си позволил да направя илюстративна аналогия между думите „Църква и църкви“ и „Бог и богове“, перифразирайки формулировката на параграф 6, както следва:

"... Православната църква признава историческото име на други езически богове ...".

Всъщност историческото име „бог” или „богове” е факт, документиран в писмена форма още преди написването на библейското Петокнижие и на пръв поглед изглежда, че няма отказ от истинския Бог. Ако обаче няма обяснителен текст, че по същество тези богове са фалшиви и на практика са демони, тогава каква е когнитивната стойност на такъв „супердипломатически“ текст, който по-скоро може да внуши идеята за политеизъм ? Ето защо обяснителните думи на Св. ап. Павел по този въпрос:

„... знаем, че идолът е нищо на света и че няма друг Бог освен Единия. Защото макар да има така наречените богове, било на небето, било на земята, тъй като има много богове и много господари, все пак имаме един Бог Отец, от Когото е всичко, и ние сме за Него, и един Господ Исус Христос, чрез Когото всичко и ние за тях” (1 Кор. 8:4-6).

Ето защо съборът в Крит трябваше да обясни по подобен начин: „Няма друга църква освен Една [Една] Църква. Защото дори да имаше църкви само по име, било римокатолическа, било протестантска (колкото и да се рояха), ние обаче имаме Една Свята, Католическа и Апостолска Църква, която е Тялото Христово (Едно Тяло! ), а единственият му Глава е Исус Христос, чрез Когото всичко е и ние сме чрез него. амин.

- Какви според вас ще бъдат последствията от провеждането на съвета?

Вижда се, че вече започнаха разногласия на междуличностно ниво и не само между обикновените вярващи, но и между доста митрополити, които подписаха и не подписали критските документи. Различията на нивото на поместните църкви вече станаха забележими, ярък пример за това е отказът на Антиохийската патриаршия да признае властта на събора в Крит. Надявам се, че грузинците, руснаците и нашата църква ще направят това по-късно. Но и сега би било много прибързано да говорим за прекратяване на евхаристийното общение между подписалите и неподписалите се. Според мен прибързаността по толкова важни въпроси понякога може да бъде унищожителна.

Трябва също така ясно да се посочи, че някои хора, като доц. Дилян Николчев, прибягвайки до лъжи, сплашва БПЦ, че ако не признае решенията на събора в Крит, ще изпадне в разцепление. Тези, които променят вярата, а не тези, които я запазват непроменена, винаги изпадат в схизма и ерес!

И накрая, може би виждаме със собствените си очи как пророческите думи на Св. Юстин (Попович), който преди почти 40 години каза за "светата и велика" катедрала, която се подготвяше по това време:

„... Ако такъв събор, не дай Боже, се състои, от него може да се очаква само едно: схизми, ереси и смърт на много души. И изхождайки от апостолско-отеческия исторически опит на Църквата, може да се твърди, че подобен Събор, вместо да лекува стари рани, ще нанесе нови рани на Тялото на Църквата и ще му създаде нови трудности и страдания.

Всеправославният събор приключи, резултатите са печални...

Във връзка с

съученици

Михаил Боков

Всеправославна катедрала. Снимка: COSTAS METAXAKIS / AFP

На Крит приключи т. нар. Всеправославен събор, в който участваха 10 от 14 поместни църкви под патронажа на Константинополския патриарх Вартоломей. Съветът разгледа шест документа. В най-спорния от тях – относно отношението на Православната църква към инославните – бяха направени минимални поправки, които не промениха еретичната му концепция. Съветът настоява за задължителен характер на приетите решения за всички църкви, включително и за отсъстващите. Двете заключителни послания на Съвета потвърждават всичко, от което се страхуваха опонентите му. Прокламира се курс към икуменизъм и сближаване с инославните, а освен това се говори за създаване на постоянен надцърковен орган, чиито решения ще бъдат по-високи от синодалните решения на всяка отделна Църква.

две съборни послания, съставени въз основа на резултатите от срещата в Крит, на пръв поглед говорят за много добри неща. Те говорят за единството на Православната църква като приоритет, за необходимостта да се носи „свидетелството на вярата на близките и далечните“. Те осъждат процеса на секуларизация, наричайки го цел отчуждаване на човек от Христос, а с него осъждат и съвременното отношение към брака, като настояват, че бракът е неразрушим съюз на „влюбен мъж и жена“, а не преплитане на самоопределящи се полове, каквито сега се смятат за части от света.

Но под воала на "правилните" думи се крие двойно дъно. Точно от това се страхуваха противниците на Събора – от монасите на Атон, които наричаха документите му „хитри” и „еретични”, до епископите на редица поместни църкви и миряни. Последният стигна дотам, че в един от дните на катедралата нарече Вартоломей „предател на вярата“. Последното послание прокламира икуменически курс към сближаване с католици и протестанти. В същото време самата дума "икуменизъм" лукаво липсва в текста, тя беше заменена с по-неутрална формулировка "междурелигиозен диалог". Но в параграфа, отнасящ се до този „диалог“, първият ред открито казва: „Нашата църква... придава голямо значение на диалога, главно с неправославните християни“. А несъгласието с „диалога“ е фундаментализъм или „израз на болезнена религиозност“.

Посланието гласи: Всеправославният събор трябва да стане постоянен орган и да се събира на всеки няколко години. Нещо повече, Константинопол продължава да твърди, че решенията на такъв орган ще бъдат по-високи от местните решения на поместните църкви и ще бъдат задължителни за всички. Именно от появата на такава надцърковна структура се страхуваха зилотите, вярвайки, че това тяло ще бъде знак за предстоящата глобализация на Православната църква, предвестник на нейното „предаване“ на Ватикана.

Незначителни поправки, чиято цел е да отклонят вниманието на зилотите, но не и да коригират същността, бяха направени и в най-спорния документ – „Отношенията на Православната църква с останалия християнски свят“. В 6-ти параграф на документа в оригиналния му вид се казваше за признаването на историческото съществуване на други християнски църкви и изповедания. Този материал предизвика вълна от критики от страна на йерарсите - те се изказаха против в гръцката, българската, кипърската, руската църкви. Грузинската църква отхвърли документа с решение на своя Синод, но. Повишаването на статута на еретическите общности, като ги наричаме Църкви, означава всъщност да ги признаем за Църквата и да заблудим православните умове, заключават атонските отци.

В резултат на това параграфът е променен. Сега, в окончателния си вид, Православната църква признава не „историческото съществуване на други християнски църкви“, а „историческото име... на хетеродоксалните християнски църквии признания. Тоест, тъй като те самите са се нарекли Църкви, то ние приемаме тяхното самонаименование, въпреки че самите ние може да не сме съгласни с него – такава е логиката на документа.

От друга страна те решиха да не променят формулировката за „търсенето на изгубеното единство на християните”. Въпреки че критиците на документа подчертават повече от веднъж: към текста трябва да се добавят думите, че единството, както са писали светите отци, е възможно само чрез покаянието на еретиците. Ключовите параграфи за участието в Световния съвет на църквите също останаха непроменени. Това все още е, а не съмнителна организация, където православният епископат е доминиран от гей протестантски епископи.

Икуменизмът е движение за единство на християнските църкви. Икуменистите смятат, че някога обединената църква е била разделена на клонове и сега трябва да бъде обединена. Според тях всяка християнска деноминация носи светлината на истината. Косвено ереста на икуменизма, нямайки такава дума в ежедневието, беше осъдена от апостолите. И така, апостол Павел в Посланието до Тит инструктира: „Еретик, след първото и второто увещание, отвърни се“. А 45-ти канон на св. апостоли говори за отлъчване на епископ, ако се моли заедно с еретици, и за лишаване от сана, ако позволява на еретиците да действат като служители на Църквата. „Ние откъснахме латините от нас не по друга причина, освен че са еретици. Следователно е абсолютно погрешно да се обединяваме с тях”, пише св. Марко Ефески през 15 век. И съвременните свети отци, в чийто речник вече присъстваше терминът „икуменизъм”, говорят за това по този начин. „Икуменизмът е общо наименование за всички видове псевдохристиянство и всички псевдоцъркви в Западна Европа. Той съдържа същността на всички видове хуманизъм с папизъм начело. И всичко това има общо евангелско име: ерес, защото през цялата история различни ереси не са били смятани за важни или изопачавали определени черти на Христос “, каза Юстин (Попович), сръбски светец от 20-ти век.

Какъв е изводът? Решенията на събора противоречат на Преданието и традицията на Църквата и обявяват ереста на икуменизма, срещу която се борят светите отци. Председателят на събора Константинополският патриарх Вартоломей, според каноните, вече не е сам патриарх. Това изтъкна преди началото на събора Святогорският старец Гавриил Карейски, един от най-авторитетните атосити на нашето време. „Нашият патриарх, според правилата на светите апостоли, вече е отлъчен и лишен от сана, тъй като два пъти покани папата на патронния празник, въведе го в храма, позволи му да каже молитвата „Отче наш...“ и благослови хората... Потенциално той вече е отлъчен и свален от власт, а съборът, който свиква, е нелегитимен“, - . В същото време самият събор, на който присъстваха четири поместни църкви (включително най-голямата по брой паства – Руската православна църква), продължава да се нарича всеправославен и налага своите решения на несъгласните.

Свети СинодРуската православна църква ще изрази отношението си към решенията на срещата на Крит още на следващото заседание. Това съобщиха за РИА Новости протойерей Николай Балашов, зам.-председателят о. Православният свят обаче не се нуждае от заседание на Синода, за да разбере, че решенията от събранието в Крит не са валидни и не могат да бъдат приети, въпреки цялата хитрост на икуменистите от Константинопол.

Дискусията за предстоящия Свети и Велик събор се води във всички православни страни, но именно в Гърция придоби най-значителен мащаб и острота.

Спорове в медиите, открити писма, конференции, призиви и полемика в интернет – Критската катедрала е постоянно във фокуса на вниманието на гръцката православна общност. Йерарси, учени, пастори и миряни активно коментират документи, приети на Събора на предстоятелите на поместните православни църкви в Шамбези (Швейцария) (21-28 януари).

Поддръжници и противници на Съвета

Подкрепата за Всеправославния събор в много публични изказвания беше многократно изразена от предстоятеля на Гръцката православна църква. Атинският архиепископ Йероним нарече Светата и Голяма катедрала „събитие историческо значениеи подчерта важността на „демонстрирането на православното единство пред останалия християнски свят“.

Месинският митрополит Хризостом активно подкрепя Съвета. Владика участва в конференции, публикува в медиите и спори с противниците на Всеправославния събор. Въпреки факта, че този йерарх традиционно подкрепя позицията на Константинополската патриаршия, той не възразява срещу известна ревизия на съборните текстове. Именно митрополитът на Месиния предложи поправка на текста „Отношенията на Православната църква с останалия християнски свят“, който Църквата на Гърция ще защитава на събора: „Християнски общности и изповедания“ (в оригиналния текст „църкви и изповеди“).

В подкрепа на събора публично се изказаха и митрополитите Игнатий Димитриадски, Анфим Александруполски и Йоан Лангадски. Много архиереи не възразяват срещу провеждането на Събора, но правят предложения за внасяне на промени в подготвените за приемане документи. Също така често можете да срещнете критики към правилника и темите на Всеправославния събор.

Калавритският митрополит Амвросий публично призова Църквата на Гърция да не участва в събора, Пирейският митрополит Серафим смята, че много документи, подготвени за събора, са безполезни и предлага да се напишат отново „в духа на светите отци и църковното предание“. Китирският митрополит Серафим настоява за оттеглянето на текста „Отношенията на Православната църква с останалия християнски свят“. Някои архиереи казаха, че ще оценят Съвета въз основа на резултатите от неговата работа и ако отиде да преработи Преданието, ще бъде отхвърлен.

Критики и предложения по реда и документите на Всеправославния събор

Окръжното послание на патриарх Вартоломей и Светия синод на Вселенската патриаршия по повод Всеправославния събор, разпространено в седмицата на тържеството на Православието, съдържа призив да се запознаете с документите, представени за обсъждане от св. Велик съвет и „да изразите своето мнение за тях и очаквания от работата на самия съвет“. Представители на гръцката църква откликнаха активно на предложението на Константинополската патриаршия и излязоха с редица изменения, допълнения и коментари.

1. Критика на правилника и организационните аспекти на Съвета

Вижте текста на Правилника за организацията и работата на Светия и Велик събор на Православната църква

Според известния богослов, митрополит Йеротей от Нафпакто (Влахос), обсъждането на текстовете на Всеправославния събор „трябва да се проведе преди подписването им на Събора (Синаксис) на първостояците в Шамбези, който се състоя през януари. Всички, които държаха тези текстове „под пода” и не допуснаха да бъдат публикувани за по-широко обсъждане, дори и от митрополитите от йерархията на нашата Църква, носят отговорност, за да им бъдат известни. Това е много тъжна история, която не прави заслуга на тези, които са я планирали."

Мнението на владика Йеротей споделя и Калавритският митрополит Амвросий, който смята, че йерархията не е имала възможността да обсъди правилно предложените за приемане документи на събора.

Много митрополити се противопоставят на присъствието на неправославни наблюдатели на Всеправославния събор. Като „наблюдатели“ са поканени паписти, протестанти, антихалкидонисти и монофизити, чиито учения са осъдени като ерес от отците и Вселенските събори“, подчертава Глифадският митрополит Павел, изразявайки несъгласието си с подобна практика.

„В двухилядолетната история на Църквата никога не е имало неправославни „наблюдатели“ на Поместни и Вселенски събори. Тази практика е имала само на първия и втория Ватикански събори на Католическата църква. Позволено ли е Всеправославен събор да вземе папските практики за модел?“ ― пита Пирейският митрополит Серафим.

Владиката припомня, че по-рано еретиците са били канени на Вселенските събори не като „наблюдатели“, а като обвиняеми, за да се покаят. Ако продължаваха да упорстват в своите заблуди, те бяха отлъчени от Църквата и изгонени от заседанията на Съвета. Според Владика присъствието на хетеродоксални на Всеправославния събор „узаконява грешката и ереста и всъщност подкопава авторитета на Съвета“.

Митрополит Серафим нарича изявлението на Вселенския патриарх Вартоломей „напълно необосновано“, според което „Православната църква може да нарече предстоящия събор само всеправославен, а не вселенски, тъй като римокатолическата „църква“ няма да участва в него“. Отпадането на еретиците от Църквата по никакъв начин не омаловажава нейния универсален характер.

Подобно мнение споделя и Китирският митрополит Серафим: „От първи век до наши дни винаги е имало еретици и разколници, които се отделят от Църквата (николаити, ариани, несториани, монофизити и др.), но това в никакъв случай начин попречи на Църквата да свика икуменически катедрали“.

Много йерарси на гръцката църква протестираха срещу факта, че не всички епископи ще имат право да гласуват на Всеправославния събор. Новосмирненски митрополит Симеон, в послание, адресирано до Светия синод на Църквата на Гърция, пише: „Не може да се счита един събор за всеправославен, в който не участват всички епископи... Това отслабва неговата власт и не може да бъде считан за Свети и Велик съвет”.

Пирейският митрополит Серафим нарече правилата за гласуване на събора „безпрецедентно нововъведение”, безпрецедентно в двухилядолетната история на Църквата. "Според православната еклисиология всеки епископ, който управлява дори и най-малката епархия, представлява своето паство и е жив член на Вселенската църква."

Непоканването на Всеправославния събор на всички епископи, според митрополит Серафим, прави невъзможно изразяването на мнението за пълнотата на Църквата. „Очевидно решението за представителния принцип за организиране на събора, противно на традицията, избягва възможността някои епископи да се изкажат против решенията на събора, ако представляват ревизия на Преданието.

Те споделят мнението, че правилата за гласуване в Събора „противоречат на Преданието“ на митрополит Павел Глифадски, Теоклит Флорински, Амвросий Калавритски и Серафим Китирски. Последният изрази мнение, че подобна практика „се връща към западните модели, а не към съборната система на православния изток. Светата Христова църква не приема и никога няма да приеме монархии и олигархии и особено папата на Изток.”

2. Критики и предложения за внасяне на корекции в документи

По мнението на Нафпактския митрополит Йеротей документите на Всеправославния събор са съставени „без обществено обсъждане и богословско разглеждане и основателно са предизвикали протести“.

Проектодокумент "Отношенията на Православната църква с останалия християнски свят"

Нафпактският митрополит Йеротей многократно критикува този документ. Според Владика в него има „терминологично объркване“ (Калаврицкият митрополит Амвросий също нарича езика на документа лукав, а Новосмирненският митрополит Симеон смята, че формулировката му позволява различни тълкувания). В тази връзка „необходимо е да се направят промени в него, за да се избегне богословска и еклисиологическа неяснота, която не е на място в съборните документи“.

Заглавието на документа „Отношенията на Православната църква с останалия християнски свят” е правилно по своето съдържание, тъй като правилно прави разлика между „Православната църква” и останалия „християнски свят”. Много от разпоредбите на документа са издържани в същия дух, например: „Православната църква, като е една, Света католическа и апостолска църква, в дълбоко църковно самосъзнание” (стр. 1), „с отделените от нея, близо и далеч“ (стр. 4 ), „на онези, които са извън него“ (стр. 6).

Въпреки това, други изрази, открити в текста, според които „Православната църква заявява съществуването в историята на други християнски църкви и деноминации, които не са в общение с нея“ (параграф 6), трябва да бъдат адаптирани към заглавието, за да се избегне двуезичието и двусмислието .

По-точен по същество, според епископ Йеротей, ще бъде изразът „Православната църква знае за съществуването на други християнски деноминациикоито са се отделили от нея и не са в общение с нея“.

Мнението на Нафпактския митрополит се споделя и от много други архиереи. „Няма други християнски църкви освен Единствената Христова църква“, подчертава Китирският митрополит Серафим. „Категорично настоявам, че другите изповеди не могат да се наричат ​​„църкви“, казва Флоринският митрополит Теоклит. „За коя църква ще говорим на събора? За Едната, Света, Католическа и Апостолска Христова Църква или много църкви сестри?“, пита Калавритският митрополит Амвросий. Според митрополит Нектарий от Корфу Вселенската църква се отличава от „международната“ по това, че поставя на преден план чистотата на вярата, а не увеличаването на привържениците като самоцел.

В своите публикации митрополит Йерофей се спира на двусмислено тълкуване в текста на църковното единство: „Правилната разпоредба на документа е свързана с единството на Светата, Католическата и Апостолската църква, според която „Единството на Църквата“ ( това е необходимо да се изясни говорим сиконкретно за Православната църква) „не може да бъде нарушена“ (стр. 6), във връзка с факта (както отново е уместно отбелязано) „Отговорността на Православната църква по отношение на единството, както и нейната икуменическа мисия, бяха изразени от Вселенските събори”, което „особено подчертава съществуването на неразривна връзка между правилната вяра и причастието в тайнствата” (стр. 3).

В документа обаче има и други изрази, които намекват, че единството на Църквата е загубено и се правят опити за възстановяването му. Такива твърдения трябва да бъдат коригирани. Твърдението, според което Православната църква участва в богословски диалози „с цел търсене на изгубеното единство на християните на основата на вярата и традицията на древната Църква на седемте Вселенски събора” (стр. 5) предполага, че твърдение, намиращо се другаде, че единството на Църквата „не може да бъде нарушено” (стр. 6).

Следователно този израз трябва да бъде коригиран, за да не се създава впечатлението, че решенията на Всеправославния събор съдържат неяснота, оставяйки място за различни тълкувания. Трябва да се напише: „Православната църква води диалог с християни, принадлежащи към различни християнски деноминации, за да ги върне към вярата, традицията и техния живот“.

Според митрополит Йерофей в текста има разпоредби, които се отнасят до теорията за „богословието на кръщението“, лежаща в основата на Втората Ватиканската катедрала. Самият Владика вярва, че западните християни трябва да бъдат приети в Православната църква чрез тайнството Кръщение. Това се дължи на различията в догмата за Светата Троица: западните учения за filioque и сътворената Божествена енергия (actus purus) и изкривяването на Запад на самото тайнство Кръщение – провеждането му не чрез пълно потапяне, а чрез обливане.

Според Владика, за да освободи текста на документа „Отношенията на Православната църква с останалия християнски свят“ от неясноти и вътрешни противоречия, 20-ти параграф „Перспективи за провеждане на богословски диалози на Православната църква с други християнски църкви и изповедите винаги изхождат от каноничните критерии на вече формирана църковна традиция (7-ми канон на II и 95-ти канон на V-VI Вселенски събори)“ трябва да се замени със следния текст: „Перспективите за провеждане на богословски диалози на православните Църквата с други християнски изповедания се основава на вярата и реда, приет в Православната църква, въз основа на решенията на Вселенските събори. Приемането на инославните в Православната църква става на принципите на "акривия" и "икономия". Икономия е възможна по отношение на онези християнски деноминации, където кръщението се извършва в съответствие с апостолската и светоотеческа традиция: трикратно пълно потапяне с изповедта на Пресветата, Единосъщностна и Неделима Троица.

„Този ​​текст не казва нищо за ересите и грешките, сякаш те са престанали да се появяват в историята на Църквата след осми век“, казва Пирейският митрополит Серафим. Докато Вселенските събори се занимаваха с анализ и съборно осъждане на различни грешки, Всеправославният събор не наследява такъв принцип.

Митрополит Серафим също разкритикува 22-ри параграф от документа. Според Владика тази разпоредба създава впечатлението, че предстоящият Всеправославен събор се стреми да „предопредели непогрешимостта на своите решения“. Твърдението, според което „запазването на истинската православна вяра е възможно само благодарение на съборната система, която от древни времена е била компетентният и най-висок критерий на Църквата по въпросите на вярата“, не отчита историческия факт. че в Православната църква последният критерий за истина е догматическото самосъзнание на членовете на Църквата. Ето защо някои събори, провеждани като вселенски, бяха признати за грабежни и незаконни.

Митрополитите от Нова Смирна Симеон и Керкира Нектарий също разкритикуваха 22-ри параграф от текста. Последният декларира, че непогрешимостта на събора напомня за първенството на папата. „Заменяме ли автокрацията на папата с олигархия от епископи?“, пита Владика.

Проектодокумент "Тайнството на брака и пречките пред него"

Текстът беше критикуван в посланието на Китирския митрополит Серафим до грузинския патриарх Илия: „От сърце искаме да ви поздравим за факта, че отхвърлихте текста за тайнството брак, който узаконява т.нар. „смесени бракове” ​​в Православната църква, забранени от Светите канони. Тайнството брак е възможно само между двама православни... Чрез „смесените бракове” ​​догматичният минимализъм отново получава одобрение, тоест кръщелното богословие, което де факто счита за валидно всяко еретично кръщение, извършено в Името на Света Троица.

Проектодокумент „Мисия на Православната църква в съвременен свят»

Митрополит Йеротеос (Влахос) подлага текста на задълбочен критически богословски анализ. Според Владика документът съдържа редица неточни определения и неправилно използвани термини от „екзистенциалната философия и немския идеализъм“, освен това изхожда от погрешни антропологични предпоставки. Всъщност това е „отхвърляне на богословието на светите отци“.

Мнението на епископ Йерофей се споделя и от митрополитите Амвросий от Калаврита и Нектарий от Корфу. Последният смята, че документът свежда „отношенията на човека с Бога от онтологичното ниво на създадено-нетварно до ценностни, моралистични отношения“. Освен това, според Владика, такива категории като личност и свобода са тълкувани погрешно в документа.

3. Критика на темите, предвидени за обсъждане на Съвета. Предложения за дневния ред

Един от най-авторитетните йерарси от по-старото поколение на Църквата в Гърция, Коницкият и Погонянински митрополит Андрей предложи да се разширят темите, планирани за обсъждане на Светия и Велик събор: „Бих искал Съборът да осъди практиката на униатството - този папистки метод, който заблуждава православните... Съюзът е система от лъжи и измама. Нанесе голяма вреда в Украйна и Близкия изток.

Бих искал папизма, протестантството, англиканството, монофизитството и икуменизма (които съвременният сръбски светец Юстин Попович нарече пан-ерес) да бъдат характеризирани като еретични учения (а те наистина са).

Мезогайският митрополит Николай също смята, че съборът трябва да определи границата между православието и ересите: „Съборът носи огромна отговорност да ни предпази от всяка подобна опасност, като не укорява строго и безмилостно онези, които са наследили грешката от невежеството, а я разкрива с болка , любов и богословска точност.

Новосмирненските митрополити Симеон и Калавритски Амвросий изразяват съжаление, че наистина значими въпроси, които засягат Православието, не са включени в дневния ред, например въпросът за диптихите, автокефалията и начина на нейното провъзгласяване, както и въпросът за календара.

Митрополитите Серафим Пирейски и Серафим Китирски смятат, че икуменизмът, участието на поместните църкви в Световния съвет на църквите и модернистичната еклисиология трябва да бъдат осъдени на събора. Епископът на Пирея също така предлага да се решат проблемите на православната диаспора и да се интронизира православният папа, без да се признава ересиарх Франциск.

Глифадският митрополит Павел е загрижен за въпроса: „Ще осъди ли Светият и Велик събор новите икуменически теории, които нямат историческа обосновка?“ Сред такива „нечестиви заблуди“ Владика се позовава на учението за „двата светли Христа“, църкви-сестри и теорията за клоновете.

Според митрополит Павел въпросите за тайнството брак и пост (които съставляват една трета от дневния ред на предстоящия Събор) не се нуждаят от допълнително обсъждане, тъй като „те са намерили решение преди много векове“.

Глифадският митрополит подчерта, че в крайна сметка правилното мислене на Критския събор ще зависи от това дали той признава резултатите от „Осмия (879-880) и Девети (1351) Вселенски събори, които одобриха учението на Фотий Велики и Григорий Палама“. Ако пренебрегне техните решения, той се превръща в „псевдосъбор”: „Ако се направи опит за преразглеждане на решенията на съборите от миналото, ще имаме само един избор – да отхвърлим Всеправославния събор”. Митрополитите на Флорин Теоклит, Пирея Серафим, Китера Серафим, Нафпактос Йеротеос и Елевтерупол Хризостом също изискват да признаят вселенския статут на съборите от 879-880 и 1351 г.

Неупоменаването на тези събития на Всеправославния събор, според митрополит Йерофей, ще бъде проява на „отпадане от Православна традиция". Владика Йерофей вижда проблема във факта, че „се отклонява от учението на нашите обожествени светци: Фотий Велики, Симеон Нови Богослов, Григорий Палама, Марк Ефески и отците на Филокалиите“.

Митрополит Мезогайски и Лавреотийски Николай подчертава, че „гласът на Църквата трябва да бъде „по водите на мнозина” (Пс. XXVIII 3), „в гласа на бездната” (Пс. ΧLΙ 8), трябва да разтърси света, възкресяване на умъртвени животи. Ако не сме готови за нещо подобно, тогава е по-добре да изчакаме, тогава е по-добре, макар и в последния момент, да отложим Съвета за по-късна дата. 400 епископи ще бъдат снимани заедно на Крит, с дежурни усмивки, преди да се изливат от празно на празно или да подписват документи без кръвта на истината и водата на живота, без меча на духовното слово, с неразбираеми богословски формулировки със стохастични оттенъци , с нагласа за скриване на истината и украсяване на действителността, всичко това не само ще зачеркне цялата същност на Събора, но и ще понижи веднъж завинаги авторитета на православното свидетелство (...). Не искаме да чуем човешката дума на днешните епископи или да научим как мислят най-умните и образованите от тях. Искаме да чуем Божия глас от устните на нашите епископи и още повече в призива на нашия Събор. Ако ние, днешните християни, не сме утешени, укрепени и просветени, ако бъдещите векове не се обърнат към този Събор като източник на нелъжлива истина, тогава какъв е смисълът от свикването му? Словото на Църквата не може да бъде нито изтощено, нито половинчато, нито малко.”

Обсъждане на Всеправославния събор на конференции

В навечерието на Съвета Гърция беше домакин на редица големи международни конференции, насрочени да съвпаднат с него.

Научно-богословската конференция в Пира, организирана от митрополиите Гортин, Китира, Глифада и Пирея, се проведе с най-голям размах. Събитието се проведе на 23 март на територията на спортен център „Мир и приятелство” с многолюдно струпване. Сред лекторите бяха йерарси, известни църковни историци и богослови.

В единодушно приетата резолюция се констатира „липса на богословска пълнота, яснота и недвусмисленост” в подготвените за Всеправославния събор документи.

В резолюцията се подчертава, че „неучастието в събора на всички православни епископи без изключение е чуждо на каноничното и съборно предание на Църквата“. Участниците в конференцията смятат принципа „една поместна църква – един глас” за неприемлив и противоречи на каноните: „всички епископи без изключение трябва да гласуват”.

Освен това отхвърлянето на вселенския статут на събора „под предлог, че „християните от Запада“ няма да могат да участват в него, е в конфликт със светите отци, които организираха събори без еретици“.

Документът „Отношенията на Православната църква с останалия християнски свят”, характеризиран като „богословски непоследователен и противоречив”, беше подложен на остра критика в резолюцията след конференцията. Според авторите на резолюцията документът проследява неоправдан опит да се признае за валидно тайнството Кръщение на всички християнски деноминации и по този начин да се заимства еклисиологията на Втория Ватикански събор.

Участниците в конференцията заявяват със съжаление, че най-важният календарен въпрос няма да бъде обсъждан на Всеправославния събор: „Промяната на църковния календар от Вселенската патриаршия и гръцката църква през 1924 г. е едностранна и произволна и е извършена през 1924 г. липса на всеправославно решение. В резултат на това литургичното единство на поместните православни църкви беше нарушено, последвано от разцепление и разделение на вярващите... Всички очаквахме, че предстоящият Всеправославен събор ще постави този проблем на масата и ще го разреши успешно.”

В заключителната част на резолюцията по резултатите от конференцията се подчертава недопустимостта на съкращаване или смяна на длъжностите, установени от Църквата.

Участниците в научно-богословската конференция изразиха опасенията си, че предстоящият събор ще се опита да „разшири каноничните и харизматичните граници на Църквата и да даде на инославните статут на църковност. Няма признаци, които да показват, че този Събор ще предприеме осъждане на съвременните ереси и преди всичко на всеересите на икуменизма. Напротив, всичко подсказва, че ще бъде направен опит за тяхното легитимиране и укрепване.

Абсолютно сме сигурни, че всякакви съборни решения, пропити с икуменически дух, няма да бъдат приети от духовенството и вярващите, а самият събор при подобно развитие на събитията ще остане в църковната история като псевдосъбор.”

В навечерието на събора на остров Крит се проведоха две големи международни конференции. На 16 април 2016 г. в град Ретимно се състоя богословската конференция „Свети и Велик събор на Православната църква“. Събитието, организирано от Всекритския съюз на богословите, се проведе с подкрепата на Ретимно-Авлопотамска митрополия и под егидата на Константинополската патриаршия.

При откриването на събитието беше прочетено писмо Негово Светейшество патриархВартоломей, след което се изказаха представители на местните власти. На пленарната сесия лектори от Критската православна академия и Аристотелския университет в Солун направиха презентации.
Работата на конференцията завърши с реч на архиепископа Критски Ириней, който изрази надеждата, че Всеправославният събор ще бъде в полза на всички православни християни.

На 15 и 16 май в конферентната зала на Патриаршеската висша богословска академия на Крит се проведе международна конференция „В навечерието на Светия и Велик събор на Православната църква“. Организаторите нарекоха задачата на конференцията „да информира духовенството и народа за необходимостта от свикване на Всеправославен събор“.

Поздравителното послание на Вселенския патриарх Вартоломей беше прочетено от Христополския епископ Макарий. Участниците в конференцията бяха приветствани и от архиепископа на Крит Ириней, председателя на УС на Патриаршеската академия митрополит Андрей Аркалохорийски, ректора на Неаполския университет Спирос Макридакис, политици, представители на държавни и научни институции на Крит. .

Сред лекторите на конференцията бяха Прусският митрополит Елпидофор, Авидският епископ Кирил, Христополският епископ Макарий (Константинополската църква), митрополит Хризостом от Месиния (Гръцка църква), архимандрит Василий (Гондикакис), проигумен на Иверийския Моннастер Атон, учители на светски и духовни образователни институции.

позиция гръцка църквав навечерието на Всеправославния събор

На 2 юни беше публикувано посланието на Светия Синод на Гръцката православна църква „За Светия и Велик събор“. В него се говори за важността на предстоящото събитие, което „ще свидетелства за единството на Православната църква, в епоха, когато обществото е пълно с противоречия и вражда“.

Йерархията на Гръцката църква „в духа на единодушие, отговорност и сериозност, единодушно в повечето случаи и с абсолютно мнозинство в други, направи поправки и допълнения в текстовете [на документите на Всеправославния събор]“. „Съществени поправки и допълнения, основани на опита и традицията на Църквата... ще бъдат защитени на събора от Атинския архиепископ Йероним.

Конкретно нищо не беше казано за предложенията на Гръцката църква по текстовете на Всеправославния събор в обръщението на Светия синод. В същото време, според Ловешкия митрополит Гавриил, Църквата на Гърция не приема проекта за съборна резолюция „Отношенията на Православната църква с останалия християнски свят“.

Нафпактският митрополит Йерофей, коментирайки резултатите от заседанието на Светия синод на гръцката църква (24 и 25 май), каза: „Имаше обширна дискусия, чуха се различни мнения, но в крайна сметка само в едно случай един от епископите поиска да запише несъгласието си с взетото решение в протокола на Синода“.

Владика Йерофей се спря подробно на едно от решенията на йерархията на гръцката църква, което беше прието единодушно. Става дума за предложение в текста „Отношенията на Православната църква с останалия християнски свят” да се подчертае, че Православната църква е една, свята и апостолска” и в същото време „заявява съществуването на християнски общности и изповедания”. ” (в оригиналния текст „църкви и изповеди”).

Според митрополита на Нафпакто предложението на Гръцката църква се дължи на наличието в текста „Отношенията на Православната църква с останалия християнски свят“ на редица противоречия: казва се, че Православната църква е „ Една, Света, Вселенска и Апостолска“ и в същото време „Православната църква заявява съществуването в историята на други християнски църкви и деноминации, които не са в общение с нея“.

Документът разглежда и единството на Църквата. Казва се, че „единството, което Църквата притежава по своята онтологична природа, не може да бъде нарушено” и в същото време, че диалогът „преследва обективна цел – да подготви пътя към единството”. Тоест в някои параграфи единството на Църквата се позиционира като даденост, в други като желано.

Подобен подход, според владика Йерофей, е неприемлив: „текстът, който стана резултат от Светия и Велик събор, трябва да бъде ясен, да не оставя намеци и да не съдържа бележки“.

Между църквите има официално изразени противоречия при оценката на статута на Събора.

Историята на подготовката на катедралата

заден план

Идеята за свикване на Вселенски събор (в рамките на Православната църква) е предложена от Константинополската патриаршия в края на 60-те години на XIX век във връзка с българската схизма, но е отхвърлена от руското правителство.

Срещата в Истанбул през октомври 2008 г. на предстоятелите и представители на поместните православни църкви направи възможно възобновяването на сътрудничеството при подготовката на събора.

В края на май 2010 г. патриарх Вартоломей, по време на посещение в Русия, обяви, че заедно с Московския патриарх Кирил са решили да „ускорят процеса на свикване на Светия Велик събор на Православната църква“.

Среща на главите на православните поместни църкви през март 2014 г

През 2014 г. Константинополският патриарх Вартоломей, като първият почетен православен архиерей, покани предстоятелите на православните църкви да се срещнат през март, за да обсъдят дейността на подготвителния комитет на Всеправославния събор и да се опитат да разрешат възникналите проблеми ( предишната среща се проведе през 2008 г. също в Истанбул).

На срещата на 6-9 март 2014 г. в Истанбул присъстваха делегации на 13 поместни православни църкви: Константинополска, Александрийска, Антиохийска, Йерусалимска, Руска, Грузинска, Сръбска, Румънска, Българска, Кипърска, Еладска, Албанска и Полска.

Участниците в срещата, между другото, решиха да създадат специална Междуправославна комисия, състояща се от един епископ и един съветник от всяка автокефална църква. Работата на Комисията ще се проведе от септември 2014 г. до Великден 2015 г. Неговите задачи включват преглед на редица документи, изготвени по време на предсъборния процес, редактиране, ако е необходимо, текстовете на вече приети документи, отнасящи се до такива теми от дневния ред на Светия и Велик събор като „Календарен въпрос“, „Пречки пред брака ”, „Смисълът на поста и спазването му днес.

Решено е също през първата половина на 2015 г. да се свика Предсъборна Всеправославна конференция, която да приеме, наред с всички други преработени документи, документа „Автономията в Православната църква и реда за нейното провъзгласяване“, чийто проект е изготвен преди това от Междуправославната подготвителна комисия през декември 2009 г.

Освен това в рамките на Подготвителната комисия ще продължат дискусиите по още две теми, обсъждани по време на подготвителния етап – „Автокефалията в Православната църква и процедурата за нейното провъзгласяване“ и „Диптихите“. Ако се постигне консенсус по тях, те също ще бъдат предложени за разглеждане на Всеправославното предсъборно събрание през 2015 г., а след това и на Всеправославния събор.

В края на срещата беше Послание от предстоятелите на православните църкви

Решенията от срещата, състояла се на 6-9 март 2014 г., и нейното послание бяха подписани от Вселенския патриарх Вартоломей, папа и патриарх Теодор II на Александрия, патриарх свети град Йерусалим и арх на Москва всеки Георги Георгиевски и Павел III Сръбският патриарх Ириней, Румънският патриарх Даниил, Българският патриарх Неофит, архиепископ на Нова Юстиниана и цял Кипър Хризостом II, архиепископ на Атина и цяла Елада Йероним, архиепископ на Тиран и цяла Албания Анастасий, митрополит Савва на Варшава и цяла Полша.

От септември 2014 г. започна работа специална междуправославна подготвителна комисия. След това, през първата половина на 2015 г., трябва да се събере Всеправославната предсъборна конференция.

Предсъборно заседание на главите на църквите 21-27 януари 2016 г

Според доклада за резултатите от заседанието, приключило на 27 януари, официално одобрените за внасяне на Светия събор и за приемане от него теми са, както следва: Мисията на Православната църква в съвременния свят, Православната диаспора , Автономията и начинът на нейното провъзгласяване, Тайнството на брака и пречките пред него, Значението на поста и спазването му днес, Отношенията на Православната църква с останалия християнски свят.

Допълнителна подготовка и спорове

През януари 2016 г. Антиохийската патриаршия, според публикувано факсимиле Гръцки портал Romfea.gr през юни отказа да подпише документ за съгласието си за участие в Съвета. Въпреки това представителите на Константинопол казаха, че всички църкви са се съгласили.

На 16 април 2016 г. на заседание на Светия синод на Руската православна църква се проведе предварително обсъждане на състава на делегацията на Руската православна църква на Всеправославния събор. На 4 май списъкът с участниците беше публикуван след допълнително съгласие от всички членове на Светия синод. . По думите на архиепископ Гавриил  (Чемодаков): „Още през април изглеждаше, че всички бяха убедени, че Руската православна църква трябва да вземе участие в тази среща. Хотелските стаи вече са резервирани, билетите са закупени.<…>Но в процеса на уреждане на останалите недоговорени точки се оказа, че Константинопол не дава отговор на поставените въпроси. Това мълчание на Фанар реши всичко.

На 3 юни 2016 г. патриарх Кирил на заседание на Синода на Руската православна църква предложи да се свика предсъборно заседание не по-късно от 10 юни.

На 3 юни канцеларията на Светия синод на Българската православна църква потвърди, че Българската църква няма да участва в Всеправославния събор. Това синодално решение е прието единодушно, официално е подписано от Българския патриарх Неофит и митрополитите – членове на Светия синод на Българската православна църква. Решението е изпратено до всички предстоятели на поместните православни църкви. Полетът на правителствения самолет, който трябваше да достави делегацията на BOC-BP до Крит, беше отменен.

На 6 юни се проведе извънредно заседание на Светия синод на Вселенската патриаршия с участието на всички архиереи, живеещи в Константинопол, на което беше разгледана подготовката за Всеправославния събор. Светият Синод отказа да обсъжда предложенията на поместните Църкви и заяви, че ревизията на вече планирания съборен процес излиза извън всякакви институционални рамки.

На 9 юни Сръбската църква предложи да се отложи провеждането на Всеправославния събор до разрешаване на проблемни въпроси.

На 10 юни грузинската църква отказа да участва в срещата на остров Крит, позовавайки се на догматични, канонични и терминологични грешки в текста на решението, предложено от Константинопол.

На 12 юни Светият синод на Грузинската църква реши да не участва в Всеправославния събор с мотива, че „не е възможно да се възстанови евхаристийният съюз между църквите в Антиохия и Йерусалим“, „препоръките на грузинския Църквата относно необходимостта от изменения в редица документи не бяха взети предвид”, включително документи „Тайнството на брака и пречките пред него” и „Мисията на Православната църква в съвременния свят”.

На 13 юни на спешно заседание на Светия синод на Руската църква беше решено Руската православна църква да не участва в Всеправославния събор на Крит и да се обърне към Константинополския патриарх с молба за отлагане датите на съвета.

украински въпрос

На 16 юни 2016 г., в навечерието на откриването на Съвета, Върховната Рада на Украйна прие апел до патриарх Вартоломей с искане „да признае акта от 1686 г. за невалиден“, а също и „да вземе активно участие в преодоляване на последствията от църковното разделение чрез свикване на Всеукраински обединителен събор под егидата на Вселенската патриаршия с цел разрешаване на всички спорни въпроси и обединението на украинското православие; В името на доброто на Православната църква в Украйна и целостта на украинския народ издайте Томос за автокефалията на Православната църква в Украйна, въз основа на който тя ще може да заеме достойното си място в семейството на поместните православни църкви“. . На 20 юни Световният конгрес на украинците също прие апел за предоставяне на автокефалия. Протойерей Георгий Коваленко, митрополит Черкаски и Каневски, Софроний (Дмитрук), бивш председател на УПЦ, ръководител на Открития православен университет „Св. Според украинските парламентаристи признаването на независимостта на Украинската църква ще коригира историческата несправедливост, а именно, че през 1686 г. Киевската митрополия е прехвърлена от подчинение на Константинопол в подчинение на Москва, което според Радата означава религиозната анексия на Украйна.

Московската патриаршия още няколко дни преди приемането на резолюцията от Радата разкритикува призива на депутатите, а на 16 юни пресслужбата на депутата заяви: „Вместо да върши пряката си работа - приемането на закони, които гарантират защита на достойнството на украинците и укрепване на обществената хармония, Радата реши да се превърне в самопровъзгласен орган за управление на междуцърковните отношения. По време на работата на Съвета, член на организационния комитет на Съвета, духовник на Американската архиепископия, свещеник Александрос Карлуцос, в интервю за руски журналисти, нарече призива на украинските депутати към патриарх Вартоломей „твърде смела стъпка от тяхна страна “, тъй като според него украинските политици не трябва да засягат въпроса за признаването на автокефалността на църквите. Съветът в Крит не разгледа и официално не коментира украинския въпрос. Сръбският патриарх Ириней, разговаряйки с журналисти, нарече това проблем "не само за Русия и Украйна, но и за цялата Църква като цяло".

В края на юли 2016 г. пълномощният представител на Съвета, архиепископ Йов от Телмис (Getcha) (), който имаше среща с президента на Украйна на 28 юли 2016 г., заяви между другото за украинските медии: „Вселенският патриарх многократно е заявявал, че Константинопол е Църквата-майка за украинската църква. Той многократно подчертаваше, че е духовният баща на украинците. И затова Вселенският патриарх непрекъснато следи и се тревожи за състоянието на Православната църква в Украйна. Освен това, след като Върховната Рада на Украйна се обърна към Константинополската патриаршия с искане за предоставяне на канонична автокефалия, това искане беше разгледано на последния Синод и Синодът реши да даде този въпрос на комисията за сериозно, правилно проучване на това проблем. Значи Константинопол го прави.” Архиепископ Йов отбеляза също, че всички по-късни автокефалии, като се започне с предоставянето на автокефалия на Московския престол през 1589 г., са били предоставени в отговор на искане на държавните власти и се дължат на появата на нови международни политически реалности: „Нова вълна от автокефалията винаги е била в отговор на политически обстоятелства – създаването на нова държава или нова империя.

Катедрален формат

От поместните Църкви на Всеправославния събор присъстваха 24 епископи, като всички решения на събора се взимаха след постигане на общо мнение между Църквите, тоест консенсус. В същото време всяка поместна църква на събора имаше един глас: „Църквата не може да представлява две различни мнения – нейното мнение трябва да бъде формулирано така, че да изразява общото мнение на целия епископат, духовенство и вярващ народ. "

Константинополският патриарх председателстваше Всеправославния събор – „първи сред равни”, но седеше заобиколен от предстоятели на други поместни православни църкви.

Критика към съвета преди провеждането му

Есхатологични очаквания

В православната среда има мнение, че 8-ми Вселенски събор (който според някои критерии включва и Всеправославния събор) ще предшества есхатологични събития. В отговор на това говорителят на Московската патриаршия Владимир Легойда отбеляза през март 2014 г. тази катедраланеправилно наречен универсален.

Според богослова и публицист А. И. Осипов: „За съжаление Православието отдавна не се събира и не решава всички проблеми, които възникват, съвместно, в единство помежду си. Тъжно е. И вече толкова сме свикнали с това състояние, че за нас ... съборното обсъждане на въпроси вече се счита за ненормално. Вижте как може да се промени държавата? Вижте древната Църква – на всеки шест месеца те трябваше да се събират в една Църква.

Критика към формата на катедралата и подготвените документи

През май 2016 г. братята на Атонския манастир Кутлумуш изложиха подробно своите виждания по някои от публикуваните документи, като изразиха загриженост, че игнорирането на мнението на вярващите относно съдържанието на катедралните документи може да доведе до разкол. Обитателите на Атонския манастир изразяват мнението, че предстоящият събор е по-скоро „събор на предстоятелите, а не всеправославен събор“. Предоставянето на право на глас само на предстоятелите на църквите и участието на ограничен брой епископи от всяка поместна Църква несъзнателно допринася за проникването на „богословието на първенството“ в Православната църква. Братята на Кутлумуш наричат ​​непоследователно „Една, свята, католическа и апостолска църква да признае съществуването на други християнски църкви“, които всъщност са хора, отцепили се от Църквата. Изразява се надежда, че „предстоящият събор няма да пренебрегне решенията на съборите, проведени с участието на св. Фотий и св. Григорий Палама<…>Ако това не бъде направено, по този начин ще се докаже, че Православната църква не приема богословие след Седмия вселенски събор.” Освен това братята на Кутлумуш декларират „погрешно разбиране за целесъобразността на присъствието на неправославни наблюдатели на Всеправославния събор“ .

На заседание на Светия Синод на Църквата в Гърция бяха направени критични бележки по отношение на документите на Всеправославния събор – „Отношението на Православната църква към останалия християнски свят” и „Мисията на Православната църква в съвременния свят." Киренският митрополит подчерта, че създава впечатлението, че „признаваме съществуването на други църкви“. И тогава той обърна внимание на факта, че едно е използването на определени термини по време на диалога, а съвсем друго е използването им в документи от световен мащаб, което трябва да се счита за „свещено“.

Дневен ред (теми)

От 10-те теми, първоначално (през 1976 г.), предвидени за разглеждане в Съвета, само шест от най-малко спорните бяха одобрени в процеса на предварителна подготовка на документи:

• Мисията на Православната църква в съвременния свят;
• Православна диаспора;
• Автономия и средствата за нейното постигане;
• Тайнството на брака и какво го заплашва;
• Значението на поста и неговото спазване днес;
• Отношенията на Православната църква с останалия християнски свят.

Членове на делегации

Константинополска православна църква

• Константинополски патриарх Вартоломей  (Архондонис)
• Архиепископ на Карелия и цяла Финландия Лео  (Маконен)
• Митрополит на Талин и цяла Естония Стефан  (Хараламбидис)
• Митрополит Йоан от Пергам  (Zizioulas)
• Архиепископ Димитрий на Америка  (Тракателис)
• Германски митрополит Августин  (Лабардакис)
• Архиепископ Ириней Критски  (Атанасиадис)
• митрополит Исая от Денвър  (Хронопулос)
• Митрополит Алексий от Атланта  (Панайотопулос)
• Принкипонският митрополит Яков  (Софрониадис)
• Митрополит Йосиф от Пройконис  (Харкиолакис)
• Филаделфийски митрополит Мелитон  (Карас)
• Митрополит Емануил Галски (Адамакис)
• Дарданелски митрополит Никита  (Лулиас)
• Детройтски митрополит Николай  (Писарис)
• Митрополит на Сан Франциско Герасим  (Михалеас)
• Кисамски и Селински митрополит Амфилохий  (Андроникакис)
• Корейски митрополит Амвросий  (Zographos)
• Селимврийски митрополит Максим  (Вгенопулос)
• Адрианополски митрополит Амфилохий  (Стергиу)
• Диоклийският митрополит Калист  (Уеър)
• Митрополит Антоний Йераполски  (Щерба), глава на Украинската православна църква в САЩ (под юрисдикцията на Константинополската патриаршия)
• Архиепископ на Телмесо Йов  (Getcha), постоянен представител на Константинополската патриаршия към Световния съвет на църквите
• Архиепископ Йоан Хариуполски (Ренето), ръководител на Екзархията на руските енории в Западна Европа (под юрисдикцията на Константинополската патриаршия)
• Епископ Григорий Нисийски (Тацис), ръководител на Карпато-Руската епархия в САЩ (под юрисдикцията на Константинополската патриаршия).

Александрийска православна църква

• папа и патриарх Теодор II Александрийски.
• Митрополит Петър от Аксум  (Якумелос) (Етиопия)
• Леонтополски митрополит Гавриил  (Рафтопулос) (Египет)
• Митрополит Макарий от Найроби  (Тилиридис) (Кения)
• Митрополит Йона от Кампала (Луанга) (Уганда)
• Митрополит Серафим от Зимбабве  (Кикотис) (Зимбабве)
• Нигерийски митрополит Александър (Янирис) (Нигерия)
• Триполски митрополит Теофилакт (Дзумеркас) (Либия)
• Митрополит на нос Добра Надежда Сергий (Кикотис) (Южна Африка)
• Киренийски митрополит Атанасий (Кикотис), представител на Александрийската патриаршия в Москва
• Митрополит Алексий Картагенски  (Леонтарит) (Тунис)
• Митрополит Йероним от Мванци  (музеи) (Танзания)
• Гвинейски митрополит Георги  (Владимир) (Гвинея)
• Ермуполски митрополит Николай (Антониу) (Египет)
• Иринуполски митрополит Димитрий  (Захаренгас) (Танзания)
• Митрополит на Йоханесбург и Претория Дамаскин  (Папандреу) (Южна Африка)
• Мадагаскарски митрополит Игнатий  (Сенис) (Мадагаскар)
• Митрополит на Птолемей Емануил  (Кяяс) (Египет)
• Камерунски митрополит Григорий (Стергиу) (Камерун)
• Митрополит Никодим от Мемфис  (Приангелос) (Египет)
• Митрополит Мелетий от Катанга  (Камилудис) (Демократична република Конго)
• Епископ на Бразавил и Габон Пантелеймон  (Арафимос) (Конго)
• Епископ на Бурунди и Руанда Инокентий  (Бякатонда) (Бурунди)
• Епископ Хризостом на Мозамбик (Карагунис) (Мозамбик)
• Епископ на планините Ниера и Кения Неофит  (Конгай) (Кения)

Йерусалимска православна църква

• Йерусалимски патриарх Теофил III
• Филаделфийски митрополит Бенедикт (Цекурас): Аман, Йордания
• Архиепископ на Константин Аристарх  (Перистерис) : Йерусалим
• Йордански архиепископ Теофилакт  (Георгиадис) : Йерусалим
• Анфидонски архиепископ Нектарий (Селалмацидис): Представител на Йерусалимската патриаршия в Константинопол
• Архиепископ Филумен от Пел  (Махамре) : Ирбет, Йордания

Сръбска православна църква

• Белградско-Карловацкият митрополит и Сръбският патриарх Ириней
• Архиепископ Йоан Охридски  (Вранишковски): Скопие, Македония
• Митрополит на Черна гора и Приморски Амфилохий  (Радович): Цетине, Черна гора
• Загребско-Люблянски митрополит Порфирий (Перич): Загреб, Хърватия
• Сремски епископ Василий (Вадич): Сремски Карловци, Сърбия
• Епископ на Будим Лукиян  (Пантелич): Сентендре, Унгария
• Епископ на Средноамериканския Лонгин (Crcho): Грейслейк, Илинойс, САЩ
• Епископ Ириней от Бач (Булович): Нови Сад, Сърбия
• Зворницко-тузлански епископ Хризостом (Йевич) : Зворник, Босна
• Жицкият епископ Юстин (Стефанович) : Кралево, Сърбия
• Вранянски епископ Пахомий  (Гачич): Враня, Сърбия
• Епископ Шумадийски Йоан  (Младенович): Крагуевац, Сърбия
• Браничевски епископ Игнатий  (Мидич): Позеравач, Сърбия
• Епископ на Далмация Фотий  (Сладоевич): Сиберник, Хърватия
• Епископ Атанасий Бихач-Петровац  (Ракита) : Босани Петровац, Босна
• Епископ на Будимлянски и Никшич Йоаникий  (Микович): Никшич, Босна
• Захумско-Херцеговински епископ Григорий (Дурич): Требине, Босна
• Валевски епископ Милутин (Кнежевич): Валево, Сърбия
• Западноамерикански епископ Максим (Василевич) : Алхамбра, Калифорния, САЩ
• Епископ на Австралия и Нова Зеландия Ириней (Добриевич): Александрия, Австралия
• Епископ Крушевашки Давид (Перович): Крушевашко, Сърбия
• Славонски епископ Йоан (Чулибрк): Пакрац, Хърватия
• Епископ Андрей от Австрия и Швейцария (Chilerdzic): Виена, Австрия
• Франкфуртско-германски епископ Сергий (Каранович) : Франкфурт на Майн, Германия
• Тимокски епископ Иларион (Голубович): Зайчар, Сърбия

Румънска православна църква

• Патриарх на цяла Румъния Даниил.
• Митрополит на Молдова Теофан (Саву)
• Семигорски митрополит Лаврентий (Стреза)
• Клужският митрополит Андрей (Андрейкуц)
• Олтенски митрополит Ириней (Попа)
• Банатски митрополит Йоан (Сележан)
• Митрополит на Западна и Южна Европа Йосиф  (поп)
• Митрополит Серафим на Германия и Централна и Северна Европа (Йоанте)
• Търговишкият митрополит Нифонт (Михейце).
• Архиепископ на Алба-Юлия Ириней (поп)
• Архиепископ на Римник Варсануфий (Гогеску)
• Архиепископ на Романски и Бакюски Йоаким (Йосану)
• Архиепископ Касиан на Долния Дунав (Крачун)
• Архиепископ на Арад Тимотей (Севичу)
• Архиепископ на Северна и Южна Америка Николай (Кондря)
• Епископ на Орадя Софроний (Дринчек)
• Епископ на Северин и Стрехай Никодим (Николаеску)
• Тулчински епископ Висарион (Балкат)
• Салашки епископ Петроний (Флория)
• Епископ на Унгария Силуан (Menuile)
• Епископ на Италия Силуан (Шпан)
• Епископ на Испания и Португалия Тимотей (Лоран)
• Северноевропейски епископ Макарий (Драгой)
• Епископ Варлаам (Мертикари) на Плоещ, патриаршески викарий, секретар на Светия синод
• Епископ Ловистенски Емилиян (Ника)

Кипърската православна църква

• Кипърският архиепископ Хризостом II
• Пафосски митрополит Георгий (Папахрисостомия).
• Митрополит Хризостом от Кита  (Махериотис)
• Киренийски митрополит Хризостом  (Папатома)
• Митрополит Атанасий Лимасолски  (Николау)
• Митрополит Неофит от Морф  (Масурас)
• Митрополит на Констанция и Амохост Василий  (Караянис)
• Митрополит Кикос и Тилирийски Никифор  (Кикотис)
• Митрополит Исая от Тамас и Оринис  (Кикотис)
• Тримифунтски митрополит Варнава  (Ставроуниотис)
• Епископ Христофор от Карпасия  (Циакас)
• Арсинойски епископ Нектарий  (Спиру)
• Епископ Николай Амафунтийски  (Тимиадис)
• Епископ на Лидра Епифаний  (Махериотис)
• Епископ на Хитрски Леонтий  (Englistriotis)
• Епископ Порфирий Неаполски  (Махериотис)
• Епископ Григорий Месаорийски  (Хаджиураниу)

гръцка православна църква

На 9 март 2016 г. на извънредно заседание на Светия синод на Гръцката православна църква беше утвърден съставът на делегацията към Всеправославния събор.

• Архиепископ на Атина и цяла Елада Йероним
• Митрополит на Или Герман  (Параскевопулос)
• Митрополит Александър от Мантиния и Кинурия  (Пападопулос)
• Митрополит на изкуството Игнатий (Алексий)
• Митрополит на Лариса и Тирнава Игнатий (Лапас)
• Никейски митрополит Алексий  (Врионис)
• Нафпактският митрополит Йерофей (Влахос) - отказа да участва в събора поради факта, че не всички епископи участват в събора и редица въпроси не са включени в дневния ред.
• Митрополит на Самос и Икария Евсевий  (Пистолис)
• Касторийски митрополит Серафим (Папакостас)
• Флоринският митрополит Теоклит  (Пасалис)
• Митрополит на Касандрия Никодим (Коракис)
• Митрополит на Сера Богослов  (Апостолидис)
• Митрополит Макарий от Сидирикостра  (Филофеу)
• Митрополит на Филипи Прокопий  (Цакумакас)
• Митрополит Хризостом от Перистерия  (Каламатианос)
• Митрополит на Дидимотей Дамаскинос (Карпафакис)
• Митрополит Игнатий Димитриадски  (Георгакопулос)
• Идрски и Егински митрополит Ефрем (Стенакис).
• Митрополит Хризостом на Месиния (Саватос)
• Митрополит Ахарнон и Петрупол Атинагор (Дикеакос)
• Кифисийски митрополит Кирил (Мисиакулис)
• Митрополит Йоан Лангадски  (Тасия)
• Никополски митрополит Хризостом (Циригас)
• Митрополит на Йерис Теоклит (Атанасопулос)
• Митрополит на Нова Йония Гавриил (Папаниколау)

Албанската православна църква

• Митрополит на Берат, Вльора, Канински и на всички Музакия Игнатий (Триантис).
• Митрополит Корчински, Поградецки, Колонийски, Деволски и Воскопойски Йоан (Пелуши).
• Митрополит Гирокастра Димитрий  (Дикбасанис).
• Митрополит на Аполония и Фиера Николай (Гика).
• Митрополит на Елбасан Антоний (Мердани).
• Мирополит от Амантия Натанаил  (Стергиу).
• Епископ Астий Вилидски  (Бакалбаши).

Полска православна църква

• Архиепископ на Варшава и цяла Полша Савва
• Архиепископ на Люблин и Хелм Абел  (Поплавски)
• Архиепископ на Лодз и Познан Симон (Романчук)
• Архиепископ на Белосток и Гданск Яков  (Костючук)
• Епископ на Горлицки Паисий  (Мартинюк): викарен епископ на Пшемислската епархия

• протойерей Андрей Кузма
• архимандрит Андрей (Борковски)
• протойерей Анатолий Шиманюк

Православна Църква на Чехия и Словакия

• Прешовски архиепископ, митрополит на Чешките земи и Словакия Ростислав  (Гонт)
• Архиепископ на Прага и Чешки земи Михаил  (Дандар)
• Епископ на Шумперк.

• 7:30 - Божествена литургия
• 11:00-14:00 - Откриване на Светата и Голяма катедрала. Критска православна академия.
• 15:30 - Брифинг за пресата.
• 16:00-19:30 ч. - II заседание на Светия и Велик събор.
• 20:00 - Концерт, посветен на Микис Теодоракис.

• 8:00 ч. - Божествена литургия.
• 9:30-13:30 - сесии на катедралата.
• 15:30 - Брифинг за пресата.
• 17:00-19:30 - сесии на катедралата.

• 8:00 ч. - Божествена литургия.
• 9:30-13:30 - XV и XVI сесии на катедралата.
• 15:30 - Брифинг за пресата.
• 17:00-19:30 ч. - Заключително заседание на съвета.

• 8:00 - Утреня.
• 9:00 ч. - Катедрална Божествена Литургия.

Резултати и тяхното приемане. Оценка на състоянието на катедралата

Решения и постановления на съвета

Съборът прие решения по въпроси от приетия дневен ред, по-специално по въпроса за каноничната организация на православната диаспора, тоест на православните в територии, които не са отнесени към изключителната юрисдикция на никоя поместна църква. Пълният текст на указите на катедралата е достъпен на няколко езика, включително руски, на официалния уебсайт на катедралата.

По време на работата на Съвета, неговият пълномощен представител архиепископ Йов от Телмис (Гетча) (Константинополска патриаршия) обяви за (която е самоуправляваща се част от Руската православна църква) проведена на 30 юни - 1 юли 2016 г., тази катедрала е наречен „Съвет на предстоятелите и представители на поместните православни църкви, събрани на Крит”.

На 29 ноември 2016 г. Светият синод на Българската православна църква обяви събора в Крит за „нито Велик, нито свят, нито всеправославен“, критикува съборния документ „Отношение на Православната църква към останалия християнски свят“ , обяви допуснатите от участниците в събора „организационни и богословски грешки” и нарече някои от приетите на събора документи „съдържащи несъответствия с православното църковно учение, догматическото и каноничното предание на Църквата” и в тази връзка реши, че документите, приети от Съвета, подлежат на по-нататъшно богословско обсъждане „с цел коригиране, редактиране, изменение или замяна на други (нови документи) в духа и традицията на Църквата“ [ ] .

На 16 декември 2016 г. Светият синод на Румънската православна църква прие комюнике, в което отбелязва, че критиците на събора се борят срещу несъществуващи заплахи и подвеждащи духовници и вярващи, защитава икуменическата дейност на православните, която „прави не представлява догмат на вярата, а е духовна позиция на диалог и сътрудничество между църквите“, изрази изненада от „неканоничната и агресивна позиция“ на някои свещеници и йерарси на съседните църкви – руска и гръцка, които разполагат „ смущаващи дейности в епархите на Румънската патриаршия“ и предупреди, че „клирици, монаси и енориаши, замесени в бунтовнически и клеветнически действия срещу Събора на Крит, пренебрегвайки факта, че Съборът може да бъде оценен само от друг Събор, ще бъдат призовани към ред в миротворческия диалог и каноничното изясняване относно сериозността на схизмата и нарушаването на мира и единството на Църквата. Ще бъдат наложени и дисциплинарни административни и канонични санкции, за да се призоват към ред духовници, монаси и енориаши, които упорстват в бунт и схизма, нарушавайки мира и единството на Църквата“, пише в писмо до Константинополския патриарх, в което той изрази подкрепата си за Съвета, като отбеляза, че „мнозина от йерарсите, които са се събрали да мислят за проблемите, пред които са изправени Православна църква, може да се изненадате да разберете, че Главата на Църквата, който често е описван като най-голямата пречка пред икуменическия диалог, ще ви подкрепи с искрена молитва, така че Божието присъствие наистина да се усеща във всичките ви дискусии, защото „където двама или трима са събрани в Мое име, там и аз сред тях“ (Мат. 18:20)“ и приканвайки Съвета да „обсъди възможността за реализиране на съвместни проекти по история за „изчистване на паметта“ и изцеление на раните от миналото“. В отговор през август 2016 г. Константинополският патриарх благодари на Главата на УГКЦ за подкрепата на Всеправославния събор и увери, „че нашата склонност към диалог със сродните ни църкви беше подкрепена в голяма степен по време на заседанията на събора и официално отразена в окончателните документи " в Москва. Той е замислен от Сталин не само като всеправославен събор, но и като цяло дохалкидонски църкви. В действителност нищо не се получи. Бяха приети доста важни документи, но тъй като гръцките църкви всъщност бойкотираха срещата, те не смятаха и не считат тези решения за обвързващи. Същото ще се случи и тук.<…>от самото начало не беше необходимо да наричаме критския форум Съвет. Самата декларирана програма е незначителна, защото просто не включва наистина неотложните проблеми, натрупани в православния свят: някои общи думи и, очевидно, в бъдеще желанието да се разпространят някои амбиции, възползвайки се от общата политическа ситуация в света.

Според богослова протодякон Андрей Кураев:

Съветът се анулира, когато отказа да издаде модерен кодекс на каноническото право с обосновка на правото си на този акт. Много трудности църковен животвъзникна именно поради невъзможността да се приложи буквално разбиране на определени канони и законови изисквания към живота на хората. Освен това практиката показва, че натискът върху хората в името на тези канони води до разрушаване на семействата и напускане на хората от Църквата.

Премахването на това напрежение чрез промяна на хората и принуждаването им към святост е нереалистично.

Необходимостта да се потопят много хора в режим на фрустрация също е под въпрос. През вековете са се натрупали твърде много „традиции на старейшините“ – авторитетни и забраняващи правила. Този излишен натиск от вековни натрупвания може да бъде премахнат само като се каже честно от върховете на църковните власти: „отидоха твърде далеч“.

Но каноните в ежедневните проповеди и клетвите на протеже са обявени за непроменени и неподлежащи на редактиране и Великият съвет отказва канонично да обоснове собствената си власт при преразглеждане на канони и устави. Това означава, че всяко негово решение веднага ще бъде бомбардирано с цитати от същите тези канони. Търсенето на решения, които са неуязвими от тази гледна точка, доведе до отхвърляне на решения. За да задоволят всички, „за да не предизвикат народни раздори и разцепления“, те решиха да се ограничат до повтаряне на набор от фрази, които вече са познати на енориашите.

Катедралата предизвика сериозна съпротива на Атон. В края на срещата в Крит повече от 50 монаси Келиот в отворено писмо до Светия Кинот и игумените на Атонските манастири нарекоха катедралата „грабителска” и „антиправославна”, призовавайки за прекратяване на възпоменанието на Константинополският патриарх Вартоломей. Авторите на жалбата са посочили 12 аргумента. Сред тях беше отбелязано, че Съборът следва „нови подходи по отношение на теми и практика“, не е събрал всички епископи и е нарушил православната съборност, използвайки антиправославни методи. „Православната общественост нямаше достатъчно информация, вместо това решенията бяха скрити в рамките на предсъборния процес. Съборът, според авторите на документа, легализира официално и на най-високо ниво ереста на икуменизма, а други ереси „най-накрая постигнаха целта си – признаването на сектите от църквите”, тоест „папството, подобно на другите еретици , са признати от църквите“. В писмото се посочва още, че съборът игнорира ролята на монашеството и особено отношението на Атон към папството и икуменизма.