Първото съборно послание на Петър. Второто послание на свети апостол Петър

Гоненията на Църквата престават едва в началото на IV век, когато на престола се възкачва християнският император Константин Велики.

През триста и тринадесета година императорът издава известния Милански едиктза пълна толерантност. Според едикта християнството става държавна религия.

Атаките срещу Църквата от външни врагове престанаха, но те бяха заменени от вътрешен враг, още по-опасен за Църквата. Това най-лошия враге еретичното учение на александрийския презвитер Арий.

Арианската ерес засяга основния принцип на християнската вяра – учението за божествеността на Божия Син.

Арий отхвърли божественото достойнство на Исус Христос и Неговото равенство с Бог Отец. Еретикът твърди, че „Божият Син не е нищо повече от най-висшето съвършено творение на Божеството, чрез което е създаден светът“. „Ако второто лице бъде извикано Свещеното писаниеБожият Син, твърди Арий, изобщо не е по природа, а по осиновяване.

Като чул за новата ерес, Александрийският епископ Александър се опитал да вразуми Арий, но увещанията на архипастира били напразни. Еретикът беше твърд и непреклонен.

Когато ерес като чума заля Александрия и околностите й, епископ Александър през 320 г. свиква Поместен събор, на който осъжда лъжеучението на Арий.

Но това не спря отстъпника: той е написал писма до много епископи, оплаквайки се от определението Местен съвети след като получи тяхната подкрепа, Арий започна да разпространява учението си из Изтока. Слуховете за еретически вълнения скоро достигат до самия император Константин. Той поверява разследването на вълненията на Кордубския епископ Осия. Убеден, че лъжеучението на Арий е насочено срещу основите на Христовата църква, Константин решава да свика Вселенски събор. През 325 г. по негова покана в Никея пристигат триста и осемнадесет отци: епископи, презвитери, дякони и монаси – представители на всички Поместни църкви.

Участници в събора са били и великите отци на Църквата: св. Николай, архиепископ Мир Ликийски, св. Спиридон, епископ Тримифунтски и др. Александрийски епископ Александър пристигна със своя дякон Атанасий, по-късно прочутият свети Атанасий Велики, патриарх Александрийски. Самият император присъства на заседанията на Съвета. Той произнесе пламенна реч. „Бог ми помогна да съборя нечестивата сила на гонителите – каза Константин. – Но това е несравнимо по-жалко за мен от всяка война, всяка кървава битка и несравнимо по-пагубна е вътрешните междуособици в Църквата Божия”.

По време на съборния дебат Арий и неговите поддръжници, сред седемнадесетте епископи, се държаха гордо и непреклонно.

В продължение на два месеца и дванадесет дни събралите се участваха в дебата, изяснявайки богословските формулировки. Накрая бяха приети и обявени решения, които оттогава станаха задължителни за целия християнски свят.

Съветът стана говорител на апостолската доктрина на Второто лице света Троица: Господ Иисус Христос, Синът Божи, е истинският Бог, роден от Бог Отец преди всички векове, Той е вечен като Бог Отец; Той е роден, а не сътворен и единосъщностен, тоест един по природата Си с Бог Отец. За да могат всички православни християни ясно да познават догмите на своята вяра, те бяха изложени накратко и точно в първите седем части на Символа на вярата, който оттогава се нарича Никейски.

Лъжеучението на Арий, като заблуда на гордия ум, беше заклеймено и отхвърлено, а Съборът отлъчи самия еретик от Църквата.

След решаването на основния догматичен въпрос Съборът установява двадесет канона, тоест правила по въпросите на църковната администрация и дисциплината. Въпросът за деня на празнуването на Света Пасха беше решен. По решение на събора Светата Пасха трябва да се празнува от християните не в същия ден като еврейския, а непременно в първата неделя след деня на пролетното равноденствие.

Авторство на Първото послание на Йоан Богослов.

Въпреки факта, че нито в заглавието, нито в текста има пряка индикация, че авторът на тази новозаветна книга е Йоан Богослов, в това няма съмнение и никога не е било в християнската църква. В началото на посланието научаваме само, че авторът на книгата е свидетел на живота на Исус Христос. Доверието на Църквата в авторството на св. апостол Йоан Богослов произтича от сходството на текста на Посланието и. Ако обаче си спомним, че голяма част от съвременните учени смятат, че авторът на Евангелието от Йоан не е Йоан евангелист, а може би Йоан Йерусалимски, свещеник Йоан или група последователи на апостол Йоан, въпросът за авторството на Първото послание на Йоан може да се счита за открито.

Време за писане.

Знаем, че Първото послание на Йоан Евангелист е било познато на Юстин Мъченик, който е живял около 100-165 г. сл. Хр. Следователно Посланието не би могло да бъде написано по-късно от 165 г., който и да е авторът. В началото на 3-ти век книгата вече се смята за канонична и автентична. Нямаше въпроси относно автентичността и каноничните достойнства на книгата по същата причина – нямаше съмнение, че текстът принадлежи на автора на Четвъртото евангелие. Тук срещаме същите образи и мисли, същото възвишено християнско съзерцание, същите живи спомени на очевидец на живота на Божия Син. Дори лексикалният набор от думи е същият.

Време на писане в Църковна традицияобикновено се приписва към края на 1 век (97-99) - последните годиниживот на апостол Йоан. В текста Йоан Богослов не говори за организацията на християнските общности, а за тяхното функциониране и израстване, което, разбира се, е било характерно за по-късния период от живота на св. апостол. Текстът не отразява еврейските спорове, характерни за по-ранните апостолски послания. Авторът обаче се опитва да се противопостави на лъжеучителите, действащи в самата християнска общност.

Място на писане – Ефес в Мала Азия.

Коментар на Първото послание на Йоан.

Първото послание на св. апостол Йоан Богослов често се възприема като допълнителен прочит към Евангелието от Йоан. Евангелието се разглежда като теоретична част, докато посланието е по-практично и дори полемично.

Първото послание е насочено предимно към християните от Мала Азия. Основната цел на Посланието е предупреждение срещу фалшивите учители. Естеството на книгата е вдъхновяващо и убедително. Авторът предупреждава християните за опасностите от лъжливите учения за Господ.

Най-вероятно авторът на посланието е имал предвид думата "лъжеучители". гностицикоито в своята философия ясно разграничавали земното и духовното. Възможно е също писмото да е насочено срещу теорията Doseticкойто не е помислил за Божия Син истински човек. Вероятно авторът също е имал предвид еретически възгледи за Сирентия, който вярвал, че божественият принцип е слязъл върху Исус по време на кръщението и го е напуснал преди разпятието.

Струва си да се каже, че по това време гръко-римският свят се отличава с много идеи и философии, ясно е само, че Йоан Богослов се бори с тези идеи, които отричаха факта, че Исус е Божият Син. Посланието е дори повече насочено към лидерите на църквата, отколкото към конгрегациите като цяло. Лидерите на общностите трябва да бъдат верни в своите духовни възгледи.

Апостолски съпруг и ученик на Св. Апостол Йоан Богослов в своето послание до Филипяните, както свидетелства Евсевий (Църковна история IV, 14), „дава някои свидетелства от първото послание на Петър“ и това се потвърждава напълно от сравняването на посланието на Поликарп до Филипяните с първото послание на Св. Петър (от последния св. Поликарп дава: I 8, 13, 21, II 11, 12, 22, 24, III 9, 4, 7). Също толкова ясно доказателство в полза на автентичността на първото послание на Св. Петър се намират на Св. Ириней Лионски, който също цитира места от съобщението, показващи, че принадлежат на ап. Петър (Adv. halres. IV, 9, 2, 16, 5), в Euseb. (Church. Ist. V, 8), в Тертулиан („Против евреите“), у Климент Александрийски (Strom. IV, 20). Като цяло Ориген и Евсевий наричат ​​1 Петър безспорен истински επιστολή όμολογουμένη (Църква. ист. VI, 25). Доказателство за общата вяра на древната църква от първите два века в автентичността на 1 Петър е най-накрая намирането на това послание в сирийския превод от 2 век от Пешито. И през всички следващи векове икуменистите на Изток и Запад се съгласиха, че това послание е признато от Петров.

За същата принадлежност на съобщението на ап. Петър се разказва и от вътрешни знаци, представени от самото съдържание на посланието.

Общият тон или акцент на възгледите на свещения автор на посланието, естеството на неговото богословие, морализиране и увещания, напълно отговарят на свойствата и характеристиките на личността на великия върховен апостол Петър, както е известно от евангелието. и апостолска история. Две основни характерни черти се появяват в духовния облик на Св. Апостол Петър: 1) жив, конкретен начин на мислене, наклонен, с оглед на отличаващия се ап. Яростта на Петър лесно се превръща в импулс за дейност и 2) постоянната връзка на светогледа на апостола с ученията и стремежите Старият завет. Първата черта на апостол Петър се появява с цялата очевидност в препратки към евангелието за него; (виж ; ; ; ; ; и др.); вторият е удостоверен от неговото призвание като Апостол на обрязването (); и двете тези особености бяха еднакво отразени в речите на Св. Петър, изложени в книгата Деяния на апостолите. Богословие и писания Петър се отличават като цяло с преобладаването на образите и идеите над абстрактните разсъждения. В апостол Петър не откриваме толкова възвишени метафизични съзерцания като у апостол и евангелист Йоан Богослов, нито толкова тънко изясняване на логическото съотношение на християнските идеи и догми, както при апостол Павел. Внимание Св. Петър се спира главно на събития, история, предимно християнска и отчасти Стария Завет: осветявайки християнството, главно като факт от историята, Ап. Петър е, може да се каже, богослов-историк или, по собствените му думи, свидетел на Христос: той смята своето апостолско призвание за свидетел на всичко, което Господ е създал, и особено на Неговото възкресение. Това многократно се споменава в речите на Апостола (), и същото се потвърждава в неговите послания (;). Също толкова характерно за апостол Петър е връзката на неговото учение със Стария завет. Тази особеност е много забележима в писанията на Св. апостол Петър. Той осветява християнството навсякъде главно от страната на връзката му със Стария Завет, тъй като в него са се реализирали старозаветните предсказания и стремежи: достатъчно е например да се съпостави мястото от речта на апостол Петър за изцелението на куцата и словото, за да се види, че всички присъди и доказателства на апостола произлизат от факта на старозаветното откровение и навсякъде предполагат старозаветно пророчество, предупреждение и новозаветно изпълнение. В тази връзка в учението на ап. Петър, идеята за Божественото предзнание и предопределение заема много видно място (самата дума πρόγνωσις, просветление, прозорливост, с изключение на речите и посланието на апостол Петър -; - не се среща никъде другаде в Новия Завет). Както в своите речи, така и в посланията на Св. Петър много често говори за предопределението на това или онова събитие от Новия Завет (Деяния 16, 2:23–25, 3:18–20, 21, 4:28, 10:41, 42; ). Но за разлика от ап. Павел, който напълно разработи учението за предопределението (), Ап. Петър, без да дава теоретично обяснение на идеята за Божественото предзнание и предопределение, предлага най-подробното разкритие за действителното откриване на Божественото предзнание и предопределение в историята - за пророчеството. Учението за пророчеството, за вдъхновението на пророците от Светия Дух, за откровението им на Божиите тайни, за самостоятелното им проникване в тези тайни и т.н. г. - разкрита в ап. Петър с такава пълнота и яснота като никой от свещените писатели - и това учение еднакво намира израз както в посланията, така и в речите (;, виж).

И накрая, характерна черта на посланията, както и речите на апостол Петър, е изобилието от преки цитати от Стария завет. Според учения А. Клемен (Der Gebrauch des Alt. Testam. in d. neutest. Schriften. Guitersloh 1895, s 144), „нито едно от новозаветните писания не е толкова богато на препратки към, както 1 послание на Ап. Петър: на всеки 105 стиха от посланието има 23 стиха от старозаветни цитати.

Това е близко съвпадение по дух, посока и основни точки на учението между речите и посланията на Св. Петър, както и между особеностите на съдържанието и познатите от Евангелието характерни чертиличност в дейността на ап. Петър, предоставя убедителни доказателства, че двете послания принадлежат на един и същ велик, върховен апостол Петър, чиито речи са записани и в книгата Деяния на Св. апостоли, а именно в първата част на тази книга (). След речта на Апостолическия събор (), по-нататъшната дейност на Св. Петър става достояние на църковните традиции, които не винаги са достатъчно дефинирани (вж. Чет.-Мин. 29 юни). Що се отнася до сега първоначалното назначение и първите читатели на Първото послание на Посланието на ап. Петър, апостолът пише своето послание до избраните извънземни от диаспората ( έκλεκτοις παρεπιδήμοις διασποράς ) Понт, Галатия, Кападокия, Азия и Витиния (). С оглед на факта, че „разпръскване“, διασπορα, често означава в Писанието (; ; ) съвкупността от евреи, живеещи в разсеяност, извън Палестина, в езически страни, много древни и нови тълкуватели на посланието на св. апостол Петър вярваха, че то е било написано на християни (έκλεκτοις, избрани) от евреите. Този възглед се е поддържал в древността от Ориген, Евсевий Кесарийски (Църква. История III 4), Епифаний Кипърски (Прот. ереси, XXVII 6), блажен Йероним ( За известни мъже, гл. I) , Икумений, блажен Теофилакт, в ново време - Бертолд, Гуч, Вайс, Кюл и др. Но в цялата си изключителност това мнение не може да се приеме: има пасажи в посланието, които могат да бъдат приписани на лингвистичните християни, но в никакъв случай на юдео-християните.Такива са например думите на Апостола в, където причината за някогашния плътски и греховен живот на читателите έν τή αγνοία, в незнание на Бога и Неговия свят закон и този техен минал живот се нарича "суесен (ματαία) живот, предадени от бащи“: и двете са приложими само за религиозното и морала на езичниците, но не и на евреите. Същото трябва да се каже и за места като. Следователно трябва 1) да приемем смесен състав от читатели – юдео-християни и лингвистични християни; 2) под името „разпръсначи“ трябва да се разбират християните изобщо, без разлика по националност; 3) "избрани извънземни" - не отделни християни, а цели християни църковни общини, както се вижда в последния поздрав от цялата Църква. Ако в списъка с географски имена на 1 Петър 1 са видели индикация за съществуването в Мала Азия на юдео-християнски общности, основани тук по-рано и независимо от евангелието на Св. Павел, а основаването на тези общности е научено от ап. Петър, тогава всичко това не се потвърждава от новозаветните данни, които, напротив, приписват първото насаждане на християнството в малоазийските провинции Ан. Павел (; ; вж. Деяния 14 и др.). По същия начин църковното предание не съобщава нищо определено за проповедта на Св. Петър в посочените от него области.

Какво подтикна A.P. Петър да изпрати послание до християните от тези провинции? Общата цел на посланието, както се вижда от съдържанието му, е намерението на Апостола – да утвърди читателите на различни обществени позиции във вярата и правилата на християнския живот, да премахне някои вътрешни раздори, да успокои във външните скърби. , да предупреди срещу изкушенията от лъжеучители – с една дума, насаждане в живота на малоазийските християни на онези истински духовни благословения, липсата на които в живота и поведението на които беше осезаема и стана известна на апостол Петър, може би чрез ревностният сътрудник Павлов Силуан, който беше с него по това време (; ; ). Може само да се отбележи, че инструкциите и особено предупрежденията на Св. Петър са по-общ характер от указанията и предупрежденията в Павловите послания, което е естествено с оглед на факта, че ап. Павел бил основател на църквите в Мала Азия и познавал по-отблизо условията на техния живот от личен пряк опит.

Мястото на написване на първото послание на Посланието на ап. Петра е Вавилон, откъдето от името на местната християнска общност апостолът изпраща поздрави до църквите в Мала Азия, до които изпраща послание (). Но това, което тук трябва да се разбира от Вавилон, мненията на тълкувателите се различават. Някои (Кейл, Неандер, Вейсог и др.) виждат тук Вавилон на Ефрат, известен в древността. Но срещу това вече говори фактът, че до времето на Евангелието този Вавилон лежеше в руини, представляващи една огромна пустиня (έρημος πολλή - Strabo, Geograph. 16, 736), а след това още повече - пълната липса на доказателства за църковната традиция за престоя на ап. Петър в Месопотамия и проповядвайки го там. Други (тук преподобни Михаил) имат предвид в този случай Вавилон на Египет - малък град на десния бряг на Нил, почти срещу Мемфис: там е имало християнска църква(четвъртък-мин. 4 юни). Но относно престоя на ап. Петър и в египетски Вавилон традицията не казва нищо, тя разглежда само евангелист Марк, ученик на ап. Петър, основателят на Александрийската църква (Евсев. Ц. I. II 16). Остава да приемем третото мнение, изразено в древността от Евсевий (Ts. I. II 15) и сега доминиращо в науката, според което Вавилон () трябва да се разбира в алегоричен смисъл, а именно: да видиш Рим тук (Корнели, Хофман, Цан, Фарар, Харнак, проф. Богдашевски). Освен Евсевий, от древните тълкуватели под Вавилон са имали предвид Рим благословен. Джером, блажен Теофилакт, Икумений. Текстовата традиция също говори в полза на това разбиране: много дребни кодекси имат блясък: έγράφη από Ρώριης . Ако срещу това беше посочено, че преди написването на Апокалипсиса (вж.), алегоричното име на Рим от Вавилон не е могло да се образува, тогава в действителност е настъпило такова сближаване на първия с втория, според Шетген (Horae hebr стр. 1050), много по-рано, причинено от аналогия между древното потисничество на евреите от халдейците и по-късното потисничество от римляните. И фактът, че в последните поздравления на посланията на Павел, написани от Рим (до Филипяни, Колосяни, Тимотей, Филимон), последният не е наречен Вавилон, не изключва възможността за подобно словоупотреба в Ап. Петър, който обикновено се характеризира с алегоричност (например думата διασπορα в има духовно, образно значение). Така мястото на написване 1 от Посланието на ап. Петра беше Рим.

Трудно е да се определи точно времето на писане на съобщението. За престоя на ап. Петър в Рим, но всички те не датират пристигането му в Рим дори с приблизителна точност, а говорят предимно за мъченичество върховни апостоли, отново без точна датировка на това събитие. Следователно въпросът за времето на възникване на разглежданото послание трябва да бъде решен въз основа на новозаветните данни. Посланието предлага диспенсацията на Св. Ап. Павел от църквите в Мала Азия, което се състоя, както е известно, на третото голямо евангелско пътуване на Апостола на езиците, около 56-57 години. според R. X.; следователно преди тази дата първото послание на ап. Петър не можеше да бъде написано. Тогава в това послание не без основание се посочват признаци на сходство с посланията на Павел до римляните и ефесяните (вж. напр. 1 Петрово 1 и др.), но първото се появява не по-рано от 53 г., а вторият - не по-рано от 61-ва. В полза на относително късното появяване на въпросното съобщение, вече споменатото, известно от съобщението (), намиращо се на ап. Петре Силван, спътник на ап. Пол. Въз основа на всичко това може да се счита за вероятно посланието да е написано след мисионерската дейност на Св. Павел по отношение на църквите в Мала Азия престана - когато е изпратен от Кесария като затворник в Рим, за да бъде съден от Цезар (). Тогава беше естествено ап. Петър да изпрати послание до църквите в Мала Азия, които са загубили своя велик евангелизатор, и да им даде наставление във вяра и благочестие и насърчение в скърбите на живота. Така вероятното време на написване на посланието е периодът между 62-64 години. (малко след първото послание, малко преди мъченическата си смърт, апостолът написва второто послание).

Според особеностите на личния си духовен живот, както и специалното предназначение на посланието, апостол Петър най-вече и многократно учи своите читатели на християнската надежда в Бога и Господ Исус Христос и в спасението в Него. Както апостол Яков е проповедник на истината, а евангелист Йоан е любовта на Христос, така и Св. Петър е par excellence Апостолът на християнската надежда.

Исагогическа и тълкувателна литература върху посланията на ап. Петър на Запад е много значим, такива например са произведенията на Хофман "а, Везингер" и Кул "I, Usten, Sieffert" и др. В руската библиологична литература няма специална научна монография за посланията на Св. . Ап. Петър. Но много ценна исагогео-екзегетична информация по темата се съдържа в трудовете на 1) проф. арх. Д. И. Богдашевски. Посланието на Св. Ап. Павел към ефесяните. Киев 1904 и 2) проф. О. И. Мишенко. св. ап. Петър в Деянията на апостолите. Киев 1907 г. Брошурката на епископ Георги също заслужава пълно внимание. Обяснение на най-трудните пасажи в първото послание на Св. апостол Петър. 1902 г. Най-близо от всички до обяснението на посланията на Св. Петър, както и други послания на събора, е класическото дело на преп. еп. Михаил „Обяснителен апостол“, кн. 2-ро изд. Киев. 1906. Имам известна стойности "Публични разяснения" на посланията на събора Архимандро. († архиепископ) Никанор. Казан. 1889 г.

История

Авторът на посланието се нарича още в първия стих – Петър, апостолът на Исус Христос. За разлика от 2 Петрово, нямаше съмнение относно автентичността на 1 послание, от древни времена то се цитира и включва в списъците на новозаветните книги. То е адресирано до християните от Мала Азия, чиято вяра е подложена на сериозни изпитания в периода, когато апостол Павел и неговите съработници, основали редица християнски църкви в Гърция и Мала Азия, напускат Ефес.

Място на писане

Мненията за това къде е написана книгата са различни. Според Петър, той е написал първото си писмо във Вавилон (5:13). Според най-разпространената версия, посланието е написано в Рим, който апостолът алегорично нарича Вавилон, между 58 и 63 години. Има версия, че когато говори за Вавилон, Петър наистина е имал предвид града с това име. В „Еврейската енциклопедия“ в статия за създаването на Талмуда се споменават вавилонските академии на юдаизма, съществували там в нашата ера.

Основни теми

• Поздрав (1:1-2)
• Благодаря на Бог за спасението (1:3-12)
• Призив към святост и подчинение на истината (1:13-25)
• Лоялност към Исус (2:1-8)
• За Божия народ (2:9-12)
• Подаване на властите (2:13-17)
• Задължения на слугите (2:18-20)
• Примерът на Христос (2:21-25; 3:18-22)
• Задължения на съпрузите (3:1-7)
• За мира и правдата (3:8-17)
• Инструкции за вярващите (4:1-11)
• За страданието (4:12-19)
• Инструкции за пастирите (5:1-4)
• Различни увещания (5:5-11)
• Заключение (5:12-14)

Бележки

Връзки

Фондация Уикимедия. 2010 г.

Вижте какво представлява „Първото послание на св. апостол Петър“ в други речници:

Второто послание на Петър, пълното заглавие е "Второто послание на свети апостол Петър" е книга от Новия Завет. Посланието на Яков, Юда, двете послания на Петър и трите Йоана се наричат ​​съборни послания, тъй като те, за разлика от посланията на апостола ... ... Wikipedia

Първото послание на Петър, пълното заглавие е "Първото католическо послание на Светия апостол Петър" е книга от Новия Завет. Посланието на Яков, Юда, двете послания на Петър и трите Йоана се наричат ​​съборни послания, тъй като те, за разлика от посланията на апостола ... ... Wikipedia

Първото послание на Йоан, пълното заглавие е "Първото католическо послание на свети апостол Йоан Богослов" е книга от Новия Завет. Посланието на Яков, Юда, двете послания на Петър и трите Йоана се наричат ​​съборни послания, тъй като те, за разлика от посланията ... ... Wikipedia

Първото послание на Йоан, пълното заглавие е "Първото католическо послание на свети апостол Йоан Богослов" е книга от Новия Завет. Посланието на Яков, Юда, двете послания на Петър и трите Йоана се наричат ​​съборни послания, тъй като те, за разлика от посланията ... ... Wikipedia

Апостолски съпруг и ученик на Св. Апостол Йоан Богослов в своето послание до Филипяните, както свидетелства Евсевий (Църковна история IV, 14), „дава някои свидетелства от първото послание на Петър“ и това се потвърждава напълно от сравняването на посланието на Поликарп до Филипяните с първото послание на Св. Петър (от последния св. Поликарп дава: I 8, 13, 21, II 11, 12, 22, 24, III 9, 4, 7). Също толкова ясно доказателство в полза на автентичността на първото послание на Св. Петър се намират на Св. Ириней Лионски, който също цитира места от съобщението, показващи, че принадлежат на ап. Петър (Adv. halres. IV, 9, 2, 16, 5), в Euseb. (Church. Ist. V, 8), в Тертулиан („Против евреите“), у Климент Александрийски (Strom. IV, 20). Като цяло Ориген и Евсевий наричат ​​1 Петър безспорен истински επιστολή όμολογουμένη (Църква. ист. VI, 25). Доказателство за общата вяра на древната църква от първите два века в автентичността на 1 Петър е най-накрая намирането на това послание в сирийския превод от 2 век от Пешито. И през всички следващи векове икуменистите на Изток и Запад се съгласиха, че това послание е признато от Петров.

За същата принадлежност на съобщението на ап. Петър се разказва и от вътрешни знаци, представени от самото съдържание на посланието.

Общият тон или акцент на възгледите на свещения автор на посланието, естеството на неговото богословие, морализиране и увещания, напълно отговарят на свойствата и характеристиките на личността на великия върховен апостол Петър, както е известно от евангелието. и апостолска история. Две основни характерни черти се появяват в духовния облик на Св. Апостол Петър: 1) жив, конкретен начин на мислене, наклонен, с оглед на отличаващия се ап. Пламенността на Петър лесно се превръща в импулс за дейност и 2) постоянната връзка на светогледа на апостола с учението и стремежите на Стария завет. Първата черта на апостол Петър се появява с цялата очевидност в евангелските препратки към него; (виж ; ; ; ; ; и др.); вторият е удостоверен от неговото призвание като Апостол на обрязването (); и двете тези особености бяха еднакво отразени в речите на Св. Петър, изложени в книгата Деяния на апостолите. Богословие и писания Петър се отличават като цяло с преобладаването на образите и идеите над абстрактните разсъждения. В апостол Петър не откриваме толкова възвишени метафизични съзерцания като у апостол и евангелист Йоан Богослов, нито толкова тънко изясняване на логическото съотношение на християнските идеи и догми, както при апостол Павел. Внимание Св. Петър се спира главно на събития, история, предимно християнска и отчасти Стария Завет: осветявайки християнството, главно като факт от историята, Ап. Петър е, може да се каже, богослов-историк или, по собствените му думи, свидетел на Христос: той смята своето апостолско призвание за свидетел на всичко, което Господ е създал, и особено на Неговото възкресение. Това многократно се споменава в речите на Апостола (), и същото се потвърждава в неговите послания (;). Също толкова характерно за апостол Петър е връзката на неговото учение със Стария завет. Тази особеност е много забележима в писанията на Св. апостол Петър. Той осветява християнството навсякъде главно от страната на връзката му със Стария Завет, тъй като в него са се реализирали старозаветните предсказания и стремежи: достатъчно е например да се съпостави мястото от речта на апостол Петър за изцелението на куцата и словото, за да се види, че всички присъди и доказателства на апостола произлизат от факта на старозаветното откровение и навсякъде предполагат старозаветно пророчество, предупреждение и новозаветно изпълнение. В тази връзка в учението на ап. Петър заема много видно място идеята за Божественото предзнание и предопределение (самата дума πρόγνωσις, просветление, прозорливост, с изключение на речите и посланието на Св. Петра -; не се среща никъде другаде в Новия завет). Както в своите речи, така и в посланията на Св. Петър много често говори за предопределението на това или онова събитие от Новия Завет (Деяния 16, 2:23–25, 3:18–20, 21, 4:28, 10:41, 42; ). Но за разлика от ап. Павел, който напълно разработи учението за предопределението (), Ап. Петър, без да дава теоретично обяснение на идеята за Божественото предзнание и предопределение, предлага най-подробното разкритие за действителното откриване на Божественото предзнание и предопределение в историята - за пророчеството. В Ап. Петър с такава пълнота и яснота като никой от свещените писатели - и това учение еднакво намира израз както в посланията, така и в речите (;, виж).

И накрая, характерна черта на посланията, както и речите на апостол Петър, е изобилието от преки цитати от Стария завет. Според учения А. Клемен (Der Gebrauch des Alt. Testam. in d. neutest. Schriften. Guitersloh 1895, s 144), „нито едно от новозаветните писания не е толкова богато на препратки към, както 1 послание на Ап. Петър: на всеки 105 стиха от посланието има 23 стиха от старозаветни цитати.

Това е близко съвпадение по дух, посока и основни точки на учението между речите и посланията на Св. Петър, както и между особеностите на съдържанието и характерните черти на личността, познати от Евангелието в дейността на ап. Петър, предоставя убедителни доказателства, че двете послания принадлежат на един и същ велик, върховен апостол Петър, чиито речи са записани и в книгата Деяния на Св. апостоли, а именно в първата част на тази книга (). След речта на Апостолическия събор (), по-нататъшната дейност на Св. Петър става достояние на църковните традиции, които не винаги са достатъчно дефинирани (вж. Чет.-Мин. 29 юни). Що се отнася до сега първоначалното назначаване и първите читатели на Първото послание на Посланието на ап. Петър, апостолът пише своето послание до избраните извънземни от диаспората ( έκλεκτοις παρεπιδήμοις διασποράς ) Понт, Галатия, Кападокия, Азия и Витиния (). С оглед на факта, че „разпръскване“, διασπορα, често означава в Писанието (; ; ) съвкупността от евреи, живеещи в разсеяност, извън Палестина, в езически страни, много древни и нови тълкуватели на посланието на св. апостол Петър вярваха, че то е било написано на християни (έκλεκτοις, избрани) от евреите. Този възглед се е поддържал в древността от Ориген, Евсевий Кесарийски (Църква. История III 4), Епифаний Кипърски (Прот. ереси, XXVII 6), блажен Йероним ( За известни мъже, гл. I) , Икумений, блажен Теофилакт, в ново време - Бертолд, Гуч, Вайс, Кюл и др. Но в цялата си изключителност това мнение не може да се приеме: има пасажи в посланието, които могат да бъдат приписани на лингвистичните християни, но в никакъв случай на юдео-християните.Такива са например думите на Апостола в, където причината за някогашния плътски и греховен живот на читателите έν τή αγνοία, в незнание на Бога и Неговия свят закон и този техен минал живот се нарича "суесен (ματαία) живот, предадени от бащи“: и двете са приложими само за религиозното и морала на езичниците, но не и на евреите. Същото трябва да се каже и за места като. Следователно трябва 1) да приемем смесен състав от читатели – юдео-християни и лингвистични християни; 2) под името „разпръсначи“ трябва да се разбират християните изобщо, без разлика по националност; 3) „избрани непознати” не са отделни християни, а цели християнски църковни общности, както се вижда от последния поздрав от цялата Църква. Ако в списъка с географски имена на 1 Петър 1 са видели индикация за съществуването в Мала Азия на юдео-християнски общности, основани тук по-рано и независимо от евангелието на Св. Павел, а основаването на тези общности е научено от ап. Петър, тогава всичко това не се потвърждава от новозаветните данни, които, напротив, приписват първото насаждане на християнството в малоазийските провинции Ан. Павел (; ; вж. Деяния 14 и др.). По същия начин църковното предание не съобщава нищо определено за проповедта на Св. Петър в посочените от него области.

Какво подтикна A.P. Петър да изпрати послание до християните от тези провинции? Общата цел на посланието, както се вижда от съдържанието му, е намерението на Апостола – да утвърди читателите на различни обществени позиции във вярата и правилата на християнския живот, да премахне някои вътрешни раздори, да успокои във външните скърби. , да предупреди срещу изкушенията от лъжеучители – с една дума, насаждане в живота на малоазийските християни на онези истински духовни благословения, липсата на които в живота и поведението на които беше осезаема и стана известна на апостол Петър, може би чрез ревностният сътрудник Павлов Силуан, който беше с него по това време (; ; ). Може само да се отбележи, че инструкциите и особено предупрежденията на Св. Петър са по-общ характер от указанията и предупрежденията в Павловите послания, което е естествено с оглед на факта, че ап. Павел бил основател на църквите в Мала Азия и познавал по-отблизо условията на техния живот от личен пряк опит.

Мястото на написване на първото послание на Посланието на ап. Петра е Вавилон, откъдето от името на местната християнска общност апостолът изпраща поздрави до църквите в Мала Азия, до които изпраща послание (). Но това, което тук трябва да се разбира от Вавилон, мненията на тълкувателите се различават. Някои (Кейл, Неандер, Вейсог и др.) виждат тук Вавилон на Ефрат, известен в древността. Но срещу това вече говори фактът, че до времето на Евангелието този Вавилон лежеше в руини, представляващи една огромна пустиня (έρημος πολλή - Strabo, Geograph. 16, 736), а след това още повече - пълната липса на доказателства за църковната традиция за престоя на ап. Петър в Месопотамия и проповядвайки го там. Други (тук преподобни Михаил) имат предвид в този случай Вавилон на Египет - малък град на десния бряг на Нил, почти срещу Мемфис: тук е имало християнска църква (Чет.-мин. 4 юни). Но относно престоя на ап. Петър и в египетски Вавилон традицията не казва нищо, тя разглежда само евангелист Марк, ученик на ап. Петър, основателят на Александрийската църква (Евсев. Ц. I. II 16). Остава да приемем третото мнение, изразено в древността от Евсевий (Ts. I. II 15) и сега доминиращо в науката, според което Вавилон () трябва да се разбира в алегоричен смисъл, а именно: да видиш Рим тук (Корнели, Хофман, Цан, Фарар, Харнак, проф. Богдашевски). Освен Евсевий, от древните тълкуватели под Вавилон са имали предвид Рим благословен. Йероним, блажен Теофилакт, Икумений. Текстовата традиция също говори в полза на това разбиране: много дребни кодекси имат блясък: έγράφη από Ρώριης . Ако срещу това беше посочено, че преди написването на Апокалипсиса (вж.), алегоричното име на Рим от Вавилон не е могло да се образува, тогава в действителност е настъпило такова сближаване на първия с втория, според Шетген (Horae hebr стр. 1050), много по-рано, причинено от аналогия между древното потисничество на евреите от халдейците и по-късното потисничество от римляните. И фактът, че в последните поздравления на посланията на Павел, написани от Рим (до Филипяни, Колосяни, Тимотей, Филимон), последният не е наречен Вавилон, не изключва възможността за подобно словоупотреба в Ап. Петър, който обикновено се характеризира с алегоричност (например думата διασπορα в има духовно, образно значение). Така мястото на написване 1 от Посланието на ап. Петра беше Рим.

Трудно е да се определи точно времето на писане на съобщението. За престоя на ап. Петър в Рим, но всички те не датират пристигането му в Рим дори с приблизителна точност, а говорят предимно за мъченическата смърт на главните апостоли, отново без точна дата на това събитие. Следователно въпросът за времето на възникване на разглежданото послание трябва да бъде решен въз основа на новозаветните данни. Посланието предлага диспенсацията на Св. Ап. Павел от църквите в Мала Азия, което се състоя, както е известно, на третото голямо евангелско пътуване на Апостола на езиците, около 56-57 години. според R. X.; следователно преди тази дата първото послание на ап. Петър не можеше да бъде написано. Тогава в това послание не без основание се посочват признаци на сходство с посланията на Павел до римляните и ефесяните (вж. напр. 1 Петрово 1 и др.), но първото се появява не по-рано от 53 г., а вторият - не по-рано от 61-ва. В полза на относително късното появяване на въпросното съобщение, вече споменатото, известно от съобщението (), намиращо се на ап. Петре Силван, спътник на ап. Пол. Въз основа на всичко това може да се счита за вероятно посланието да е написано след мисионерската дейност на Св. Павел по отношение на църквите в Мала Азия престана - когато е изпратен от Кесария като затворник в Рим, за да бъде съден от Цезар (). Тогава беше естествено ап. Петър да изпрати послание до църквите в Мала Азия, които са загубили своя велик евангелизатор, и да им даде наставление във вяра и благочестие и насърчение в скърбите на живота. Така вероятното време на написване на посланието е периодът между 62-64 години. (малко след първото послание, малко преди мъченическата си смърт, апостолът написва второто послание).

Според особеностите на личния си духовен живот, както и специалното предназначение на посланието, апостол Петър най-вече и многократно учи своите читатели на християнската надежда в Бога и Господ Исус Христос и в спасението в Него. Както апостол Яков е проповедник на истината, а евангелист Йоан е любовта на Христос, така и Св. Петър е par excellence Апостолът на християнската надежда.

Исагогическа и тълкувателна литература върху посланията на ап. Петър на Запад е много значим, такива например са произведенията на Хофман "а, Везингер" и Кул "I, Usten, Sieffert" и др. В руската библиологична литература няма специална научна монография за посланията на Св. . Ап. Петър. Но много ценна исагогео-екзегетична информация по темата се съдържа в трудовете на 1) проф. арх. Д. И. Богдашевски. Посланието на Св. Ап. Павел към ефесяните. Киев 1904 и 2) проф. О. И. Мишенко. св. ап. Петър в Деянията на апостолите. Киев 1907 г. Брошурката на епископ Георги също заслужава пълно внимание. Обяснение на най-трудните пасажи в първото послание на Св. апостол Петър. 1902 г. Най-близо от всички до обяснението на посланията на Св. Петър, както и други послания на събора, е класическото дело на преп. еп. Михаил „Обяснителен апостол“, кн. 2-ро изд. Киев. 1906 г. „Публичните обяснения“ на катедралните послания на Архимандро също са от известно значение. († архиепископ) Никанор. Казан. 1889 г.