Средновековната философия е най-важното нещо. Философия на Средновековието

Началото на Средновековието се свързва с падането на Западната Римска империя (476 г.). средновековна философия- Това е философията на епохата на феодализма V-XV век. Началото на средновековната философия е белязано от обединението на философията и теологията и действа като синтез на две традиции: антична философия и християнско откровение. В средновековната философия могат да се разграничат два периода: формиране и развитие. Тъй като философските учения от тази епоха започват да се оформят още през 1-5 век и етичните концепции на стоиците, епикурейците и неоплатониците формират тяхната основа, можем да различим следните периоди:

1) периодът на апологетиката и патристиката (III-V век);

2) схоластичен период (V-XV век).

Характерна черта на средновековната философия е нейната зависимост от религията. „Философията е слуга на теологията”, „прагът на християнската вяра” – така се определят мястото и ролята на философията в общественото съзнаниеот този период.

Ако гръцката философия се свързва с езическия политеизъм (политеизъм), то философската мисъл на Средновековието се корени в религията на монотеизма (монотеизма). Тези религии включват юдаизъм, християнство и ислям. По този начин философията на Средновековието е смесица от теология и древна философска мисъл (основно наследството на Платон и Аристотел).

Средновековното мислене е по същество теоцентрично (от лат. теос- Бог). В съответствие с принципа на теоцентризма, Бог е източникът на всяко битие, доброта и красота. Теоцентризмът е в основата на средновековната онтология - учението за битието. Основният принцип на средновековната философия е принципът на абсолютната личност, личността на Бога. Принципът на абсолютната личност е резултат от по-дълбоко разбиране на субекта, отколкото в древността, което всъщност е въплътено в теоцентризма. Най-висшата цел в живота се изразява в служене на Бога. Според средновековното мислене Бог е първопричината и основният принцип на света. Идеализмът е доминираща тенденция през Средновековието: „В началото беше словото. И тази дума беше Бог. Догмите станаха отправна точка на философските размисли Светото писание. Вярата беше предпочитана пред знанието; религия, а не наука.

Догмата за сътворението измества центъра към свръхестествения принцип. | За разлика от древните богове, които са били свързани с природата, християнският Бог стои над природата, от другата й страна и следователно е трансцендентен Бог (отвъден). Активният творчески принцип е като че ли изтеглен от природата и пренесен на Бога. В този случай творението е прерогатив на Бога, а изобретенията от страна на хората се считат за богохулство. Такива идеи бяха много разпространени, което значително възпрепятстваше формирането на инженерна и научна мисъл. Според християнската догма Бог е създал света от нищото, създал го е с акт на своята воля, благодарение на своето всемогъщество. Този мироглед се нарича креационизъм (от лат. създаване),какво значи "творение", "творение".

Отличителни чертисредновековната философия също е провиденциализъм - вярата, че всичко в света се извършва по волята на божественото провидение, и ирационализъм - омаловажаване на познавателните способности на човешкия ум, признаване за основни; източникът на знанието е интуицията, прозрението, откровението и т.н., които надхвърлят границите на рационалното познание на формата. Основните характеристики на средновековната философия.

1. Затворете връзкатасъс Светото писание, което е изчерпателно познание за света и човека.

2. Философията, основана на традицията, текстовете на Светото писание, беше догматична и консервативна, скептицизмът й беше чужд.

3. Философията е теоцентрична, тъй като определящата реалност на всички неща не е природата, а Бог.

4. Философският формализъм, разбиран като тенденция към застинали, „вкаменени“ формули, се основаваше на изкуството на интерпретацията, интерпретацията на текста.

5. Креационизмът е основният принцип на онтологията, а откровението е основният принцип на епистемологията.

Развитието на философската мисъл на Запада и Изтока до XIV век. отиде различни начини: в арабския изток и в частта от Испания, завладяна [от арабите, философията е по-малко повлияна от религията, отколкото в Европа и Източна Азия. Арабската и арабоезичната наука в този период отидох далеч напред в сравнение с европейската. В Китай науката също беше по-развита, отколкото в Европа, въпреки че влиянието на религията беше много силно. Редица арабски философи създават своите произведения в съответствие с научните и философски традиции, родени от античния гений на Демокрит - неговото учение за атомите, питагорейската математика, идеите на Платон, философското и естественонаучно наследство на Аристотел, особено неговата логическа система.

В европейската философия материализмът през Средновековието не е получил такова разпространение и влияние върху културата, както на Изток. Доминиращата форма на идеология беше религиозната идеология, която се стремеше да превърне философията в слуга на теологията.

Епохата на Средновековието издига цяла плеяда от изключителни философи: Августин (354-430), Боеций (480-524), Ериугена (810-877), Ал-Фараби (870-950), Ибн Сина (980-1037). ), Авероес (Ибн Рушд, 1126-1198), Пиер Абелар (1079-1142), Роджър Бейкън (1214-1292), Тома Аквински (1225-1274), Окнам (1285-1349) и др.

Трябва да се помни, че мирогледът и жизнените принципи на ранните християнски общности първоначално се формират в противовес на езическия свят. Средновековната църква също е била враждебна към "езическата" философия. древен святособено към материалистичните учения. Но тъй като християнството придобива по-широко влияние и следователно започва да се нуждае от рационално обосноваване на своите догми, започват да се появяват опити за тази цел ученията на древните философи. В същото време асимилацията на философското наследство от древността се извършва на части, пристрастно, често им се дава нова интерпретация за укрепване на религиозните догми. Основните форми на развитие на философската мисъл през ранното средновековие са апологетиката и патристиката. Факт е, че разпространението на християнството в Европа, във Византия, Западна Азия и Северна Африка става в упорита борба с други религиозни и философски течения.

Апологетика и патристика (III-V в.)

Апологетика (от гръцки. извинение-защита) е раннохристиянско философско движение, което защитава идеите на християнството от натиска на доминиращата езическа идеология. Апологетите обосноваха възможността за съществуване на философия въз основа на християнската доктрина. Преследвано от властите, християнството от първите векове се нуждае от теоретичната защита, предоставена от апологетиката. Най-известният представител на апологетиката е Юстин Мартир.

След апологетиката се появява патристиката (от лат. Патер- баща) - философия„бащи на църквата“. Писанията на "бащите на църквата" очертаха основните положения на християнската философия, теология и доктрина на църквата. Този период се характеризира с развитието на цялостни религиозно-спекулативни системи. Разграничете западната и източната патристика. Най-ярката фигура на Запад е Августин Блажени, на Изток - Григорий Богослов, Йоан Златоуст, Максим Изповедник. Отличителна черта на византийската (източна) философия е, че тя използва гръцкия език и следователно е по-органично свързана с античната култура, отколкото латинския Запад.

Августин Блажени оказва силно влияние върху средновековната философия. Августин стига до християнството чрез манихейството (религиозно-философско учение, появило се в Близкия изток през 3-ти век, което счита доброто и злото за еднакви принципи) и неоплатонизма, под влиянието на който е в младостта си. В своето учение Августин съчетава основите на неоплатоническата философия с християнските постулати. Бог, според Августин, е причината за всичко. Бог създаде света и продължава да го създава. Въз основа на идеите на неоплатонизма Августин разработва в християнската теология философския проблем за теодицеята (от гръцки. теос-бог и дига-справедливост) - проблемът за съществуването на злото в света, създаден от Бога. Доброто е проявлението на Бога на земята, учи Августин, злото е липсата на добро. Злото на земята се поражда от отдалечеността на материалното съществуване от неговия идеален образ. Въплъщавайки божествения образ на предмети, явления, хора, материя, по силата на своята инертност, изкривява идеала, превръщайки го в несъвършено подобие.

В теорията на познанието Августин провъзгласява формулата: „Вярвам, за да разбера“. Тази формула не означава отхвърляне на рационалното познание като цяло, а утвърждава безусловния примат на вярата. Основната идея на учението на Августин е формирането на човека от „стария“ към „новия“, преодоляване на егоизма в любовта към Бога. Августин вярва, че спасението на човек е преди всичко в принадлежността към християнската църква, която е представител на „Божия град на земята“. Августин разглежда два противоположни типа човешка дейност - "град на земята", т.е. държавност, която се основава на любовта към себе си, доведена до абсолюта, презрение към Бога, и "град на Бога" - духовна общност, която се основава върху любовта към Бога, доведена до самопрезрение. Според Августин Бог е най-висшето благо, а човешката душа е близка до Бога и безсмъртна, тя е по-съвършена от тялото. Превъзходството на душата над тялото изисква човек да се грижи първо за душата, като потиска чувствените удоволствия.

Августин поставя проблема за индивидуалната свобода, тъй като вярва, че субективно човек действа свободно, но всичко, което прави, Бог прави чрез него. Заслугата на Августин е, че той пръв показа, че животът на душата, животът на „вътрешния човек“ е нещо невероятно сложно и трудно определимо напълно. "Голямата бездна е самият човек ... косата му е по-лесна за преброяване, отколкото чувствата и движенията на сърцето му." Той се опитва да намери философско оправдание за християнството във философията на Платон, като отбелязва, че идеите на Платон са „мислите на твореца преди акта на сътворението“. Августин е основателят на неоплатонизма в християнската философия, който доминира в Западна Европа до 13 век.

Философските идеи са изложени в писанията на Августин: „За истинската религия“, „За Божия град“, „Изповед“, „За Троицата“ и др., Които станаха теоретична основаидеология на християнството.

Схоластика (V-XV век)

Схоластиката беше основното философско направление в епохата на господството на християнската идеология. За „баща на схоластиката” се смята Боеций, който е възприеман не толкова като първия схоластик, колкото като „последния римлянин”, последовател на Цицерон, Сенека, платониците от римската епоха. Основното произведение на Боеций, трактатът "Утешението на философията", е резултат от неговите философски и логически изследвания.

Схоластика (от гръцки. училище-училище), т.е. „училищна философия“, която доминираше в средновековните университети, съчетавайки християнска догма с логически разсъждения. Основната задача на схоластиката беше да обоснове, защити и систематизира религиозните догми по логичен начин. Догма (от гръцки. догма-мнение) е позиция, която се приема безусловно на вяра и не подлежи на съмнение и критика. Схоластиката създава система от логически аргументи за потвърждаване на догмите на вярата. Схоластичното знание се нарича знание, отделено от живота, основано не на експериментално, сетивно знание, а на разсъждения, основани на догма.

Схоластиката не отрича рационалното познание като цяло, въпреки че го свежда до логическото изследване на Бога. В това схоластиката се противопостави на мистиката (от гръцки. мистика-тайнство) - учението за възможността за познаване на Бог изключително чрез свръхестествено съзерцание - чрез откровения, прозрения и други ирационални средства. В продължение на девет века схоластиката доминираше общественото съзнание. Тя изигра положителна роля в развитието на логиката и други чисто теоретични дисциплини, но значително забави развитието на естествените, експериментални науки.

Най-големият представител на схоластиката по време на нейния разцвет е Тома Аквински (1225-1274), или Тома Аквински, който по-късно е канонизиран от римляните католическа църква. Той систематизира богословското учение, създавайки философска концепция, която става основа на официалната католическа идеология. Според неговото име ортодоксалната философска доктрина на католицизма се нарича томизъм. Съвременната философска доктрина на Ватикана се нарича неотомизъм. Най-известните произведения на Тома Аквински са така наречените Суми на Аквински – „Сума срещу езичниците“ (известна още като „Сума на философията“) и „Сума на теологията“. В учението на Аквински ясно се очертава границата между вяра и знание, религия и наука. Религията придобива знание в откровенията. Науката е в състояние логически да докаже истинността на откровенията. Това е целта на съществуването на науката. Схоластиката допускаше съществуването само на теоретични науки. Опитното, чувствено (естествено-научно) познание тя смяташе за греховно.

Според Тома Аквински само теологията е познание за общите причини. Знанието за Бога е знание от два реда: 1) достъпно за всеки; 2) недостъпни за простия човешки ум. Следователно основният принцип на теологията е принципът на предпочитание на вярата пред разума. Основната теза: „Вярвам, защото е абсурдно“. Тома Аквински обосновава непоследователността на двойствената истина. Единствената истина е Бог.

Тома Аквински извежда пет положения от космологичното доказателство за съществуването на Бог.

Той черпи доказателства не от концепцията за Бог, а от факта, че всяко явление има своя собствена причина. Следвайки от една причина към друга, Тома стига до идеята за необходимостта от съществуването на Бог като върховна причина за всички реални явления и процеси. Ф. Аквински направи много за обосноваване на теоретично католическата догма, за което беше удостоен с титлата "ангелски лекар".

През XI век. в най-схоластичната философия се разгръща борба между номинализма и реализма като научна дискусия. Най-големият от тях, продължил няколко века, е така нареченият "спор за универсалите". Универсали (от лат. универсален- общ) наричан общи понятия(термини, имена, имена) за разлика от единични, конкретни обекти. В основата на дискусията за универсалите беше следващ въпрос: „Съществуват ли обективно общите понятия или обективно (наистина) съществуват само единични обекти“?

Реализъм (от лат. реалис-валидни) признават, че общите понятия съществуват обективно, реално, независимо от ума, който ги познава. Реалистите говореха за реалното съществуване на общи понятия - "универсали" ("човек като цяло", "дърво като цяло" и т.н.) - като някаква духовна същност или прототипи на отделни неща. Универсалиите, твърдят те, наистина съществуват преди нещата, раждат нещата. Този краен реализъм има своя източник в доктрината на Платон за "света на идеите" и "света на нещата".

Номинализъм (от лат. потпеп -име) признават, че само единични обекти наистина, обективно съществуват, а общите понятия - имената се създават от субекта, който ги познава, чрез абстрахиране на знаци, че универсалиите съществуват не преди, а след нещата. Реални са само единични неща, например хора, дървета, но „човек като цяло“ или „дърво като цяло“ са само думи или имена, с които хората обобщават единични обекти в род.

Разновидност на номинализма беше концептуализмът или умереният номинализъм, който понякога се определя като междинна посока между номинализма и реализма. Концептуализмът признава реалността на съществуването на общи понятия, но само в съзнанието на познаващия субект.

Въпроси за самопроверка

(първо ниво на разбиране на материала)

1. Какви са характерните черти на философията на Средновековието?

2. Какви философски течения възникват през Средновековието?

3. Каква е същността на схоластичния спор за универсалиите между реалисти и номиналисти?

Философия на Ренесанса (XV-XVI век)

Епохата на Ренесанса или Ренесанса (от фр. ренесанс-възраждане), получи името си поради възраждането на най-важните принципи на духовната култура на древността, започнало през този период.

Ренесансът като цяло е насочен към изкуството и централно място в него заема култът към художника-творец. Художникът имитира не просто Божиите творения, а самото Божие творение. Човек започва да търси опора в себе си – в своята душа, тяло, телесност (култът към красотата – Ботичели, Леонардо, Рафаело). Многостранността на развитието и таланта беше особено почитана в тази епоха.

Средновековната философия дълбоко и последователно мислеше чрез принципа на Абсолюта, когато навсякъде и във всичко виждаше първичността не на природата, не на човека, а на Бога. Този вид философски възглед най-органично съответства на цялата социална и икономическо-политическа структура на Средновековието, основана на селското стопанство. С прехода към градски начин на живот и развитието на индустрията се разкрива специалното значение на човек, неговата творческа дейност. В центъра на вниманието на философията на Ренесанса е човекът.

Новите икономически отношения допринесоха за появата на духовно противопоставяне на феодализма като начин на живот и господстващо мислене. Техническите изобретения и научните открития обогатиха труда с нови, по-ефективни методи на действие (появи се самовъртящото се колело, усъвършенства се тъкачният стан, изобретена е доменната металургия и др.). Използването на барут и създаването на огнестрелни оръжия направиха революция във военното дело, което обезсили значението на рицарството като клон на армията и като феодална класа. Раждането на типографията допринесе изключително много за развитието на хуманитарната култура в Европа. Използването на компас значително увеличава възможностите за навигация, мрежата от водни търговски комуникации се разширява бързо и е особено интензивна в Средиземно море - не е изненадващо, че именно в италианските градове възникват първите манифактури като стъпка в преходът от занаятчийски към капиталистически начин на производство. По този начин основните предпоставки за възникването на философията и културата на Ренесанса са кризата на феодализма, подобряването на инструментите и производствените отношения, развитието на занаятите и търговията, повишаването на нивото на образование, кризата на църквата и схоластична философия, географски и научно-технически открития. Особеност на ранната буржоазна култура е привличането към античното наследство (не връщане към миналото, а обръщане). Що се отнася до философията, тя започна да се отделя от теологията. Религията е отделена от науката, политиката и морала. Започва ерата на формирането на експерименталните науки, тяхната роля се признава като единствената, която дава истинско знание за природата. По време на Ренесанса се развива нов философски възглед благодарение на работата на цяла плеяда от изключителни философи: Николай Коперник (1473-1543), Николай Кузански (1401-1464), Джордано Бруно (1548-1600), Галилео Галилей ( 1564-1642), Лоренцо Бала (1407-1457), Пико дела Мирандола (1463-1494), Томазо Кампанела (1568-1639), Томас Мор (1478-1535), Николо Макиавели (1469-1527), Еразъм Ротердамски ( 1469-1536) и др.

Основният идеолог на това течение на философията е Николай от Куза, първият изключителен представител на пантеистичната философия на Ренесанса. Кузански доближава Бог до природата, твореца до творението, приписвайки божествени качества на природата и най-вече безкрайността в космоса. За него Земята не е центърът на света. Той изразява идеи във връзка с разбирането на природата, единството на противоположностите, едно и много, възможност и реалност, безкрайност и крайност в природата. Н. Кузански изрази и обоснова концепцията за научния метод, проблема за творчеството. Той твърди, че възможностите на човека в областта на знанието са неограничени. Неговите възгледи оказват влияние върху последващите идеи на ренесансовата философия.

Най-големият гений от този период е Джордано Бруно. Той, отхвърляйки всички църковни догми, развива хелиоцентричните идеи на Коперник, открива съществуването на много светове. Бруно пише много за Бог, но неговият Бог е Вселената. Той отрече Бог, диктувайки законите на света. Човекът за Бруно е част от природата. Любовта към знанието и силата на разума го издигат над света,

От голямо значение за развитието на философията на Ренесанса са произведенията на Галилео Галилей. Неговите открития в астрономията прерастват в ожесточена полемика с църквата, която защитава аристотелско-птолемеевата картина на света. Галилей призова за изучаване на природата само емпирично на базата на математика и механика. Той вярваше, че само научни методивключително експеримент. Научната методология на Галилей, основана на математиката и механиката, определя неговия мироглед като механистичен материализъм. Богът на Галилей е основният двигател, който е казал на планетите да се движат. Освен това "механизмът" в природата започва да работи самостоятелно и започва да има свои закони, които науките трябва да изучават. Галилей е един от първите, които формулират деистичен възглед за природата.

Натурфилософските идеи на ренесансовите мислители оказват решаващо влияние върху развитието на философията и естествознанието в новото време.

Основната черта на идеологията на Ренесанса е хуманизмът (от лат. хомо-човек) - идеологическо движение, което утвърждава ценността на човека и човешки живот. Основоположник на идеологията на хуманизма е поетът Франческо Петрарка (1304-1374). Във философията на Ренесанса хуманизмът се проявява по-специално в антропоцентризма (от гръцки. антропос-човек) - светоглед, който поставя във фокуса на световното съществуване на човека.

Своеобразна проява на хуманизма е рационализмът, който утвърждава първенството на разума над вярата. Човек може самостоятелно да изследва тайните на битието, изучавайки основите на съществуването на природата. По време на Ренесанса схоластическите, спекулативни принципи на познание са отхвърлени и експерименталното, естествено научно познание е възобновено. Създадени са принципно нови, антисхоластични картини на света: хелиоцентричната картина на Николай Коперник и картината на безкрайната Вселена на Джордано Бруно.

Във възгледите за природата във философията на Ренесанса доминира пантеизмът (от Гръцки пан-всичко и теос-бог) - доктрина, която идентифицира природата и Бог. В етиката на Ренесанса са възстановени някои принципи на предхристиянските учения за морал (епикурейство, стоицизъм, скептицизъм). В социалната философия се появяват нови концепции, насочени към индивидуализъм и секуларизация (секуларизация, отслабване на влиянието на църквата във всички сфери). Най-важното постижение на Ренесанса е пречупването на диктатурата на църквата.

Хуманистите вярваха, че основата на човешките отношения е взаимното уважение и любов. Във философията на Ренесанса доминира естетиката (което на гръцки означава свързано с чувството), мислителите се интересуват повече от творчеството и красотата на човешката личност, а не от религиозните догми. Основите на антропоцентризма на Ренесанса лежат в промяната на икономическите отношения.Раздялата на селското стопанство и занаятите, бързото развитие на манифактурното производство бележат прехода от феодализма към ранния капитализъм.

Насоки във философията на Ренесанса:

1) хуманистичен (XIV-XV век) - решават се проблемите на човека, утвърждават се неговото величие и сила, отричат ​​се догмите на църквата (Ф. Петрарка, Л. Бала);

2) неоплатонически (XV-XVI век) - от гледна точка на идеализма те се опитват да познаят феномените на природата, Космоса, човешките проблеми, развиват учението на Платон (Н. Кузански, П. Мирандола, Парацелз);

3) естествена философия (XVI - началото на XVII век) - разчитайки на научни и астрономически открития, те правят опит да променят идеята за структурата на Вселената, Космоса и основата на Вселената (Н. Коперник, Дж. Бруно, Г. Галилей);

4) реформация (XVI-XVII в.) - опит за преразглеждане на църковната идеология и отношенията между хората и църквата (Е. Ротердам, Ж. Калвин, М. Лутер, Т. Мюнцер, Узенлиф);

5) политически (XV-XVI в.) - свързани с проблемите на държавното управление (Н. Макиавели);

6) утопично-социалистически (XV-XVII век) - търсенето на идеално общество, основано на регулирането на всички отношения от държавата при липса на частна собственост (Т. Море, Т. Кампанела).

Нека обобщим някои резултати. По-рано казахме, че философите от Средновековието и Ренесанса стават наследници на философите от древността. Сравнявайки парадигматичните характеристики на философията на тези епохи, можем да подчертаем техните различия.

Философията не се нарича сама по себе симъдрост, но любов към мъдростта.

Най-важните исторически типфилософия - философската мисъл на Средновековието, вкоренена не в езическия политеизъм (политеизъм), а в религията на монотеизма (единобожието) - юдаизъм, християнство, ислям.

Средновековието е хронологически голям и разнороден период, обхващащ 5-15 век, а средновековната философия е сложно образувание, свързано, от една страна, с основните идеи на възникващото християнство, а от друга страна, с античността.

Предпоставките за формирането и развитието на философията през Средновековието са свързани със социално-икономическите, политическите и идеологическите условия на епохата на разпадането на Римската империя: обезличаването на купчината роби, спадането на нейната производителност, въстанието на робите, появата на такива социални групи и слоеве като освободени, свободни лумпени, колони, професионални войници и др.

2) схоластичен период (V-XIII век).

3) период на упадък (XIII-XY век)

Основна разлика средновековно мисленесе крие във факта, че движението на философската мисъл беше проникнато от проблеми религия.Философията съзнателно се поставя в услуга на религията. „Философията е слуга на теологията“, „прагът на християнската вяра“ - така се определят мястото и ролята на философията в общественото съзнание от този период. Не трябва да забравяме, че повечето учени са били представители на духовенството, а манастирите са били центрове на културата и науката. Църквата монополизира всички процеси на развитие на образованието и научното познание. При такива условия философията може да се развива само от позицията на църквата.

Основните характеристики на средновековната философия:

И Бог не е само предмет и цел на познанието, но самият той дава възможност за себепознаване на тези, които вярват в него. Както Ортега и Гасет говорят за тази епоха: „Не човек се стреми да овладее истината, а напротив, истината се стреми да улови човек, да го погълне, да проникне в него.“ Августин пише: „Само някои божествени силата може да покаже на човека какво е истината” Човекът се стреми да разбере най-висшата реалност не заради себе си, а заради самата тази реалност.

Втората особеност на средновековната философия е креационизъм(идеалистично учение за сътворението на света, живата и неживата природа в един творчески божествен акт). Основният принцип на онтологията.

Християнският монотеизъм (монотеизъм) се основава на две основни принципи, чужд на религиозно-митологичното съзнание и съответно на философското мислене на езическия свят: идеята за сътворението и идеята за откровението. И двете са тясно свързани помежду си, защото предполагат един-единствен личен Бог.

Идеята за сътворението е в основата на средновековната онтология, а идеята за откровението е в основата на учението за знанието.Оттук и всестранната зависимост на средновековната философия от теологията и на всички средновековни институции от църквата.

Според догмата за сътворението:

Бог създаде света около нас от нищото;

Сътворението на света е резултат от акт на Божествена воля;

Светът е създаден благодарение на всемогъществото на Бога;

Единственият творчески принцип във Вселената е Бог;

Бог е вечен, постоянен и всепроникващ;

Само Бог има истинско битие;

Създаденият от Бога свят не е истинско същество, той е вторичен по отношение на Бога;

Тъй като светът няма самодостатъчност и е възникнал по волята на друг (Бог), той е непостоянен, променлив и временен;

Няма ясна граница между Бог и неговото творение.

След извинението се появява - религиозна патристика(от лат. баща-баща) - философската доктрина на "бащите на църквата" - поучително-натрапчиво запознаване с "школата" и богословските учения на отците на християнската църква.

Писанията на "бащите на църквата" очертаха основните положения на християнската философия, теология и доктрина на църквата. Този период се характеризира с развитието на цялостни религиозно-спекулативни системи. Разграничете западната и източната патристика. Най-ярката фигура на Запад е Августин Блажени, на Изток - Григорий Богослов, Йоан Златоуст, Максим Изповедник. Отличителна черта на византийската (източна) философия е, че тя използва гръцкия език и следователно е по-органично свързана с античната култура, отколкото латинския Запад.

Патристиката достига своя връх след признаването на християнството държавна религияРимска империя (през 325 г. първият Вселенски събор на християнската църква в Никея на християнската вяра).

Основните проблеми на патристиката:

Проблемът за същността на Бога и неговата троичност (тринитарен проблем);

Връзката на вярата и разума, откровението на християните и мъдростта на езичниците (гърци и римляни);

Разбиране на историята като движение към определена крайна цел и дефинирането на тази цел – Божият град”;

Свободната воля на човек и възможността за спасяване на душата му;

Проблемът за произхода на злото в света, причините, поради които Бог го толерира и други проблеми.

Върхът на патристиката Августин Блажени(354-430), чиито идеи определят развитието на европейската философия. Августин Блажени е роден в африканския град Тагасте, семейство на дребни собственици. Баща му приел християнството едва в края на живота си, докато майка му Моника била ревностна християнка, която успяла да упражни религиозно влияние върху сина си. Августин получава доста солидно образование за онези времена, базирано на латински език. Преподавал е реторика в Тагасте, Картаген, Милано.

Увлечете се за известно време религиозно учениеманихеи, но вече през 386г. приема християнството. Връщайки се в родния си град, Августин разпродава наследството си, отказва да преподава и създава религиозно братство. През 391г. в Хипон (Африка) е назначен за свещеник, а през 395 г. става епископ на Хипон. Августин умира; 430 г. по време на обсадата на града от вандалите.

Неговото литературно наследство е огромно. Съдържа произведения, насочени срещу критиците на християнството, философски и теологични трудове, апологетични писания и екзегетични трудове. Основните философски и богословски произведения на Августин са "За Троицата" (399-419), "Изповед" (397), "За Божия град" (413-427). В своята философия той се опира на наследството на Платон.

Основните философски трудове са посветени на проблемите на битието и времето, на движението на историята и историческия прогрес, както и на личността на човека, неговата воля и разум в лицето на Твореца. Решавайки проблема за Бога, Августин изхожда от идеите Старият завет, според която Бог за няколко дни създал „от нищото“ цялото , естествения човешки свят. Самият Бог се тълкува от него като вид извънестествен принцип, на който, в съответствие с Библията, той приписва свойствата на свръхестествена личност.

човешка душа,според Августин няма нищо общо с материята, тъй като е създадена от Бог. Душата е безсмъртна, тя е единственият носител на знанието, което идва от Бога. Всяка човешка мисъл е резултат от Божието просветление на душата. Августин вижда същността на душата не толкова в нейната разумна и умствена дейност, колкото във волевата й дейност. С други думи, човешката дейност се проявява, според Августин, в ирационалния фактор на личността - волята.

Бог, според Августин, е извън времето, обитава във вечността. Човекът е неразривно свързан с времето. Самото време при Августин е чисто човешка концепция, защото умът ни има способността да разграничава веригата от събития на „преди“, „сега“ и „след“. Така, според философа, времето съществува само в човешката глава, не е имало време преди създаването на света от Бог. Тази идея оказа значително влияние върху последващото развитие на европейската философия, по-специално върху ученията на Декарт, Кант и други мислители.

Въз основа на идеите на неоплатонизма Августин разработва в християнското богословие философския проблем за теодицеята (от гръцки theos – бог и дика справедливост) – с други думи, проблемът за съществуването на злото в света, създаден от Бога. Той твърди, че доброто е проявление на Бог на земята, а злото е липса на добро. Злото на земята се поражда от отдалечеността на материалното съществуване от неговия идеален образ. Въплъщавайки божествения образ на предмети, явления, хора, материя, по силата на своята инертност, изкривява идеала, превръщайки го в несъвършено подобие.

В теорията на познанието Августин провъзгласява формулата: „Вярвам, за да разбера“. Тази формула не означава отхвърляне на рационалното познание като цяло, а утвърждава безусловния приоритет на вярата. Основната идея на учението на Августин е формирането на човека от „стария“ към „новия“, преодоляване на егоизма в любовта към Бога. Августин вярва, че спасението на човек, преди всичко, принадлежи на християнската църква, която е "Божият град на земята". Според Августин Бог е най-висшето благо, а човешката душа е близо до Бога и безсмъртна, изисква човек да се грижи преди всичко за душата, като потиска чувствените удоволствия.

В учението на Августин проблемът за обществото и историята заема голямо място. По същество Августин е основателят на европейската християнска философия на историята. Мистично проумяваща диалектика исторически процес, Августин обособява два противоположни типа човешка общност: „земен град”, т.е. държавност, основана на „любов към себе си, доведена до презрение към Бога“, и „Божи град“ – духовна общност, основана на „любов към Бога, доведена до презрение към себе си“. Божественото провидение, направляващо хода на историята, неумолимо води човечеството към победата на „Божията държава” над светската. Най-важният етап по пътя към тази цел е появата на християнството в Римската империя, която се разпада пред очите на Августин.

Съчиненията на Августин Блажени са в основата на развитието на схоластичната философия и дълго време служат като един от източниците за изучаване на античната философия, главно произведенията на Платон, Аристотел и неоплатониците - Плотин, Порфирий, Прокъл, Ямвлих.

Схоластика(от гръцки. училище-училище), т.е. „училищна философия“, която доминираше в средновековните университети, съчетавайки християнска догма с логически разсъждения. Основната задача на схоластиката беше да обоснове, защити и систематизира религиозните догми по логичен начин. Догма (от гръцки. догма-мнение) е позиция, която се приема безусловно на вяра и не подлежи на съмнение и критика. Схоластиката създава система от логически аргументи за потвърждаване на догмите на вярата. Схоластичното знание се нарича знание, отделено от живота, основано не на експериментално, сетивно знание, а на разсъждения, основани на догма.

Схоластиката не отрича рационалното познание като цяло, макар че го свежда до логическото познание на Бога. В това схоластиката се противопостави на мистиката (от гръцки. мистика-тайнство) - учението за възможността за познаване на Бог изключително чрез свръхестествено съзерцание - чрез откровения, прозрения и други ирационални средства. В продължение на девет века схоластиката доминираше общественото съзнание. Тя изигра положителна роля в развитието на логиката и други чисто теоретични дисциплини, но значително забави развитието на естествените, експериментални науки.

Оттук - формализмът и безличната природа на философията на Средновековието, когато личното, човешкото отстъпва пред абстрактно-общото. Оттук - голямо внимание към развитието на формално-логическата страна на философското познание.

За „баща на схоластиката” се смята Боеций, който е възприеман не толкова като първия схоластик, колкото като „последния римлянин”, последовател на Цицерон, Сенека, платониците от римската епоха. Основното произведение на Боеций, трактатът "Утешението на философията", е резултат от неговите философски и логически изследвания.

Схоластиката през Средновековието преминава през три етапа на развитие:

Ранна схоластика (XI-XII в.);

Зряла схоластика (XII - XIII в.);

Късна схоластика (XIII - XIV в.).

За схоластицикато философска школа се характеризира с:

Фокусиране на вниманието на мислителите върху това, което им се струваше религиозна ортодоксия, за да оправдае своята правота;

Използвайки за това произведенията на Аристотел като най-авторитетния античен автор;

Разкриване на факта, че Аристотел и Платон са имали различни възгледи по въпроса за универсалиите (общите понятия) и поставянето на този въпрос като един от основните философски проблеми;

Преходът от религиозния мистицизъм към "диалектиката" и силогичния метод на разсъждение във философските дискусии.

Върхът на средновековната схоластика - Тома Аквински(1225-1274) , един от най-великите философи на цялата пост-антична философия.

Тома от Аквиа влезе в историята на световната философия като систематизатор на ортодоксалната схоластика от Средновековието и основател на религиозно-философската система на католицизма, наречена томизъм (лат. Thomas - Томас). Оттогава тази теория е последователно призната и подкрепяна от католическата църква, а от края на 19в. става официална философия на съвременния Ватикан, т.нар неотомизъм.И сега във всички католически образователни институции, където има курсове по философия, именно тази теория се преподава като единствената истинска философия.

Тома Аквински е роден в благородническо семейство в Южна Италия близо до град Акино (оттук и прякорът му Аквински) и от детството си получава монашеско образование. Това е последвано от приемане на монашество, години на обучение в университета в Неапол и Париж, след което той се посвещава на преподаване и изследователска работа, като до края на живота си става автор на множество произведения и получава (след смъртта си) титлата "ангелски лекар". През 1323г е канонизиран за светец, а през 1567г. признат за петия "учител на църквата".

Основни произведения на Тома Аквински. „Сумата на теологията” (1266-1274), „Сумата срещу езичниците” (1259-1264). В тях той се опира главно на съчиненията на Аристотел. , когото срещнал по време на кръстоносен поход на Изток.

В онтологията на Тома Аквински битието се разглежда едновременно като възможно и като реално. Битието е съществуването на отделни неща, което е субстанция. Наред с такива категории като възможност и реалност, Тома Аквински въвежда категориите материя и форма. При това материята се разглежда като възможност, а формата като реалност.

В учението на Аквински ясно се очертава границата между вяра и знание, религия и наука. Религията, според неговото учение, придобива знание в откровенията. Науката е в състояние логически да докаже истинността на откровенията. Това е целта на съществуването на науката. Следователно в тази епоха схоластиката позволява съществуването само на теоретични науки. Опитното, чувствено (естествено-научно) познание се смятало за греховно.

Според Тома Аквински само теологията е познание за общите причини. В същото време знанието за Бога е знание от два реда: 1) достъпно за всеки; 2) недостъпни за простия човешки ум. Оттук следва основният принцип на богословието – принципът за предпочитание на вярата пред разума. Основната теза: „Вярвам, защото е абсурдно“. Тома Аквински обосновава непоследователността на двойствената истина, Истината е една – тя е Бог. Ф. Аквински предлага пет доказателства за съществуването на Бог: като първопричини за движението, като първопричини за нещата, като първоначална необходима същност на нещата, като първична причина за доброта и съвършенство и като най-висша рационална целесъобразност в света.

Използвайки основните идеи на Аристотел за формата и материята, Тома Аквински ги подчинява на учението за религията. Нищо материално не съществува без форма и формата зависи от висша формаили „форми на всички форми” – Бог. Бог е чисто духовно същество. Само за телесния свят е необходимо съчетаването на формата с материята. Освен това материята (както при Аристотел) е пасивна. Формата й придава активност.

Тома Аквински отбелязва, че „съществуването на Бог“, доколкото не е очевидно, трябва да бъде доказано чрез последствията, достъпни за нашето знание. Той предлага своите доказателства за съществуването на Бог, които се използват и от съвременната католическа църква.

Заслужават внимание социално-философските възгледи на Тома Аквински.Той твърди, че човекът е „най-благородното явление в цялата разумна природа“ Той се характеризира с интелект, чувства и воля. Интелектът превъзхожда волята. Той обаче ще постави познаването на Бога по-ниско от любовта към него, т.е. чувствата могат да надхвърлят разума, ако се отнасят не до обикновените неща, а до Бог.

В есето си „За управлението на суверените“ той разглежда човека преди всичко като социално същество, а държавата като организация, която се грижи за благосъстоянието на хората. Той свързва същността на властта с морала, по-специално с доброто и справедливостта, и дори (макар и с известни резерви) говори за правото на хората да се противопоставят на тираните, които отказват на хората справедливост.

Тома Аквински също предлага да се разгледа проблемът за два закона: „естественият закон“, който Бог е вложил в умовете и сърцата на хората, и „божественият закон“, който определя превъзходството на църквата над държавата и гражданското общество. , защото земният живот е само подготовка за бъдещия духовен живот. Властта на суверена трябва да бъде подчинена на най-висшата – духовната власт. Тя се ръководи на небето от Христос, а на Земята от папата. Имайки предвид същите форми на политическа власт като Аристотел, Тома Аквински предпочита монархията. Всички форми на власт в крайна сметка идват от Бог.

Философията на Тома Аквински стана XIV век. знамето на доминиканските схоластици, а от 16 век интензивно се насажда от йезуитите, чиито идеолози коментират и модернизират философската система на Тома Аквински. От втория половината на XIXв. неговото учение става основа на неотомизма, който е едно от най-мощните течения в съвременната философска мисъл.

Така средновековната философия е изключително важен, съдържателен и продължителен етап от историята на философията, свързан преди всичко с християнството.

Изводи:

1. Философията на Средновековието става връзката между антична философияи философия на Ренесанса и новото време. Тя съхрани и разви редица древни философски идеи, тъй като възниква на основата на древната философия на християнското учение;

2. Средновековната философия допринася за разделянето на философията на нови сфери (в допълнение към онтологията - учението за битието, което напълно се слива с античната философия, се откроява епистемологията - самостоятелно учение за познанието), както и разделянето на идеализма на обективни и субективни.

3. Философията на тази епоха постави основата за появата в бъдещето на емпирични (Бейкън, Хобс, Лок) и рационалистични (Декарт) области на философията като резултати, съответно, от практиката на номиналистите да разчитат на опита (емпиризъм ) и повишен интерес към проблема за самосъзнанието (аз-концепция, рационализъм) .

4. Въпреки недвусмисленото тълкуване на социалните проблеми, философията на Средновековието предизвика интерес към разбирането на историческия процес, изложи идеята за оптимизъм, изразена във вярата в победата на доброто над злото и във възкресението.

средновековна философия-философия на феодалното общество. Религията е била доминиращата идеология през Средновековието. Изказванията на селяните и гражданите срещу експлоататорския феодален ред в същото време имат характер на "ереси", тоест борба срещу официалната (католическа) църква като крепост на феодалната система. Първият опит за обосноваване на догмите на християнската доктрина принадлежи (виж) на философията на "бащите на църквата".

Религиозна ограниченост, остра враждебност към научно познание, оправдаването на класовото потисничество, лицемерните призиви за аскетизъм са неразделна част от патристиката. „Вярвам, защото е абсурдно“, казва един от неговите представители, Тертулиан (ок. 160-230). „Благословен“ (виж), изграждайки своята система на основата на мистично-идеалистичния (виж), провъзгласи върховенството на духовната власт над светската власт и ръководи космополитната някога аганда на световното господство на Католическата църква. През VIII-Xв. в Западна Европа възниква основната посока на философията на Средновековието - (виж), - окончателно се оформя през 11 век. на базата на втвърдяване (виж).

Това беше религиозен идеализъм философска школауправляващата класа на феодалите, които господстваха в системата на преподаване. Схоластиците адаптираха еклектична яхния от фалшифицирани древни идеалистични системи към нуждите на християнската доктрина. Отначало платонизмът се радва на най-голямо влияние, но от 13 век изкривява аристотелизма. „Свещеничеството“, пише Ленин, „уби живите при Аристотел и обезсмърти мъртвите“ („Философски тетрадки“, 303); духовенството направи "мъртва схоластика" от логиката на Аристотел. Философията – слугиня на теологията – така църквата определя мястото и ролята на схоластичната философия. Класовата задача на тази философия е да внуши на народните маси, че системата на феодална експлоатация е създадена и осветена от самия Бог и че борбата срещу тази система е равносилна на бунт срещу божествената воля.

В стремежа си да обосноват и защитят официалната църковна идеология схоластиците прибягват до чисто формални, изкуствени трикове. Избягваха опита, занимаваха се с празно словоблудие и сравняване на текстове на всякакви псевдоавторитети. Схоластичната система се радва на най-голямо влияние (виж), която се опитва да подсили католическата догма с фалшифициран аристотелизъм, за да "философски обоснове" преобладаващите феодални порядки. В края на XIXв. Римският папа обяви учението на "Свети" Тома за "единствено". истинска философия" католическа църква. Съвременните мракобесници в буржоазната философия също издигат Аквински на щит.

Класовата борба в недрата на развитието (виж) се отразява в появата и сблъсъка на различни групировки в средновековната философия. Най-висока стойностсе е появил през X-XI век. борба (виж) с "реализъм" (виж "). „Реалистите“ твърдяха, че общите понятия или „универсали“, като някаква духовна същност или прототипи, които предшестват отделните неща, наистина съществуват. Номиналистите вярваха, че има само единични, индивидуални неща, а универсалните са прости имена или имена (nomen), които хората приписват на отделни явления.

В борбата между номинализма и "реализма" зад богословските обвивки, характерни за онази епоха, в зародиш се очертава разграничението на двете основни страни във философията - материализъм и идеализъм. Номинализмът е първият израз на материализма. Ленин отбелязва, че „в борбата на средновековните номиналисти и реалисти има аналогии с борбата на материалистите и идеалистите“. Номинализъм, който се свързва с противопоставяне на официална църква, беше своеобразно отражение на идеологията на издигащите се градски занаятчийско-търговски слоеве, гравитиращи към експерименталното познание и известно свободомислие. Тази посока е намерила своя израз в ученията (виж). Същите социални сили стимулират интереса към природните науки и математиката, науки, които са напълно пренебрегвани от представителите на официалната схоластика.

В Англия, на базата на бързо развиваща се икономика и изострена класова борба, възникна напредналото за времето си учение на Роджър (виж). Р. Бейкън обърна специално внимание на техническите проблеми на природните науки. Р. Бейкън е преследван и преследван от католическата църква заради прогресивните си възгледи. В учението на номиналистите имаше и неясни материалистични тенденции. Дупс Скот (ок. 1270-1308), обяснявайки способността на материята да мисли с "неразгадаемата" божествена воля, в същото време се опитва да разкъса веригите, приковаващи философията към теологията. Тези тенденции достигнаха най-високо развитиев учението на номиналиста (вж.). Окам се бори енергично срещу папата на страната на императора и напредналите граждани, които мразеха рицарите-разбойници и се опитваха да отслабят господството на свещениците.

В бъдеще схоластиката най-накрая се разлага, но нейният труп дълго време се галванизира от всякакви реакционни мракобесници. Схоластиката е доминиращата, но не единствената разновидност на средновековната философия. Известно влияние, особено сред "еретиците", се използва от различни мистични учения, които свеждат знанието до прякото "осветяване" на човек или "сливането" на неговата душа с божествения принцип. Мистицизмът, който отхвърля опита и логиката, очевидно е вреден и реакционен, но в особените исторически условия на Средновековието някои от социалните възгледи на мистиците, например тяхното твърдение за безполезността църковна организация(като „посредник” между Бога и човека), за псевдосхоластиката на схоластиците и т.н., биха могли временно да играят роля в опозиция на господстващата идеология. Енгелс класифицира мистицизма като един от видовете противопоставяне на феодализма.

До XV-XVI век. всъщност слага край на историята на средновековната философия. Възникването и развитието на буржоазните отношения издигат нова идеология, характерна за така наречения Ренесанс. Източна култура - културата на народите от Кавказ, Централна Азия, араби и др. - изпреварва културата на Западна Европа през Средновековието (до 13 век). Водещите фигури на източната култура са били заети с въпроси на естествените науки, медицината, математиката, географията и технологиите. Арабите и близките им по език и култура народи въвеждат в европейската употреба магнитна игла, барут, хартия и др.

Източната философия, представена от нейните най-напреднали и основни представители - таджикски) (виж), испанският арабски Ибн-Рошд (Авер-роес) (виж) и др. - имаше силна и в много отношения положително влияниевърху западноевропейската философия. Във философията на най-напредналите мислители на Изтока силни материалистични тенденции си проправиха път през дебелината на идеализма: например твърдението за вечността на материята, за смъртността на индивидуалната душа, за законите, които царуват в природата и т.н.

Буржоазната историография замъглява и изопачава ролята и значението на културата на Изтока, за да утвърди антинаучната, реакционна идея за абсолютното превъзходство и първенство на западноевропейската "арийска", "нордическа" цивилизация. Днес буржоазните идеолози се опитват да възкресят трупа на средновековната схоластика и да използват нейните реакционни „теории“ в интерес на империалистическата реакция.

1. Теологическата философия на V-XV век. н. д.

2. Философия на Августин Блажени.

3. Арабската философия на Средновековието.

4. Номинализъм и реализъм.

5. Философия на Тома Аквински.

1. Средновековната теологична (религиозна) философия е обичайно да се нарича система от доктрини, разпространени в Европа през 5-15 век, които признават Бог като най-висш принцип, а целият свят около нас - творението на Бога. Религиозната философия започва да се появява в Римската империя през 1-5 век. AD основава се на идеите на ранното християнство и достига най-високия си връх през 5-8 век. Значителен принос към средновековната философия имат: Тертулиан от Картаген (160-220), Августин Блажени (354-430), Боеций (480-524), Алберт Велики (1193-1280), Тома Аквински (1225-1274). ), Анселм от Кентърбъри (1033 -1109), Пиер Абелар (1079-1142), Уилям от Окам (1285-1349) и др.

Средновековната философия е теоцентрична, ᴛ.ᴇ. главната причинана всичко съществуващо, най-висшата субстанция и основният субект философски изследваниябеше Boᴦ. Философията беше доминирана от догми (истини, които не се нуждаят от доказателство) за създаването на всичко от Бог и откровението на Бог за Себе Си (в Библията). Изложени са идеи за възкресението на човек от мъртвите (както душата, така и тялото) в бъдеще с благотворително поведение и за спасението на човечеството чрез въплъщение на Бог в тялото на човек - Исус Христос и поемане на греховете върху себе си на цялото човечество. Светът се е смятал за познаваем чрез познаването на Бога, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ е възможен само чрез вяра в Бога.

Средновековната религиозна философия се отличава със самоизолация, традиционализъм, обръщане към миналото, изолация от реалния свят, войнственост, догматизъм и назидателност. Редица причини допринесоха за това: унищожаването и загубата на древната култура и неразделното господство на религията в духовния живот на обществото. В тези условия философията става слуга на теологията, проблемите, които решава, се признават за оправдание за съществуването на Бог и апология на божествените истини на Светото писание.

В ерата на формирането и развитието на феодализма в Европа християнството става основна идеология. Този период в историята на човечеството отнема почти цяло хилядолетие, когато философите провеждат дълбоки изследвания и отбелязват нови методи в познанието за света, Бога и себе си.

2. Философията на Аврелий Августин (Блажения) е отразена в многобройните му произведения: ʼʼЗа блажения животʼʼ, ʼʼЗа истинската религияʼʼ, ʼʼИзповеданиеʼʼ, ʼʼЗа Божия градʼʼ, ʼʼМонолозиʼʼ, ʼʼЗа количеството на душатаʼʼʼʼʼʼʼʼʼʼʼʼʼʼʼʼʼ
Хостван на ref.rf
Изключителен философ, политик, проповедник на католическата църква, той представя историята на развитието на човешкото общество като борба между две враждебни царства: земно (светско) и небесно (божествено). В неговите писания католическата църква се идентифицира с Божието царство. Църквата е единствената сила, която може да помогне на хората да преодолеят греха и да обединят света.
Хостван на ref.rf
Кралете и императорите, според Августин, трябва да изразят волята християнска църкваи й се подчини.

Неговата философия насърчава примирението с бедността, несправедливостта и неравенството, вярата в бъдещето отвъднотокато награда от Бога за праведен живот на земята. Той твърди, че човек, познавайки истината, ще стане щастлив, пее за богоподобието на човек, неговата сила и съвършенство. Той твърди, че човек не може да постигне истинско знание само като познава Бог. Първоначално Бог е заложил в материалния свят в зародиша формите на всички неща, а по-късно те се развиват сами. Божественото присъства във всичко, Божиите творения са материята, пространството, времето, човекът и неговата душа, практически целия свят около нас.

Разумът не може да знае истината за Бога, а само вярата, ᴛ.ᴇ. раздели знанието от вярата. Подчертавайки ролята на чувствата, Августин утвърждава единството на вярата и знанието, без да издига ума.

3. Философията, създадена от арабите и други народи от Близкия и Средния изток през Средновековието, преминава през два основни етапа в своето развитие: първият (VII-IX в.) - периодът на формиране на арабската философия; вторият (IX - XV век) - периодът на трансформацията му в арабско-гръцки. Особено през X-XI век. в арабските страни се наблюдава значителен подем в духовния живот, особено в изкуството, науката и философията. Силното влияние на идеите на Аристотел върху Арабска философияводи до факта, че видни философи - енциклопедисти развиват култ към разума и знанието, размишляват върху проблемите на Бога, душата, безсмъртието, способността на човек да познава реалния свят.
Хостван на ref.rf
Сред тях са изключителни мислители: Ал-Кинди (800-879), Ал-Фараби (870-950), Ибн-Сина (Авицена) (980-1037), Ибн Рушд (Авероес) (1126-1198) и др.

Ал-Кинди е първият учени от Изтока, който открива древногръцка философияза арабските народи. Вземайки за основа философията на Аристотел, той доразвива и разширява идеите на материализма, определя пет категории битие: материя, форма, движение, пространство и време. В епистемологията този философ смело твърди, че само човешки умспособен да открие истината. За целта той трябва да премине през три стъпки. научно познание: логико - математически, естествено - научен, философски. Но учението му не е разбрано от съвременниците му, самият той е преследван, произведенията му са унищожени. Но Ал-Кинди е този, който създава основите за по-нататъшното прогресивно развитие на арабската философия.

Ал-Фараби е виден учен - енциклопедист. Написаха над сто научни трудовефилософия, история, естествени науки. Той обърна голямо внимание на логиката, която позволява да се разграничи истинското знание от фалшивото. Философията помага да се разбере същността на битието. Той смята теорията на познанието за теория за намиране на истината в единството на чувствата и разума. Същността на нещата се познава само от ума, а умът се основава на логиката. Въпреки че Ал-Фараби признава съществуването на Бог като първопричина за битието, неговото учение е велика работа за изясняване на най-сложните проблеми на битието и познанието.

Най-забележителният философ на Централна Азия беше жителят на Бухара, Ибн-Сина (Авицена). Създал е повече от триста научни статии. Основните във философията: ʼʼКнигата на изцелениетоʼʼ и ʼʼКнигата на знаниетоʼʼ. Човек с енциклопедичен ум, той предложи да се класифицират науките, като се разделят според обектите на изследване; основава своите философски изводи на постиженията на естествените науки; вярвали, че има Бог, но в околния свят много явления се случват против волята на Бог; се опита да отдели философията от религията; беше убеден, че философията отделна наукапредназначени да обобщават прогресивните идеи на човечеството.

В епистемологията Авицена обръща много внимание на анализа на такива проблеми като непряко и пряко знание, истината на знанието, ролята на интуицията в познанието, ролята на логиката в научното творчество. Философията на Авицена допринесе за развитието и просперитета не само на източната, но и на западната наука и култура.

Арабският философ Ибн-Рушд (Авероес), известен в Европа през живота си, отхвърли идеята за сътворението, вярваше, че светът е вечен, несътворен и неразрушим от никого. Въпреки че не отрича съществуването на Бог, той твърди, че движението на материята не зависи от Бог, това движение е независимо свойство на съдържащата се в него материя. Той вярваше, че това, което е вярно във философията, трябва да бъде лъжливо в религията, във връзка с това философски истинитрябва да се разглежда отделно от религиозните истини.

Материалистичната, антирелигиозна философия на Авероес намери широк отзвук в Европа, преподаваше се в университетите и се противопоставяше на схоластиката.

Средновековната философия има значителен принос за по-нататъшното развитие на теорията на познанието, развивайки и допълвайки различни логически варианти за съотношението на рационално и емпирично, опосредствано и пряко, индивидуално, общо и специално, което по-късно става основа за формирането на основите на естествените науки и философските знания.

Основните етапи на средновековната философия са патристиката и схоластиката.

Патристиката (от лат. Pater - баща) е теологично-философско направление, най-големите философи на което са отците на Църквата. Периодът на развитие на патристиката - I - IV век. Основни догми християнска религияразработен от: Василий Велики, Августин Блажени, Тертулиан и др. Основните проблеми на патристиката са: същността на Бога; връзката на вярата и разума, откровенията на християните и мъдростта на езичниците, разбирането на историята като движение към определена цел; разглеждане на свободата на човека чрез възможността за спасение или смърт на душата му; проблемите на доброто и злото в този свят, защо Бог допуска присъствието на злото на земята. Също така тези философи решават проблемите за съществуването на Бог, оправдаването на Неговата триединна същност, връзката на вярата и разума, божественото предопределение на човешкия живот, възможността за задгробното спасение на душата и др.

Схоластиката е основният тип средновековна религиозна философия, чиято характеристика е изолация от реалността, изолация, консерватизъм, догматизъм, пълно подчинение на религиозни идеи, схематичност, назидание. Схоластиката (от лат. Schola – училище) се е преподавала във всички училища и университети в Европа, била е замръзнала университетска дисциплина. Схоластиците разделят знанието на два вида: свръхестествено (откровенията на Бога, дадени в Библията) и естествено, търсено от човешкия ум (както той разбира идеите за Бога от текста на Библията). Философите от Средновековието са водили многобройни спорове, написали са хиляди томове, в които са коментирали идеите на Бога. Обърнаха специално внимание на коректността и яснотата на понятията и определенията. Видни мислители на този тип средновековна философия са Бонавентура (1221–274), Алберт Велики (1193–1280), Пиер Абелар (1079–1142), Анселм Кентърбърийски (1033–1109). Философите са изложили редица идеи:

Учението за истината на вярата и истината на знанието;

Учението за свободната воля и нейните причини;

Учението за съответствието на нещата и понятията за тях и др.

4. През 11 век в религиозната философия започва дискусия между различни учени относно догмата на християнската религия за триединството на Бога. Според Библията Бог е един, но троичен в лицата: Бог е Отец, Бог е Син, Бог е Светият Дух. Скоро дискусията надхвърли този въпрос и засегна диалектиката на едното и общото.

Привържениците на реализма (от лат. realis - материален) разглеждат общото като нещо идеално, предхождащо нещото, ᴛ.ᴇ. развива идеалистична концепция за връзката между общото и индивидуалното. Според тях реално съществуват не самите неща, а техните общи понятия – универсалии. Един от представителите на реализма, Анселм от Кентърбъри (1033 - 1109), твърди: ʼʼАко има мисъл за Бог, значи Бог е в действителностʼʼ. Мисълта и битието са идентични. Оказва се, според него, че наистина съществуват общи понятия – универсалии. Оттук и терминът ʼʼреализъмʼʼ. Общото съществува толкова реално, колкото и светът около нас, а Бог е реално съществуващото ʼʼобщоʼʼ“.

Те бяха възразени от привържениците на номинализма (от латинското nomen - имена), които смятаха, че реално съществуват само конкретни неща, и възприемаха общите понятия (универсали) като имена на нещата. Представителят на номинализма, философът Росцелин, смята, че в света съществуват само единични, отделни неща, а ʼʼобщотоʼʼ реално, като вещ, не съществува. ʼʼУниверсалиʼʼ - това са общи понятия, това са гласови звуци - номинал. Оттук идва и терминът ʼʼноминализъмʼʼ.

Пиер Абелар (1079 - 1142) се опитва да съчетае тези две направления в своя концептуализъм. Той твърди, че общото всъщност не съществува извън нещата. Общото съществува в самите неща и се освобождава от нашето съзнание, когато започнем да ги познаваме и изучаваме. Поради тази причина ʼʼобщотоʼʼ съществува само в човешкия ум (ум – ϶ᴛᴏ е понятие). Поради тази причина общото в ума е (концептуално) реално.

5. Виден философ, теолог, автор на томизма (едно от доминиращите направления в католическата църква) Тома Аквински успява да систематизира схоластиката. През 1878 г. неговото учение е обявено за официална идеология на католицизма. В редица свои произведения: ʼʼСборът на теологиятаʼʼ, ʼʼСборът на философиятаʼʼ, ʼʼСуммата срещу езичницитеʼʼ той смята за възможни и реални.

Битие - ϶ᴛᴏ съществуването на индивида, ᴛ.ᴇ. вещество. Също така, наред с категориите ʼʼвъзможностʼʼ и ʼʼреалностʼʼ, той въвежда категориите ʼʼматерияʼʼ и ʼʼформаʼʼ. Материята е ϶ᴛᴏ възможност, а формата е реалност. Материалното без форма не съществува, а формата зависи от Бога (най-висшата форма). Но Бог е духовно същество, а за телесния свят единството на форма и материя е изключително важно. Но самата материя е пасивна; формата й придава активност.

Интересни са доказателствата на Тома Аквински за съществуването на Бог, които все още се използват от съвременната католическа църква:

1. Всичко, което се движи, се движи от някого. Така че основният двигател е Boᴦ.

2. Всичко, което съществува, има причина. Следователно първопричината за всичко е Бог.

3. Случайното зависи от изключително важното. Следователно Бог е от първостепенно значение.

4. Всичко, което съществува, има различни степени на качество, следователно, трябва да има по-високо качество - Boᴦ.

5. Всичко в света има цел или смисъл. Това означава, че има разумно начало, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ насочва всичко към целта – Boᴦ.

Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, той успя да докаже чрез причините за съществуването на Бог, които са достъпни за нашето разбиране; схематизират схоластиката; покажете убедително, че само знанието, което е получено от ума в съответствие с вярата, е истинно; да отдели философията от теологията, въпреки че философията за него заема подчинено положение по отношение на теологията.

Значението на средновековната философия се състои в това, че тя се превръща в преходен период от античността към Ренесанса; ясно разграничени онтологията и епистемологията; обективният и субективният идеализъм започнаха да се изучават по-задълбочено. Възникна идеята за оптимизъм, която формулира възможността за възкресението на човека, победата на доброто над злото.

Философията на Средновековието - понятие и видове. Класификация и особености на категория "Философия на Средновековието" 2017, 2018.

Средновековната философия е философията на феодалното общество, което се развива в епохата от Римската империя (V век) до появата на ранните форми на капиталистическото общество (XIV-XV век).

Училището, просветата преминаха в ръцете на църквата, чиито догми бяха в основата на всички идеи за природата, света и човека. Философията за няколко века се превърна в "слуга на теологията". Тя е играла тази роля вече в дейността на апологетите - защитниците на християнството срещу езичеството, след това в състава на "бащите на църквата". Най-големият от тях на Запад - Августин въвежда редица идеи на неоплатонизма в системата от учения на християнската философия. Друг - за Запада - източник на влияние на неоплатонизма са източните неоплатонисти (Лъжливия Дионисий Ареопагит).

От средата на XII век. Съчиненията на Аристотел са преведени на латински и скоро признати за философска основахристиянството. Отсега нататък учителите-схоласти се превръщат в тълкуватели и систематизатори на Аристотел: те догматично усвояват остарели части от мирогледа на Аристотел, отхвърлят всички търсения на нещо ново в науката. Сред такива систематизатори: Алберт Велики, Тома Аквински и Йоан Дунс Скот.

Проблеми на душата и тялото. Според християнството Божият син се е въплътил в човек, за да отвори със смъртта си пътя към рая за хората и да изкупи човешките грехове.

Идеята за въплъщение. Преди християнството доминираше идеята за несъвместимостта на два принципа - божествено и човешко - беше невъзможно да си представим тяхното единство. Но вие дори не можете да разберете религията - трябва ви сляпа вяра. Първият от философите, който се опитва да приведе християнските догми в система, е Ориген (3 век). Той вярваше, че човек се състои от дух, душа и тяло. Духът не принадлежи на самия човек, той като че ли му е даден от Бога и винаги се стреми към добро. Душата пък конституира собственото си „Аз” и е начало на свободата, а волята е кръстопът, избор между доброто и злото. Душата трябва да се подчинява на духа, а тялото трябва да се подчинява на душата. Злото не е от Бога, не е от човека, а от свободата на избора.

Развитие през XIII век. средновековните градове, занаятите и търговията, търговските пътища водят до известен възход във философията и по-специално номинализма (Окам). Само в областта на формалната логика е постигнат известен напредък. Едва появата на нов, капиталистически начин на производство и новото разбиране на практическите и теоретични проблеми на науката постепенно освобождават мисълта на напредналите хора от плена на средновековната философия.

Номинализъм - понятията се считат само за имена. Номиналистите твърдят, че наистина съществуват само отделни неща с техните индивидуални качества. Общите понятия, създадени от нашето мислене за тези неща, не само съществуват независимо от нещата, но дори не отразяват техните свойства и качества.

Схоластика - "училищна философия". Схоластиците се стремят към рационално обосноваване и систематизиране на християнското учение. Исторически схоластиката се разделя на 3 периода:

1. ранен - ​​XI-XII век. (неоплатонизъм),

2. класически - XII-XIII век. („християнски аристотелизъм“),

3. късно - 13-14 век. (срещу томизма).

Патристика - имал основна целзащита и теоретично обосноваване на християнската религия.

* 1-ви период - апологетика: формулиране и изясняване на християнския мироглед, теоретична защита срещу многобройните му врагове.

* 2-ри период – класически: формирането на идейния и богословско-догматически стандарт на средновековната мисъл.

Средновековието е периодът след античността и продължава до съвремието. По-точно от 1-ви до 15-ти век от н.е. Средновековието е период на пълно господство на феодализма, крепостничеството и християнството в Европа. Философията се разглеждаше само с религията. Беше възпитателна и назидателна. Мисленето е теоцентрично: Бог е истината, която определя всичко, което съществува. Именно християнската религия оказва силно влияние върху западната средновековна философия. Тя ще бъде обсъдена. Монотеизмът се основава на два принципа, чужди на езическия свят: идеята за сътворението и идеята за откровението. Всички основни понятия на средновековното мислене са свързани с Бог и се дефинират чрез него.

Основните учения в християнството от Средновековието се считат за патристиката и схоластиката.

Патристика (Духовно наследство на отците на църквата)

В историята на философската европейска мисъл представителите на патристиката играят двойна роля:

1) сложи край на античната философия;

2) бележи началото на средновековната философия.

Патристиката превръща философията в теология (теология) – учение, което развива и обосновава религиозния мироглед. Съдържанието на философията (богословието) е взето от текстовете на Светото писание, от трактатите на техните предшественици, същите църковни отци. Те обясняваха на хората как Бог е създал както духовния, така и материалния свят.

Креационизъм (creatio - творение) - християнският Бог стои над всичко и контролира природата. Активното творчество беше отнето от природата и приписано на Бога. Ако в езическите религии природата и космосът са били всемогъщи и вечни, сега всичко това е пренесено върху Бога. Политеизмът е заменен от моноистичен принцип (един принцип е Бог, всичко останало са негови творения)

Епископ Августин Аврелий Блажени (354 - 430) очерта повече или по-малко пълна система на християнския светоглед. Смисълът на живота е чакането страшния съди Божието царство на земята; произход на света - 6 дни от сътворението. Августин е плодовит философ и теолог. Най-известните негови произведения са "Изповед" и "За Божия град".

Схоластика ("scholazo" - преподавам)

Схоластиката се занимава изключително с тълкуването и обосноваването на всички елементи от мирогледа на Църквата. Те се позоваха на факта, че „в Библията е написано така“, „и такъв и такъв псалом го тълкува така“. И тъй като Писанието като цяло е противоречиво, схоластиците го обясняват с речите на някой светец или църковен отец: "Това е истината, защото такъв и такъв баща я е разбрал така." А фактът, че този баща може да се обърка, не беше обсъждан. Схоластиците започнаха да се отдалечават от живота - да се затворят в четири стени от истинските интереси и яростно обсъждат такива горещи теми, граничещи с абсурда: „Какво яде Сатана?“, „Колко ангела могат да танцуват на края на игла? ” Проповедниците си противоречат: задълбочавайки познанието за християнството, те изискват невежество и неграмотност. А папа Григорий Диалог твърди: „Невежеството е истинската майка на християнското благочестие“.

По време на разцвета на схоластиката църквата престава да бъде абсолютен носител на образованието. При тези условия се ражда свободата на мисълта. Тази идеология създаде „теорията за две истини“: вярно във философията може да бъде невярно в теологията и обратно. Това беше опит да се утвърди независимостта на философията от теологията.

Църквата е спасена от Тома Аквински. Той създава учението за хармонията на вярата и разума, в което изтъква, че те са във вечна конфронтация. И двете са насочени към светлината, само че по различни начини. Прокарвайки граница между естественото и свръхестественото, Томас призна тяхната независимост. Но истината остана на страната на Божиите откровения.

Философията стана от една страна независима, но в същото време имаше строг контрол върху всеки опит за противоречие. Тези, които не бяха съгласни с църковниците, бяха унищожени духовно и физически.

Реалисти и номиналисти

Средновековната философия се характеризира с 2 течения: реалисти (само общи понятия или универсалии имат истинска реалност) и номиналисти (приоритет на волята над разума).

Според средновековните реалисти универсалиите съществуват преди нещата, представляващи мисли, идеи в божествения ум. И само благодарение на това човешкият ум е в състояние да познае същността на нещата, тъй като тази същност не е нищо друго освен универсално понятие. За много реалисти знанието е възможно само с помощта на ума, тъй като само умът е в състояние да разбере общото.

Според учението на номиналистите общите понятия са само имена, които нямат самостоятелно съществуване и са формирани от нашия ум чрез абстрахиране на някои черти, които са общи за редица неща. Например, понятието "човек" се получава, като се загърбят всички признаци, характерни за всеки човек поотделно, и концентрацията на общото за всички: човекът е живо същество, надарено с разум повече от всяко от животните, той има една глава, два крака и т.н.

Споровете и публичните дискусии между реалисти и номиналисти надхвърлиха теологията. Започна да обсъжда философски проблемикоето предизвикало недоволството на църковния елит.

Особено отиде при талантливия схоластик Пиер Абелар. Като младеж той влиза в спорове между реалисти и номиналисти и удивлява всички със своите знания и логика. Абелар пише есето „Да и не“, в което събира противоречивите твърдения на Писанието и бащите на църквата. Той доказа, позовавайки се на авторитетни църковни източници, че на един и същ въпрос могат да се дадат няколко отговора „да” и „не”. Но заради бунтарски мисли той бил изгонен и умрял в забравен от Бога манастир. + Йоан Росцелин (1050-1120), френски философи теолог, основният представител на ранния схоластичен номинализъм. За което не беше обичан в определени среди.

постиженията на средновековните мислители

Английският францискански монах Роджър Бейкън, като теолог и философ, занимаващ се с проблемите на религията, стига до извода, че християнството не е основното, а само "една от 6-те религиозни секти" - религиите, които са съществували по това време . Друг францискански монах, Дънс Скот, беше първият, който излезе с идеята, че всички ангели, които със сигурност съществуват, са материални същества. Но материята не може да мисли. Така че, теоретично, Бог е нещо безмислено.

Колоритна фигура беше схоластикът Джон Буридан („Мостът на магаретата“) - той искаше да разкрие принципа на мислене на най-глупавия човек. Буридан влезе в историята на философията благодарение на страстта си към проблема за връзката между ума, чувствата и волята в човека. Буридан твърди, че умът доминира в човешката психология, че човешкото поведение е обусловено от неговото знание, разбиране и отражение. Благодарение на него се появи такъв популярен израз: „магарето на Буридан“ или „магарето на Буридан“. Отдясно и отляво на магарето слагат еднакъв вързоп сено. Кое ще вземе първо? Завъртайки главата си в различни посоки, магарето не можа да реши и в резултат на това умря от глад. Сега човек, който не е сигурен в избора си, е кръстен на този схоластик и неговото магаре.