Учението за божественото възмездие в отвъдния живот. Безсмъртен живот

В епохата на Средното царство се формира най-характерната идея за египетския погребален култ - идеята за съда над душите на мъртвите. Тази идея все още не е в Текстовете на пирамидите, но вече съществува в паметниците на Средното царство. Самият Озирис е смятан за съдия на душите, а негови помощници са боговете на 42 нома, както и боговете Анубис, Тот и адското чудовище, поглъщащо осъдени души. На този последен съд се претегля сърцето на починалия и в зависимост от добрите и лошите дела, които е извършил приживе, се определя съдбата на неговата душа. Тук имаме вяра в задгробния живот, което противоречи на по-ранната идея за отвъдния живот като просто продължение на земното.

Идеите на египтяните за посмъртните премеждия на душата, за съда над нея, за опасностите, които я заплашват и за средствата да се отърват от тях, са изложени подробно в т. нар. Книга на мъртвите. Това е обширна (над 180 глави) колекция от магически формули за погребение. Най-старата от тези формули се връща към текстовете на пирамидите (5-та и 6-та династии), тогава те са написани по стените на гробниците на фараоните: в преходното време тези текстове са написани върху саркофазите на благородниците, а по-късно тези непрекъснато нарастващи погребални текстове започват да се пишат върху папируси и да се поставят върху гърдите на мумията на починалия. Така е съставена тази известна Книга на мъртвите с много противоречиво съдържание. Някои глави съдържат призиви от името на починалия към различни божества с молба за защита от различни опасности; понякога починалият директно нарича себе си с имената на тези божества. Особено интересна в това отношение е 17-та глава, където покойникът казва за себе си: „Атум съм, като един. Аз съм Ра при първото му изкачване, аз съм великият, който е създал себе си...“ и така нататък. В други глави, напротив, идеята е ясно изразена възмездие в задгробния животза земните дела, идея, свързана с концепцията за морална отговорност. Такава е особено известната 125-та глава, в която починалият, сякаш вече пред съда на Озирис, се оправдава, отричайки различни грехове и лоши дела.

Не съм наранил хората.

Не съм навредил на добитъка.

Не съм извършил грях вместо Истината...

не съм сгрешил...

не съм богохулствал...

Не вдигнах ръка на слабия.

Не направих нищо подло пред боговете...

Не аз бях причината за болестта.

Не аз бях причината за сълзите.

не съм убивал.

Не съм нареждал да убивам.

Не съм наранил никого.

Не съм изчерпал запасите в храмовете.

Не развалях хляба на боговете.

Не присвоих хляба на мъртвите.

Не използвах нецензурни думи...

Не вземах мляко от устните на децата ...

Не добавих птицата на боговете към sidki.

Не съм ловил риба в техните езера.

Не спрях водата по време на това.

Не съм блокирал течащата вода.

Не угасих жертвения огън в неговия час...

Не пречех на Бог при излизането му.

Аз съм чист, чист съм. аз съм чист!

Впоследствие египтянинът религиозно учениеотносно ужасния отвъден съд повлия на развитието на същото учение в християнството. Въпреки това, тази идея за посмъртно възмездие за добри и зли дела далеч не беше доминираща в египетските вярвания. И все пак надделя идеята за възможността да се осигури благополучието на душата в следващия свят с чисто магически средства. Едно от тези средства беше използването на текста на самата Книга на мъртвите, включително същата 125-та глава, текст, на който самият той беше приписан магическо значение... Освен това, заедно с Книгата на мъртвите, върху гърдите на мумията и около нея бяха поставени други магьоснически предмети (така наречените ушабти), които трябваше да застраховат душата на починалия от всички опасности. Някои формули от Книгата на мъртвите имаха за цел да дадат на душата на починалия способността да се трансформира в различни животни; други са заклинания за защита. Магическите идеи в цикъла на погребалните вярвания на египтяните все още надделяват над религиозните и моралните идеи.

През хилядите години на развитие на нашата цивилизация са възникнали различни вярвания и религии. И всяка религия, под една или друга форма, е формулирала идеята за живота след смъртта. Представите за отвъдния живот са много различни, но има и нещо общо: смъртта не е абсолютният край на човешкото съществуване, а животът (душа, поток от съзнание) продължава да съществува след смъртта на физическото тяло. Ето 15 религии от различни части на света и техните идеи за живота след смъртта.

Най-древните идеи за задгробния живот не са били разделени: всички починали хора отиват на едно и също място, независимо кой са били на Земята. Първи опити за връзване отвъдния святс възмездие, записано в египетската "Книга на мъртвите", свързана с отвъдния живот на Озирис.

V антични временавсе още нямаше ясна представа за рая и ада. Древните гърци вярвали, че след смъртта душата напуска тялото и отива в тъмното царство на Хадес. Там съществуването й продължава, доста мрачно. Душите се скитат по бреговете на Лета, нямат радост, скърбят и оплакват злата съдба, която ги лиши от слънчева светлина и от насладите на земния живот. Мрачното царство на Хадес беше мразено от всички живи същества. Хадес изглеждаше ужасен свиреп звяр, който никога не пуска плячката си. Само най-смелите герои и полубогове можеха да слязат в тъмното царство и да се върнат оттам в света на живите.

Древните гърци са били весели като деца. Но всяко споменаване на смъртта предизвиква тъга: след смъртта душата никога няма да познае радостта, няма да види животворната светлина. Тя само ще стене от отчаяние от безрадостното подчинение на съдбата и неизменния ред на нещата. Само посветените намирали блаженство в общение с небесните, а всички останали след смъртта ги очаквали само страдание.

Тази религия е приблизително 300 години по-стара от християнството и днес има определени последователи в Гърция и други части на света. За разлика от повечето други религии на планетата, епикуреизмът вярва в много богове, но никой от тях не обръща внимание на това в какво ще се превърнат хората след смъртта. Вярващите вярват, че всичко, включително техните богове и души, е направено от атоми. Освен това според епикуреизма няма живот след смъртта, нищо подобно на прераждането, прехода в ада или рая – абсолютно нищо.Когато човек умре, според тях душата също се разтваря и се превръща в нищо. Това е просто краят!

Бахайската религия е събрала под знамето си приблизително седем милиона души. Бахаите вярват, че човешката душа е вечна и красива и всеки човек трябва да работи върху себе си, за да се доближи до Бога. За разлика от повечето други религии, които имат свой собствен бог или пророк, бахаите вярват в един Бог за всички религии по света. Според бахаите няма рай или ад и повечето други религии грешат, като ги смятат за физически съществуващи места, когато трябва да се разглеждат символично.

Отношението на бахайите към смъртта се характеризира с оптимизъм. Бахаулла казва: „О, сине на Всевишния! Направих смъртта предвестник на радост за теб. Защо си тъжен? Заповядах на светлината да излее сиянието си върху теб. За какво се криеш?"

Приблизително 4 милиона последователи на джайнизма вярват в съществуването на много богове и прераждането на душите. В джайнизма основното се счита да не се навреди на всички живи същества, целта е да се получи максимално количество добра карма, което се постига чрез добри дела. Добрата карма ще помогне на душата да се освободи, а човекът ще му помогне да стане божество (божество) в следващия си живот.

Хората, които не постигат освобождение, продължават да се въртят в цикъла на прераждането и с лоша карма някои от тях може дори да преминат през осем кръга на ада и страдание. Осемте кръга на ада стават по-строги с всеки следващ етап и душата преминава през изпитания и дори изтезания, преди да получи още една възможност за прераждане и още един шанс да постигне освобождение. Въпреки че може да отнеме много време, освободените души получават място сред боговете.

Шинтоизмът (神道 Shinto - "пътят на боговете") е традиционна религия в Япония, базирана на анимистичните вярвания на древните японци, обекти на поклонение са множество божества и духове на мъртвите.

Странното на шинтоизма е, че вярващите не могат публично да признаят, че са привърженици на тази религия. Според някои стари японски шинтоистки легенди мъртвите се озовават в тъмно подземно място, наречено Йоми, където реката разделя мъртвите от живите. Много прилича на гръцкия Хадес, нали? Шинтоистите имат изключително негативно отношение към смъртта и мъртвата плът. На японски глаголът "shinu" (да умреш) се счита за неприличен и се използва само в случаи на крайна нужда от него.

Последователите на тази религия вярват в древни богове и духове, наречени "ками". Шинтоистите вярват, че някои хора могат да станат ками, след като умрат. Според Шинто хората са естествено чисти и могат да поддържат чистотата си, като стоят далеч от злото и преминават през някои ритуали за пречистване. Основният духовен принцип на Шинто е живот в хармония с природата и хората. Според шинтоистките идеи светът е единна природна среда, в която ками, хората и душите на мъртвите живеят рамо до рамо. Шинтоистките храмове, между другото, винаги са органично вписани в естествения пейзаж (на снимката - "плаващите" тории на храма Ицукушима в Миядзима).

В повечето индийски религии е широко разпространена идеята, че след смъртта душата на човек се преражда в ново тяло. Трансмиграцията на душите (прераждането) става по волята на висшия световен ред и почти не зависи от човек. Но всеки има силата да влияе на този ред и по праведен начин да подобрява условията за съществуване на душата в следващия живот. Един от сборниците със свещени химни описва как душата влиза в утробата само след дълго пътуване по света. Вечната душа се преражда отново и отново – не само в телата на животните и хората, но и в растенията, водата и всичко, което е създадено. Освен това изборът й на физическо тяло се определя от желанията на душата. Така че всеки последовател на индуизма може да „поръча“ кого би искал да се превъплъти в следващия живот.

Всеки е запознат с концепциите за ин и ян, много популярна концепция, към която се придържат всички последователи на китайската традиционна религия. Ин е отрицателен, тъмен, женствен, докато ян е положителен, светъл и мъжествен. Взаимодействието на Ин и Ян оказва голямо влияние върху съдбата на всички същества и неща. Тези, които живеят според традиционната китайска религия, вярват в спокоен живот след смъртта, но човек може да постигне повече, като изпълнява определени ритуали и отдава специална почит на предците. След смъртта богът Ченг Хуанг определя дали човек е бил достатъчно добродетелен, за да стигне до безсмъртните богове и да живее в будистки райски кабини, или отива в ада, където следва незабавно прераждане и прераждане.

Сикхизмът е една от най-популярните религии в Индия (приблизително 25 милиона последователи). Сикхизмът (ਸਿੱਖੀ) е монотеистична религия, основана в Пенджаб от Гуру Нанак през 1500 г. Сикхите вярват в Един Бог, Всемогъщият и всепроникващ Създател. Никой не знае истинското му име. Формата на поклонение на Бог в сикхизма е медитацията. Никакви други божества, демони, духове, според религията на сикхите, не са достойни за поклонение.

Сикхите решават въпроса какво ще се случи с човек след смъртта по следния начин: те смятат всички идеи за рая и ада, възмездието и греховете, кармата и новите прераждания за погрешни. Доктрината за възмездието в бъдещ живот, искания за покаяние, очистване от грехове, пост, целомъдрие и "добри дела" - всичко това, от гледна точка на сикхизма, е опит на едни смъртни да манипулират други. След смъртта душата на човек не отива никъде – тя просто се разтваря в природата и се връща при Създателя. Но не изчезва, а се запазва, като всичко съществуващо.

Чучхе е едно от новите учения в този списък и държавната идея зад него го прави по-скоро социално-политическа идеология, отколкото религия. Джуче (주체, 主體) е севернокорейска национална комунистическа държавна идеология, разработена лично от Ким Ир Сен (лидерът на страната през 1948-1994 г.) в опозиция на внесения марксизъм. Чучхе подчертава независимостта на КНДР и огражда влиянието на сталинизма и маоизма, а също така предоставя идеологическа основа за личната власт на диктатора и неговите наследници. Конституцията на КНДР установява водещата роля на чучхе в публичната политика, като я определя като „ориентиран към личността светоглед и революционни идеи, насочени към реализиране на независимостта на народните маси“.

Привържениците на чучхе лично се покланят на другаря Ким Ир Сен, първия диктатор на Северна Корея, управлявал страната като вечен президент - сега в лицето на сина му Ким Чен Ир и Ким Чен Соко, съпругата на Ир. Последователите на чучхе вярват, че когато умрат, отиват на място, където завинаги ще останат със своя диктатор-президент. Не е ясно само дали това е рай или ад.

Зороастризмът (بهدین "- добросъвестност) е една от най-старите религии, произхождаща от откровението на пророк Спитама Заратустра (زرتشت, Ζωροάστρης), което той получава от Бог - Ахура Мазда. Учението на Заратустра се основава на свободния морален избор на човека на добри мисли, добри думи и добри дела. Те вярват в Ахура Мазда - „мъдър бог“, добър създател и в Заратустра като единствения пророк на Ахура Мазда, който показа на човечеството пътя към праведността и чистотата.

Учението на Заратустра беше едно от първите, които бяха готови да признаят личната отговорност на душата за действията, извършени в земния живот. Тези, които са избрали Правдата (Ашу), очакват небесно блаженство, тези, които са избрали Фалшивата - мъчение и самоунищожение в ада. Зороастризмът въвежда концепцията за посмъртен съд, който е преброяване на делата, извършени в живота. Ако добрите дела на човек надвишават злото дори с косъм, язите водят душата към Къщата на песните. Ако злите дела са надделяли, душата е влачена в ада от девите на Визарес (девите на смъртта). Широко разпространена е и концепцията за моста Чинуад, водещ към Гародману над адската бездна. За праведните става широко и удобно, пред грешниците се превръща в остро острие, от което те падат в ада.

В исляма земният живот е само подготовка за вечния път и след това започва основната му част – Акирет – или живот отвъд гроба. От самия момент на смъртта Акирет е значително повлиян от житейските дела на човек. Ако човек е бил грешник през живота си, смъртта му ще бъде тежка, праведният ще умре безболезнено. В исляма също има идея за посмъртен процес. Двама ангела - Мункар и Накир - разпитват и наказват мъртвите в гробовете им. След това душата започва да се подготвя за последния и главен Справедлив съд – съда на Аллах, който ще се случи едва след края на света.

„Всемогъщият направи този свят местообитание за човека, „лаборатория” за изпитване на душите на хората за лоялност към Създателя. Който вярва в Аллах и Неговия Пратеник Мохамед (мир и благословия на него) трябва също да вярва в идването на Края на света и Деня на Страшния съд, защото това е, което Всемогъщият казва в Корана.

Най-известният аспект на религията на ацтеките е човешка жертва... Ацтеките почитали най-високия баланс: според тях животът не би бил възможен без принасяне на жертвена кръв на силите на живота и плодородието. В техните митове боговете са се жертвали, за да може създаденото от тях слънце да се движи по пътя си. Завръщането на децата при боговете на водата и плодородието (жертвата на бебета, а понякога и на деца под 13 години) се смятало за заплащане за техните дарове - обилни дъждове и реколти. В допълнение към принасянето на „кръвната жертва“, самата смърт била и средство за поддържане на равновесие.

Прераждането на тялото и съдбата на душата в отвъдното зависят до голяма степен от социалната роля и причината за смъртта на починалия (за разлика от западните вярвания, където само личното поведение на човека определя живота му след смъртта).

Хората, които се поддават на болест или старост, се озовават в Миктлан - тъмен подземен свят, управляван от бога на смъртта Миктлантекутли и съпругата му Миктланчиуатл. При подготовката за това пътуване мъртвецът бил повит и вързан с пакет с различни дарове за бога на смъртта, а след това кремиран заедно с куче, което трябвало да служи като водач през подземния свят. Преминавайки много опасности, душата стигна до мрачния, пълен със сажди Миктлан, откъдето няма връщане. Освен Миктлан е имало и друг задгробен живот - Тлалок, принадлежащ на бога на дъжда и водата. Това място е за тези, които са починали от мълния, удавяне или някои мъчителни болести. Освен това ацтеките вярвали в рая: там са стигали само най-храбрите воини, които са живели и умрели като герои.

Това е най-младата и най-устойчива от всички религии в този списък. Без жертви, само дреди и Боб Марли! Растафарианските последователи се увеличават, особено сред общностите, отглеждащи марихуана. Растафарианството възниква в Ямайка през 1930 г. Според тази религия император Хайле Селасие от Етиопия някога е бил въплътен бог и смъртта му през 1975 г. не опровергава това твърдение. Растите вярват, че всички вярващи ще бъдат безсмъртни, след като преминат през няколко прераждания, а Райската градина, между другото, според тях не е на небето, а в Африка. Изглежда имат отлична трева!

Основната цел в будизма е да се освободиш от веригата на страданието и илюзията за прераждане и да отидеш в метафизичното несъществуване – нирвана. За разлика от индуизма или джайнизма, будизмът не признава преселването на душите като такова. Говори се само за пътуването на различни състояния на съзнанието на човек през няколко свята на самсара. И смъртта в този смисъл е просто преход от едно място на друго, чийто изход се влияе от действия (карма).

В двете най-многобройни световни религии (християнството и исляма) възгледите за живота след смъртта са много сходни. В християнството те напълно отхвърлиха идеята за прераждането, за което беше издаден специален указ на Втория Константинополски събор.

Безсмъртен животзапочва след смъртта. Душата преминава в друг свят на третия ден след погребението, където след това се подготвя за Страшния съд. Нито един грешник не може да избегне Божието наказание. След смъртта той отива в ада.

През Средновековието в католическата църква се появява разпоредба за чистилището - временно място за пребиваване на грешниците, след преминаване през което душата може да се очисти и след това да отиде в рая.

Учението за безсмъртието на душата е едно от най-важните в християнството. Изучаването на въпроса за посмъртната съдба на човешката душа е важна задача за съвременното православно богословие. Безсмъртието на душата се свързва с въпроса за спасението на човека, което от своя страна съставлява основната цел на съществуването на християнското богословие. За християнството натрупването на знание само за себе си е чуждо. Православното богословие е напълно практическа наука, насочена към по-добро разбиране на връзката между Бога и човека.

Човекът е призован да служи на Бога, използвайки всичките си възможности. Разбирането на божествено разкритата истина трябва да става с помощта на цялата налична информация, включително научна информация. Необходимо е да се развие християнско учение за безсмъртието на душата и нейната посмъртна съдба в светлината на съвременните научни открития, които не противоречат на светоотеческото учение по този въпрос, а го потвърждават.

Актуалността на въпроса за безсмъртието на душата е свързана с безпрецедентно възраждане на интереса на масите към тази тема. Именно на тази основа Православната църква може да води диалог с неправославни изследователи, както и да изпълнява мисия.

За тази цел е необходимо да се прегледат наличните научни данни: доказателства за посмъртния опит на хора, които са били в състояние, близко до смъртта; мнения на реаниматори, които наблюдават в работата си хора на ръба на живота и др. Необходимо е да се съпоставят тези данни с светоотечески свидетелства и нехристиянски учения за душата.

Трябва да се отбележи, че спешната необходимост от разработване на някакво конкретно отношение на християнството към нехристиянските доказателства за безсмъртието на душата се появи напоследък във връзка с бързото развитие на реанимационната медицина. Доскоро доказателствата за посмъртен опит бяха изключително редки. Следователно има известна празнина в развитието на това учение. Но тази празнина дава възможност да се използва учението на светите отци, което е напълно формирано през V век, като богословска основа.

Темата за безсмъртието е пряко свързана с търсенето на смисъла на живота. Основната трудност при разбирането на смисъла на живота е наличието на страдание и смърт в света. Човешката смъртност кара мнозина да стигнат до извода, че съществуването е безсмислено. За някои философи безсмислието на живота е вид теорема, чието доказателство се основава на човешката смъртност. Очевидна е и антихристиянската насоченост на тази философия. Първо, защото свидетелството на Светото Писание и Предание е отхвърлено. Второ, логичното заключение на тези мисли е заключението за необходимостта от самоубийство. Тази тема е добре развита в работата на E.N. Трубецкой "Смисълът на живота". Човешкият живот без висша цел, която излиза извън границите на земното съществуване, изглежда е поредица от страдания и глупости. Е.Н. Трубецкой, анализирайки същността на злото, стига до извода, че то не съществува самостоятелно, а като извращение на доброто. Продължавайки тази мисъл, може да се стигне до извода, че временното – несъвършено – не може да съществува само по себе си, а само като извращение на абсолютното – съвършено. Тези. временното е извращение на абсолютното само когато твърди, че е самодостатъчно, докато по същество е изключително малка част от вечното. От това следва, че вечният живот е възможен само в Бога.

Личното безсмъртие е християнско откровение. За нехристиянските култури и вярвания това е един от спънките по пътя към разбирането на християнството. Така Старият Завет говори много малко и алегорично за посмъртното съществуване. Разбирането за вечния живот е достъпно само за малцина. Това е предвидено от пророците, но те не говорят за това открито, тъй като хората не са готови да приемат техните свидетелства. Нещо повече, пророците пряко свързват възкресението във вечността с идването на Месията, тоест посмъртното състояние на старозаветния човек е било различно от християнското.

Много еретически и сектантски движения основават ученията си за душата върху буквата на Стария Завет, отричайки вечния живот. Някои от тях виждат обосновката на разликата в еврейското и християнското разбиране за съдбата на човешката душа в отклонението на християнската църква от истинското учение. Така съвременният човек получава същите изкушения в изучаването на християнството като ерата на усвояването на Новия Завет от елинския свят. Още по-важно е този проблем да се обхване от позицията на учението на Православната църква.

о. Серафим (Роуз) в книгата си Душа след смъртта. Данни от медицински изследвания от посмъртния опит на о. Серафим се сравнява не само с православното учение, но и с доказателствата за окултни практики, което прави работата по-всеобхватна и обективна.

Отец Серафим сравнява подхода на православното учение, науката и други религии с въпроса за безсмъртието на душата.

Трябва да се отбележи, че няма нито едно произведение, което да съдържа пълното православно учение за безсмъртието на душата. Много християнски автори са посветили на този въпрос или части от своите произведения, или цели произведения, които не претендират да бъдат пълно представяне на учението. Следователно светоотеческото писане винаги ще бъде ангажирано с конкретни въпроси.

Доктрината за живота след смъртта се съдържа в почти всички религии и вярвания. Но пълнотата на истината се разкрива само в християнството. В старозаветната религия учението за безсмъртието се съдържа само в тайна. Основните задължения на човек пред Бога не излизат извън рамките на човешкия живот на земята. Въпреки това, дори в Старият заветможе да се види хода на подготовката на човечеството за приемане на пълнотата на истината в Христос. И така, в Петокнижието на Мойсей, земният просперитет на човек е пряко зависим от изпълнението на заповедите, следователно последствието от тяхното нарушаване е земните неприятности. Още по времето на пророците и царете се появяват понятия за духовна чистота, молитви за чистота на сърцето и т.н. Постепенно идва разбирането, че човек не е ограничен земен живот... Това разбиране обаче не е било достъпно за всички, а само за най-добрите представители на еврейския народ.

С идването на Исус Христос акцентът на духовния живот се променя драстично. Има призив към покаяние във връзка с наближаването на Царството Небесно, а не с цел земно благополучие. Самият Господ казва, че законът на Мойсей е даден еврейски народот твърдостта на сърцето си. Пълнотата на истината се разкрива само в християнската църква. За християнството земният компонент на човешкия живот е ценен само дотолкова, доколкото допринася за придобиването на Царството Небесно. Появява се разбиране за временността и преходността на всичко земно. Истинската цел на християнина е да влезе в Царството и да пребъдва с Христос във вечността. Разбирането на Евангелието обаче не идва веднага. През първите векове на християнството се водят богословски спорове, догматичните определения се усъвършенстват. Постепенно се формира християнското учение за безсмъртието на душата. Въпреки това, все още ап. Павел посочва непълнотата на човешкото разбиране на разкритата истина. Ако сега виждаме случайно, тогава ще видим директно.

Основното в разбирането на християнската доктрина за безсмъртието е, че смъртта не е естествено явление за човек. Човекът е създаден безсмъртен. Неговото безсмъртие не беше абсолютно, но в Божествения план трябваше да стане такова. Разбира се, основното доказателство за това е Божествено откровение... Но това се потвърждава от самото човешко съществуване. Хората никога не са възприемали смъртта като някаква физиологична закономерност. Във всички религии и култове съществува вяра в посмъртното съществуване на човек. Това може да се дължи на паметта на народите от истинската древна религия, когато хората са общували директно с Бога. Но подобни вярвания се потвърждават и от свидетелствата на съвременници, които са преживели състояние, близко до смъртта. Интересно е, че тези доказателства, различаващи се в детайли, съвпадат в главното.

И така, какво общо може да се различи в историите на хората за посмъртния опит.

Първо, това е продължаването на съществуването на човешкото съзнание след смъртта. В почти всички случаи непосредствено след смъртта не настъпват качествени промени в човешкото съзнание. Много хора дори не разбраха какво се случи с тях, вярвайки, че са все още живи. Гледката на собственото тяло отстрани беше изненадваща за мнозина. Такова преживяване определено не е видение, причинено от физиологичните характеристики на умирането на мозъка. „Има невероятни обективни доказателства, че човек наистина е извън тялото в този момент – понякога хората са в състояние да преразкажат разговори или да дадат точни подробности за събития, които са се случили дори в съседни стаи или дори по-далеч, докато са били мъртви.

Непромененото съзнание обаче не остава дълго на този свят. Много хора говорят за срещата си с представители на другия свят. В различните случаи това са или по-рано починали близки, или духовни създания. В последния случай се наблюдава съответствието на духовните създания с религиозните и културни вярвания на починалия. Така индусите, преживели клинична смърт, описват среща с индуистки богове, докато европейците говорят за среща с Христос или с ангели. В тази връзка възниква въпросът за степента на реалност и надеждност на подобни срещи. В случай на среща с починали роднини можем да говорим за универсалността на явлението. Такава среща се провежда независимо от религията на лицето. Докато природата на духовните същества може да бъде различна. Свидетелството на Светото писание се отнася недвусмислено езически боговена демони. Следователно срещите на индусите с боговете на индуисткия пантеон от православна гледна точка могат да се квалифицират като среща с демони. Но не може да се приеме, че всички доказателства за среща с ангели отразяват обективната реалност. От Писанията е известно, че Сатана може да приеме и формата на ангел на светлината (2 Кор. 11:14). Въз основа на това можем да заключим, че срещи от този вид се случват във въздушното царство на падналите духове, описано в християнската литература. Това е още по-обективно доказателство, т.к хората, които са имали такова преживяване, може би не са чували нищо за православното учение за въздушните изпитания.

Неразделна част от посмъртния опит е визията за друг свят. Трябва да се отбележи, че възниква извън връзката с конфесионалната принадлежност на дадено лице и независимо от степента на неговата религиозност. Практическата страна на визията обаче може да варира. В зависимост от религиозната принадлежност на лицето, елементите на визията могат да се променят. Ако християните виждат друг свят, който те определят като рай, тогава индусите виждат будистки храмовеи т.н.

Именно тази част от посмъртния опит има най-големи противоречия с християнската доктрина за смъртта. Според свидетелствата на хора, които са имали посмъртен опит, смъртта е нещо приятно. В подобни описания няма абсолютно никакво християнско отношение към смъртта като начало на частна присъда над човек. В описаните случаи хората имат положителни спомени от посмъртния опит, независимо от техния начин на живот и греховност. За да разберем естеството на такава разлика, е необходимо да анализираме какви са емоциите, получени в процеса на умиране. Отражение ли са обективна реалност, демонично изкушение или просто част от физиологичния процес на умиране. За да направите това, трябва да разделите преките видения, описани от очевидците, и емоциите, предизвикани от тях.

Според най-новите изследвания в областта на танатологията положителните емоции, близки до еуфорията, се предизвикват от действието на електрод върху човешкия мозък, в резултат на което се получава изкуствено инхибиране на отделните му части, подобно на това, което настъпва в момента на смъртта. Въз основа на това емоционалното отношение на човек към посмъртния му опит не може да бъде признато за обективно, т.к в описания случай подобни емоции се постигат в нормално, а не в умиращо състояние. Могат да се правят само хипотези относно самите видения на другия свят. За липсата на обективност на човешките оценки на посмъртния опит свидетелства и фактът, че тази оценка очевидно е пряко свързана с хуманистично-либералното развитие на съвременната цивилизация.

Изключително положителните емоции, излъчвани от посмъртното състояние, не са в съответствие с светоотеческия опит. Свидетелствата за срещата на човек със смъртта, описани в светоотеческата литература, показват, че смъртта е ужасна за всеки човек. Колкото по-различни са смъртта на праведния и грешника. Това е не само преход към по-добър свят, но и начало на лична преценка, време, когато е необходимо да се даде отчет за изживения живот. Почти всички светоотечески описания на посмъртното състояние на хората говорят за преминаването на душата на новоотминалите въздушни изпитания. Това е основната разлика между православното учение за душата след смъртта и съвременното учение, разработено на базата на окултни тенденции и съответно интерпретирани свидетелства за посмъртен опит.

Учение за въздушни изпитания, лична преценка, възможността за преход на душата не само в рая, но и в ада за носители съвременна култураизглеждат по-скоро мракобесие, отколкото отражение на обективната реалност.

Според психолозите страхът от смъртта е най-големият в живота на човек. Самата смъртност оставя известна трагедия върху всеки живот. Следователно всеки човек е принуден да мисли за въпроса: "и тогава какво?" Отговорът на въпроса за смъртта се дава по същите правила, както и на въпроса за смисъла на живота. Европейската цивилизация прави всичко възможно, за да направи живота възможно най-удобен и свободен. Колкото и банално да изглежда, но дори и след смъртта човек не може да се откаже от определен комфорт. Но тук възниква противоречие не само с православното свидетелство за посмъртното състояние, но и със свидетелствата на основните световни религии. По един или друг начин доктрината за посмъртното възмездие се среща навсякъде. Именно този факт предизвика масов завой от традиционните религии към различни окултни практики и учения, които обещават рая без излишни усилия.

Представителите на новата парадигма или напълно отхвърлят доказателствата за посмъртно възмездие, или говорят за тяхната илюзорност. Последното твърдение се основава, наред с други неща, върху ученията на различни псевдо-хиндуистки движения. Трябва да се отбележи, че информацията, получена от такива източници, е извадена от контекста и избирателно. По този начин, отхвърляйки доктрината за възмездието, основана на псевдо-хиндуистката литература, човек може в същото време да не вярва в прераждането и да вярва в рая. В резултат на това се създава съвсем ново разбиране за безсмъртието на душата, която е конгломерат от различни вярвания.

Източник, който заслужава отделен анализ е тибетска книгамъртъв. Това е ранен будистки текст, който описва състоянието на душата на човек веднага след смъртта, който трябва да се прочете на починалия, за да му помогне да се ориентира в друг свят. Душата преминава през три последователни посмъртни състояния на „бардо”, след което изпада в ново въплъщение. Основният акцент се поставя върху факта, че всички посмъртни видения на човек са илюзорни и символични, но не отразяват обективната реалност. Има обаче и теория за възмездието. Първо, основната цел на веригата на прераждането е освобождаването от колелото на самсара (да бъдеш в този свят) и преходът към нирвана, което може да бъде постигнато с известна строгост. Второ, въплъщението е възможно в един от шестте свята, в зависимост от заслугите на починалия.

Въпреки фундаменталната разлика в тълкуването на посмъртните видения, те също имат някои прилики с посмъртните преживявания на европейците и описания в светоотеческата литература. Така например в първото посмъртно състояние човек вижда светлина, т.е. върховният бог, с когото трябва да се асоциирате. Тогава той веднага преминава в нирвана.

Анализът на доказателствата за окултни практики доказва и сходството на отделните посмъртни преживявания, независимо от вярванията и религиозната принадлежност на човека. Основният акцент обаче трябва да се постави върху тълкуването на окултния опит. Тези. изисква се да се оцени от православна гледна точка какво точно вижда човек с помощта на окултни практики. Отговорът на този въпрос е недвусмислен – някои хора имат способността да виждат света на падналите духове. Описанията на медиумистични експерименти през 19-20 век напълно съвпадат с описанията на небесния свят на падналите духове в светоотеческата литература.

Самите медиумистични преживявания могат да бъдат разделени на две групи. Първата група включва спонтанни и като правило краткотрайни визии за явленията от другия свят. Вторият – дълги пътувания в друг свят, когато човек вижда починали роднини и духовни същества, които се опитва да интерпретира по един или друг начин.

От примери за посмъртен опит, взети от различни източници и окултни учения за душата, става ясно, че противоречията между тях и православното учение за безсмъртието на душата по правило са въображаеми. Основните противоречия възникват във връзка с различни интерпретации на определени явления. Но при задълбочено проучване на светоотеческата литература може да се разбере, че новите научни данни не противоречат на свидетелството на отците. Съвременните изследователи на посмъртния опит обаче допускат субективност в работата си. До известна степен те формират нова доктрина за посмъртната съдба на душата, опирайки се на идеалите на западната цивилизация, идеалите на консуматорското общество.

Православната църква притежава съкровище от светоотеческа писменост, поради което може да осмисли нови научни данни в светлината на свещеното предание и да свидетелства за света на своето учение. На тази основа православното богословие трябва да изгради съвременното учение за безсмъртието на душата. Когато работим с нови научни доказателства, съвременен теологполучава само допълнителна аргументация на идеите, изразени много преди раждането на една пълноценна наука.

термин, обозначаващ участието във вечното Божествено същество; безкрайно съществуване, животът като безкрайна продължителност; понятие, което изразява религията. и религиозно-философски представи за най-висшата цел на човешкото съществуване, за неговите последни пътища, за посмъртното съществуване. В християнството В. г. има живот в Царството Небесно, пълноценно духовно-телесно участие на човешката личност в Божественото същество.

Предхристиянските представи за В.

Най-известните религии. традиции от древността (древен Египет, древен Иран, ведически, средиземноморски) земното съществуване се възприема само като подготовка на човек за прехода към отвъдното. Концепцията на В. беше свързано с идеята за посмъртен съд и концепцията за 2 задгробни пътя на човек - благословен или скръбен - в зависимост от неговото съответствие с идеалите и придържане към предписанията на тази религия. Вярата в безсмъртието на душата и в неизбежността на съда се съчетаваше с надеждата за бъдещето. възкресение на тел. В религиите на Месопотамия, от друга страна, идеята за живот в средата на реката се явява като песимистичен възглед за задгробния живот на човешката душа като „лоша безкрайност“ – безнадежден престой в подземното царство на сенки. Последните представи са свързани с религиите. деградация, причинена от все по-голямото изкривяване на "истинската вяра, присъща на човечеството от самото начало" (Флоренски П. А. Стълб и утвърждаването на истината. М., 1914, стр. 674), в резултат на което идеята на В. zh. той е заменен или от неговите фолклорни и митологични сурогати (вяра в прераждането, идеи за посмъртния преход в света на духовете и възможността той да бъде подчинен с помощта на магия в шаманизма и т.н.), или от действителното му отричане (как. , например в будизма).

Един от най-ранните религиозни паметници. лит-ри - корпус от текстове от пирамидата на цар Унас (средата на ХХІV в. пр. н. е.) - определено свидетелства за вярата на древните египтяни в източния живот. (Piankoff A. The Pyramid of Unas. Princeton, 1968). Въпреки идеята за неизбежността на посмъртен процес, древен Египет. идеята за смъртта е оптимистична: наградата за праведното, вечно блаженство, е несравнимо по-голяма от наказанието за злодеите чрез несъществуване (Бадж, стр. 111). За древен Египет. Паметникът „Похвала на смъртта“ се характеризира с почти пълно отсъствие на страх от посмъртната реалност: „От онези, които са родени на света в множество безброй, никой няма да се засели в Египет: в града на Вечността всеки е подготвена за подслон. Колко време ще продължи времето на земното войнство? Времето проблясва като сън и „добре дошли“ - те ще кажат на непознат в полетата на залеза ”(Похвала на смъртта // Поезия и проза на древния изток. М., 1973. С. 102). Според възгледите на древните египтяни задгробният свят е свръхземният свят, а не подземният, както в по-късните религии. вярванията на Месопотамия и Средиземноморието. Описано е в много светли цветове и това се отнася не само до външното благополучие, но и до моралното състояние на жителите. „Градът на вечността“ е представен в образа на „справедлива, благословена страна, където страхът няма място, място за почивка, чиито жители се отвращават от раздори, където няма от какво да се страхуват от съседите си, защото в това няма вражда земя” (пак там). Оцелелите примери от ритуалното изкуство на древните египтяни са също толкова оптимистични в настроението си: изображенията в пирамиди, представящи сцени от посмъртния живот, са жизнеутвърждаващи картини на кипяща дейност (Frankfort G. et al. В навечерието на философията: Духовно търсене древен човек... М., 1984. С. 96-97). Най-важната позиция на древен Египет. религията била вярата в последващото телесно възкресение на човека: до В. ж. не само душите на хората са предназначени, но и телата им, за да бъдат възстановени. Погребалният ритуал, гробниците и гробната утвар, погребалните храмове, изкуството на балсамирането свидетелстват за твърдата надежда на древните египтяни за възстановяване на цялостната личност – душа и тяло – след смъртта (Зубов, с. 44-45).

Оцелелите лит. паметниците на древните религии на Месопотамия рязко контрастират с древен Египет. Представите за посмъртния живот на човек в тях са изключително песимистични. Мястото на отвъдното („чужда страна“ – в шумерските вярвания, „страна без връщане“ – на вавилонски) е мрачна, безрадостна картина на болезнено полусъществуване. Една и съща горчива съдба очаква и праведните, и лошите. Всички награди и наказания вече са получени в земния живот, но след смъртта хората се преместват „в къщата на мрака, жилището на Иркала, / в къщата, от която този, който е влязъл, никога не излиза, / към пътя, който не може да бъде връщали се назад, / в къщата, където живеещите са лишени от светлина, / където храната им е прах и храната им е глина, / и са облечени като птици, с дрехите на крилата, / и не виждат светлината, но живеят в тъмнина, / И решетките и вратите са покрити с прах ”(Епос за Гилгамеш 7 // Епос за Гилгамеш. М., 1961). Душите на мъртвите мъртвят тук без никаква надежда за възкресение или ново раждане. Пътят към блаженото безсмъртие на боговете е затворен за човека. В „страната без връщане“ обаче има различни градации на страданието: „Тези, които са имали големи семейства, паднали в битка, тези, които са живели живота си достойно, са третирани по-добре от другите. Но все пак всякакви ясни морални и етични принципи, очевидно, не са валидни в адския свят ”(Якобсен, стр. 239).

Възгледите за посмъртната съдба на човека, открити във вярванията на ранните индоарийци, са неясни и противоречиви. Те не са имали специално учение за отвъдното, но въпреки това са били убедени, че смъртта не означава край: „След нощта има ден; след смъртта - живот. Съществата, след като са възникнали, никога няма да прекратят своето съществуване ”(Radhakrishnan. Vol. 1. P. 92). След смъртта човек отива в царството Яма, където душата е облечена в блестящ духовен воал. Не е ясно кога и как първоначалната, по-оптимистична есхатология на индоарийците започва да претърпява промени, но постепенно идеята за различните пътища на предците (рай и ад) променя възгледа, според който един човек след смъртта е обречен на безнадеждно мрачно съществуване. Образът на Яма придобива чертите на страшен и безмилостен господар на отмъщението, царството му се превръща от сияеща страна на залязващото слънце в място за подземен затвор. „Душата, отделена от тялото - урван - се задържа на земята три дни, преди да слезе в подземния свят на мъртвите, в който управлява Йима (на санскрит - Яма) ... В царството Йима душите живееха като сенки и зависеха от техните потомци, които продължиха да живеят на земята ”(Boyes, стр. 23). В зороастризма има идеята за блажения В. Ж., Краищата се постигат чрез единението на душата с възкръсналото тяло (пак там, стр. 39), както и идеята различни начини: само праведните получават вечно блаженство; грешниците очакват вечни мъки в подземния свят (Рак I.V. Митове на Древен и ранносредновековен Иран (Зороастризъм). Санкт Петербург; М., 1998. С. 296-301, 357-367).

В д-р. Индия религ. представи като цяло и разбирането на В.. по-специално, в началото на II-I хилядолетие пр. н. е. те са подложени на радикални промени. Първоначално, през ведическия период, идеята за блажена вечност след смъртта е била неразделна част от индийската религия. Човек живее на земята само веднъж. Пътят на мъртвите е път без връщане, път към Небето, към боговете и към онези, които го проправят (Атхарва Веда XVIII 4 // Атхарва Веда: Избр. М., 1995). Посмъртното съществуване изглеждало на древните индийци като вечно и интегрално: в него участва не само духът (атман), но и тялото. Редица ведически текстове и най-важното, погребалният обред свидетелстват, че човек се е надявал да намери след смъртта си престой в божествения свят - "от другата страна на слънцето" - във възкресено, сякаш преродено, собственото си тяло , изчистен от недостатъците на греха (Пак там; Риг Веда X / / Ригведа: Мандали IX-X. М., 1999). По-късно идеята за 2 пътеки стана по-широко разпространена. В допълнение към блажената вечност, която очаква онези, които се покланят на праведните богове, има място за наказание, тъмна бездна, която безвъзвратно поглъща нечестивите (Radhakrishnan. T. 1. S. 93-94).

Основателят на будизма, Буда Гаутама (6 век пр.н.е.), възприе общата ориентация и песимистичен характер на брахманската философия, но в същото време отхвърли основния й принцип „Ти си Това“, изразявайки идеята за идентичност и сливане на атман и брахман. И двете са обявени от Буда за илюзии. Според него думите за единение с Брахма са думи на глупаци. Желанието за райско блаженство е открито признато в ранния будизъм като най-голямото зло, тъй като всяко желание се свързва с илюзорната реалност, а желанието за вечно блаженство е най-силното. Крайната цел на човек в будизма е разтваряне в нирвана (буквално - изчезване), разрязването се постига чрез пасивно състояние на недействие, нежелание, безчувственост, чрез пълна интелектуална и емоционална статика, чрез осъзнаване на пълната празнота, в която призрачният индивид разтваря чрез „Интензивно самоотричане“ (Konze E. Будистка медитация: благочестиви упражнения, внимание, транс, мъдрост. М., 1993. С. 13).

В контекста на будисткото учение, тоест въпросът за В. ж. човек и дори относно по-нататъшните му прераждания изглежда абсурдно, тъй като човек, според този възглед, не е целостта в нито един от обичайните сетива, а сборът от 5 слоя сканди, които не се прераждат, а образуват серия от регулирани последователности по закона на кармата, погрешно възприеман от светското съзнание като нещо реално съществуващо: „Има само сканди, които остават за кратко време и няма нищо друго освен тях. Изчезването на скандхите се нарича смърт ”(пак там, стр. 116).

Религията на древните гърци, формирана под влиянието на евдемоничната цивилизация, разрешава въпроса за В. ж. човек негативно: „Всички надежди и очаквания, надежди и желания в мирогледа на Омир са насочени към благополучието в този земен живот” (Кулаковски, стр. 21). Животът на тялото е временен, но реален. Само в тялото човешкият живот може да бъде безгрижен, само земните благословии са истински. Следователно дори блаженството на самите богове е изобразено по изключително натуралистичен начин. Посмъртното съществуване на човешката душа все пак се признава, но това съществуване е мрачно, вяло, на ръба на несъществуването. Душата не е нищо повече от сянка (Омир. Од. XXIV 6). Вечно блаженство - Олимп - за боговете. Посмъртната съдба на хората е Хадес, „където мъртвите са само сенки на заминалите, лишени от чувство, безжизнено витащи“ (пак там. XI 488). Очевидно обаче първоначалните възгледи на древните гърци за посмъртната съдба на човека са били различни, по-оптимистични. Това се доказва по-специално от споменаването на Омир за Шанз Елизе, „където минават светлите дни на човека“ (Ibid. IV 561).

В античната философия философията на живота е предимно животът на ума в неизменността на битието, извън миналото и бъдещето, но с пълна принадлежност към неделимото настояще. Човекът и неговата съдба се смятаха за включени във вечното циклично развитие, което неизбежно се връща към изходната си точка. Вместо идеята за пълноценен V. тук се утвърждава абстрактната идея за вечното завръщане. Всичко в света се управлява от безличен закон на необходимостта, сляпа съдба, съдба. Същността на този възглед, споделян от мнозинството древни философи, е точно изразен от Аристотел: „Това, което съществува по силата на необходимостта, в същото време съществува винаги, защото необходимото съществува, не може да не съществува. Следователно, ако съществува необходимо, значи е вечен, а ако е вечен, значи е необходимо... Така че, ако възникването на нещо е абсолютно необходимо, то се случва в кръг и се връща в началната точка... И така, има безусловна необходимост от движение в кръг и от възникване в кръг“ (Arist. De generat. et corrupt. 338a 1-15). Платон в Тимей сравнява В. ж. с течение на времето един разрез, имитиращ вечността, непрестанно върви в кръг (Плат. Тим. 37д - 38а). Идеята за цикъл е една от централните в стоицизма. Крайното състояние на света за мислителите на тази школа е идентично с първоначалното. След завършването на следващия космически цикъл всичко започва отначало: "възстановяване", "развитие", "завършване". Следващият период съвпада до най-малките детайли с предишния. Космическите цикли се сменят безкрайно (Столяров А. А. Стендинг и стоицизъм. М., 1995. С. 114-115). Идеята за вечната циркулация на битието се споделя и от други философски школи от древността до неоплатонизма. Космологията на неоплатонистите предполага движението на всичко съществуващо в кръг: „В пространството вечният живот протича под формата на падане на материята от нейните висши сфери към нейните по-ниски сфери и нейното обратно изкачване“ (Лосев А.Ф. История на Антична естетика: Късен елинизъм. М., 2000. стр. 226).

Но ако за философския дискурс тази последователна идея изглеждаше най-убедителна, то за всекидневното съзнание и религиите. чувства, тя изглеждаше плашеща, защото, оставайки заложник на универсалната вечна циркулация, човек загуби надежда за собствения си V. g. Страх от смъртта, пъпка на ужасите. нищожността, абсолютната предопределеност на съдбата принудили древните гърци да търсят изход от тази мирогледна задънена улица. В резултат на това търсенето доведе до развитието на различни форми на идеята за метемпсихоза, ръбове, като вид подобие на „земна вечност“, се възприемаше тук с голям ентусиазъм. Ако в Индия тази идея беше изключително песимистична, то в религиите на Средиземноморието тя придоби положителен жизнеутвърждаващ заряд.

Позовавания на преселването на души се срещат в надписите на южноиталианския орфик, при Овидий (Ovid. Met. XV 98-142), Вергилий (Vergil. Aen. VI 730-751) и др. Питагор, Платон и техните последователите признаха възможността за прераждане. Платон вижда най-висшата цел на човешкото съществуване в окончателното развъплъщение: душата е призвана да напусне тялото, тази тъмница, за да се върне във вечния и съвършен свят на идеите, от който някога е изпаднала. Въпреки това, Аристотел и неговите най-близки ученици, следвайки традицията. старогръцки. мнение, те не виждат никаква надежда за човек отвъд прага на смъртта: „Зад него, за починалия, нищо не е нито добро, нито лошо” (Arist. EN. 1115a 26). Според Плотин след смъртта всеки човек става създанието, чийто характер е бил най-съобразен с неговите стремежи в този живот: който е живял с ума си, достоен за човек, ще се прероди като философ; които са живели само чрез сетивно възприятие – от животни; който е бил неактивен - растение и др. (Плот. Enn. III 4.2). В същото време Плотин вярвал, че всеки при ново раждане ще трябва да изпита това, което е причинил на другите: изнасилвачът ще се роди жена и ще бъде изнасилен, убиецът ще бъде в зародиш. живот като жертва и пр. (пак там III 2.13).

В неоплатоническата философия религията е безлично разтваряне в Единното, пантеистично сливане с Божественото, пълно и съвършено отъждествяване с него. Идеалът на неоплатониците е единство с Разума и чрез него с началото на битието – Единното. C. е. се придобива от човешката душа чрез нейното издигане в обратен ред на еманатическото изтичане на Едното (Едно - Ум - Душа - други форми на битие; цялата съвкупност от екзистенциални процеси се изразява чрез триадата "престой" - "процесия" - "връщане").

Представителство за В. в Стария завет и в юдаизма

В СЗ идеята на В. изразено неясно. Идеята за посмъртна съдба е ограничена само до догадки и намеци (виж например: Еклисиаст 12. 7). „С мъка ще сляза... в подземния свят” (Битие 37. 35); „Дните ми минават по-бързо от совалка и свършват без надежда“ (Йов 7:6; вж. Псалм 102:15-16) – основният мотив на умиращия ден на библейските книги. В някои случаи в тях звучат песимистични мотиви, характерни за танатологията на народите на Месопотамия, сродни на древните евреи: „Има едно нещо за всичко и всеки: една съдба за праведните и нечестивите, добрите и [злите] , чист и нечист, принасящ жертва и не принасящ жертва; както на добродетелния, така и на грешния; и този, който се кълне, и този, който се страхува от клетва... Живите знаят, че ще умрат, но мъртвите не знаят нищо и няма повече награда за тях, защото паметта за тях е забравена, и тяхната любов и тяхната омраза и ревността им вече е изчезнала и те вече нямат участие завинаги в нищо, което се извършва под слънцето” (Екл. 9.2-6). Всеки човек – и праведен, и грешен – ще бъде изправен пред същата незавидна съдба след смъртта: тялото му се разпада и се превръща в пръст (Йов 14:10); душата слиза в подземния свят (Шеол) - царството на мрака и сенките (Йов 10:21), земята на тишината (Пс 93,17), земята на забравата (Пс 87,13), безобразно, здрач място, в което нищо се вижда (Йов 10.22); там душата е в безсъзнателно състояние (Пс 6,6), в състояние на тежък и безсмислен сън (Йов 14:12). Понякога възгледът на старозаветните автори за посмъртната съдба на човек е толкова безнадежден, че дори самото съществуване на душата като отделна субстанция се поставя под въпрос от тях (Пс 145.4; Екл. 12.7).

Подценяване на тайната на В. и подобни песимистични идеи за съществуването на човек отвъд гроба се компенсират в СЗ от идеала за земно благополучие. Наградата за правдата е богатство, здраве, дълголетие, умножаване на семейството (Бит. 22.17; 26. 3-4). Всички Божии обещания се съдържат в земните граници – в живота на праведника или в живота на неговите потомци (Бит. 17.8). В повечето случаи тези обещания се наричат ​​вечни. V. g., т.е., според старозаветните възгледи, е безкрайно родово благополучие в условията на дадения свят (Бит. 26.4; 48.4; Изх. 32.13).

Такова на пръв поглед, странно за една богооткровена религия, е подценяване в концепцията на В. ж. се обяснява преди всичко с факта, че според Божествения план вярата на д-р. Израел трябваше да се съсредоточи върху очакването на идващия Месия. Ако ролята на ОТ се сведе до гл. обр. за да бъде подготвителна стъпка за идването на Спасителя на света (вж. Гал. 3:24), естествено е месианската есхатология и надеждите, свързани с нея, да бъдат в центъра на религиите. съзнанието на старозаветния народ, измествайки от него всички лични надежди за К.-Л. частно възмездие зад ковчега. д-р Израел трябваше твърдо да вярва само, че Месията, обещан от Бог, ще дойде рано или късно и Неговото идване ще промени коренно съдбата на човечеството – ще дойде желаният просперитет. За естеството на този просперитет се говори много смътно, което позволи на мнозинството евреи да претълкуват пророчествата за идването на Месията и да представят Неговото Царство като национално-политически триумф на Израел.

Но в книгите на пророците вече има изрази, които ни позволяват да заключим, че мъртвите не просто спят във вечен сън, но по някакъв начин осъзнават своето съществуване и преживяват определени състояния (Езе 32. 18-32; Ис 14 9-11; 66, 24). В редица текстове старозаветните пророци свързват идването на Месията с общото възкресение на мъртвите и съда: „Вашите мъртви ще съживят, вашите мъртви тела ще възкръснат!“ (Исая 26.19); „И мнозина, които спят в пръстта на земята, ще се събудят, едни за вечен живот, други за вечен укор и срам” (Дан 12.2). Но буквалното тълкуване на тези пророчества става общоприето само в новозаветната църква. В старозаветни времена те са били разглеждани от гл. обр. в контекста на националната история. Например, пророчеството от книгата на Езекиил за събирането на костите (37. 11-14) се разбира като предсказание за предстоящото обединение на разпръснатия Израел (виж: Успенский Н. Д. Анафора // BT. 1975. Сб. 13, с. . 57) ...

Едва в по-късните книги на СЗ се появява идеята за посмъртното съществуване на човека, вярата във възкресението на мъртвите и В. ж. изразено доста ясно. Книгата на Мъдростта на Соломон директно казва: „Онези, които не са разумни, казаха в себе си: нашият живот е кратък и тъжен, и няма спасение за човек от смъртта, и те не знаят кой ще ни освободи от ада. ... Значи те спекулираха и се объркаха; защото ... те не познаваха Божиите тайни, не очакваха награда за святост и не смятаха непорочни души за достойни за награда. Бог създаде човека да бъде нетленен и го направи образ на Своето вечно съществуване“ (Прем 2. 1-5, 21-24; виж също: Прем 3. 1-4; 2 Макк 7. 9, 14; 12. 43; 3 Ezd 2.23).

Въпреки това общите есхатологични възгледи на старозаветните евреи остават замъглени, което често води до интензивни спорове между различните религии. течения в предновозаветния юдаизъм. И така, 2 най-големи равински школи от онова време - Хилел и Шамай - в продължение на 3 години проведоха дебат на тема "Напразно ли е създаден човекът?" и накрая се съгласиха, че би било по-добре човек да не се ражда (Eisenberg J., Gross B. A Bible ouverte. P., 1978. P. 101-102). По времето на Исус Христос сред еврейските книжници, по-специално между фарисеите и садукеите, се води спор за посмъртното възмездие, В. ж., Възкресението на мъртвите. Фарисеите вярваха в зародиш. възкресение, садукеите го отричат ​​(Матей 22.23; Мк 12.18; Лука 20.27).

През периода от времето на преследването на Антиох IV Епифан и бунта на Макавеите (167-165 г. пр. н. е.) до бунта Бар Кохба и окончателното унищожаване на Йерусалим (132-135 г. сл. Хр.), есхатологични очаквания в Евр. хората достигат кулминацията си. Тези очаквания са свързани с идването на Месията, който трябва да установи своето вечно Царство (вж. Деяния 1.6), което се разбира от мнозинството евреи като Царство на земята. По това време има бързо развитие на еврейската апокалиптична апокрифна литература (Книги на Енох, Псалми на Соломон, Книга на юбилеите, Възнесение на Мойсей, Апокалипсис на Ездра, Апокалипсис на Варух, Завет на 12-те патриарси) (виж статиите Апокалипсис , Апокриф). В еврейския апокалиптизъм за първи път ясно прозвуча идеята за хилиазма - хилядолетно земно царство, в края на което ще дойде нов еон. Образът на Месията, който, както изглежда на пръв поглед, заема централно място тук, всъщност служи само като средство, инструмент за установяване на световното господство на избрания народ, което в частност се потвърждава от пълна несигурност на самия образ. В някои случаи това е личен Месия, в други, колективен - олицетворение на целия еврейски народ, понякога е смъртен човек, земен цар, понякога безсмъртно, свръхсветско същество, но във всички случаи Задачата на Месия се свежда до освобождението на израелския народ и установяването на земното царство с Йерусалим като световна столица. Освен това Месията е свързващо звено, което пренася света от сегашния еон в новия. Той не само освобождава еврейския народ, наказва враговете им и установява хилядолетно управление, но също така присъства при възкресението на мъртвите, действа като съдия на Последен съди отваря живота на пъпката. век (Булгаков, с. 81). Последният няма ясни духовни критерии, следователно или е напълно засенчен от образа на предхождащото го месианско царство, или е представен в същите материалистични очертания, но с участието на целия възкръснал и обединен Израел.

След идването в света на Исус Христос в юдаизма е настъпило окончателно разделение на 2 части – избрания „остатък“, който е станал началото на Христос. Църквата и националната общност, оглавявана от Синедриона, краищата, след като отхвърлиха истинския Месия, по този начин загубиха духовния статус на богоизбрания народ (вж. Деяния 13:46). Подценяването във въпроса за V. g., присъщо на Стария завет, се превърна в юдаизъм в многобройни заемки от езичеството, по-специално от гностическата философия и мистицизма. И така, до края на 1-2 век. Според Р. Х. се правят първите препратки в еврейската литература към идеята за прераждането. Евр. историкът Йосиф Флавий, описвайки възгледите на фарисеите от своето време, отбелязва: „Душите, според тях, са безсмъртни; но само душите на добрите се пренасят след смъртта им в други тела, докато душите на нечестивите са обречени на вечни мъки ”(Ios. Flav. De bel. II 163; руски превод 8. 14). В средновековието. период, идеята за трансмиграцията на душите става ключова в Кабала. В съвремието тя става широко разпространена в други еврейски движения и школи: „След смъртта телата на душите се връщат към своя Източник и преминават в други тела, за да коригират това, което са развалили в миналото въплъщение“ (Gordon J. Garden of Eden. M., 1996. S. 26). Въпреки това, за разлика от инд. на кармичната философия, прераждането в юдаизма не служи като средство за окончателно развъплъщение и пълно сливане с Абсолюта, а е вплетено в контекста на основната разпоредба на юдаизма - идеята за вечното царуване на Израел.

Доктрината на В. в Новия завет

Целта на идването в света на Божия Син, както и на цялата икономика на нашето спасение, беше „който вярва в Него, да не погине, но да има вечен живот” (Йоан 3:15). Евангелието на Исус Христос допълва старозаветната есхатология с идеала за Царството небесно, което се разглежда като коренно различна духовна реалност (Матей 22.30; Лука 20.35), която се разкрива в самия човек (Лука 17.21) като идеал на Царството Небесно, т. е. общение със Светия Дух, дадено на Църквата (вж. 1 Йоан 1.2). В. ж.- дар Божи (Рим. 6:23), участие в Неговото съществуване (2 Пет. 1. 4), загубен е прорез за човечеството в първичния Адам, който доброволно паднал под властта на смъртта, и се върна във въплъщения Син Божий, който победи смъртта чрез Кръста и Възкресението. Във възкръсналия Христос, както в началото, цялото творение се преражда и възкръсва: „И както в Адам всички умират, така в Христос всички ще оживеят” (1 Кор. 15:22). Въпреки подценяването на старозаветната танатология, новозаветното учение за слизането на Христос в ада ясно свидетелства, че със смъртта на телата душите на мъртвите не се унищожават и не губят напълно съзнание, тъй като са били способни да чуват. проповедта на Спасителя и приемането й (вж. Матей 12.40; Деяния 2. 27-31; 1 Петър 3:19; 4:16; Римляни 10.7; Ефесяни 4.9).

Подарък на В. се възприема от хората вече тук на земята чрез вяра в Божия Син (Йоан 3.36; 5:24) и Кръщението (Йоан 3.5). В разговор със самарянка Христос говори за жива вода, тоест за благодатта на Светия Дух, която става в тези, които я приемат, „източник на вода, течаща във вечен живот” (Йоан 4:14). Присъединете се към V. може да бъде както жив, така и починал. Според патриарх Сергий (Страгородски), В. ж. „То не е обусловено от възкресението от мъртвите, то е по-рано от него и сякаш дори го обуславя от само себе си: „Който яде моята плът и пие моята кръв, има вечен живот, а аз (като че ли по силата на това) ще го възкреси в последния ден“ (Йоан 6,54). От друга страна, „нито един убиец няма вечен живот, живеещ в него“ (1 Йоан 3:15), тоест той не само няма твърда надежда да получи вечен живот през следващия век, но и директно няма вечен живот. живот тук на земята, като тяхното духовно богатство"( Сергий (Страгородски),архиепископ 1898. С. 113-114).

Божествен дар, получен при кръщението V. f. трябва не само да се съхранява, но и да се умножава (вж. Мт. 25:14-27). Изисква динамично възприятие и постоянно развитие, „загряване” (2 Тим 1.6) от страна на самия човек. Този процес се осъществява чрез спазване на заповедите (Матей 19:17), безкористно следване на Христос (Матей 19:29), който е „пътят, истина и живот“ (Йоан 14. 6), постоянство в добродетелта ( Рим 2. 7) и евхаристийно общение с Христовата плът и кръв (Йоан 6,54). Въпреки това, пълното запознаване с V. ще стане възможно едва след общото възкресение (Йоан 6.40; 2 Кор. 5.1), когато Бог ще обнови цялото творение, ще го направи нетленно и вечно (Откр. 21,5).

В ново трансформирано състояние (1 Кор. 15.51-53) човек ще може да съзерцава Бог директно (Откр. 22.4), „както е“ (1 Йоан 3.2). Познанието за Бога, непрекъснато увеличавайки единението с Бога и уподобяването на Него, ще стане източник на безкрайно блаженство за човека, съдържание на неговото вечно съществуване: „Това е вечен живот, че Те познават, единствения истински Бог, и Исус Христос изпратен от Тебе” (Йоан 17.3). Тази комбинация не предполага спиритуалистично развъплъщение или пантеистично разтваряне в Божественото, напротив, човек няма да загуби нито личния си принцип, нито духовно-телесната цялост. Така Божията цел за сътворението най-накрая ще бъде изпълнена.

Новозаветното Откровение не разглежда вечния блажен живот като реалност, към която човек е безусловно предопределен. C. е. има своя антипод – вечна смърт – състояние на безкраен престой в мрака на вечния мрак (2 Пет. 2. 17). Наред с образа на Небесния Йерусалим (Откр. 21.2) - вечната обител на праведните - Апокалипсисът рисува образа на огнено езеро - мястото на мъчение на дявола и грешниците (Откр. 21.8; виж също: Mt 18.8; 25.41 Mk 9.43-44). На Страшния съд ще се извърши духовното разделение на човечеството: праведните ще отидат във вечен живот, а грешниците – във вечни мъки (Матей 25:46). Причината за това разделение обаче не се корени в волята на добрия Бог, „Който иска всички хора да бъдат спасени и да постигнат познание на истината” (1 Тим. 2:4), а в свободното желание на самите грешници: мир; но хората обичаха тъмнината повече от светлината, защото делата им бяха зли“ (Йоан 3:19). Вечните мъки, тоест е изявление за духовното състояние, в което човек доброволно се е довел по време на земния си живот (Гал. 6.8).

Учението на Църквата за В. ж.

Новозаветното разбиране на V. g. е разкрит от отците и учителите на Църквата в полемика с две противоположни еретически тенденции – хилиазмът на юдаистите (ебионитите) и елинистичният спиритизъм, проявен в антропологията и есхатологията на Ориген. От една страна, беше необходимо да се отсекат натуралистичните сетивни идеи за Царството небесно, от друга, да се защити идеята за всеобщо телесно възкресение.

Изкушението на хилиазма, към-рома под влиянието на Евр. апокрифните апокалиптици се поддадоха по един или друг начин на мнозина. христа. автори от 2-3 век (Светомъченици Поликарп Смирненски, Папий от Йераполис, Юстин Философ, Ириней Лионски, Иполит Римски, Методий Патарски, както и Тертулиан), е преодоляна доста бързо. На Изток хилиазмът е разкрит чрез усилията на Св. Дионисий Велики, патриарх Александрийски, и е осъден на събор, свикан от него през 255 г. Променените исторически условия също изиграват важна роля за преодоляването на хилиазма: легализирането на християнството значително облекчава напрежението на апокалиптичните очаквания. На 2-ри етаж. IV век. хилиазмът вече се възприемаше като извънцърковен възглед: Св. Ефрем Сириец и Св. Григорий Богослов. На Запад вярата в хилядолетното царство се запази за няколко години. по-дълго, гл. обр. сред монтанистите или в духовно близки до тях църковни среди. Накрая. IV- рано. V век, благодарение на полемиката и просветните трудове на Св. Августин, хилиазмът изчезва от западния Христос. съзнание до съвремието. Общоприето в Zap. Църквата се превръща в августиновско учение, според което „хилядолетното царство” на Апокалипсиса (Откр. 20. 1-6) е алегорично разбирана католическа църква в нейната историческа перспектива – от времето на Петдесетницата до Второто пришествие (авг. De civ. Dei. XX).

В същото време църковната мисъл също преодолява елинистичните тенденции. Още в Посланията към ап. Павел е отхвърлен от изкушението на превъплъщението: „Защото ние не искаме да отлагаме, а да облечем, за да бъде погълнат смъртният от живота” (2 Кор. 5.4). Проповядването на възкресението на телата става един от основните мотиви в писанията на раннохристиянските апологети: „Чакаме пролетта за тялото си” (Min. Fel. Octavius. 34). За да оправдае тази надежда, ранният Христос. авторите посочват духовната и телесната цялост на човек. Душа без тяло, отбелязват те, не е цяла личност, а само част от него, неспособна да съществува пълноценно. „Бог е надарил независимо битие и живот не с природата на душата сама по себе си и не с природата на тялото, взето отделно, а по-скоро с хората, състоящи се от душа и тяло, така че със същите части, от които се състоят, когато са родени и живейте, краят на този живот достигна общ край ”(Athenag. De resurrect. 13, 15).

Въпреки това, за да се преодолее напълно елинистичният спиритизъм, проповядването не беше достатъчно: диалектическото усъвършенстване на платоновата философия трябваше да се противопостави на интелектуалната тежест на Христос. аргументи. Опитът на Ориген е изключително неуспешен в това отношение. Формулиране на есхатологията на Църквата в категориите на гръцкия. мисъл, той не е в състояние да преодолее основния принцип за тъждеството на "начало" и "край" в древната космология, въпреки че се опитва да го синтезира с Христос. идея за създаване. Концепцията за вечния цикъл на битието, неизменно завършващ с връщането на всичко, което е към първоначалното му единство, остава основна предпоставка в есхатологията на Ориген. С този възглед човешката история и вследствие на това изкупителната Жертва, която се е състояла в нея, губят своята уникалност и онтологично значение. Възкресението на мъртвите, така желаното от християните, се превръща в оригенизма само в подготвителен фрагмент преди окончателното и пълно развъплъщение – апокатастаза на цялото разумно създание в първично чисто духовно състояние.

Църковна мисъл в лицето на Св. Атанасий Велики, Кападокийци, бл. Августин, автор на Ареопагит, и Св. Максима Изповедник противопоставя елинската идея за вечно обръщение със строго библейския линеен възглед за историята. Историята, следвайки „принципа на прогресивния стремеж“, заложен в нея от Създателя, се движи от своето „начало“ към „края“, от зародишното първично съвършенство до всесъвършената пълнота на Царството Божие, когато светът ще премине в качествено различно, трансформирано състояние. Историята не е случайна по отношение на В. е., не е против него. Напротив, необходимо условие е човечеството да влезе в Божествената вечност. Според о. Георги Флоровски, историята е „процесът на превръщане в същество, което прераства във вечността“ (За възкресението на мъртвите. С. 441). Тази динамична линейност е задължителен принцип не само на съществуването на човечеството като цяло, но и на всяка човешка личност. Човек трябва свободно да изпълни своето издигане във вечността, като следва Божествения „пионер“ Исус Христос. Имайки предвид елинската космология, в разреза няма място за човешка свобода, а има само една неизбежна предопределеност, блж. Августин пише: „Нека следваме Христос – правия път и да се отклоним от суетния кръгов лабиринт” (Aug. De civ. Dei. XII 20).

Историята ще приключи, когато събирането на тялото на църквата приключи. Пълнотата на Тялото е целта и изпълнението на историята (Йоан. Златоуст. В Еф. III 1.23). „Когато човечеството достигне своята пълнота“, пише Св. Григорий Нисийски, - тогава това плавно движение на природата със сигурност ще спре, като е достигнало необходимия предел, и мястото на този живот ще бъде заето от друг вид състояние, отделено от настоящето, протичащо в унищожение и раждане" (Гр. Nyss. Dial. De anima et ressurrect. // PG 46. Col. 128). Общото възкресение ще бъде окончателната победа над смъртта и тлението, над плавността и променливостта на временния свят, който плашеше древните гърци. Но това няма да бъде просто връщане към "началото", а окончателното подновяване. Христос. вярата в неизбежността на края на този свят не означава неговото съществено унищожение. Новото творение – „ето, Аз създавам всичко ново” (Откр. 21. 5) – не премахва първото творение, направено „в началото” (Бит. 1. 1), а го преобразува, издига в ново нетленно, обожествено състояние.

Въпреки това, според светоотеческия възглед, почтеният живот не е просто другият свят, придобит изключително в Бъд. перспектива, но реалност Божествено същество, към които можете да се присъедините вече в земни условия. Поради тази причина доктрината на В. ж. не е разглеждан от отците на Църквата отделно, като самостоятелен раздел на богословието, а е включен в христологията, сотериологията и аскетизма като неразделна страна на централното светоотеческо учение – обожението на човека в Христос. Духовно мъртъв в Адам човешката природабеше съживен и обновен от Святия Дух в Христос. В Църквата, която той основава, благодатта на възраждането се превърна в неотменим дар. Христос ни създаде, както Св. Атанасий Велики, "приемащ дух" (Атанас. Алекс. Ор. Контр. Ариан. I 46).

Въвеждането в преподобния живот, извършено чрез кръщелното раждане отгоре, е само първият му етап. При кръщението нетлението се придобива от човека само потенциално, „в състояние на възможност” (Maximus Conf. Quaest. Ad Thalas. 6). „Потенциалност“ на гръцки. бащи означава не отсъствието на нещо, което трябва да се появи в следващото., а реалното присъствие, което обаче изисква определени условия за проява. В този смисъл дарбата на кръщението, дадена в Кръщението, е неотменна, но освен обективното присъствие на Богоявленската благодат се изисква и нейното непрестанно субективно усвояване, придобиване. Да се ​​родиш отново не е единичен акт, а динамичен процес. „Промяната трябва да се ражда непрекъснато: в една извратена природа няма да забележите нищо, винаги идентично във всичко” (Greg. Nyss. De vita Moysis). Една от антиномиите на християнството: от една страна, Църквата провъзгласява вечното Царство на Пресветите. Троица отворена и достъпна, с другите - призовава за непрестанни усилия за придобиването й (“Стремете се да придобиете съзнателно Царството Небесно във вас, тоест благодатта на Светия Дух” – Sym. N. Theol. Catech. 34; Руски превод: Word 89). В синергичното съчетание на две воли – Божествената, даваща благодат, и човешката, която я получава – дарът на В. г. се трансформира в християнин от състояние на възможност в състояние на реалност (Maximus Conf. Quaest. ad Thalas. 6). Аскетическите усилия на християнина се подкрепят от тайнствата. Кръщението ражда човека през Средновековието, Евхаристията е „лекарството на безсмъртието”, „противоотровата, за да не умре” (Игн. Еф. XX 2) – в него този живот поддържа и подхранва.

В края на земната история Царството Божие, което преди е обитавало тайно в душите на светиите, ще се прояви със слава и сила във всяко видимо творение. Цялата природа ще бъде възстановена към първоначалните си, установени от Бога планове. Възкръсналото човечество ще може да участва във вечната слава на Божественото не само със своите души, но и със собствените си одухотворени тела, освободени от покварата, която се смесва с тях чрез грехопадението (1 Кор. 15:44). „Бъдещият живот унищожава и унищожава не тялото, а покварата и смъртта, които са се привързали към него” (Йоан. Златоуст. De resurrect. 6). Заедно с човешката природа целият свят ще бъде преобразен. Цялото същество ще получи вечност и неприкосновеност, ще стане нетленно. Но за естеството или формите на тази трансформация Христос. Откровението мълчи, апофатично издигайки човешкия ум от сетивни идеи към духовно съзерцание: „Светото писание не ни тълкува, че същността на нещата от века, който предстои... бъдещите ползи са неразбираеми и нямат прилика с ползите тук“ (Isaac Syr. Sermo 2).

Въпреки това, Светият. Писанието ясно казва: Бог ще бъде всичко във всичко (1 Кор. 15:28). Цялата сътворена природа - и духовна, и материална - ще прояви само Бог, чието съзерцание ще стане съдържание на човешкото съществуване. Според най-разпространената светоотеческа дефиниция В. има постоянен и неизразим покой в ​​Бога (Aug. De civ. Dei. XI 8), единение с Него. В това единство връзката „Аз – Ти” не се премахва, а напротив, те придобиват съвършена завършеност. преподобни Йоан Дамаскин подчертава това в Bud. век праведните ще бъдат прославени заедно със Сина Божий, завинаги „гледайки Го и вечно виждани от Него“ (Йоан. Дамаск. De fide orth. IV 27). Въпреки че човекът е призован да стане Бог толкова, колкото Бог стана човек (Greg. Nazianz. Or. 29.19), съществената разлика между двете ще остане радикална. Човекът няма да бъде лишен „по благодат от всичко, което е присъщо на Бога“ (Maximus Conf. Quaest. Ad Thalas. Proem. 14), но Бог в своята същност винаги ще остане недостъпен, трансцедентален.

C. е. няма край и промяна. Това обаче не означава, че спасеното човечество ще остане в статичен, неподвижен мир. Състоянието на обожественото същество е стремеж към Бог (Mandzaridis. P. 123), безкрайният процес на богоподобно (Areop. CH. IV 2). От друга страна, самият Бог ще се отдаде на Своите създания безмерно, „щедро и без завист“, така че синовете на Буд. вековете ще растат непрестанно, „получавайки благодат от благодатта и непрестанно напредвайки в радостния път на издигане” (Greg. Pal. Triad. II 2. 11). Тоест „действителната безкрайност на Божественото битие определя динамичната (потенциалната) безкрайност на човешкия път” (Флоровский. Източни отци от IV век, с. 129-130). В същото време разстоянието между създанието и Създателя винаги ще остане безкрайно, непрекъснато ще се свива.

Въпреки че в края на земната история цялото човечество неизбежно ще се издигне и всички хора, независимо от тяхната воля, ще бъдат възстановени за В. ж., въпреки това само арбитрите ще станат богове по благодат (Nicol. Cabas. De vita in Христо. II 91-98). Разрешавайки този парадокс, Св. Максим Изповедник развива темата за двойното единение с Бога: единение чрез вътрешно свободно съгласие и съюз против волята, отвън, „извън благодатта“. Някои ще бъдат обожествени от действието на Божествените енергии, вътрешно присвоени от тяхното същество, докато други ще бъдат в състояние на външен контакт с Бога с вътрешно отделяне от Него. Всички – и доброто, и злото – ще бъдат обгърнати от една и съща Божествена любов, но непокаяните грешници няма да могат да изпитат блаженството на тази любов; за тях обожаването на огъня на Светия Дух ще бъде външен пламък, носещ само непоносим мъка (Лоски, с. 134).

Литература: Сергий (Страгородски), архиепископ. (по-късно патриарх Московски и цяла Русия). Православно учение за спасението. Каз., 1898, 1991р; той е. Вечният живот като най-висше благо // A&O. 1999. No 2 (20). С. 147-172; № 3 (21). С. 130-145; Кулаковски Ю. А . Смърт и безсмъртие, както са ги виждали древните гърци. К., 1899; Булгаков С. Н. Две градушки. М., 1911. Т. 2. С. 51-127; Радхакришнан С. Индийска философия. М., 1956-1957. 2 т.; Лоски В. Н. Есе върху мистичната теология на Източната църква. Догматическо богословие... М., 1991. С. 148-188, 285-287; Трубецкой Н. С . Религиите на Индия и християнството // Лит. проучвания. М., 1991. Ноември-дек. С. 131-144; Зубов, А. Б. Победа над "последния враг" // BV. 1993. No 1. Бр. 2.С. 40-53; Бойс М. Зороастрийци: вярвания и обичаи. СПб., 1994; Бъдж У. Пътуване на душата в царството на мъртвите: Египетска книга на мъртвите. М., 1995; Якобсен Т. Съкровищата на мрака: История на месопотамската религия. М., 1995; Майендорф И., прот. Три есхатологии // той е. Православието в съвремието. Светът. Клин, 2002. С. 299-303; Флоровски Г. V . За възкресението на мъртвите // той е. Догма и история. М., 1998. С. 415-443; Мандзаридис Г. Обожествяването на човека според учението на Св. Григорий Палама: Пер. от гръцки Serg. П., 2003г.

А. А. Зайцев