Ваджра гуру мантра и нейните велики дарове. Сляпата сиддха мантра ваджра гуру мантра гуру ринпоче значение

Баща ми е мъдрост, а майка ми е празнота. Моята страна е земята на Дхарма. Нямам нито каста, нито вяра. Храня се с дуалистични представи и съм тук, за да изкореня гнева, похотта и мързела.

Гуру Падмасамбхава

Съгласно традицията на общуване между Учителя и неговите ученици, Учителят може да предава "тайни" знания (директно предаване), свързани с тялото (различни крии), с ума (медитационни практики), с духовна енергия (шактипат), т.к. както и с общуването с боговете (мантри). Гуру Падмасамбхава, наричан от тибетците Гуру Ринпоче или Скъпоценния Учител и наричан от учениците си „втори Буда“, в школата на Ваджраяна на будизма (ще говорим за това малко по-късно) вярва, че тайната мантра се счита за основна средство за постигане на просветление, затова той предава няколко мантри на своите ученици, включително ЗЛАТНАТА МАНТРА на ПАДМАСАМБХАВА.

(произношение на санскрит)

Един от разказите включва следния диалог между Гуру Падмасамбхава и неговия ученик. Ученик: „Велики Учителю, благодаря ти, че ни разказа за такива безкрайни ползи и сили. Вие сте изключително любезен. Въпреки че обясненията за ползите и силата на сричките на мантрата на Гуру Падмасамбхава са неизмерими, в полза на съзнателните същества на бъдещето, аз смирено ви моля да ни дадете Кратко описание».

Великият Учител каза следното: „Ваджра Гуру мантрата е сърдечната същност на всички Буди от трите времена, учители, божества и други подобни – и всичко това се съдържа в тази мантра. Причините за това са описани по-долу. Слушайте внимателно и го пазете в сърцето си. Прочетете мантрата. Да го напишеш. Предайте това на живите същества на бъдещето. Ако не можете да рецитирате мантра, използвайте я като украса за банери за победа, молитвени знамена. Няма съмнение, че живите същества, докоснати от този вятър, ще бъдат освободени. Също така го издълбайте в хълмове, дървета и скали. След като бъдат благословени, всеки, който просто мине и ги види, ще бъде очистен от болести и обладаване от дух. Духове и демони, живеещи в този район, ще предложат богатство и бижута. Напишете го в златисто върху парчета синя хартия и го носете със себе си. Демони, тези, които създават препятствия и зли духовеняма да може да ви навреди. Ползите от писането, четенето и произнасянето на тази мантра са безбройни. За доброто на съзнателните същества на бъдещето, запишете го и го запазете. Нека това учение бъде прието от щастливите и заслужените. От тези, които имат грешни възгледи, той е запечатан с мистерия."

Една от опциите за тълкуване на тази мантра изглежда така:

Oṃ Āh Hūṃ Ваджра Гуру Падма Сиддхи Хум
- висшата същност на просветленото тяло, реч и ум.

Oṃ Āh Hūṃ- пречиства нечистотиите на трите душевни отрови.
Ваджра- пречиства затъмненията от гняв и отвращение.
гуру- пречиства нечистотиите на гордостта.
Падма- пречиства затъмненията от желание и привързаност.
Сидхи- изчиства досадата на завистта.
Hūṃ- пречиства затъмненията от невежеството и тревожните емоции.

Но за да разберете къде има толкова много сила и благословия в него и защо се смята за златен, трябва да опознаете кой е бил Падмасамбхава и какво е успял да направи, за да бъде наистина смятан за велик учител, и след това ние ще разкриват аспектите на самата мантра...

Нека се обърнем към произхода. Историята на тибетския будизъм включва хиляди различни агиографски описания на делата на Падмасамбхава, неговата история е толкова претоварена с всякакви митологични сюжети, така че е доста трудно да се възстанови истинска биография. Но има един неоспорим факт – Падмасамбхава е най-почитаният учител на будизма в Тибет, наричан е „вторият Буда“. Гуру Падмасамбхава е основателят на тибетския будизъм, неговата мъдрост, знание и благородство шокираха съвременниците му. „Никой не е проявявал такава изключителна доброта от тези, които са идвали преди, и никой няма да прояви от тези, които идват отново.

По това време там е била държавата Одияна и тогава е била оглавявана от цар Индрабхути. Царят не можеше да има деца и затова мечтаеше за син и се молеше много за раждането му. В тази страна имало езеро Данакоша, слугите на царя събирали цветя на езерото, за да украсят кралския дворец. И веднъж един от слугите откри мистериозно цвете лотос, вътре в което, след отваряне, имаше красиво дете - това беше Падмасамбхава. Слугата се върнал в двореца и разказал на царя за детето, след което детето било донесено заедно с цветето в двореца. Гуруто е роден от цвете на лотос по начин, който се нарича моментално раждане (в края на 5-ти - началото на 4-ти век пр.н.е.). Такова "мигновено раждане" се случва периодично, защото всяко същество може да се роди: от майчина утроба, от яйце, от влага и моментално. Но именно раждането на Гуру Ринпоче се различава от обичайното мигновено раждане и причината е, че цветето на лотоса се сля с лъчите на светлината – единна проява на състраданието на Буда Амитабха и всички Буди от десетте посоки. Самият Шакямуни Буда е предвидил това раждане в много текстове за сутри и тантра.

След като детето било докарано в двореца, кралят решил да издигне Падмасамбхава на трона и да го коронясва като принц на Одияна и му дал името Падма Раджай, или на тибетски Пема Гялпо, Цар на Лотос.

След коронацията на Падмасамбхава се преподават различни предмети: изкуство, писане и военни науки, като в същото време принцът се забавлявал много. След известно време Гуру се уморил от всичко това и цар Индрабхути решил да се ожени за Падмасамбхава и дъщерята на краля на съседно царство. След сватбата Гуруто научи нови аспекти от кралския живот чрез връзката със съпругата си. И след известно време Гуруто разбра, че всичко светско е илюзорно и не може постоянно да носи удовлетворение и радост. Това осъзнаване помогна на Гуру да разбере, че само управлявайки страната, той няма да може да облагодетелства други същества. Гуруто решил да поиска от цар Индрабхути разрешение да напусне трона и да стане монах, но кралят му отказал. След отказа Гуру обмислил план как да постигне това: тъй като изпълнявал различни йогийски практики (слагал орнаменти от кости на голото си тяло, танцувал ритуални танци с барабан дамару и тризъбец-кхатванга и ваджра), след това един ден той танцува на покрива на двореца на Гуру ", сякаш "случайно е изпуснал тризъбеца khatwanga от ръцете си, ваджра удари главата на сина на министъра Kamalate (по това време, най-влиятелният съветник на краля ), и в същия момент момчето почина.

На пръв поглед това неслучайно убийство по никакъв начин не говори за "святостта" на Гуру. Но ако разгледаме цялата поредица от предишни и последващи събития, става ясно, че просветеният майстор винаги се ръководи в своите действия не от правила, които претендират за универсалност, и не от мнението на другите, а от истинската визия за реалността. . Първо, благодарение на дара на всезнанието, Гуруто знаеше, че момчето, поради тежките си грехове в минали животи, трябва да умре скоро и така или иначе да се прероди в ада, а Падмасамбхава му помогна да се освободи за прераждане в чистата земя на Будите . И второ, това събитие позволи на Гуру да напусне трона и да стане монах, носейки просветление на живите същества, тъй като в царството на Удияна подобен акт е бил незаконен и на убийците не е било позволено да бъдат в царството и тогава той е бил заточен.

По време на изгнанието Гуру Падмасамбхава се скита из гробищата. Имаше много заплахи: чакали се ровеха наоколо и лешояди кръжаха, дърветата бяха зловещи, плашещи скали и руините на храм. Усещането за смърт и запустение не напусна това място, нямаше къде да се скрие от миризмата на разлагащи се тела. В същото време младият принц се установи доста спокойно в тази среда, въпреки че вероятно той по никакъв начин не беше съвместим с нея. Падмасамбхава просто се скиташе из тази земя и се забавляваше, сякаш нищо не се е случило, той възприемаше тази среда като свой дом, своя нов дворец, а не като заплашителна ситуация. Той реши да бъде напълно безстрашен и за да разбере това безстрашие, Гуру продължава да практикува в продължение на много години на едно място за кремация, ту на друго. През този период с различни духовни наставници Падмасамбхава изучава Хинаяна, Махаяна и Ваджраяна (форми на учението на Буда). По-специално, той получава тантрическо овластяване и инструкции от много съзнателни практикуващи тантризма, мъже, известни като сиддхи, и жени, известни като дакини или небесни ходещи.

В резултат на това, благодарение на познанието за безстрашието чрез практика, Падмасамбхава (в допълнение към светските знания, придобити в двореца - от езици и изящни изкуства до науки и архитектура) придобива мистични сили и овладява окултните науки, по-специално познаване и прилагане на дхарани ("мистични изречения"). И Гуру започва да ги използва в служба на дхарма, опитомявайки и трансформирайки небудисти и зли духове.

По покана на най-могъщия азиатски владетел от онова време – крал Трисонг Децен (в средата на 8 век) – Гуру Падмасамбхава идва в Тибет. Крал Трисонг Децен построява първия тибетски манастир в Самие (разположен близо до Лхаса), но враждебни служители и свещеници Бон се намесват в изграждането на този манастир, тъй като е планирано да се разпространява учението на Буда там. Гуру Падмасамбхава успя да покори всички негативни сили, освети земята на манастира Самие и благослови целия регион на Тибет и Хималаите и донесе епоха на голямо просветление в Тибет. В същото време Гуру ръководи строителството и основава първата общност от тибетски будистки монаси в Самие. Пътувайки из Тибет, той учи и/или умиротворяваше всички, които пречеха на разпространението на будизма. В резултат на това учението на Буда и Ваджраяна прониква във всички сфери на живота и културата на тибетците.

„Имаше много невероятни и несравними майстори от благородната земя на Индия и от Тибет, Страната на снеговете, но единственият от тях, който има най-голямо състрадание и дарява благословии на съществата в тази трудна епоха, е Падмасамбхава, който олицетворява състраданието и мъдростта на всички Буди. Едно от неговите качества е, че той има силата незабавно да даде своята благословия на всеки, който му се моли, и каквото и да поискаме, той има силата незабавно да изпълни нашето желание.

Колко време Гуру Падмасамбхава е останал в Тибет, не е известно със сигурност. Някои записи показват, че той е останал в Тибет петдесет и пет години и шест месеца. Други записи казват, че той е останал в Тибет само шест месеца, единадесет месеца или няколко години. Останалите записи показват, че той е бил в Лхаса само няколко месеца, а останалото време е прекарал в планините и пещерите далеч от градовете. В същото време все още има много доказателства за престоя му в Тибет, било то отпечатъци от стъпки или ръце, които всеки може да види със собствените си очи.

В деня, когато Падмасамбхава решил да напусне Тибет, той, заедно с учениците си, царя и придворните, отишъл до планински проход, наречен Гунгтанг Латхог, където спрял и казал, че никой не трябва да го следва по-нататък. В този момент Гуру започнал да дава последното си учение, издигнал се във въздуха и, продължавайки да преподава, възседнал кон, който се появил в небето и яздил на него на запад. Падмасамбхава каза, че отива в страната на Славната медна планина, пълна с канибали-ракшаси, които ще доведе до истинската Дхарма и ще ги научи да бъдат бодхисатви. По-късно Йеше Цогял съобщи, че е стигнал там. Много велики практикуващи съобщават, че са го посещавали в тази страна. Никой не знае точното местоположение на тази страна, има мнение, че прилича на царство Шамбала. Следващите истории описват, че след това Гуру се връщал в Тибет много пъти, за да види Йеше Цогял и да даде учения на следващите велики майстори. Според друга версия в района на езерото Манасаровар се намира манастирът Чиу ("птица"), който е построен над пещерата Падмасамбхава и се смята, че учителят е практикувал там през последните 7 дни, преди да напусне това свят. Гуру Падмасамбхава не умря в смисъла, в който обикновено мислим за смъртта, той придоби тяло в дъга.

Ето кратко описание на живота и заслугите на Гуру Падмасамбхава, който се счита най-великият учителнеговото и последващо време, "вторият Буда"!

И като всеки велик учител, в тибетската иконография има много изображения на Гуру Падмасамбхава, които го показват както в милостиви, така и в гневни маски. В някои изображения Гуруто е изобразен като едноличен, с две ръце и крака; той седи в поза на царствено спокойствие, кхатванга лежи на лявото му рамо; v дясна ръкатой държи ваджра, а в лявата му страна има черепна чаша, съдържаща малък съд. В други Гуру има тъмносин цвят на кожата и три очи и вместо да държи кхатванга, той прегръща дакини на мъдростта Йеше Цогял.

Има много от тези атрибути и те винаги са различни, така че ще подчертаем точно тези, които са свързани само с появата на Падмасамбхава:

Хатванга (буквално „крайник или крак (санск. Анга) на леглото (санск. Хатва)“) е индийска тантрическа тояга, Гуру Падмасамбхава е този, който за първи път го е донесъл в Тибет. Формата khatwanga във ваджраяна будизма произлиза от персонала на ранните шиваитски индуистки йоги, известни като капалики, или йоги, носещи череп. Първоначално капалиците са престъпници, осъдени на наказание за неумишлено убийство на брамин. Те можеха да живеят само в горски колиби, на безлюдни кръстовища, гробища и крематориуми, или под дървета, да получават храна по благотворителност, да практикуват строго въздържание и да носят набедрена превръзка от конопено въже, кучешка кожа или магарешка кожа. Капалиците са използвали изрязани крака от леглата на бившите си собственици като основа за кхатванги. Черепът на убит брахман е бил прикрепен към дървен крак с тънък метален прът на тризъбец. И от тях се изискваше да носят емблемата на човешкия череп като купа за просия.

Във външното си проявление khatwanga се свързва с планината Меру, а следните атрибути: кръстосана ваджра, съд, червена отсечена глава, зелена разлагаща се глава и сух бял череп са символи на петте диска на елементите на земята, вода, огън, въздух и пространство.

Друго външно обяснение: ваджрата символизира пробудените сфери на Будите, съдът представлява самата планина Меру, червената глава над съда е символът на шестте небеса на боговете на желанието (санск. Kamavacaradeva), а червеното е цветът на желание. Зелена или синя глава е 18-те небеса на боговете, които нямат желания (санскр. Рупавачара-дева), а зеленото е цветът на безстрастието. Сух бял череп е символ на четирите най-високи сфери на богове без форма (санскр. Arupavacara-deva).

Във вътрешното си проявление, белият октаедричен вал на khatwangi символизира чистотата на Осморката благороден начинБуда. В същото време 3 нанизани глави символизират елиминирането на 3 коренни отрови на ума (в мантрата сричката Oṃ Āh Hūṃ): червена глава - гореща страст или желание, зелена или синя глава - студен гняв или отвращение и суха бяла череп - безжизнено невежество.

Друго вътрешно обяснение: трите глави съответстват на Трикая, червената глава съответства на нирманакая, зелената или синята глава съответства на самбхогакая, а сухият бял череп съответства на дхармакая. Те са и символи на трите врати на освобождението: червената глава е символ на празнотата на причината, зелената глава е следствието, белият череп е явленията, това е Tricaya - трите най-важни качества на Буда основано на интуитивната мъдрост: безстрашие, върховна радост и активно състрадание.

И връщайки се към самата мантра, по-долу са три варианта за превод на мантрата:

Oṃ Āh Hūṃ Ваджра Гуру Падма Сиддхи Хум
Ом А Хум Ваджра Гуру Падма Сидхи Хум

Според една от опциите за превод, мантрата се състои от две части:

1. Изброяване на качествата на Гуру Падмасамбхава и
2. Молитва за изпълнение на желанията

Величие на общите качества

Първите три срички са за трите тела на всички пробудени (Трикая е "трите тела" на Буда), а Гуруто е въплъщение на качествата на всички тези Три тела на пробудените:

Величие на специалните качества

Следващите две срички означават надарените с качества - неразрушими, съществени или диамант:

Името на човека с тези качества

Следната сричка:

Желание

Призоваване на постижения

Накратко, първата версия на превода звучи така:

О, Падма! Надарен с Ваджра качества
и чрез Трите свещени аспекта дойдоха благословии.

О! Благословена Падмасамбхава,
надарен с необикновени Ваджра качества
и притежаване на Ваджра Тялото, Ваджра Реч и
С Ваджра ума на всички пробудени,
дай ми общи и по-високи постижения,
състоянието на Трите Ваджри.

Има и втора опция за превод:

Изпитвайки дхармакая в кристалност (универсалност) Oṃ(Ом) самбхобакая на вдъхновяваща светлина Āh(A), nirmanakaya в духовна трансформация, която е реализация на човешкия план Hūṃ(HUM), в тази мантра Oṃ Āh Hūṃ ( OM A HUM), можете да получите огледална мъдрост в прозрачен нечуплив скиптър Ваджра(ВАДЖРА), мъдростта на равенството в гуру(GURU), мъдростта на дискриминацията, вътрешното виждане в Падма(PADMA), всепостигаща мъдрост в Сидхи(SIDDHI), постигнете сливането на всички тези мъдрости в последната сричка Hūṃ(ХУМ), ваджракая, съюзът на трите тела.

Третата опция за превод:

ом Нека се прослави безсмъртният живот!

Има още много варианти на преводи на тази мантра, които ще бъдат представени по-нататък в текста.

Самият Гуру Падмасамбхава красноречиво и подробно описа ползите от рецитирането на тази мантра:

„Основната Ваджра Гуру мантра, ако се рецитира с неограничен стремеж колкото е възможно повече – сто, хиляда, десет хиляди, сто хиляди, десет милиона, сто милиона и така нататък – тя ще донесе невъобразими ползи и силни страни .

Държавите навсякъде ще бъдат защитени от всякакви епидемии, глад, войни, въоръжено насилие, провал на реколтата, лоши поличби и зли магии. Дъждовете ще дойдат навреме, реколтата и добитъкът ще бъдат отлични, а земите ще процъфтяват. В този живот, в бъдещите животи, успешните практикуващи ще ме срещат отново и отново – най-добрите в реалността или във виденията, най-ниските в сънищата.

Дори повтарянето на мантра сто пъти на ден без прекъсване ще ви направи привлекателни за другите, а храната, здравето и удоволствието ще се появят без усилие.

Ако рецитирате мантра хиляда, десет хиляди или повече пъти на ден, поради вашето великолепие, други ще попаднат под вашето влияние и благословиите и сили ще бъдат получени безпрепятствено и постоянно.

Ако рецитирате сто хиляди, десет милиона или повече повторения на мантрата, тогава трите нива на съществуване ще паднат под вашето блестящо влияние, боговете и духовете ще бъдат под вашия контрол, четирите вида просветлени дейности ще бъдат завършени безпрепятствено , и ще можете да донесете неизмерими ползи на всички живи същества, в каквато форма имат нужда.

Ако можете да направите тридесет милиона, седемдесет милиона или повече повторения, никога няма да бъдете отделени от Будите на трите свята, да не говорим за мен. Освен това осемте класа богове и духове ще се подчиняват на вашите заповеди, ще хвалят думите ви и ще изпълнят всички задачи, които им поверите. Най-добрите практикуващи ще постигнат тяло с дъга."

Тази мантра има много повече ползи от четенето й, но една от основните характеристики на нейната практика е появата на способността да учите други хора, способността наистина да помагате на другите и да бъдете полезни на нашата планета. Ето няколко превода на мантрата Падмасамбхава.

Ето една такава проста и в същото време дълбока златна мантра на Падмасамбхава. Всеки от вас може да избере някоя от представените опции за практика: някои ще бъдат отразени в сърцето, други - в душата, трети - в паметта. И без значение кой вариант изберете, важно е кога пеете мантра, израз на уважение към Всемогъщия и постоянството на тази практика. Желаем ви успешна практика.

Оценете статията

• - Шактипат (санскрит) - прехвърляне на силата, духовната енергия на кундалини от учителя, в който тя вече е активна, към ученика. Елемент на обреда на посвещение в тантризма. Предаването може да стане чрез поглед, докосване, мисловно послание, рецитиране на мантра, чрез неща (плод, цвете, писмо), чрез разговор. В зависимост от степента на подготовка и личните способности ученикът може да не получи нищо, да изпита желание да продължи да се самоусъвършенства или да получи просветление, което променя целия му бъдещ живот. Голямо значениеима вярата на ученика в учителя и в ритуала, съвместимостта на учителя и ученика и т.н.
• - OM AH HUNG BENZA GURU PEMA SIDDHI HUNG (тибетско произношение) Om Ah Hum Bendza Guru Pema Siddhi Hum.
• - Терминът "Буда на трите времена" означава Татхагат ("който е дошъл така" (постигнал просветление)) и "който е постигнал такова" (тоест истинската природа на ума). Терминът обозначава Спасителя в будизма, използва се за обозначаване на Буди, които са постигнали съвършенство в резултат на безкрайно дългата практика на бодхисатви, които са дошли и ще дойдат на нашата Земя. В будистката символика те често са представени от трима Буди, първият от хиляда Буди, които ще се появят в света по време на текущата калпа – калпата на мъдреците. Буда Дипанкара (Махакашяпа) - Татхагата от миналото; Шакямуни Буда е Татхагата на нашето време; Буда Майтрея е Татхагата на бъдещето.
• - Текст на термина, открит от Тулку Карма Лингпа
• - Три умствени отрови - да укроти ума, овладявайки страстите-отрови, и да напусне света, в който тези отрови властват. В центъра винаги са три същества, обозначаващи трите основни отрови на ума: невежество под формата на прасе, страст и привързаност под формата на петел и гняв и отвращение под формата на змия. Тези три отрови са в основата на целия цикъл на самсара, същество, чийто ум е замъглен от тях, е обречено да се преражда в проявените светове, натрупвайки и изкупвайки карма.
• - Падма е дума, дошла в тибетския език от санскрит и означава "лотос". Самбхава означава роден от.
• - Страната Uddiyana (по-късно наречена Swat) - изгубена в планините между Индия и Афганистан на северозапад от Хималаите и западно от Bodhgaya. Историците често го смятат за Кашмир, а будистите - за легендарната страна Шамбала.
• - Буда Амитабха (букв. "Безкрайна светлина"). Буда Амитабха е един от най-известните и почитани Буди в будизма различни училища.
• - Десет посоки: четири кардинални посоки (север, юг, запад, изток), четири междинни посоки (югозапад, югоизток, североизток, северозапад) и посоки нагоре и надолу.
• - Ваджра - диамантен скиптър под формата на куп светкавици, символ на абсолютна чистота и знание. Ваджра олицетворява връзката между духовното и земен свят: горната част е светът на божествата, долната част е светът на хората, а самата пръчка олицетворява непрекъснатата връзка между двата свята. За производството на този магически предмет се използват сребро, мед, злато и скален кристал.
• „Предполага се, че се скиташе в гробището Силва Цал (Cool Grove) някъде в региона Бодгая в Северна Индия.
• - Сидхи - в будизма това са специални сили и способности, придобити по Пътя към Просветлението чрез комбинацията от мироглед и медитация. Сиддхите включват много "удивителни", от обикновена гледна точка, умения и качества. Например, способността да летите, дарбата на ясновидството, способността да се премествате в други сфери на Вселената, остават завинаги млади, стават невидими и много други. Във Ваджраяна сиддхите, които не са самоцел, демонстрират свободата на освободения ум на практикуващия.
• - Дакините са проявления на мъдрост, защитници на Ученията на Буда, яростно се противопоставят на всичко, което удължава съществуването в самсара. В тантричните практики дакините изразяват непрекъснато променящия се поток от енергия, с който практикуващият йогин се справя по пътя към постигане на Просветление.
• - Самата същност на Дхарани е, че техните думи и просто звуци са прякото въплъщение на истината, истината на енергията и действието. Тоест, дхарани е дума и дело едновременно. Казват, че е имало време, когато една дума веднага е била действие. В наше време дхараните са останали такива. Дхарани са били средство за фиксиране на съзнанието върху всяка конкретна идея, образ или опит, придобит в процеса на медитация. Те биха могли да представляват както квинтесенцията на учението, така и преживяването на определено състояние на съзнанието, което чрез дхарани може да бъде доброволно извикано или пресъздадено по всяко време. Следователно дхарани може да се нарече опора, вместилище или превозно средство на мъдростта (санскр. Vidyadhara). Функционално те не се различават от мантрите, с изключение на тяхната форма, понякога доста обширна и понякога включваща комбинация от много мантри, или „семена-срички“ (биджа-мантра), или квинтесенцията на някои свещен текст... Те бяха еднакво продукт и средство за медитация: „Чрез дълбока самовглъбеност (самадхи) човек постига истината, чрез дхарани я фиксира и запазва”.
• - Тисонг Децен - тридесет и осмият цар на Тибет, управлявал през 755-797 г.
• - В Тибет напрежението, което съществуваше между Хинаяна и Махаяна, форми на учението на Буда, беше разрешено чрез йерархично разбиране на връзката им. Доктрина и практика на Хинаяна са подходящи за тези, които следват пътя на личното просветление с дълбока ангажираност. Това е пътят на Пратиекабуда (събудения с една ръка), който постига освобождение за себе си. Махаяна е пътят на бодхисатва, който иска да постигне Просветление, за да помогне на всички същества и се отказва от плода на Освобождението, за да работи в света за изкуплението на човечеството. Към това бяха добавени Ваджраяна (диамантена колесница) и Мантраяна (колесница на мантра), която е тайният път към най-висшата Истина и винаги остава тайна за онези, чието съзнание все още не е станало достатъчно Истината. Хинаяна събира публичните учения на Буда. Махаяната се състои от инструкции, дадени на най-близките ученици. А Ваджраяна е дисциплина, която той преподава като гуру на онези, които напълно се подготвят да я приемат.
• - В източната култура има три основни начина за постигане на състоянието на Буда: първият е развитието на състрадание; второто е развитието на бодхичита, а третото е развитието на праджня, или мъдростта, която по своята същност е разбирането на празнотата. Първите две от тези три, състраданието и бодхичита, се развиват чрез четири основни упражнения. Третата – праджня – всъщност е медитативна практика за разбиране на празнотата. Тези три пътя обхващат и включват всички аспекти на практиката, необходима за постигане на просветление. В западната култура - Умереност във всичко. Всеки трябва да премине през огън и вода, за да разбере каква е истината. „Невинни жертви” просто не съществуват, всичко е следствие от някакви предишни причини и всичко върви по внимателно обмислен Божествен сценарий (Средния път). Правилно поведениеи правилното разбиране (логическото мислене) е в основата на Средния път.
• - Кая (санк. "тяло"), трикая (санск. "три тела" на Буда) - три състояния на просветления ум. Централната доктрина на северния будизъм (традиции Махаяна и Ваджраяна), според която Буда се появява в три състояния, кая: Дхармакая (Състояние на истината): състояние на истинската реалност, в което естествено се проявява интуитивната мъдрост. Това е Буда в своето абсолютно, неразрушимо и следователно безстрашно състояние. Sambhogakaya (Състояние на радост): Неограничените качества на пробудения ум, изразени в безброй форми на енергия и светлина. Техните изображения в медитация помагат да се разкрие всеки от неговата вътрешна Буда-природа, свързвайки просветлената мъдрост отвътре и отвън. Нирманакая (Състояние на радиация): Тези форми възникват от безусловно активно щедро състрадание към истинската реалност и изразяват способността на ума да се проявява свободно в различни форми от космоса. И можете да намерите споменаване на четвъртата кая, която обединява първите три - Svabhavikakaya (най-вътрешната същност на Буда). Състоянието на Просвещението позволява да се познае, от една страна, вечната неразрушима същност на истинската реалност и, от друга страна, относителността, взаимосвързаността на всички възприемани неща и явления. Тези три аспекта: Dharmakaya без форми и характеристики, Sambhogakaya във формите на енергия и светлина - "тялото на радостта" и Nirmanakaya във физическото тяло за яснота, се сравняват със състоянията на водата: тя може да изглежда като влага, която не може да бъде видян или докоснат, като Дхармакая – истинската реалност; влагата може да се сгъсти в облаци, проявявайки се във видими светлинни форми, като Самбхогакая, които, подобно на дъгата, не могат да бъдат хванати; в същото време облаците са способни да се сгъстяват, да образуват вода и да проливат осезаем дъжд или да се превръщат в снежинки, като приемат определени форми, като ярко материално изразената Нирманакая на Будите и бодхисатвите в човешкото тяло.
• - Състоянието на Просвещението позволява да се познае, от една страна, вечната неразрушима същност на истинската реалност и, от друга страна, относителността, взаимосвързаността на всички възприемани неща и явления.
• - Пет нива на значение на седемредовата молитва на Гуру Ринпоче според Мипам, обобщена от Тулку Тондруп (Mahasiddha Nyingmapa Center. САЩ, 1981), преведена от английски от Сергей Дудко, 1995.
• - Текстът на термина, открит от Тулку Карма Лингпа.

Честването на рождения ден на Гуру Падмасамбхава, който се пада на 10-ия от петия месец от тибетския календар, започна в 4 часа сутринта в манастира Нингма на Оргиен Херукай в присъствието на Негово Светейшество Далай Лама. Оглушителните звуци на тръбите белязаха началото на приношението на ганачакра или цог, базирано на цикъла на Ригзин Дхондуп. Около три часа по-късно, след кратка почивка, се проведе церемония с участието на оракулите. Той послужи като напомняне за история, случила се през 8-ми век, когато абатът Шантаракшита, Гуру Падмасамбхава и крал Трисонг Децен положиха клетва на гневния защитник Пехар, който обеща да защити духовните и светските традиции на Тибет.

Монасите, пеейки молитви под отмерените звуци на барабани, извикаха пет оракула в храма, сред които държавният оракул Нечунга, Ниенчен Тхангла, Дорджде Юдронма, Гялцен Карма Тринли, както и неизвестно женско божество, чийто медиум идва от Занскар. Всеки от оракулите се приближи до Негово Светейшество и изрази своето уважение. Той от своя страна им напомни за обещанието за защита на будистките традиции на Тибет и ги призова да изпълнят задълженията си с отмъщение в настоящата критична ситуация.

Тогава статуята на Гуру Падмасабхава беше изнесена от храма и процесията, водена от оракулите в състояние на транс, обиколи храма. Тази церемония е точно същата като тази, която е била извършена по-рано в Тибет в манастира Нечунга. Обратно в храма оракулите отново се приближиха до Негово Светейшество. Когато състоянието на транс отстъпи, медиумите бързо бяха изведени на улицата и освободени от сложните си тоалети. След като дошли в съзнание, медиумите отново се появили в храма, където били представени с бели хадаки в знак на благодарност.

Следобед хората имаше още повече: по груби изчисления около 10 хиляди души се събраха на мястото на ученията на брега на езерото. По пътя натам Негово Светейшество направи кратка спирка и благослови библиотеката на Обществото Падмасамбхава, която беше създадена от бивш ученик в Тибетското детско селище. Днес библиотеката разполага с около 7 хиляди книги. Пристигайки на мястото на учението, Негово Светейшество се качи на сцената, поздравявайки стари приятели по пътя и разменяйки шеги с тях, седна пред мандалата и започна подготвителната церемония за посвещението на Ригзин Дхондуп. В края им той зае мястото си на трона и се обърна към публиката.

„Чрез нашите действия на тялото, речта и ума ние създаваме добра и лоша карма. Обуздавайки ума, ние получаваме контрол върху действията на тялото и речта. Като цяло, въпреки че никой от нас не иска страдание, ние доброволно предприемаме действия, които причиняват вреда и причиняват страдание. Струва ни се, че ако имахме здраве и богатство, щяхме да станем доста щастливи, но всъщност щастието зависи от състоянието на духа. За да се укротят разрушителните емоции, които смущават ума, е необходимо да се преодолеят погрешните представи за реалността.

„Водата на Буда не отмива мръсотията, страданието на едно същество не се отстранява на ръка“. Тяхната доброта е да ни покажат истинската реалност и пътя към освобождението. Невежеството може да бъде просто незнание за нещо, но може да бъде и погрешно схващане за реалността. Голяма грешка е да вярваме, че Будите могат да ни направят по-добри. Погрешното схващане, че нещата са надарени с идентичност, е проникнало навсякъде. Склонни сме да вярваме, че „аз“ е шефът или господарят на нашето тяло и ум. Въпреки това, не съществува самонадарен аз; „Аз“ е просто обозначение, насложено върху комплекса на тялото и ума. Будите освобождават съществата със своите учения.

Когато всичко е наред в живота ни, лесно си спомняме Буда, Дхарма и Сангха, но щом настъпят неприятности, сме склонни да забравим за тях. Ще ви разкажа една история, която веднъж разказах на Кармапа Ринпоче. Един номад от Кхам поведе яковете си към Лхаса. По пътя имаха река и номадът се обърна към Кармапа за благословия, повтаряйки: „Кармапа кхйен-но“, но когато един от яковете беше отнесен от течението, настроението му се промени драстично и той изсумтя под дъх: „Четр ще те отведе, Кармапа!“

Негово Светейшество отбеляза, че именно нездравословните дела и разрушителните емоции, които възникват от нашите погрешни представи за реалността, пораждат страдание. Въпреки това, ако беше невъзможно да се спре страданието, Буда дори нямаше да говори за това. Мъдростта на разбирането на безкористността е един от факторите, които изкореняват невежеството и когато придобиваме яснота на ума, виждаме, че учението на Буда се основава на логическо оправдание. Негово Светейшество разказа друга случка за жител на Хам, който дошъл да види игумена на манастира, но той не бил там. Както разказали на поклонника, игуменът отишъл в най-близкото село, за да сплаши възрастните хора. Негово Светейшество подчерта, че в ученията на Дхарма няма място за страх.

„Знанието и разбирането са много по-плодотворни, затова насърчавам приятелите си да превърнат дори малките храмове в библиотеки и центрове за обучение. Повече от 300 тома на Кангюр и Тенгюр трябва да бъдат прочетени, поставяйки основите за по-нататъшно изучаване и да не се оставят да събират прах по рафтовете и олтарите.

В есето си „60 строфи на дискурс [за празнотата]“ Нагардждуна пише: „Мога ли да завърша двата вида натрупване, които пораждат двете тела на Буда“. Тези два вида натрупване са не само умножаване на заслуги, но и придобиване на мъдрост. Чрез разбирането на Двете Истини ние влизаме в пътя към пробуждането. Когато ученикът навлезе в пътя на тантра, това също означава, че ясният светлинен ум му се разкрива.

Аз самият получих това посвещение от Трулшик Ринпоче, който следваше наистина несектантски подход и беше страхотен практикуващ. Цикълът Ригзин Дхондуп очертава Ригзин Годемчен, предшественикът на традицията Чангтер, „Северното съкровище“, което впоследствие се поддържа в манастира Дордже Драк; Петият Далай Лама също беше свързан с тази линия от учения."

Преди да предаде посвещението, Негово Светейшество извърши церемонията по откриването на бодхичита. По време на посвещението, когато дойде време да се хвърлят листенца от цветя върху мандалата според обичая, Негово Светейшество помоли председателя на тибетския парламент в изгнание, който също е представител на училището Nyingma, Кхенпо Сонам ​​Тенпе, да представлява монашеска общност сред паството. След това той помоли Сикионг Лобсанг Сенге да представлява миряните.

На връщане към манастира кортежът на Негово Светейшество се движеше много бавно поради огромния брой хора, които наводниха пътя покрай езерото, надявайки се да видят Далай Лама дори с крайчеца на окото си. Няколко пъти духовният водач поиска да спре и директно от колата благославяше хората в инвалидни колички, които търпеливо очакваха появата му. Утре рано сутринта Негово Светейшество ще се прибере вкъщи в Дарамсала.

Много от вас са чували повече от веднъж, че през 2016 г. главният защитник, покровител, учител и помощник е Гуру Ринпоче. Известен е и като един от основателите на теорията на будизма, йогин, последовател на Тантра, основател на първите будистки манастири. Той често е наричан Вторият Буда на нашата ера. Много експерти говорят за това как може да бъде от полза за всеки от нас. Но също така е важно да се знае какво е неговото величие, сила и сила.

Според легендата Падмасамбхава е роден в цвете на лотос около 5 век пр.н.е. Удивително, той става осиновен син на цар Индрабхути, който вижда необичайни качества в осемгодишно момче.

Ставайки принц, като Буда, след много години той напуска двореца и се превръща в отшелник. Пътувайки из Индия, проповядвайки будизма, живеейки в пещери и гробища – Гуруто става просветлен.

Падмасамбхава изненадва хората, като показва чудеса на медитация, има честта да получи тайни овластивания от дайкин и е обучаван от известни тантрически мъдреци.
Според сутрите той е успял да достигне върховете на божествената практика, превръщайки се във фантастичен йогин и придобил свръхестествено безсмъртие: когато се опитали да го удавят, скочил от реката и изпълнил „небесен танц“, когато се опитали да го удавят. изгори го - той успя да превърне огъня в езеро.

Сега бих искал да ви дам практика, която наистина може да ви помогне, ако страдате от дълбока тъга и скръб. Това е практиката, която моят учител Джамянг Кхенце винаги е давал на хората, преминаващи през емоционална и психическа скръб и страдание, и знам от собствения си опит, че може да донесе огромно облекчение и комфорт. Животът на някой, който учи света, точно като нашия, не е лесен. Когато бях по-малък, имаше много кризисни и трудни моменти, в които винаги настоявах, което продължавам да правя и сега, като си мисля за него, че той представлява моите учители. И тогава открих колко трансформираща е тази практика и защо моите учители често казват, че практиката Падмасамбхава е най-полезна, когато преминавате през суматохата - защото има силата, която ви е необходима, за да издържите и оцелеете в хаотичното объркване на този век.

Така че, винаги, когато сте отчаяни, изтощени или депресирани, когато почувствате, че не може да продължи или ако сърцето ви се къса, ви съветвам да правите тази практика. Единствената предпоставка за ефективна практика е, че трябва да го правите с всички сили и че трябва да поискате, тъй като това наистина е молба за помощ.

Дори и да практикувате медитация, ще имате емоционална болка и страдание и може да изникнат много неща от миналите ви животи или от този живот, с които няма да е лесно да се изправите. Може да откриете, че на вашата медитация липсва мъдростта или постоянството, за да се справите с нея, и че вашата медитация такава, каквато е сега, не е достатъчна. В този случай имате нужда от това, което аз наричам "сърдечна практика". Винаги съм тъжен, когато хората нямат подобна практика, която да помага в моменти на отчаяние, защото ако го направите, ще разберете, че притежавате нещо с неизмерима стойност, което също ще се превърне в източник на трансформация и неизчерпаема сила.

Инвокация

Извикайте в пространството пред вас присъствието на някакво просветлено същество, което най-много ви вдъхновява, и считайте, че това е въплъщение на всички буди, бодхисатви и учители. За мен, както казах, Падмасамбхава е такова въплъщение. Дори ако не можете да видите каквато и да е форма с погледа на ума си - само силно чувство за присъствие - призовайте неговата или нейната безкрайна сила, състрадание и благословия.

Обжалване

Отворете сърцето си и с цялата си изпитана болка и страдание се обърнете към просветленото същество. Ако чувствате, че може да заплачете, тогава не се сдържайте: оставете сълзите си да текат и наистина помолете за помощ. Знайте, че има някой, който е тук изцяло за вас, някой, който ви слуша, който ви разбира с любов и състрадание без никаква осъждане, като е ваш най-добър приятел. Посегнете към него или нея от дълбините на болката си, като рецитирате мантра, мантра, която може да се използва през вековете от стотици и хиляди същества като лечебен извор за пречистване и защита.

Изпълване на сърцето с блаженство

Сега си представете и знайте, че буда, който призовавате, ви отговаря с цялата си любов, състрадание, мъдрост и сила. Гигантски лъчи светлина се стичат към вас от него или от нея. Представете си, че светлината, като нектар, напълно изпълва сърцето ви и превръща цялото ви страдание в блаженство.

Един ден Падмасамбхава, седнал в медитативна поза, с любяща усмивка на лицето, облечен в дрехите и дрехите си, ще се появи пред вас, генерирайки и излъчвайки усещане за топлина и приканващ комфорт.

В тази еманация той е наречен "Велико блаженство". Ръцете му, отпуснати свободно на коленете, държат купа, направена от върха на черепа му. Изпълнен е с нектара на Великото блаженство, въртящ се и искрящ - източник на пълно изцеление. Той седи спокойно върху цвете лотос, заобиколен от блестящ ореол от светлина.

Помислете за него, че той е безкрайна топлина и любов, слънце на блаженство и комфорт, мир и изцеление. Отворете сърцето си, оставете цялото си страдание да се излее, помолете за помощ. И кажете неговата мантра:

ОМ АХ ХУМ ВАДЖРА ГУРУ ПАДМА СИДДХИ ХУМ.

Представете си сега хиляди лъчи светлина, излъчвани от тялото му или от сърцето му. Представете си, че нектарът на Великото блаженство в черепната чаша в ръцете му се прелива от радост и се излива върху вас с непрекъснат поток от утешителна златиста течна светлина. Той се влива в сърцето ви, изпълвайки го и превръщайки страданието ви в блаженство.

Насищането на този нектар, изтичащ от Падмасамбхава на Великото блаженство, е невероятна практика, на която моят учител често преподаваше: тя никога не ми отказваше голямо вдъхновение и помощ в момент, когато беше наистина необходимо.

Будизмът, подобно на други религиозни движения в Индия, използва древни свещени текстове, написани на санскрит в своите практики. Една от тях е мантрата на Гуру Ринпоче. Този текст е един от основните в тантрическия будизъм.

Гуру Ринпоче и тантрически будизъм

Падмасамбхава е проявление на Буда Амитабха. В Тибет той е по-известен като Гуру Ринпоче – скъпоценен учител. Неговият външен вид е проявление на изначалната мъдрост в човешкия свят. Благодарение на този велик учител в Тибет се утвърждава будизмът. Гуру Ринпоче е основателят на тантрическия будизъм и източникът на традицията на терма в школите на Нингма.

Тантрическият будизъм е един от най-много мистериозни ученияпознат в съвременен свят... Според посоката на Ваджраяна, истинското състояние на човек е отвъд ума, раждането и смъртта. Това състояние е вечно и неразрушимо. В тантрическия будизъм това не е крайно състояние, а междинно състояние. И човек е в състояние да постигне това състояние с достатъчно ниво на просветление.

Легендата за Гуру Ринпоче

Има няколко легенди за появата на Гуру Ринпоче. Невъзможно е да се каже със сигурност кой е най-правдоподобният.

Според една от легендите Падмасамбхава се появил по чудо в северозападната част на Индия, в Удияна. Той се яви на света от вълшебно цвете лотос. Това се случи осем години след заминаването на Буда Шакямуни. Това събитие датира от 500 г. пр.н.е. NS

Според други източници Падмасамбхава е син на крал или съветник на Удияна.

Има твърдение, че владетелят Индрабхути видял качества, необичайни за човек в осемгодишно момче и го осиновил.

Ролята на Падмасамбхава в тантрическия будизъм

Гуру Ринпоче се смята за основател на тантрите. Много школи по йога и будизъм започнаха дейността си с негова благословия.

Също така Падмасамбхава остави на хората много инструкции и учения, които се наричат ​​терма. Той ги остави по целия свят. Това се дължи на факта, че последователите на неговото учение не са могли да усвоят цялата информация, която той им е дал. Заради това великият наставник остави своите прогнози на хората по цялата планета.

Има вярване, че Гуру Ринпоче все още не е напуснал човешкия свят. Той е сред нас. Той придоби дъгово тяло - особено състояние на просветление и мъдрост, което се намира отвъд раждането и смъртта.

Мантра за обръщане към Гуру Ринпоче

Пеене на тази мантра - силен начинпромени живота духовна практика... Има много интерпретации на значението на всяка сричка в този молитвен текст, който е известен също като мантрата на Ваджра Гуру.

Тибетска звучаща мантра:

"Om A Hum Bendza Guru Pema Siddhi Hum"

Произношение на санскрит:

"Ом А Хум Ваджра Гуру Падма Сидхи Хум"

Преводът на този призив звучи така:

„Върховната същност на просветленото тяло, реч и ум, аз се обръщам към вас, Гуру Ринпоче Падмасабхава“

Съставните мантри могат да се тълкуват по различни начини. Повечето духовни практикуващи използват две интерпретации.

Първият вариант на поствербалния анализ на текста на мантрата на Гуру Ринпоче е както следва:

Om A Hum е върховната същност на събудения ум, реч и тяло.

Ваджра е върховната същност на Ваджра.

Гуруто е върховната същност на семейство Ратна.

Падма е проявлението на върховната същност на семейството Падма.

Сидхи е проявлението на върховната същност на семейството на Карма.

Хумът е проявление на върховната същност на семейството на Буда.

Второто основно обяснение е следното:

Ом е пълната Самбхогакая от петте семейства Буда.

А - пълна неизменна Дхармакая.

Хум е пълната нирманакая - Гуру Ринпоче.

Ваджра е пълната колекция от божества на Херук.

Гуруто е пълна колекция от божества измежду ламите - носителите на осъзнаване.

Падма е пълна колекция от дакини и мощни божества в женска форма.

Сидхи е сърцето на всички божества на богатството и защитници на тайните съкровища.

Хум е сърцето на всеки защитник на Дхарма.

Ползите от използването на мантрата на Гуру Ринпоче са големи. Промените, които идват в живота на дадена практика след използването й, засягат много аспекти от живота на човек.

Използването на този свещен древен текст е способно на:

1. Дайте на практиката привличане на други хора.
2. Внесете благополучие и просперитет в живота на човек.
3. Укрепете силата на влиянието на практикуващия върху други хора.
4. Представете изпълнението на желанията.
5. Да даде просветление и да изведе практиката на ново ниво на светоусещане.

Ученията на тантрическия будизъм казват, че Ваджра Гуру мантрата е същността на всички Буди, божествени същества и велики учители на всички времена.

Как да медитираме правилно

Правилната медитация с помощта на мантрата на Гуру Ринпоче е малко по-различна от медитацията, използваща други свещени текстове. Този молитвен текст оказва влияние върху живота на човек, ако се спазват няколко прости правила.

За да действа мантрата, тя трябва да се прилага ежедневно. Има няколко начина да използвате мантра: можете да я слушате, да я напишете или да я прочетете. По време на това е необходим зрителен контакт с образа на този велик учител.

Като изображение можете да използвате ключодържател, магнит, стикер или друг продукт с изображението на Падмасамбхава.

За медитация е подходящ не само звукът на мантра на санскрит. Тибетската версия на звученето на свещения текст е не по-малко ефективна при провеждане на духовни практики.

Заключение

Мантрата за обръщане към Гуру Ринпоче е изключително мощен древен текст. Ежедневната му употреба може коренно да промени живота на човек и значително да разшири границите на човешкото му състояние, приближавайки го до божествената същност. Това е учението на Падмасамбхва.