Tumačenje 11. poglavlja Mateja. Biblija Online

I kada je Isus završio poučavanje svojih dvanaest učenika, otišao je odatle da poučava i propovijeda u njihovim gradovima.

Jovan, čuvši u zatvoru za Hristova dela, posla dvojicu svojih učenikareci Mu: jesi li ti taj koji će doći, ili očekujemo nešto drugo?

A Isus im odgovori: idi reci Johnu šta čuješ i vidiš:slijepi progledaju i hromi hodaju, gubavci se čiste i gluvi čuju, mrtvi ustaju i siromašni propovijedaju evanđelje;i blagosloven je onaj ko se neće uvrijediti o Mene.

Kad su otišli, Isus je počeo govoriti ljudima o Jovanu: šta si išao u divljinu da vidiš? Da li je to trska koju je potresao vjetar?Šta si išao da vidiš? covek obucen u mekanu odecu? Oni koji nose mekanu odjeću nalaze se u kraljevim dvorima.Šta si išao da vidiš? prorok? Da, kažem vam, i više od proroka.Jer on je taj o kome je napisano: "Evo, šaljem svog anđela pred tobom, koji će pripremiti tvoj put pred tobom."Zaista vam kažem, od onih rođenih od žena, najveći Jovan Krstitelj nije nastao; ali manji je u kraljevstvu nebeskom veći od njega.Od dana Jovana Krstitelja do danas carstvo se nebesko silom uzima, a oni koji silom koriste, uživaju u tome,jer su svi proroci i zakon proricali pred Jovanom.A ako želite da prihvatite, on je Ilija, koji mora doći.Ko ima uši da čuje, neka čuje!

Ali s kim da uporedim ovu generaciju? On je kao deca koja sede na ulici i obraćajući se svojim drugovima,kažu: „mi smo ti svirali flautu, a ti nisi plesao; pjevali smo tužne pjesme za tebe, a ti nisi plakao."Jer Jovan je došao ni jeo ni pio; a oni kažu: "u njemu je demon."Sin Čovječji dođe, jede i pije; i kažu: "Evo čovjeka koji voli jesti i piti vino, prijatelja carinika i grešnika." A mudrost se opravdava njenom djecom.

Tada je počeo prekoravati gradove, u kojima se Njegova moć najviše očitovala, jer se nisu pokajali:teško tebi Chorazine! teško tebi, Betsaida! jer da su se u Tiru i Sidonu sile očitovale u vama, oni bi se davno pokajali u kostrijeti i pepelu,ali ja vam kažem: Tir i Sidon bit će sretniji na dan sudnji nego vama.A ti, Kafarnaume, koji si uzašao na nebo, bit ćeš zbačen u pakao, jer da su se sile koje su se u tebi očitovale u Sodomi, to bi ostalo do danas;ali ja vam kažem da će zemlja Sodoma biti radosnija na dan suda nego što je vama.

Nastavljajući svoj govor, Isus je rekao: Hvalim Te, Oče, Gospodaru neba i zemlje, što si ovo sakrio od mudrih i razumnih i otkrio bebama;njen otac! jer takvo je bilo Tvoje zadovoljstvo.Sve mi je predao moj Otac, i niko ne poznaje Sina osim Oca; i niko ne zna Oca osim Sina, kome Sin želi otkriti.

Dođite k meni svi koji ste umorni i natovareni, i ja ću vas odmoriti;Uzmite moj jaram na sebe i učite se od mene, jer sam ja krotak i ponizna srca, i naći ćete pokoj dušama svojim.jer je jaram moj dobar i breme moje lako.

11:2 o djelima Hristovim. Matej obično izbegava da koristi reč "Hrist" kao ime za Isusa, pa se čini da ove reči znače: "Kad je Jovan saznao za mesijanske poslove u zatvoru."

11:4-6 Isus pokazuje svoja čuda Jovanovim učenicima; oni su svjedoci da ova čuda tačno ispunjavaju proročanstvo Isaije (35,5.6).

11:9 je veći od proroka. Jovan Krstitelj je više od svih ostalih proroka, jer je bio preteča Onoga na koga su svi proroci ukazivali, pa stoga jasnije od svih njih ukazuje na Hrista. On sam je predmet proročanstva (Mal. 3,1), a takođe je i ispunjenje proročanstva o Iliji (Mal. 4,5.6; vidi stih 14), on takođe najavljuje Slugu Gospodnjeg (3, 3; Is. 40, 3).

11:11 je veći od njega. Manje u kraljevstvu više John, jer onaj ko živi posle Krsta, Vaskrsenja i Pedesetnice i primio je Duha Svetoga učestvuje u onome što je Jovan gledao izdaleka.

11:12 je uzeto na silu. Ove misteriozne riječi tumače se na različite načine, ovisno o tumačenju grčkog glagola "biazetai", što može značiti i "nasilno uzima" (aktivan glas) i "doživljava nasilje" (pasivni glas). Prvo je vjerovatnije, jer u drugim djelima grčke književnosti gotovo uvijek postoji aktivan glas. Osim toga, iako je stih u Luki (16:16) povezan sa drugim slučajem, on je po značenju blizak ovome, i kaže da se Kraljevstvo "propovijeda". Kraljevstvo ulazi sa moći, ali nasilnici - kao što je Irod, koji je zatočio Jovana - pokušavaju da ga savladaju. Ne stiču ga jaki (stihovi 28-30), već slabi i ranjivi, koji znaju svoju bespomoćnost i stoga ovise o Bogu.

11:14 on... Ilija. Isus poistovjećuje Ivana Krstitelja sa Ilijom, koji će, prema proročanstvu, doći kao preteča Mesije (Mal. 4, 5). Ali da biste to vidjeli, potrebne su vam oči vjere ("ako želite da prihvatite"); mnogi su očekivali da će se Ilija bukvalno ponovo roditi. Jovan im protivreči, poričući da je Ilija (Jovan 1:21). Vidi com. do Lk. 7.19.

11:19 Sin čovječji. Vidi com. do 8.20.

mudrost se opravdava njenom djecom. Isus koristi ovu frazu da ukaže na Sebe. "Djeca" ovdje su Njegova mesijanska djela (vidjeti stihove 2-5). Sve gore navedeno znači da je Isus utjelovljena Božja mudrost (1. Kor. 1.30).

11:25 sakriveno...otvoreno. Bog sam odlučuje koga će izabrati da bi mu otkrio svoju istinu. Nemoguće je spoznati Boga svjetovnom mudrošću i učenjem (1. Kor. 1,26-31).

11:27 je posvećeno Meni. Isus iznosi neobične tvrdnje. On tvrdi da je Bog sve predao Njemu. Poput Danila (7. poglavlje), Sin Čovječji je dobio svu vlast i svo poglavarstvo. On kaže da samo On poznaje Oca i samo ga Otac poznaje. Dakle, Njihovo znanje je jednako, a Njegovo sinovstvo je jedinstveno. Njegov autoritet seže toliko daleko da On jedini odlučuje ko će poznavati Oca. Ovo je u skladu sa čl. 25, ali ovdje Isus ljudima otkriva Oca.

11:28 Dođi k meni. Isus ima autoritet da poziva ljude k sebi. On je krotak i ponizan, pa zato ne naziva jake, nego "one koji se trude i opterećuju".

IV. Izazov autoritetu kralja (11:2 - 16:12)

A. Izraženo u suprotnosti s Ivanom Krstiteljem (11:2-19) (Luka 7:18-35)

1. JOVANOVO PITANJE (11: 2-3)

Matt. 11: 2-3... Matej kaže (4:12) da je Jovan Krstitelj bio zatvoren. Evanđelist piše o razlogu za to kasnije (14:3-4). I ovde čitamo: Jovan... čuvši... za Hristova dela, posla dvojicu svojih učenika da mu kažu: Jesi li ti taj koji treba da dođe, ili očekujemo nešto drugo? Riječi “koji treba doći” odgovaraju tituli Mesije (osnova ove “titule” je Psalam 39:8 i 117:26; uporedi s Markom 11:9; Lukom 13:35). Jovan se vjerovatno zapitao: "Ako sam ja preteča Mesije, a Isus je Mesija, zašto sam onda u zatvoru?" Krstitelju je bila potrebna jasnoća po ovom pitanju – na kraju krajeva, očekivao je da će Mesija pobijediti bezakonje, osuditi grijeh i uspostaviti svoje kraljevstvo.

2. ISUSOV ODGOVOR (11:4-6)

Matt. 11: 4-6... Isus nije direktno odgovorio na Jovanovo pitanje "da" ili "ne". Ali on reče svojim učenicima: Idite i recite Jovanu šta čujete i vidite. I Isusovu službu pratile su zadivljujuće stvari koje su pitale "čulo" i "vidjelo": slijepi su progledali, hromi su počeli hodati, gubavci su se očistili, gluvi su zadobili sluh, mrtvi su uskrsnuli, a siromašni propovijedali jevanđelje (u engleskom prevodu Biblije se kaže: "dobro vest je propovedana siromasima"). Sve ovo, naravno, svjedoči da je Isus zaista bio obećani Mesija (Isa. 35:5-6; 61:1). I zaista su blaženi bili oni koji su uspjeli prepoznati ovu istinu.

Tada još nije došlo vrijeme da Mesija osudi ovaj svijet zbog njegove grešnosti. Izraelovo odbacivanje Njega je također odgodilo vrijeme uspostavljanja Njegovog kraljevstva na zemlji. Ali svi (uključujući Jovana Krstitelja) koji su prihvatili i prihvatili Isusa Hrista kao Osobu i učestvuju u Njegovim djelima blagoslovljeni su od Boga.

3. ISUS GOVORI LJUDIMA (11:7-19)

Matt. 11: 7-15... Jovanovo pitanje potaknulo je Isusa da se obrati ljudima. Na kraju krajeva, ovo bi pitanje moglo kod nekih izazvati sumnju: da li je Ivan povezan s Mesijom? Zato Isusove riječi na početku zvuče "u odbranu" Jovana: ne, on nije bio trska koju je vjetar potresao. Kao što on nije bio čovek obučen u meku odeću, jer je mesto takvih u kraljevskim palatama (Jovan, zapravo, nije se obukao u meku odeću; 3:4). I on je bio pravi prorok, koji je proglašavao potrebu pokajanja, jer je to Božji zahtjev za sve ljude.

Čak i više od proroka bio je Krstitelj, prema Isusu, jer je on, u ispunjenju onoga što je rečeno u Mal. 3:1, pojavio se kao preteča Mesije (u ruskom tekstu Biblije, "anđeo ... ispred" Njega). Evanđelist Marko je na paralelnom mjestu spojio proročanstvo Malahije (3:1) sa proročanstvom Isaije (40:3) – govoreći o tome ko treba da „pripremi put Gospodu“ (Marko 1:2-3).

Isus dodaje da od svih ljudi na zemlji nije bilo većeg od Jovana Krstitelja. Ali manji u Carstvu nebeskom veći je od njega, naglašava On, izražavajući ideju da će privilegije koje će Kristovi učenici dobiti u Njegovom Kraljevstvu nadmašiti sve što je bilo kome od ljudi dato da doživi ovdje na zemlji. (Možda je, po svom značenju, stih 13 bliži stihu 11 nego 12, jer je u njemu "veličina" Krstitelja određena i činjenicom da je sve što je odgovaralo Božjem planu prorečeno od strane proroka i zakona prije Jovana, i on je došao da se ispuni "prorokovan", s posljednjim navještajem Mesije i neposredno pred Njim. - Ed.)

U stihu 12 moglo bi biti dvosmisleno značenje. S jedne strane, Kraljevstvo koje treba uspostaviti Isus uzima se silom u smislu da zli ljudi pokušavaju da ga "ugrabe"; to jest, podrazumeva se da bi religiozne vođe Jevreja, Jovanovi i Isusovi savremenici, koji su im se suprotstavili, hteli da "uspostave" takvo kraljevstvo "na svoj način". Međutim, ovo može sadržavati Spasiteljevu misao da je Njegovim slušateljima potreban napor da vjeruju u Njega i na taj način dobiju pristup Njegovom istinskom Kraljevstvu.

Jovanova propoved narodu je istinita, i ako bi Jevreji bili voljni da je prihvate i shodno tome prihvate Isusa, onda bi po pravu mogli da uporede krstitelja Iliju, koji mora doći (prema verovanju Jevreja, Ilija će se pojaviti pre dolaska o Mesiji; Mal. 4:5-6; ne starozavjetni prorok Ilija je ovdje doslovno mislio na Isusa, ali govoreći o Jovanu, on ga je uporedio sa Ilijom u duhovnom smislu).

Matt. 11: 16-19... Isus je uporedio ovu generaciju (generaciju Hebreja koji su mu savremenici) sa malom decom koja sede na ulici; ništa ih ne uspijeva zaokupiti, i nije sve po njima. Kao što ova hirovita deca ne žele da igraju ni zabavnu igru ​​(ne žele da igraju uz flautu) ni tužnu (ne žele da plaču uz tužne pesme; možda su mislili na svadbene i pogrebne igre ), pa narod nije htio prihvatiti ni Ivana ni Isusa.

Oni nisu voljeli Ivana jer nije jeo ni pio, a Isusa jer je jeo i pio s pogrešnim ljudima, po njihovom mišljenju. O Jovanu su izjavili da je "u njemu bio demon", a Isusa su odbacili kao čoveka koji voli da jede i pije vino, kao prijatelja carinika i grešnika. I iako "ova generacija" ničim nije mogla ugoditi, mudrost (ili mudrost) koju propovijedaju Ivan i Isus bit će opravdana prema rezultatima nje (njene djece), odnosno činjenicom da su mnogi zahvaljujući ovoj propovijedi, ući će u Carstvo nebesko.

B. Izazov koji je bačen kralju - kao što se vidi iz njegove osude gradova (11:20-30); (Luka 10:13-15,21-22)

Matt. 11: 20-24... Iako nije bio Njegov glavni zadatak prilikom Isusovog prvog dolaska na zemlju da objavi sud, On je ipak osudio grijeh. U ovom slučaju, kroz njegovu osudu onih gradova u kojima je učinio najznačajnija čuda: Chorazin, Vithsaida i Capernaum (svi su se nalazili blizu sjeverozapadne obale Galilejskog mora).

Ako je u paganskim gradovima Tiru i Sidonu, udaljenim otprilike 55 i 90 km. shodno tome, u unutrašnjosti od Galilejskog mora, iu Sodomi (koja se nalazi oko 160 km južno od njega), takva su se čuda očitovala, rekao je Gospod, tada će se njihovi stanovnici pokajati. Ali, s druge strane, presuda kojoj će se oni podvrgnuti, iako strašna, neće biti tako nemilosrdna kao presuda nad spomenutim jevrejskim gradovima. (Trenutno su sva ova tri grada koja su odbacila Mesiju potpuno uništena.) I iako je Isus neko vrijeme živio u Kafarnaumu, ovaj grad, koji je uzašao na nebo (kako se vjeruje, zbog činjenice da ga je Isus počastio svojim ostani), biće zbačen u pakao - sa svima koji su u njemu živeli u dane Hristove.

Matt. 11: 25-30... Ton Isusovog govora se ovdje dramatično mijenja; okrećući se Ocu nebeskom, hvali Ga za one koji su se u vjeri obratili Sinu. Pošto je prethodno osudio modernu generaciju Jevreja zbog njihovih detinjastih misli i ponašanja (stihovi 16-19), ovde On kao deca (bebe) govori o onima koji su Mu verovali (implicirajući njihovu jednostavnost i čistotu).

Očevo je bilo zadovoljstvo otkriti njima tajne svojih mudrih djela (a ne onima koji sebe smatraju mudrima). Samo se Sin i Otac, spojeni vezama Svetog Trojstva, savršeno poznaju (11,27). (Riječ "Otac" se ponavlja pet puta u stihovima 25-27.) Što se tiče ljudi, samo oni koji su u stanju da poznaju Oca i njegova djela će Sin htjeti da ih otkrije (uporedi Jovan 6:37).

Zatim slijedi Isusov poziv svima koji su umorni i opterećeni da dođu k Njemu. Sve ljudske "teškoće" na kraju proizlaze iz činjenice da ljudi snose teret grijeha i njegovih posljedica. A ako žele da se oslobode ovog "bremena", treba da dođu Isusu i, umesto svog grešnog bremena, preuzmu na sebe Njegov jaram i nauče se od Njega krotosti i poniznosti: samo tada će moći da nađu mir za sebe. njihove duše. Preuzeti na sebe "jaram" Hristov znači postati Njegovi učenici i partneri u objavljivanju Božjih namera za ljude. Pasti pod ovaj „jaram“, predati se Isusu, koji je krotka i ponizna srca, dobro je i stoga je Njegov teret lak.

1-6. Baptističko pitanje i odgovor Isusa Krista. - 7-15. Hristovo svjedočanstvo o Jovanu Krstitelju. - 16-19. Osuđivanje nevjernih Jevreja. - 20-24. Uvjerenje nevjernih gradova. - 25-30. Govor trudbenim i opterećenim.

Matej 11:1. I kada je Isus završio poučavanje svojih dvanaest učenika, otišao je odatle da poučava i propovijeda u njihovim gradovima.

Ovaj stih je zaključak prethodnog poglavlja i nema mnogo veze sa 11. poglavljem. Doslovno: "(μετέβη) je otišao odatle da podučava i propovijeda u svojim gradovima." Izraz "u svojim gradovima" treba shvatiti u neodređenom smislu, u značenju jevrejskih gradova uopšte.

Matej 11:2. Jovan, čuvši u zatvoru za Hristova dela, posla dvojicu svojih učenika

Cijelo 11. poglavlje nema paralele s Markom. Paralelni odlomak Mat. 11:2-19 - Luka 7: 18-35. Mt. 11: 2-3 liči na Luku. 7: 18-21, naprotiv, Mat. 11:4–11 doslovno je sličan velikom dijelu onoga što kaže Luka 11. 7: 22-28. Matejev stih koji se razmatra u Luki ima sljedeći oblik: „i učenici njegovi navijestiše Jovanu sve to“, tj. o Hristovim čudima, a posebno o vaskrsenju sina udovice Naine. Tako je Ivan dobio informaciju „o Hristovim djelima“ od svojih učenika. To je bio vanjski razlog za ambasadu od Ivana, iako stvarni, ili bolje, tajni motivi ambasade nisu navedeni.

Tamo gdje se dogodio susret Spasitelja sa Jovanovim učenicima, jevanđelisti ne govore ništa o tome. Ali nema sumnje da se to dogodilo u odsustvu apostola. Prisustvo Krstitelja u zatvoru trebalo bi da bude nešto što je poznato čitaocima, a to je Matej već pomenuo ranije (Mt 4,12). Jovan je bio u tamnici u Macheronu (mitropolit Filaret), ili, kako drugi čitaju, u Maheru, kako govori Josif ("Jevrejske starine", XVIII, 5, 2). Pod "djelima" Hristovim ne podrazumijeva se samo Njegovo učenje, nego općenito sve Njegove aktivnosti, koje su uključivale i Njegovo propovijedanje. Umjesto ruskog "Hrist" u nekim grčkim tekstovima - "Hrist" - genitiv sa članom za označavanje vlastitog imena. Za Alforda, ovo pokazuje da djela Krista koja su ispričana Johnu nisu bila djela Onoga koga je poznavao samo kao Isusa, već djela Otkupitelja-Krista. Stoga je Ivan sada želio biti uvjeren u identitet Isusa i Krista. Ali pošto je u nekim drevnim kodeksima i kod Origena riječ "Hrist" zamijenjena riječju "Isus", jasno je da drevni, možda, nisu pridavali značenje djelima koje joj daje Alford. Potrebno je samo priznati da upotreba riječi "Hrist" ovdje nije bila sasvim slučajna. Djela koje je Krist učinio nisu mogla pripadati nikome drugom osim stvarnom, istinskom Kristu, koji je bio očekivan.

Postoji razlika u čitanju daljnjih riječi. Neki čitaju "poslano" (διά), drugi - "poslano dva" (δύο). Ovo neslaganje se, naravno, najbolje objašnjava velikom sličnošću između te dvije riječi (διά i δύο). Nadalje, na književnike je u ovom slučaju mogao utjecati Lukin izraz, koji jasno glasi "dva" (usp. Matej 18:19; Marko 11:1, 14:13; Luka 10:1; Jovan 8:17). ). Konačno, neuobičajena je i konstrukcija "send through". O ovoj razlici ne bi bilo posebne potrebe detaljnije govoriti da ovo ili ono čitanje uopšte nije uticalo na značenje, a samim tim i na tumačenje dotičnog odlomka. Naime, velika je razlika da li je Jovan poslao "dvojicu" svojih učenika da bi oni, gotovo u svoje ime, postavili pitanje Hristu; ili da protumači stih na takav način da mu je Jovan, budući da nije mogao da vidi Hrista kao rezultat zatočeništva, poslao molbu "preko" svojih učenika da razreši nesporazume koji su zabrinjavali samog Ivana. U prvom slučaju žele da dobiju odgovor od Hrista, a njegovi učenici primaju, u drugom su oni samo Jovanovi agenti, nemaju nikakvo značenje za sebe, oni su kao ljudi koji idu da kupuju hleb za druge, bez da su i sami potpuno gladni. Naravno, prema Lukinom svjedočenju, imamo puno pravo da u ovom slučaju priznamo da su bila dva učenika. Sam izraz διά ima donekle jevrejski karakter, poslao ga je „rukama“ učenicima, tj. kroz. Zašto neki ovdje smatraju "histeričnim" nije sasvim jasno. Ambasada je mogla biti malo prije mučeništva i smrti Krstitelja, vjerovatno u 32. godini Hristovog života, u drugoj godini Njegove propovijedi, kada je već bio proslavljen svojim učenjem i čudima.

Matej 11:3. reci Mu: Jesi li ti taj koji mora doći, ili očekujemo nešto drugo?

(Uporedi Luku 7:19).

Već u davna vremena postavljalo se pitanje zašto je, zapravo, Jovan poslao ovu ambasadu Hristu. To možemo reći, prema opštem mišljenju starih crkveni tumači Jovan je poslao ovu ambasadu ne zbog sebe, već samo zbog svojih učenika. Učenici su sumnjali u Hrista i trebalo je da budu uvereni u Njegove zasluge kao Mesije. Predstavnici "pravoslavnog" pogleda na ovu temu su Jovan Zlatousti, Jeronim, Ilarije, Jevtimije Žigavin, Teofilakt i drugi. Po njihovom mišljenju, ni sam Jovan, koji je toliko puta ubeđeno svedočio o Hristu kao o Jagnjetu Božjem, nije mogao da sumnja u Njega. Ali pošto Jovanovi učenici nisu bili raspoloženi prema Hristu i bili su ljubomorni na Njega, da bi ih preobratio, Jovan ih šalje, da oni, videvši čuda, poveruju da je Hristos veći od Jovana. Jovan ne pita kako ne zna, jer je i sam ukazao na Spasitelja u vreme kada drugi nisu verovali u Njega (Jovan 1,29; Matej 3,17). Kao što je Spasitelj tražio da mu pokaže mesto gde je Lazar sahranjen kako bi drugi videli vaskrslog mrtvaca i tako poverovali, tako i Jovan, koji je trebalo da umre od Irodove ruke, sada šalje svoje učenike Hristu, tako da oni, vidjevši time priliku znaka i sile, povjerovaše u Njega i, predlažući pitanje svog učitelja, i sami su naučili. U modernoj egzegezi se sve više tvrdi mišljenje u koje je i sam Džon sumnjao.

Matej 11:4. A Isus odgovori i reče im: Idite, recite Jovanu šta čujete i vidite:

(Uporedi Luku 7:22).

Ako bi Krist odgovorio da je Mesija, onda bi takav odgovor u ovom slučaju bio Kristovo svjedočanstvo o Njemu samome i izgledao bi neistinit. To je podstaklo Spasitelja da da indirektan, iako nimalo izbegavajući, odgovor Jovanovim učenicima. Nema potrebe pretpostaviti da je On namjerno činio čuda za njih, o kojima se govori u nastavku. Isus Krist ih jednostavno spominje kao činjenicu koja je bila poznata svima, uključujući i samog Ivana. Ali ovo, naravno, ne isključuje mogućnost da su se čuda činila pred očima učenika (vidi Luka 7:21). Umjesto teorijskih dokaza, Spasitelj nudi očigledne istine - ἀκούετε καὶ βλέπετε („ono što čuješ i vidiš“).

Matej 11:5. slijepi progledaju i hromi hodaju, gubavci se čiste i gluvi čuju, mrtvi ustaju i siromašni propovijedaju evanđelje;

(Uporedi Luku 7:22).

Samo kod D izostavlja frazu “hromi hod”; u mnogim šiframa „mrtvi uskrsavaju“ se stavlja ili posle „siromašni propovedaju evanđelje“, ili je grčki ἐγείρονται zamenjen sa ἀνίστανται. Gledajući kroz rukopisne verzije, ovdje se susrećemo sa vrlo zanimljivim fenomenom, koji ukazuje na drevne ispravke prepisivača koji su u različitim rukopisima ili izostavljali ili dodavali “i” (καὶ). Ovaj stih, prema najboljim rukopisima, glasi ovako:

„Slijepi vide

I hromi hod

Gubavci su očišćeni

A gluvi čuju

I mrtvi su uskrsnuli

A jevanđelje se propovijeda siromasima."

Luka (Luka 7:22) na grčkom (prema najboljim čitanjima) nema ni jedno "i", osim onog koji se nalazi ispred ἠκούσατε. Samo mjesto je preuzeto iz Isa. 61: 1. Ne može se objasniti da li je prorok (Isa. 29:18-19, 35:5-6) koristio riječi „slijep, gluv, hrom i nijem“ u pravom ili prenesenom smislu. Matthew ih je razumio u njihovom pravom smislu. Isus Hrist govori u istom smislu (Tsan, 1905). Po riječima proroka, On ovdje prikazuje svoje vlastito čudesno djelo i čini ga dokazom svog mesijanstva. Odgovor savršeno odgovara baptističkom pitanju.

Mjesto Isaije prema LXX prijevodu je različito u izrazu sa riječima oba jevanđelista i glasi ovako: „Duh Gospodnji je na meni, zašto me (οὗ ἕνεκεν) pomazao da proglasim sebe (sebe) siromah (εὐαγγελίσασθαι πτωχοῖς), poslao me zarobljenika, da izliječim oslobođenje i uvid za slijepe” (up. Isa. 35 i dalje). Prema prevodu sa hebrejskog: „Duh Gospoda Jehove je na meni, zašto me je Jehova pomazao da propovedam evanđelje siromasima, poslao Me da isceljujem one koji su bili slomljena srca, da objavim oslobođenje zarobljenicima i da zatvorenici - otvaranje tamnice." Oba citata su modificirana u evangelistima tako da je citat prikladan za ovaj slučaj. Na posljednje mjesto stavljaju riječi "jevanđelje siromašnima". U vezi sa ovim poslednjim izrazom, treba reći da su ruski i slovenski prevodi („prosjaci propovedaju jevanđelje“) netačni i nemaju utemeljenje. "Propovijedati jevanđelje" na grčkom je εὐαγγελίζειν sa dativom, a ne εὐαγγελίζεσθαι. Ako aktivni glas prevedete u opći, onda se dativ pretvara u nominativ, kao, na primjer, kao: "oni mi koriste" (stvarno) i "koristim" (općenito). Glagol εὐαγγελί- ζομαι pojavljuje se samo ovdje u Jevanđelju po Mateju. Heb. 4: 2, 6: "jer je i nama objavljeno", tj. obećanje (καὶ γάρ ἐσμεν εὐηγγελισμένοι), „što se tiče onih, ali onih kojima su prethodno bili najavljeni” (καὶ οἱ πρότερον εὐαγγελέςιτερον itd.). Istina je da se εὐαγγελίζομαι takođe može kombinovati sa akuzativom. Ali u hebrejskom tekstu Isaije - "lebasser anavim", gdje "anavim" (prosjaci) akuzativ, služi kao potvrda prihvaćenog čitanja - propovijedati jevanđelje siromašnima. Vulgata: pauperes evangelizantur; njemački prijevod: den Armen wird das Evangelium geprediget; Engleski prijevod: i siromašnima im se propovijeda evanđelje. Tačno, iako ne na ruski, može se prevesti: prosjaci propovedaju jevanđelje prosjacima, jevanđelje se propoveda.

Matej 11:6. i blagosloven je onaj ko se neće uvrijediti o Mene.

(Uporedi Luku 7:23).

“I blagosloven je onaj ko se neće uvrijediti za Mene”, odnosno za Moje skromno, ponizno stanje. U stihu 5, Isus Krist je iznio objektivne dokaze svoje mesijanske vrijednosti kada je govorio o svojim djelima. U stihu 6 On govori o Sebi. Njegove riječi imaju opšte značenje.

Matej 11:7. Kada su otišli, Isus je počeo govoriti ljudima o Jovanu: Zašto ste izašli u pustinju da vidite? Da li je to trska koju je potresao vjetar?

(Uporedi Luku 7:24).

Spasiteljev govor među dvojicom jevanđelista razlikuje se gotovo doslovno (umjesto ἐξήλθατε kod Luke ἐκληλύθατε). "Je li to štap koji se ljulja od vjetra?" - metaforički izraz koji označava, naprotiv, lik Jovana. Kristovi slušaoci mogli su razumjeti Njegove riječi samo u smislu da ako je Jovan poslao svoje učenike k njemu da pitaju kako da utvrde njegov identitet, to ni najmanje ne znači da je Jovan oklijevao u svojim vjerovanjima i uvjerenjima, kao neka trska na obalama. Mrtvo more ili Galilejsko jezero. Budući da Ivan nije ličio na trsku, u svijesti slušatelja odmah, po asocijaciji, mogla bi se javiti ideja o takvom drvetu, koje se ne povija ni pod kakvim pritiskom vjetra, ne podliježe nikakvoj oluji. Oluja će takvu osobu uskoro iščupati iz korijena, i on će propasti, ali nikada se neće pokolebati dok je živ. Sve što se zna o Krstitelju pokazuje da je on bio upravo takva osoba i da su Hristove reči bile sasvim jasne i precizna karakterizacija ovu sjajnu ličnost. Ivan je ponudio svoje pitanje jer nije oklijevao u svojim oštrim, asketskim pogledima na život i samoga Mesiju.

Matej 11:8. Šta si išao da vidiš? covek obucen u mekanu odecu? Oni koji nose mekanu odjeću nalaze se u kraljevim dvorima.

(Uporedi Luku 7:25).

Nakon što je postavio pitanje u prethodnom stihu, Spasitelj ga ostavlja bez odgovora. Ali ovaj odgovor sa strane naroda se može razumjeti, na pitanje 7. stiha narod je mogao odgovoriti samo: ne, otišli smo u pustinju da ne gledamo trsku koju je vjetar tresnuo. Ali zašto si otišao? Čovjek za izgled, obučen u mekanu odjeću?

Dakle, za najbolja čitanja. Na ova pitanja se opet samo sugeriraju negativni odgovori, iako dodatak: "oni koji nose meku odjeću nalaze se u kraljevskim palačama" potvrđuje solidnost navodnih negativnih odgovora. Ponavljanje ovakvih pitanja ovdje služi za jačanje govora, razotkriva istinu sa različitih strana, a u antičko doba su ga koristili najveći umjetnici govorništva.

Ali Džon takođe nije bio čovek koji je nosio meku odeću. Zašto? Jer takvi ljudi žive u kraljevskim palatama. Da je to tako bilo je svima jasno. Jovan nije živeo u kraljevim palatama, već u pustinji i potom u zatvoru. U divljini nije ličio na trsku, nije se kolebao na isti način, a tamnica, iako je bila na palati, nimalo nije ličila na kraljevsku. Džonov život je bio toliko surov da se ni u kom slučaju nije mogao smatrati razmaženim čovekom.

Matej 11:9. Šta si išao da vidiš? prorok? Da, kažem vam, i više od proroka.

(Uporedi Luku 7:26).

Značenje Hristovih reči je dovoljno jasno. Spasitelj ponovo pita: ali zašto si otišao (u pustinju)? Vidite Poslanika? Ovo pretpostavlja pozitivan odgovor: da, prorok. Ali lice koje su ljudi išli da vide veće je od proroka (Vulgata: plus quam prophetam). Uzimajući u obzir da sam Jovan sebe nije prepoznao kao proroka (Jovan 1,21) zbog poniznosti i da se prorokom u pravom smislu naziva onaj koji predviđa budućnost, kao Isaija, Jeremija i drugi proroci, Jovan nije predvideo budućnost Hrista, ali ukazao na onoga koji je već došao, - jedva da su relevantni, a da ne govorimo da je ovo mišljenje samo po sebi netačno, jer je predviđanje budućnosti bilo samo jedan od aspekata aktivnosti starozavetnih proroka. U jevrejskom javnom mnijenju, proroci su bili visoko cijenjeni, iako ne od svih. Rekavši da je Krstitelj više od proroka, Spasitelj mu daje najveću hvalu pred ljudima. Ali ovo nije dovoljno. Čini se da se budućnost ovdje približava sadašnjosti. Kada bi Jovan bio samo prorok, tada bi, poput proroka, gledao na Spasitelja kao na preteču budućeg Mesije. Ali Krstitelj je više od proroka. On sam nije niko drugi do Preteča, poslan da pripremi put za Mesiju.

Matej 11:10. Jer on je onaj o kome je napisano: evo, ja šaljem svog anđela pred tobom, koji će pripremiti tvoj put pred tobom.

(Uporedi Luku 7:27).

Ovaj stih sadrži izjavu o razlogu zašto bi se Jovan trebao smatrati superiornijim od proroka. Jovan nije samo prorok, već i glasnik pred licem Božjim. Ovu ideju potvrđuje citat Mal. 3:1, što je od velikog egzegetskog interesa. Činjenica je, prvo, da je ovaj citat trojice evanđelista predstavljen za razliku ni od prijevoda Sedamdesetorice ni od hebrejskog teksta.

Na Sedamdeset: Ἰδοὺ ἐξαποστέλλω τὸν ἄγγελόν μου, καὶ ἐπιβλέψεται ὁδὸν πρὸ προσώπου μου, - doslovno: ". Evo, ja (Pošalji) moj anđeo s moje lice, i on će ispitati moj način" Tekst Sedamdesetorice je skoro sličan hebrejskom originalu („evo, šaljem svog anđela, i on će pripremiti (popločiti) put preda mnom“). Ali, kao što vidite, kod Mateja ἐξαποστέλλω od Sedamdesetorice je promenjeno u ἀποστέλλω, umesto „preda Mnom“ ili „preda mnom“ – „pred licem Tvojim“, stavlja se ὅς umesto καί; umjesto ἐπιβλέψεται sedamdeset je zamijenjeno κατασκευάσει.

Ako su takve promjene u prorokovom govoru postojale samo kod Mateja, onda bi se mogle objasniti citatima iz sjećanja, lapsus memoriae, itd. Ali činjenica je da se isti citat ponavlja gotovo doslovno slično kao Matej u Marku i Luki (Mk 1 i Lk 7,27), i štaviše sa istim izmjenama. zamjenica "po meni", koja je zamijenjena riječju " po vama" među svim evanđelistima. Ali u Starom zavjetu postoji još jedan sličan citat u Izl. 23:20: καὶ ἰδοὺ ἐγὼ ἀποστέλλω τὸν ἄγγελόν μου πρὸ προσώπου σοσώπου σοσώπου σοσώπου σοσώπου σουγ Ovdje je prijevod LXX sličan hebrejskom tekstu: „Evo, šaljem anđela pred tobom da te čuva na tvom putu,“ i tako dalje. Ovaj posljednji odlomak u sebi ne sadrži proročanstvo u pravom smislu, već samo obećanje da će zaštititi Židove na putu kroz Sinajsko poluostrvo. Da su naznačeni odlomci u jevanđeljima posuđeni samo odavde, bilo bi teško objasniti pojavu u Marku ὡς γέγραptαι ἐν τοῖς προφήταις (Mk 1, 2), - kaže se da nije uzeto, nego iz jednog citata. od nekoliko (međutim, potrebno je reći da takvo čitanje u Marku najnoviji egzegeti ne priznaju kao ispravno). Stoga je prihvaćeno da se direktna referenca u jevanđeljima na Mal. 3:1, i odlomak iz Ppr. 23 utjecao na promjenu među jevanđelistima "po meni" u "po vama" i tako dalje.

Nadalje, budući da su izrazi iz proroka u tri jevanđelja dati na isti način, iz ovoga slijedi da ih je izgovorio sam Krist i da su napisani upravo onako kako su izašli iz njegovih vlastitih usta. Drugim riječima, ovdje je sam Spasitelj promijenio prvo lice prvobitnog proročanstva u drugo - σου. On je to učinio primjenjujući riječi proroka Malahije na Sebe u dostojanstvu Mesije. Postojanje citata u istom izmijenjenom obliku među trojicom evanđelista pokazuje da je bio u opticaju u kršćanskim krugovima izvorne Crkve i to upravo u obliku malo drugačijem od Sedamdesetorice i hebrejskog, uz zamjenu "prije Mne" sa izraz "pred Tobom".

U ovom citatu, riječ "Anđeo" treba shvatiti u smislu "glasnika", i, štaviše, ne kao bestjelesno biće, već kao osobu. Slična upotreba riječi nalazi se na drugim mjestima, na primjer, u Otk. 1:20. Dakle, po Spasiteljevom mišljenju, Jovan nije samo prorok, već je i sam predmet i ispunjenje starozavetnog proročanstva, i to upravo takvo koje se odnosi na pojavu Boga na kraju Njegovom narodu.

Matej 11:11. Zaista vam kažem, od onih rođenih od žena, najveći Jovan Krstitelj nije nastao; ali manji je u kraljevstvu nebeskom veći od njega.

Luka (Luka 7,28) je nešto kraći i jasniji: "Od (ἐν -) onih koje su rodile žene, nema nijednog proroka većeg od Ivana Krstitelja." Čini se da izraz "ni jedan prorok" isključuje tumačenje Matejevih riječi u smislu "ni jednog čovjeka". Ali može se isto tako protumačiti da Matejeva generalizacija nije u suprotnosti sa konkretnijim značenjem Lukinog izraza, jer ako među ženama koje su rodile nije bilo još jednog Jovana Krstitelja, onda je jasno da nije bilo ni jednog proroka njega. Umjesto "u Carstvu nebeskom" (Matej) - kod Luke "u Carstvu Božijem". Sa izuzetkom ovih riječi, posljednja rečenica je doslovno slična (u grčkom tekstu) za oba evanđelista. Izraz “rođen od žena” nalazi se u Starom zavjetu (Jov 14:1, 15:14, 25:4; up. Gal. 4:4). Dalje Matejeve riječi: "najmanji u Carstvu nebeskom veći je od njega", od davnina su bile podvrgnute velikom reinterpretaciji, što se objašnjava prilično značajnom teškoćom izražavanja. Prema tumačenju Jovana Zlatoustog, pod manjim u Carstvu Nebeskom, Spasitelj je sebe shvatio kao mlađeg po godinama (κατὰ τὴν ἡλικίαν) u odnosu na Jovana, a još manje „po mišljenju mnogih“ (κατὰ τὴὴν τὴὴν τὴὴν ). Istovremeno, Zlatoust pobija mišljenja onih koji su tumačili izraz ili o apostolima ili o anđelima. Ovo je, prema Zlatoustu, nepravedno. Kad bi Spasitelj ovdje govorio o apostolima, šta bi Ga spriječilo da ih nazove njihovim imenom? Zatim Zlatoust rješava problem uvođenjem govora o poniznosti koju je Krist manifestirao kroz svoje djelovanje. Teofilakt objašnjava ovaj odlomak u sličnom duhu, govoreći da je Hristos bio manji od Jovana po godinama i po mišljenju Njegovih slušalaca, ali više od njega u odnosu na duhovna i nebeska dobra. Kasniji egzegeti su ovdje mislili na najmanjeg kršćanina u Carstvu Nebeskom, tj. u Crkvi, ili građanin Carstva Nebeskog. Bengel kaže da Johannes nondum erat in regno coelorum, sed praeibat - Jovan još nije bio u Kraljevstvu nebeskom, već je bio samo preteča. Postoji izreka: “minimum maximi majus est maximo minimi”. Značenje je da je Ivan bio maximus in minimo (u Starom zavjetu), a kršćanin je bio minimus in maximo (u Novom zavjetu) i stoga veći od Ivana.

Spasitelj ovdje zove Jovana po imenu, a zatim mu prvi put primjenjuje druga imena - Krstitelj i Prorok.

Matej 11:12. Od dana Jovana Krstitelja do danas carstvo se nebesko silom uzima, a oni koji silom koriste, uživaju u tome,

(Uporedi Luku 16:16).

Teško je objasniti, stihovi 12-15 služe kao veza između 11. i 16. Pod "danima Jovana Krstitelja" podrazumeva se vreme njegovog pojavljivanja u propovedi. Riječi "Kraljevstvo Nebesko" ovdje se koriste, očigledno, u smislu "Kraljevstvo Božije, uspostavljeno od Spasitelja na zemlji". Zlatoust tumači ovaj stih na sljedeći način: „Spasitelj primorava i primorava (tj. ovim riječima) svoje slušaoce na vjeru u Njega i zajedno potvrđuje ono što je ranije rekao o Jovanu. Zaista, ako se sve ispunilo prije Jovana, onda to znači - Ja sam dolazak. Jer, kaže on, proroci i zakon su sve prorekli prije Jovana. Proroci, dakle, ne bi prestali da se pojavljuju da ja nisam došao.Zato, ne protežite svoje nade u daljinu i ne očekujte drugog (Mesiju). Da sam Ja onaj koji dolazi, očito je i iz činjenice da su proroci prestali da se pojavljuju, i iz činjenice da vjera u Mene raste svakim danom; postalo je tako jasno i očigledno da mu se mnogi dive. Ali ko ju je, kažete, oduševio? Svi oni koji Mi dolaze sa žarom."

Matej 11:13. jer su svi proroci i zakon proricali pred Jovanom.

Pošto je početak ovog ajeta γάρ (za), to znači da sadrži dokaz prethodnog ajeta. Značenje je da proroci ne liče na nove ljude koji nasilno upadaju u kraljevstvo – oni su bili glasnici napada na njega i pljačke, poput samog Jovana.

Riječ "prije" ovdje označava terminus ad quem; u riječima "od dana Jovanovih" (stih 12) terminus a quo, nakon prvog u vremenu. Dakle, tok događaja je prikazan obrnutim hronološkim redom. Ono što je uslijedilo isporučeno je ranije, i obrnuto. Prvo, naznaka novozavjetnih događaja, a zatim - Starog zavjeta. Prvi ušao kratke reči označavanje novozavetnog kretanja ljudi u Carstvo Božije, a zatim - starozavetno proročanstvo o ovom Kraljevstvu. Ličnost i aktivnost Jovana smešteni su kao u intervalu, bilo da uzimamo vreme Jovanovog govora za propovedanje ili vreme njegovog rođenja kao početak ove aktivnosti. Ispravan hronološki redosled je sledeći: 1) proroci pre Jovana; 2) Jovan; 3) dolazak Novog zaveta. Prvu tačku karakterizira ono što su proroci proricali prije Ivana. Ali da li je to istina? Općenito je prihvaćeno da je proročanstvo prestalo među Jevrejima od Malahijevog vremena. Harnackov prigovor da je proročanstvo postojalo među Jevrejima do vremena Spasitelja (Jovan, proročica Ana), u svakom slučaju, nije u suprotnosti sa Spasiteljevim riječima. Može se, prvo, misliti da, ako su proroci postojali, nisu imali takvu važnost i slavu kao prije Malahije (οἱ προφῆται). Drugo, definicija vremena se ne može smatrati tačnom. Treće, opća činjenica ostaje istinita da su proroci proricali o Kraljevstvu prije Jovana, a sam Ivan (a s njim i drugi novozavjetni proroci) je već bio “glasnik” i prije svega starozavjetni proroci. Najlakši način da se shvati stvar je da se ovdje pravi razlika između proročanstva buduće aktivnosti i same aktivnosti. Proroci su samo proricali o aktivnostima koje su započele od Jovanovih dana. I sam je Jovan postao viši od proroka, ali se nije uzdigao do potpunog razumevanja prirode Carstva nebeskog, iako je bio najveći od proroka i rođenih žena. Dakle, zapravo je dotični stih najsuptilniji prijelaz na sljedeći 14. stih. Šematski, cijeli tok govora u stihovima 9-14 predstavljen je na sljedeći način. Stih 9: Jovan je više od proroka jer je ispunjenje proročanstva. Prorok proriče budućnost. Pod Jovanom je počelo ono što je on propovedao. On je najavio Mesiju i u isto vrijeme pripremio put za Njega. Stih 10: On je tako bio glasnik kojeg je Malahija prorekao. Stih 11: stoga je bio najveći od ljudi. Ali iako je na neki način Kraljevstvo počelo s njim, on je stajao izvan njega. Najmanji u ovom Kraljevstvu ima više privilegija od njega, jer (stih 12) od vremena njegovog propovijedanja ljudi već mogu, na neki način, biti unutar Kraljevstva. Vijest o njegovom dolasku prodrla je u život svom snagom i energijom duhovnog pokreta, a muškarci i žene sa žarkim entuzijazmom žele mu se pridružiti. Stihovi 13-14: Proroci prije Jovana prorekli su ovo Kraljevstvo, a osim toga i zakon, tj. sve sveta biblija, svjedoči o istom. Ali kada je došao Jovan, proročanstvo se završilo i počelo je ispunjenje. Jer je Jovana prorekao Ilija.

Ali da li iz Hristovih reči zaista sledi da se zakon pojavio posle proroka, to, naravno, može biti samo pitanje. Ajet možete objasniti na način da su bliže vremenu Jovana proroci predviđali, a prije proroka - zakon. Međutim, treba napomenuti da Spasitelj ne govori o ličnostima proroka, već o njihovim spisima. Da su tu uslugu mogli pružiti, naravno, budući da su napisani, ukazuje riječ πάντες, koja se, po svemu sudeći, ne odnosi na jednu riječ „proroci“, već i na riječ „zakon“, tj. svi su prorokovali: i proroci i zakon. Sigurno je da se s Jovanom proricanje završilo; nije predvideo; nije ukazao, kao svi proroci prije njega, na sljedeći dan; govorio je o sadašnjosti, a ne o budućnosti, govorio je o Onome koji je već došao, sa kojim je došlo Carstvo Nebesko. Od Jovanovog vremena, jezik glasnika poslatih od Boga odmah se promenio, proročanstvo je postalo jevanđelje, svedočanstvo budućnosti je zamenjeno svedočanstvom sadašnjosti.

Matej 11:14. A ako želite da prihvatite, on je Ilija, koji mora doći.

Ovdje moramo prije svega razabrati značenje riječi "ako želiš prihvatiti". Oni predstavljaju očigledno ograničenje izraza „on (Jovan) je Ilija“, koji bi bez njih bio prilično kategoričan. Zašto se dodaje “ako želiš da primiš” (δέξασται), a ne “razumiješ”? Stoga je očigledno da je Hristos ovde izrazio potpuno novu ideju za svoje slušaoce, koji sami nisu poistovećivali Jovana sa Ilijom. Hristove reči su obična lapsus, s obzirom da bi Njegov govor o Jovanu kao Iliji mogao izgledati čudan Njegovim slušaocima. To znači: ako Mi možete vjerovati, ako se možete osloniti na Moje riječi, onda je Jovan Ilija. Jovan je superiorniji od proroka i žena. On je Ilija, ali ne onaj od koga se zna Stari zavjet ali dolazi nova, koja mora doći. Očigledna referenca na Mal. 4:5. Ne možete razumjeti ovaj izraz u sljedećem smislu: "ako želite da dobijete informaciju od Mene, onda ću je Ja dati."

Riječ “on” (αὐτός) jasno se odnosi na Ivana. Nema člana ispred "Ilije", kao i na svim drugim mjestima u Novom zavjetu gdje se pojavljuje ime Ilija. Općenito, upotrebu člana ispred vlastitih imena u Novom zavjetu karakteriše velika nesigurnost, "ovdje je velika, često neprevodiva suptilnost jezika" (Blass). Teško se može reći da je do izostavljanja članka došlo zbog činjenice da je ovdje figurativni izraz (antonomasia - Bengel), kada vlastito ime ima oblik zajedničke imenice. Jovana se zove Ilija, naravno, jer je po sebi podsetio na pravog Iliju Vanjski izgled i snagom njegovog optužujućeg propovijedanja. Ali ovo je bio "drugi" Ilija, prorečen, Ilija "u duhovnom smislu". Jovan sebe nije smatrao prorokom; imao je, takoreći, dvostruki proročki duh i bio je viši od starozavetnih proroka. Ako pod prorocima i zakonom mislimo na spise proroka i pisani zakon, onda Jovan nije ostavio svete spise.

U riječima "koji mora doći" (ne može se prevesti: namjerava doći, ili doći), može se pronaći naznaka tadašnjih jevrejskih vjerovanja o Iliji, koji se mora pojaviti prije dolaska Mesije. Na osnovu Mal. 4:5–6 već je Isus, sin Sirahov, pretpostavio da će Ilija izvršiti posao obnove: „bio si određen za ukor u svoje dane, da smiriš gnev, pre nego što se pretvori u gnev, - da okreneš srce oca svome sinu i vrati Jakovljeva plemena” (Sir 48:10). Ova ideja je uobičajena u kasnijoj jevrejskoj književnosti. Uz rečeno, ostaje samo dodati da je 14. Matejev stih jedini i da se ne nalazi nigdje drugdje.

Matej 11:15. Ko ima uši da čuje, neka čuje!

Vjeruje se da su riječi "ko ima uši (množina), neka čuje" bila poslovica. U ovim rečima slušaoci su trebali da vide da je Hristos pozvao Jovana Iliju ne lično, već u duhu. Ali Alford ovde ima još dublje značenje: "Ako je Jovan Krstitelj Ilija, a Ilija prethodnik Gospoda koji dolazi, onda budite uvereni da je Gospod već došao."

Matej 11:16. Ali s kim da uporedim ovu generaciju? On je kao deca koja sede na ulici i obraćajući se svojim drugovima,

(Uporedi Luku 7:31-32).

Veza između ovog stiha i prethodnog nalazi se u činjenici da Spasitelj, nakon što je hvalio Jovana kao onoga koji treba da dođe i očekuje Iliju, suprotstavlja takve idealne Jovanove stavove sa stvarnim ponašanjem njegovih sunarodnika prema njemu, koji nisu želeli da prepoznaju ili Jovana ili samoga Spasitelja. Ljudi ove "generacije" imaju uši da čuju, a ne da čuju. Ne razumiju i ne prihvataju ono što im se kaže, hiroviti su, kao djeca koja se igraju na pijacama, i puni predrasuda. Prema nekim tumačima, djecu treba shvatiti kao čitavu γενεά - generaciju, čitav jevrejski narod tog vremena u svojoj masi, koji je osuđen zbog svog neprincipijelnog, hirovitog ponašanja.

Matej 11:17. kažu: mi smo ti svirali flautu, a ti nisi plesao; pevali smo tužne pesme za tebe, a ti nisi plakao.

sri UREDU. 7– gotovo doslovno sličan, samo je ἐκόψασθε (Matej) zamijenjen sa ἐκλαύσατε u Luki. Značenje stiha je sljedeće: ova generacija je poput gomile ljute djece koja ništa ne rade kako treba, jedna polovina želi jedno, druga polovina želi drugo. ἐκόψασθε, kada bi se udarili u prsa, smatrali su znakom tuge.

Matej 11:18. Jer Jovan je došao ni jeo ni pio; a oni kažu: u njemu je demon.

(Uporedi Luku 7:33).

Luka ima govor u drugom licu: ti "govoriš". Umjesto ἦλθεν - ἐλήλυθεν. Βαπτιστής je izostavljen u Mateju, takođe ἄρτον i οἶνον. Međutim, izrazi su slični po značenju.

Matej 11:19. Sin Čovječji dođe, jede i pije; i kažu: Evo čovjeka koji voli jesti i piti vino, prijatelja carinika i grešnika. A mudrost se opravdava njenom djecom.

(Uporedi Luka 7:34-35).

Kao iu 16. stihu, i ovdje postoje mnoge razlike. "Publikanci (publicans) prijatelj" i "prijatelj carinika"; "Od svih radova"; umjesto "djela" u nekim šiframa "djeca" - "opravdano od svoje djece" (ili kao u ruskom prijevodu); umjesto "oni kažu" u Luki, "ti kažeš", kao u 18. stihu; "Mudrost se opravdava svojom djecom" - u Luki "svom svojom djecom." Prema Zlatoustu, Spasitelj, „ostavivši Jovana da blista postom, On je sam izabrao suprotan put: učestvovao je u obedima carinika, jeo i pio s njima“.

"Mudrost se opravdava svojom djecom (djelima)." Šta to znači? Izraz je izazvao gotovo beskrajnu sramotu komentatorima. Prije svega, bilo je teško objasniti “i” (καί) umjesto “ali”; “Opravdano” (ἐδικαιώθη) umjesto sadašnjeg vremena – “opravdano” (δικαιοῦται); "Od njene djece" umjesto "njene djece". I na koju mudrost onda Spasitelj ovdje misli? Kakav izgovor? Kakve veze ove riječi imaju sa prethodnim? Za rješavanje ovih pitanja, prije svega, potrebno je ustanoviti kako Mateja treba čitati „od djece“ ili „iz djela“. U Jeronimovo vrijeme čitanje "iz djela" nalazilo se samo u nekim kodovima. Ne može se složiti sa mišljenjem da do IV veka nema tragova čitanja „od dece“. U paralelnom odlomku u Luki (Luka 7:35), nesumnjivo, stoji τέκνων. Ali Tsang prihvata ἔργων i nudi duhovitu hipotezu o tome kako se reč τέκνων pojavila u Mateju tokom vremena. Razlog za to bila je sličnost hebrejskih riječi "eved" - rob (dakle - sin, dijete, τέκνων) i "avoda" (od "avad" - raditi) - posao, zanimanje. Dakle, u aramejskom originalu pisari su mogli čitati i “njena (mudrost) djela” i “njene robove” (sluge). A razlika u izgovoru ovih riječi, kaže Tsan, nije tolika da onemogući takvu zamjenu, koja se nalazi na drugim mjestima, na primjer, u 1. poslanici Korinćanima Klementa iz Rima (39:4 ). Tačan prijevod abdeh bi bio οἱ παῖδες (češće korišten od δοῦλοι) αὐτῆς, a ne τέκνα. Noviji egzegeti prihvataju τέκνων, ali ne svi. Morison zamjera Tischendorfu zbog njegove ovisnosti o Sinajskom i Vatikanskom kodeksu i kaže da izraz ἔργων „nema smisla“. Ali Holtzman, prihvatajući ἔργων, smatra da je značenje izraza sljedeće: mudri se uče iz svojih djela. Ovo je značenje riječi δικαιοῦν - prepoznati ili smatrati pravednim (usp. Mat. 12:37; Luka 7 (grčki); Luka 10:29, 16:15, 18:14). Ovdje ἔργα ne treba shvatiti kao „čudesna djela“, već upravo kao vanjski oblik života od kojeg ovisi prosudba gomile. Značenje izraza je da djelo života Jovana i Spasitelja opravdava njihovo ponašanje, a to već opravdava mudrost Božju koja ih je poslala i vodila.

Matej 11:20. Tada je počeo prekoravati gradove, u kojima se Njegova moć najviše očitovala, jer se nisu pokajali:

Luka nema ovaj stih. Dalji stihovi se nalaze u Luki. 10, ali u sasvim drugom kontekstu. Prema Luki, Krist je ove riječi izgovorio u ambasadi sedamdeset apostola da propovijeda. Razni tumači pokušavali su da objasne odakle ih je Matej smjestio ovdje. Smatrali su, na primjer, da je ovaj govor izgovoren dva puta, jer ako iste izreke ponekad ponavlja isti jevanđelist, onda uopće nije iznenađujuće ako se nalaze u različitim vezama među različitim evanđelistima.

Kao što treba misliti, veza sa prethodnim je u tome što se od opšteg prokazivanja Jevreja Spasitelj sada okrenuo da ih prokaže pojedinačno, upravo u gradovima u kojima je učinio posebno mnoga čuda, čiji su stanovnici, međutim, nije se pokajao.

Matej 11:21. teško tebi Chorazine! teško tebi, Betsaida! jer da su se u Tiru i Sidonu sile očitovale u vama, oni bi se davno pokajali u kostrijeti i pepelu,

(Uporedi Luku 10:13).

U riječi "tuga" ima tuge, kao i ozlojeđenosti. Grčki οὐαί je preveden preko "avaj" u Otk. 18:10, 16, 19. Paralelni prolaz kod Luke. 10 (u govoru u ambasadi sedamdeset apostola za propovijed), gotovo doslovno sličan, s dodatkom καθήμενοι nakon ἐν σάκκῳ καὶ σποδῷ. U svakom slučaju, Matt. 11: 21-23 veoma liči na Luku. 10: 13-15. Sveti Jovan Zlatousti ovako objašnjava ovo mjesto: „A da biste bili sigurni da stanovnici ovih gradova po prirodi nisu bili zli, On pominje takav grad iz kojeg su potekla petorica apostola; Filip i četiri prvozvana apostola potječu iz Vitsaide." Prema njegovim riječima, „Spasitelj dodaje Sodomu ovim gradovima, ne bez razloga, već da bi pojačao osudu. Zaista, najjači dokaz zlobe Jevreja je činjenica da su oni najgori ne samo od svojih savremenika, već i od svih zlih ljudi koji su ikada bili."

Prvi grad naveden u ovoj prijavi je Chorazin. Spominje se samo u Mat. 11 i Lk. 10:13. U rukopisima i među očevima postoji velika raznolikost čitanja (Chorazeni, Chorazheim, Horazim, Korazain, Korazain, Chorazze, Chorazan). Tačna lokacija ovog grada nije poznata. Teško je odrediti, pogotovo u današnje vrijeme, kada lokalno stanovništvo a Arapi putnicima i istraživačima ukazuju na različita mjesta, za koja je teško reći da je to bio Chorazin. Najvjerojatnije, poistovjećivanje Horazina sa ruševinama Keraza, odnosno Kerasa, zbog sličnosti ovog imena sa Horazinom. Ruševine su vidljive čak i sada oko tri verste sjeverno od Tel-Huma. Ovako jedan od najnovijih putnika koji ga je posjetio opisuje ovo područje. “Keraze su na pustom mjestu, ovdje ima toliko kamenja da je mom konju bilo teško da hoda po njima. Ruševine zauzimaju isto toliko prostora kao i Tell Hum, a dijelom se nalaze u suhoj udubini, a dijelom na vrhu brda formiranog oštrim zavojima u vadi. Šta je navelo ljude da izgrade grad na takvom mestu, teško je razumeti. Kao i kamenje koje ovdje leži, ruševine su napravljene od crne lave, pa su stoga lako vidljive, ali malo njih skreće pažnju na sebe. Postoje, na primjer, ostaci sinagoge s izvrsno izrezbarenim korintskim kapitelima od punog crnog bazalta, nadvratnicima, dovratnicima, tesanim kamenjem, vrhovima stupova i jednim velikim okruglim kamenom nalik na mlinski kamen, oko četiri stope debljine i širine, nekada ranije valjak u preši za ulje za drobljenje bobičastog voća i cijeđenje ulja. Sada nema maslina, samo nekoliko stabala smokava raste na grobovima dva arapska šeika. Ali posebno upečatljivu karakteristiku ovog strašnog mjesta čini nekoliko kuća, najvjerovatnije iz vremena Spasitelja, koje danas stoje kao da su tek podignute. Njihovi zidovi su visoki oko šest stopa, debeli dva metra; u nekim slučajevima kamenje je ugrađeno bez vapna, u drugim je savršeno cementirano. Na sredini jedne strane su široka vrata i jedan ili dva prozora u svakoj kući, ali samo metar visoka i pola stope široka. U sredini stoje jedan ili dva kamena stupa, koji nose ravan krov, ali su kuće gotovo sve vrlo male, neke sa dvije sobe, ali većina njih samo jedna, iako ima jedna ili dvije kuće podijeljene u četiri male sobe. Iz sredine ovog mjesta teče potok, u blizini drveta u blizini arapskih grobnica, ali ovo je jedini živi objekat koji smo vidjeli. Na sjeveru je staza asfaltirane ceste koja povezuje grad sa velikim Damask karavanskim putem”.

Ako je teško odrediti gdje je bio Chorazin, onda je jednako teško odrediti lokaciju Betsaide. Schürer (Geschichte) kaže da pitanje da li je novozavjetna Vithsaida istovjetna Vithsaidi Juliji, koja je nedavno pokrenula brojne kontroverze, sada nije moguće riješiti (II, 208–209). Baš kao i Chorazin, Vithsaida se piše drugačije: Vithsaidan, Vetsaida, Vithsaida. Prvo čitanje Mateja u najboljim rukopisima. Čini se da je najvjerovatnija pretpostavka da su u vrijeme Krista postojale dvije Vitsaide, istočna ili bolje sjeveroistočna (od Galilejskog jezera) i zapadna, te da Kristov govor govori o zapadnoj Vitsaidi, koja je bila predgrađe Kafarnauma. Samo ime Betsaida odavno je prestalo da privlači pažnju putnika. Najstariji istorijsko spominjanje o njoj od Jeronima, ali on ne daje više podataka o njoj nego što se može posuditi iz Novog zavjeta. Dr Robinson Duboko sam uvjeren da su različite identifikacije Betsaide sa Irbidom, Kan-Miniom, Majdelom (Magdalom) i Ain-Tabigom nastale samo zbog utisaka trenutka. Pažljivo je saznao od domorodaca na obali jezera, ali nijedan musliman nije znao ništa o takvom imenu, pa čak ni nečem sličnom. Kršćani Nazareta i Tiberijade, istina, poznavali su ime Vitsaida, kao i kršćani iz Kafarnauma, iz Novog zavjeta i primjenjuju ga na različitim mjestima, ovisno o tome kako ih lokalni monasi poučavaju ili kako misle da je najbolje i najzgodnije odgovoriti putnicima.

Tir i Sidon su poznati feničanski gradovi na obalama Sredozemnog mora u Fenikiji.

Razlog "tuge" je što se ovi gradovi nisu pokajali. Izraz je previše uopšten. Ne zna se koji su grijesi Kara zadesili ove gradove. Budući da je idolopoklonstvo i u isto vrijeme paganski razvrat cvjetao u Tiru i Sidonu, u Horazinu i Vitsaidi, mora se misliti, još veći razvrat je bio raširen. Tir i Sidon su ovdje indirektno ukoreni zbog njihovog izopačenog života. Ali oni bi se također pokajali da su imali istu propovijed koja se čula na ulicama Chorazina i Vithsaide. Tim više je, dakle, grijeh osuđenih jevrejskih gradova, u kojima su se vršile ne samo propovijedi, nego i mnoge „vlasti“, tj. čuda, znakovi. "Kostrijet i pepeo" - ukazuju na izraz tuge koji prati pokajanje pokajanih Jevreja, koji su imali takav običaj.

Matej 11:22. ali ja vam kažem: Tir i Sidon bit će sretniji na dan sudnji nego vama.

(Uporedi Luku 10:14).

Da su se u Tiru i Sidonu manifestovale iste moći kao u Horazinu i Vitsaidi, oni bi se pokajali u kostrijeti i pepelu. Ali Vithsaida i Chorazin se nisu pokajali. Stoga im se najavljuje "tuga", kakva god ona bila. Ali “osim toga” (πλήν), Spasitelj želi još nešto reći. Ove gradove neće zadesiti obična, obična ljudska tuga, već takva da će Tir i Sidon na sudnji dan biti zadovoljniji od njih.

Matej 11:23. A ti, Kafarnaume, koji si uzašao na nebo, bit ćeš zbačen u pakao, jer da su se sile koje su se u tebi očitovale u Sodomi, to bi ostalo do danas;

(Uporedi Luku 10:15).

Kafarnaum je uzašao na nebo - pretpostavlja se kao rezultat Hristovih aktivnosti, Njegovog učenja, koje, međutim, nije proizvelo odgovarajuće postupke i odgovarajući uticaj na stanovnike ovog grada. Prema jednom tumačenju, izraz “bićete bačeni u pakao” znači “bićete bačeni u pakao, jer ste veoma arogantno reagovali na Moju propoved”. Na drugi način, „otkad si uzneo na nebo zbog Mojeg boravka s tobom, Mojih znakova i aktivnosti, budući da imaš takve prednosti, bit ćeš zapanjen brojnim kaznama jer im nisi htio vjerovati“ (Jerom). Teško da je tačno da Spasitelj ovdje ne govori o privremenom uništenju Kafarnauma, Vitsaide i Horazina, iako oni sada ne postoje (Meyer). Čini se da ovaj izraz podsjeća na Isa. 14:13, 15 (LXX), εἰς τὸν οὐρανὸν ἀναβήσομαι εἰς ᾅδην (εἰς ἅδον) - u sinajskom i aleksandrijskom zakoniku

Ἅιδης je šeol Jevreja, prebivalište mrtvih do Mesijanskog suda. Predstavljali su ga kao mračnu tamnicu duboko u zemlji, sa jakim vratima, i smatralo se da je primio sve mrtve i nije vratio nijednog sve dok mu lanci nisu slomljeni posljednjeg dana (usp. Job 10c.; Jov 17:16, 38:17; Psalam 29:4, 35:13, 88:49; Poslovice 23:14; Otkr. 1:18, 20 st.).

Matej 11:24. ali ja vam kažem da će zemlja Sodoma biti radosnija na dan suda nego što je vama.

Paralelno kod Luke. 10 je važna pomoć u objašnjavanju razlike između "ti" i "ti" koja se nalazi ovdje u Mateju. Lukina riječ "za tebe" odgovara "onom gradu". Dakle, tačno je objašnjenje Jevtimija Žigavina, da se reč „vi“ u Mateju odnosi na slušaoce Hrista, a reč „ti“ na Kafarnaum. "Zemlja Sodoma" je takozvana metonimija. Stoga se riječ "čaša" često koristi umjesto riječi "vino u čaši" (Luka 22:20; Jovan 18:11; 1. Kor. 11:25). U prvom poređenju (stihovi 21-22) jevrejski kontinentalni gradovi su suprotstavljeni paganskim primorskim gradovima, u drugom (stihovi 23-24) grad na obali Galilejskog jezera suprotstavljen je gradu koji je stajao na mestu Mrtvog mora. je formiran. U prvom poređenju, činjenice se uzimaju istovremeno; u drugom - činjenice, jako razdvojene vremenom.

Matej 11:25. U to vrijeme, nastavljajući svoj govor, Isus reče: Hvalim Te, Oče, Gospodaru neba i zemlje, što si to sakrio od mudrih i razumnih i otkrio bebama;

(Uporedi Luku 10:21).

Po nekima, riječi "u to vrijeme" su ovdje jednostavno naznačene na neko neodređeno vrijeme i govor 25. stiha nema veze sa prethodnim. Potvrda ovog mišljenja se traži u činjenici da riječi 25. stiha veoma liče na Luku. 10:21, izgovoreno po povratku 70 apostola sa propovijedi. Nemoguće je u ovom trenutku reći kako je bilo u stvarnosti. Ali, u svakom slučaju, čitalac se ne može osloboditi utiska da su izrazi u Mateju i Luki izgovoreni jednom, a veza koju daje Luka je nešto jasnija nego kod Mateja. Matej zamjenjuje “u onaj čas” (Luka 10,21) izrazom “u ono vrijeme” i umjesto riječi “radovao se duhom” piše “rekao”, “odgovorio” (ἀποκριθείς). Ali šta je tačno odgovorio - ostaje nejasno. Ovaj posljednji izraz smatra se hebraizmom, koji se nalazi na drugim mjestima u Starom i Novom zavjetu. Istovremeno, uopće nije potrebno da je bilo pitanja prije i ἀποκριθείς je bila izjava odgovora na njih. To jednostavno počinje novi govor (up. Ponovljeni tekst 21:7; Jov 3:2; Is 14:10, 21:9). Grčka riječ prevedena na ruski kao "hvalim" zapravo znači "priznajem". Ali, kako napominje Avgustin, to ovdje uopće ne znači ispovijedanje grijeha – ispovijed je svojstvena ne samo grešniku, već ponekad i onome koji donosi hvalu. Ispovijedamo se, ili hvalimo Boga, ili krivimo sebe. Spasitelj u Mateju ovdje po prvi put naziva Boga svojim Ocem. Reči Otac dodaje se „Gospodin neba i zemlje“, verovatno da bi se pokazalo da je od volje Božije, kao Gospodara sveta, zavisilo da se „ovo“ (ταῦτα) sakrije od mudrih i razumnih, i tako dalje. U vezi koju je dao Matej, ako samo postoji, ταῦτα znači „moći“ koje narod Horazina, Betsaide i Kafarnauma nije priznao u njihovom pravom značenju, i puteve božanske mudrosti koje Jevreji nisu razumeli. Glagoli "skriveni" i "otvoreni" stavljaju se u aorist kako bi izrazili ideju da se indikacija odnosi na prošlo vrijeme, na prošlu aktivnost Gospodara svijeta. Mudri i razumni ljudi ovdje se zovu ljudi koji su asimilirali lažnu mudrost i zajedno s njom izgubili zdrav razum... Predani svojoj lažnoj mudrosti, svojim lažnim učenjima i ponosni na svoju mudrost, oni ne znaju i ne mogu razumjeti jednostavne misterije ili istine o Kraljevstvu Božjem, otvoren za ljude sa čistim srcem koji su kao bebe.

Matej 11:26. njen otac! jer takvo je bilo Tvoje zadovoljstvo.

(Uporedi Luku 10:21).

Ναί (u ruskoj Bibliji - "ona") znači "da". Otac - u smislu vokativa, ali u grčkom tekstu nominativ se stavlja umjesto vokativa. Umjesto vokativa, dobrovoljno su koristili (već kod Homera) nominativ, u Novom zavjetu u pridjevima bez imenice. Posebno je neuobičajeno u vokativu θεέ (up. ὁ δεσπότης - Otk. 6:10; βασιλεύς - Otk. 15: 3; Matej 27 - kodovi BD i drugi, βασ,ιλε῿). Doslovno bi se moglo prevesti na sljedeći način: "Da, oče, (sakrio si... i... otkrio), jer je to bila naklonost (želja) pred Tobom." Ali ako je to tačno, ruski doslovni prevod ovde je nemoguć. Reči έμπροσθέν σου se odnose na εὐδοκία: ako je bilo tako, a ne drugačije, to je bilo zato što je Tebi bilo ugodno. Kod Lukea. 10 samo su εὐδοκία i ἐγένετο preuređeni, jedan umjesto drugog.

Matej 11:27. Sve mi je predao moj Otac, i niko ne poznaje Sina osim Oca; i niko ne zna Oca osim Sina, kome Sin želi otkriti.

(Uporedi Luku 10 - sa malom razlikom u terminima).

Misao je izražena u izuzetno delikatnoj vezi sa prethodnim stihom i, uopšte, sa onim što je ranije rečeno. Spasitelj ovde, takoreći, kaže: „Dao si bebama da razumeju tajne i sakri ih od mudrih i razumnih. Ja znam ove tajne, jer ovo i sve ostalo mi je dao Moj Otac. Od ovih misterija najvažnije je znanje o Sinu (razumijevanje svih Njegovih aktivnosti, svih Njegovih učenja i same Njegove suštine) i znanje Oca. I jedno i drugo je neshvatljivo običnim ljudima: niko ne poznaje Sina, osim Oca, i tako dalje." Zanimljivo je da su već u davna vremena pokušali da donekle izmijene ovaj stih. Činilo se neskladnim da je ovdje prije rečeno o Sinu, kojeg Otac poznaje, bilo je potrebno upravo suprotno. Dakle, postoje permutacije kod Justina (Dialogus cum Tryphone, 100 i Apologia, I, 63), Tertulijana (Adversus Marcionem, IV, 25). Irinej (Adversus haereses, I, 13, 2) također ima obrnuti redoslijed, ali u 4, 11, 1 kaže: hi autem, qui peritiores apostolis volunt esse sic opisujući: Nemo cognovit patrem nisi filius, nec filium nisi pater et cui voluerit filius revelare (ovo pišu ljudi koji žele da budu vještiji od apostola: Oca niko nije prepoznao osim Sina, i Sina, osim Oca, i kome je Sin htio otkriti).

Iz Spasiteljevih reči jasno je da znanje o Ocu (kao i o Sinu) nije nemoguće, već se uči samo onima kojima Sin želi da se otkrije. Ima tu neke misterije, razumljive samo ljudima koji vole Sina i kojima Sin odgovara istom ljubavlju.

Matej 11:28. Dođite k meni svi koji ste umorni i natovareni, i ja ću vas odmoriti;

Ovaj i sljedeći stihovi do kraja poglavlja nemaju ni najmanje paralele među svim ostalim evanđelistima i nalaze se samo kod Mateja. Govor u originalu odlikuje se izuzetnom mekoćom i ljubavlju, ali istovremeno i izuzetnom energijom i kratkoćom. Ovdje je dubina teologije koja podsjeća na Evanđelje po Jovanu i približava mu Evanđelje po Mateju. Umjesto manje živog ἔρχεσθε, postoji imperativ δεῦτε, koji se ne izražava u prijevodima i znači „ovdje, meni!“. Riječi koje je ovdje izgovorio Spasitelj, ispravno se primjećuje, bile bi bogohuljenje kada bi se izgovorile ustima običnog čovjeka. Ali u ustima Sina Čovječjeg, oni su prirodni. "Mala riječ 'sve' ima široko značenje." Evo najvažnijeg i konačnog odgovora na pitanje: σὺ εἶ ὁ ἐρχόμενος ... δεῦτε πρός με πάντες. Ove riječi podsjećaju na Isa. 15:22, gdje je sličan govor stavljen u usta samog Jehove. Ali ima još više sličnosti sa nekoliko odlomaka u knjizi Isusa sina Sirahova (up. Mat. 11 Ser. 51:1, 14; Mat. 11:28 Ser. 51:31, 35; Mat. 11 Ser. 51 : 34–35, u tekstu Sedamdesetorice po Tišendorfovom izdanju broj stihova je drugačiji).

Matej 11:29. Uzmite moj jaram na sebe i učite se od mene, jer sam ja krotak i ponizna srca, i naći ćete pokoj dušama svojim.

Ovdje Hristos vjerovatno ne misli samo na "teška i nepodnošljiva bremena", koje su tadašnji farisejski učitelji stavljali na narod, nego općenito na sve vrste učenja i odgovornosti koje nameću bilo koji učitelji, ne samo oni koji nemaju veze s Njim, nego i oni koji izražavaju imaginarnu odanost Njemu. Teret Hristov je lak i Njegov jaram je dobar, ali teret koji nameću svi drugi učitelji, ako oni sami nisu učenici i ne nose Hristov teret, uvek je težak.

Matej 11:30. jer je jaram moj dobar i breme moje lako.

Razmatrajući ovaj stih, postavljala su se pitanja: kako Hristov jaram može biti dobar, a Njegovo breme lak kada je On sam rekao da su „uska vrata i uzak put koji vode u život“ (Matej 7:14)? Odgovor na ovo pitanje je bio da je ono što se u početku čini skučeno, tokom vremena prijatno zbog neiscrpne ljubavi. U tom duhu odgovorite na ovo pitanje, na primjer, Augustin i neki kasniji egzegeti.