Instrumenti Muke Hristove. Instrumenti strasti

Tema Muke Hristove bila je u skladu sa osnovnim principima barokne umetnosti, koja je u drugoj polovini 17. veka. dobija distribuciju u Moskovskoj državi. Simbolika baroka omogućila je varijabilno tumačenje glavnih ikonografskih slika, stvaranje novih semantičkih nizova u razumijevanju biblijske priče i simbole. U XVII veku. razvija se ikonografija samih instrumenata, simbola Hristovih strasti.

U Rusiji od 70-ih godina. XVII vijeka instrumenti strasti se pojavljuju na predmetima dekorativne i primenjene umetnosti, u književnim delima. Carski ikonopisac Ivan Maksimov je 1671. godine stvorio ikonu Raspeća, na kojoj su među oruđama Gospodnjih strasti: osmokraki krst sa trnovom krunom, ekserima, sunđerom i kopljem; mermerni stub sa instrumentima za mučenje; kod nogu onih koji su stajali pored - fenjer, klešta, čekić, vreća sa prosutim novčićima, čaša (kalež), otvorena grobnica sa grimiznim pokrovom, mač, odsečeno uho, posuda (kungan) na poslužavnik, ispod - natpis na cinoberu: "Instrumenti svetih muka Hristovih".

Majstori Oružarnice, po nalogu cara Fjodora Aleksejeviča, završili su postavku za oltarski rukopis Jevanđelja, koje je uložio u Verhospassku katedralu Moskovskog Kremlja 1678. Postavku su izradili u radionicama Moskovskog Kremlja majstori Jurij. Vilimov Frobos, Mihail Vasiljev, Iona Semidelpan, Jurjemari, Kristijan Kramer, Dmitrij Terentjev. Plata - od zlata, ukrašena cajkom, emajlom, drago kamenje i predstavlja jedan od najboljih primjera baroknog nakita. Kvadrati i središnji dio izrađeni su tehnikom visokoreljefnog utiskivanja, prekriveni emajlom. Na trgovima se nalaze slike jevanđelista sa simbolima, u središnjem dijelu - Spasitelj na tronu sa Bogorodicom i Jovanom Krstiteljem. Ispod je frakcijski mlin sa slikom "Pogreba". Oko središnjeg dijela nalazi se osam glatkih gornjih emajliranih brusilica sa likovima instrumenata Kristove muke: na ukrštenom maču i svijećama - fenjer; Na ukrštenim vrhovima nosi se Hristova košulja; krstasta slika čekića i klešta, iznad njih - tri kocke, ispod - četiri eksera; krst čine ljestve i štap sa spužvom, ispod je slika vrča; vrč na slamarici (kungan) sa daskom iznad; trnovim vijencem isprepletene su trske u obliku krsta; dvije palmine grane nalaze se poprečno, na vrhu - torbica s novcem, a na dnu - novčići; kolona sa petlom ukrštenim bičem i šipkama.

Instrumenti Muke Hristove postaju neizostavni elementi uklesanih antimenzija, oltarskih krstova itd. Razumevanje simbolike oruđa strasti vidimo u poeziji i knjigorezu, štaviše, u štampanim knjigama poslednje trećine 17. veka. slikovne i poetske kompozicije čine jedinstvene vizuelne i verbalne tekstove koji se međusobno nadopunjuju.

Po prvi put u ukrajinskoj knjižnoj kulturi, slika oruđa Hristovih strasti nalazi se na naslovnoj strani Evanđelja poučavanja (Kijev, 1637). Na lijevoj strani okvira nalazi se mač i štap u obliku križa, kao i pila, čekić i ekseri; u desnoj - mač i trska, poprečno vezani užetom, bičem, nožem i stupom; u donjem delu - klešta, ogrtač, štap, bič, koplje, štap, ekseri, sablja, stub sa petlom i ploča sa slovima "I N R I" koja visi na krstu.

Ikonografija koju je koristio kijevski majstor seže do evropskih uzoraka baroknog graviranja s kraja 16. - početka 17. stoljeća. Može se pretpostaviti da je autor ovog drvoreza bio upoznat sa radovima antverpenskih majstora Antwerpena Viriksa (1552-1624) i Hijeronimusa (1553-1619) Viryksa, koji su koristili alate Muke Hristove kao motive u oblikovanju okvira. .

Graver Ilija koristio je motive instrumenata Muke Hristove prilikom izrade kartuše jednog od drvoreza u Trebniku Petra Mogile. Između središnjeg i bočnog medaljona anđeli drže u rukama Stub opleten užetom, ljestve, bič i štap (lijevo) i trnov venac, koplje, štap sa sunđerom i stabljiku trske. . Na dnu kompozicije, simetrično prema anđelima, postavljeni su floralni motivi, koji su, pak, simetrično raspoređeni jedan prema drugom, ali su različite boje koje izrastaju iz lampiona, od kojih je jedna svijetla, a druga tamna.

Gravura koja prikazuje instrumente muke Hristove oko krsta dostupna je u izdanju Apostola iz Lavova (1696.). Napravio ju je majstor iz Lavova Jevstafij Zavadovski. Na krstu je trnov venac, koplje i štap sa sunđerom na njemu, levo merdevine, bič, fenjer, torbica, rukavica; desno - stub sa pijetlom, prepleten užetom, stabljika trske, štap, mač, kungan, ogrtač.

Tumačenje simbolike instrumenata strasti u književnosti uglavnom su vršili doseljenici iz Poljsko-litvanske zajednice, koji su stekli obrazovanje zapadnoevropskog tipa i, naravno, upoznati sa ikonografijom i tumačenjem instrumenata Muke Hristove u evropskim delima baroknog doba. Simeon Polocki se više puta bavi problemom tumačenja instrumenata Hristovih strasti u drami "Virša na Veliki petak pri iznošenju pokrova" i u pesmi "Mač" iz "Raznobojnog Vertograda".

Anthony Radivilovski se osvrnuo na temu Muke Hristove. Dvije propovijedi "Reč o mukama Hristovim" uvrstio je u zbirku "Ograda Marije Bogorodice sa ružnim cvetovima reči za praznike ..." (Kijev, 1676). U prvoj "Reči..." Anthony Radivilovski govori o trideset srebrnika kao simbolu izdaje Hrista; lanci i užad kao simboli skrnavljenja; o izdaji Hrista od strane apostola Petra i odsecanju uha; o pranju ruku od Pilata; o stubu; o podjeli haljine Hristove; o koplju kojim mu "probijaju bok" i "napadaju i napadaju žuč". U drugoj "Riječi..." Radivilovski piše o istim simbolima, pojačavajući ih novim tumačenjima i drugim citatima iz Biblije, spisa crkvenih otaca, antičkih autora itd.

Vizuelno-poetsku kompoziciju čine slike i tumačenje instrumenata Hristovih strasti u knjizi Joanikija Galjatovskog "Duše mrtvih" (1687). Instrumenti strasti formiraju "IΣUΣ HRIΣTOΣ".

Autor zbirke poezije "Kruna molitvi sedmica dvanaest zvijezda" (Kijev, 1694) poziva se na semantiku strasti Hristovih. U knjizi se nalazi gravura, koja po svom konceptu seže do knjige Joanikija Galjatovskog "Duše mrtvih ljudi" (1687). Ovdje instrumenti strasti formiraju pisma IΣ XΣ: kolona sa pijetlom, dva biča, lanci; štap sa sunđerom i kopljem, četiri eksera, traka sa slovima "I N R I". Dakle, prva riječ simbolizira skrnavljenje Krista, a druga - raspeće i stradanje Krista na križu.

Simbolika instrumenata Muke Hristove u ruskoj kulturi druge polovine 17. veka. javlja se kroz zapadnoevropski uticaj, gde strastveni ciklusi i simbolika oruđa Hristovih strasti do tog vremena postaju veoma popularne slike u umetnosti i ikone u percepciji jevanđeljskih priča. Međutim, simbolika Muke Hristove u moskovskoj državi sagledava se prvenstveno kroz ukrajinsku i bjelorusku književnu kulturu i, zahvaljujući ukrajinsko-bjeloruskim pisarima, postaje važna komponenta u kulturi ruskog baroka druge polovine stoljeća. 17. vijek.

Istok i Zapad su udaljeni u svom razumijevanju kršćanstva. To je utjecalo ne samo na bogosluženje, već i na kulturne simbole koji se odražavaju u umjetnosti. Jedna od ključnih tačaka Jevanđelja su muke Hristove, koje prethode prazniku i trijumfu svetkovina - Vaskrsenju, Vaskrsu Hristovom. Pomeranje ideološkog centra gravitacije sa Vaskrsenja na strast je, po našem mišljenju, zakrivljenost svetog prostora, koja vodi do uzvišenosti i, u svom najvećem stepenu, do duhovnog ushićenja. Na kraju krajeva, strasti su jake emocije, patnja tjelesnosti, dok je Vaskrsenje čisto duhovna radost.

Kino, kao „najvažnija umjetnost“, po svom djelovanju na mase, neuporedivo je u savremeni svet... Odavde su preuzeti svi simboli i aforizmi sekularne kulture. Činjenica da je Zapad u zabludi može se lako shvatiti gledajući superheroje kina koji su postali surogat "sveci". Stoga, pomno gledajući vodeću američku filmsku industriju, možete vidjeti glavni vektor zapadnog pogleda na svijet.

Dugo sam skrenuo pažnju na to da, sudeći po američkim filmovima, njihov glavni i omiljeni praznik nije Uskrs, već Božić. Jedan prijatelj koji je dugo živio u Americi rekao je da su Amerikanci velika djeca. Zaista, vjeruju u Djeda Mraza, dirnuti su ukrasom božićnog drvca, svjetlima, božićnim čudima čudne prirode. Uskrs za modernu zapadnjačku osobu nije "relevantan", pa, osim ako se "uskršnji zeka" ne nazire negdje na horizontu. Razmišljajući o ovom fenomenu, dolazite do zaključka da je zapadno kršćanstvo, fokusirajući se na strasti, otuđilo svoje pristaše. Pa, koji grešnik može da voli patnju više od čuda? Apoteoza zakrivljenosti svetog prostora je film "The Passion of the Christ" Mela Gibsona... Ne, ovo je daleko od lošeg filma, jednostavno "uživljavanje" u patnji Bogočoveka ne dovodi do osjećaja pokajanja, iako izaziva samilost. Možete plakati, brinuti se, „plašiti se“ koje zapadnjačka publika toliko voli, ali nedostaje ono najvažnije – radost Vaskrsenja. Smrklja, suze, praznina...

U 17. veku pokušano je da se ruski duhovni prostor iskrivi na način zapadnog. Pojava takozvanog „strasnog ciklusa“ u ikonopisu, freskopisu i drugim vrstama hrišćanske umetnosti postala je svojevrsna kulturna sabotaža. Ranije u ruskom srednjem vijeku najvažnije jevanđeljske priče su ilustrovane, po pravilu, dvanaest praznika. Ostali događaji opisani su u Jevanđelju vrlo kratko. Na primjer, poletanje s križa:

I skinimo ga, zamotamo ga pokrovom, i položimo ga u grob, izrežemo (Luka 23:53).

Međutim, u slikarstvu 17. stoljeća, ovaj događaj se vremenom proteže u epski narativ s mnogo likova i detaljnih detalja. Primljeno je odbrojavanje vremena koje se držalo bukvalno na trenutak, navodi I.L. Buseva-Davydova, "figurativni storyboard jednog vremenskog toka, što je moguće bliže stvarnosti." Ovaj "storyboard" se kasnije pretvorio u film Mela Gibsona. Gledalac fresko-slika 17. veka sa njihovim detaljnim pripovedanjem i sam je postao učesnik događaja, ne napolju, već unutar slike, ulazeći u neku vrstu pozorišne predstave, koju je car Aleksej Mihajlovič toliko voleo. Zbližavanje svete priče sa stvarnim, prema Irini Buseva-Davydova, senzualna potvrda stvarnosti svetog u "živim" slikama stvarnosti svetog izazvala je neviđen emocionalni odgovor kod osobe koja se moli. Zašto nije divno?

S.V. Gnutova napominje da se od druge polovine 17. veka kompozicije koje prikazuju instrumente Muke Hristove pojavljuju na krstovima, antimenzijama, zakrpama, kaležima, čudovišnim nosačima i tabernakulima, na okvirima jevanđelja i ikona, na ikonama i gravirama. sebe, a kasnije i popularne printove, tj. su masivni. Najčešće, kako se i očekivalo, na krstovima: instrumenti strasti se postavljaju na poleđini naprsnih i naprsnih krstova, na oltarskim, zasjenjivačkim i vodoblagoslovnim krstovima, pa čak i na oltarskim ili vanjskim krstovima. Simbolika oltarskog krsta iz 1718. godine iz Pskovskog manastira Jovana Krstitelja je zastrašujuća u svojim detaljima. Na njoj su prikazane: ljestve, čekić i četiri eksera - alati za zabijanje eksera; klešta su oruđe za skidanje tela Isusa Hrista sa krsta; stub, uže, bičevi i štapovi ili bič i štapovi su oruđe za skrnavljenje; novčići koji ispadaju iz torbe su simbol Judine izdaje; ruka ili rukavica je simbol davljenja, pljuvačka glava je simbol skrnavljenja; vrč na slamarici (kungan) ili dvije ruke iznad posude - Pilat pranje ruku; fenjer sa svijećom unutra - oruđe izdaje u Getsemanskom vrtu; mač i uho - nagovještaj da je Petar odsjekao uho slugi prvosveštenika; berdiši - oprema vojnika koji su uhvatili Hrista u Getsemanskom vrtu; kockica - žreb za podelu Hristovog odežde; pijetao - simbol poricanja apostola Petra. Ovo je "doslovnost" simbola.

Savremeni kulturolog Igor Kondakov izrazio je ideju da je oduzimanje oruđa za formiranje slika oružje XXI veka. Ali "hvatanje" je počelo u 17. veku. Istovremeno je započeo proces diverzifikacije ruske kulture, prožete istočnohrišćanskim duhom. Nije za ništa što su se starovjerci toliko protivili promjeni oblika krsta, pečata na prosfori i drugim "inovacijama" crkvenih reformatora. protojerej Avvakum u razgovoru" O slici Hristovog krsta"napisao:

... I kao trodelni krst Hristov, odložili su i počastili četvorokraki rimski krov, jer je suština usečena njihovim dušama, po izreci: ako voli Hrista, voli i krst sveti i trodelni. , od čempresa, i pjevanja, i kedra savijenog. Ako neko skine ovaj Hristov krst, biće odbačen i taj Hristos, Bog naš. Drži se, kršćane, crkva je sva nepromjenjiva, i blagosloven Bog iznad i mi grešni. I nemojte premještati stvari Crkve s mjesta na mjesto, nego ih čuvajte.

Zašto su onda počeli da preopterećuju krst simbolikom Muke Hristove? I ovdje je centar pomjeren sa Krsta kao oruđa našeg spasenja na stradanje Spasitelja. Da, naravno, mi se klanjamo pred Njegovom patnjom, ali On je stradao ne zbog same patnje, već radi Vaskrsenja. Možda se upravo u tome kriju psihološki razlozi duhovne "nečitljivosti" najvećeg broja ljudi koji pripadaju Ruskoj pravoslavnoj crkvi. Ako se Muka Hristova „poistovećuje“ sa Vaskrsenjem, zašto onda ne biste posvetili kolač uskršnjoj nedelji i pre vaskršnje službe prekinuli post, a da se ne pripremite za post?

I poslednja napomena o zakrivljenosti kulturnog prostora. Staroverci su, uprkos reputaciji zatvorenih ljudi koji žive u svom „zatvorenom“ svetu, bili podložni istim uticajima kao i ruska kultura u celini. U čitalačkom krugu starovjeraca značajno mjesto su zauzimali knjiga "Muke Hristove"... Međutim, malo ljudi zna da se prvi put pojavio u Ukrajini u drugoj polovini 16. stoljeća. Rano izdanje ove knjige stiglo je u Rusiju za vreme cara Alekseja Mihajloviča. Tek posle crkveni raskol ispostavilo se da je knjiga popularna među starovjernicima. Neke od lista strasti bile su licem u lice. U 18.-20. vijeku knjiga je više puta preštampana. Prvo poznato izdanje izašlo je kasnih 1780-ih. u Supraslu, posljednji (prednji) - 1911. u Moskvi, u štampariji u ubožnici Preobraženskog. Niko, naravno, ne predlaže odustajanje od čitanja takvih knjiga. Ako ikoga izgrađuje, za duhovno zdravlje. Ali još uvijek postoji hijerarhija praznika: veliki, srednji, mali. Muke Hristove nisu veće od Vaskrsa, Stradali i Vaskrsli su viši od mučitelja. Želim da završim naša razmišljanja rečima Jovan Zlatousti:

Niko ne plače zbog svoje bijede, jer je za sve došlo Kraljevstvo! Niko ne plače za svoje grijehe, jer je oproštenje zasjalo iz groba! Niko se ne boji smrti, jer nas je Spasova smrt oslobodila! Zagrljen smrću, On je ugasio smrt. Sišavši u pakao, zauzeo je pakao i ožalostio onoga koji je dotakao Njegovo tijelo.

Komentari (4)

Otkaži odgovor

1. 

   "Ali i dalje postoji hijerarhija praznika: veliki, srednji, mali. Muke Hristove nisu veće od Vaskrsa, Stradali i Vaskrsli su viši od mučitelja."
   I tako ispada da su tokom Velike sedmice crkve poluprazne, a na Uskrs prepune. Nažalost, ispada da su svi ili zauzeti poslom, ili žetvom, ili pečenjem kolača - i uskraćuju sebi mnogo toga! Te godine nisam mogao prisustvovati bogosluženjima Strasne sedmice - a na Uskrs je bilo jako teško moliti se, nekako nisam sretan. Nema Uskrsa bez Muke Gospodnje.

   A knjiga "Muke Hristove" zasnovana je na apokrifima. Iako su je voljeli čitati, mnogo su je ponovo objavljivali, ali ova knjiga je van upotrebe. Mnogo je isplativije večeras otići na službu muke Hristove (12 jevanđelja).

   • 

     
     Protojerej Avvakum je u svom razgovoru „O liku krsta Hristovog“ napisao:
     „...I kao trodelni krst Hristov, praznoverje odbacuju i rimski četvorokraki baldahin se poštuje, ako im duša useče suštinu, po izreci: ako voli Hrista, voli krst sveti i trodijelni, od čempresa, i pevge, i kedra presavijenog. Ako neko skine ovaj Hristov krst, biće odbačen i taj Hristos, Bog naš. Drži se, kršćane, crkva je sva nepromjenjiva, i blagosloven Bog iznad i mi grešni. I ne premještajte stvari Crkve s mjesta na mjesto, nego ih čuvajte."
     ________________________________________________________________________________________________

     O ČETVORKRŠTU.

     Ali još niste mirni. Vičete: zašto prihvatamo krst sa četiri kraja, kojim vi krst ne zovete krstom, nego latinskom baldahinom? I potrebno je, de, poštovati jedan krst sa osam krajeva. Ne samo da ne odbacujemo osmougaoni krst, nego ga poštujemo i ljubimo radi Gospoda raspetog na njemu za nas. I iz tog razloga u našim svetim crkvama ima skoro osmougaonih krstova svuda na prestolu, na ikonostasima i na kaptolima. Međutim, nije lako reći, osim ako nije protiv savjesti, da ni krst sa četiri kraka ne bi trebao biti krst. Jer i sami to zovete baldahinom: a kanjon je poljska riječ, a ista znači krst. I iako ga koriste latinski otpadnici: međutim, za to ga ne treba odbaciti. Jer iako su Latini pali u mnoge jeresi i zablude, ipak se slažu s nama u krstu, i niko od drevnih svetih Otaca ih zbog toga nije osudio.
     Ali, štaviše, iz samog Jevanđelja je vrlo jasno da se krst bez mešanja naziva krst, pa čak i Hristov krst. Evanđelist Matej u 27. poglavlju piše da bi Simon iz Kirene morao da se potrudi da nosi svoj krst, to jest Hrista. Evanđelist Jovan, 19. poglavlje, takođe piše, noseći (Isus) svoj krst, izlazeći na mesto izvršenja glagola. Oba evanđelista ovaj krst koji nosi Hristos nazivaju krstom, pa čak i njegovim krstom, odnosno Hristovim, dakle pravim krstom: međutim, ovaj krst nije bio osmougaoni. Jer, po vašem sopstvenom priznanju, naslov krsta, koji je Pilat stavio na krst, pripada kompoziciji osmougaonog krsta. A u vreme kada je Gospod Isus nosio svoj krst, i Šimun Kirin, tada titule nisu bile položene na krst. Jer, prema Matejevom evanđelju, titula je položena na krst, kao što je naš Gospod već bio razapet: međutim, i pre položaja titule, krst se od evanđelista naziva krstom Hristovim, iako je bio još ne beskonačan.
     Ali zašto se o ovome ima mnogo reći? i sami ste iznutra toga svesni; ali upornost vam ne dozvoljava da iskreno priznate. Jer ako vam kažem: prekrsti se, prekrstićete se. Ali kako? nećeš na sebi prikazati časni krst, već sa četiri kraja. Prvo stavite sliku krsta na čelo, evo jednog kraja. Zatim ga stavite na vrh, evo drugog kraja. Zatim na desnom ramenu, evo trećeg kraja. Zatim na lijevom ramenu, evo četvrtog kraja. I tako je nastao krst sa četiri kraka. Nakon ovoga, ako vas pitam, da li ste prikazani kao pravi krst ili ne? Vi odgovarate da je to istina. Zato je četvorokraki krst istinit, kažemo. Na ovo ćutite. Pa zar to nije tvrdoglavost? nije li to znak da se duša u poznatoj istini ne ispovijeda?
     A ako ono što kažeš, onda ovo: da ovo, de, nije krst na kome je Hristos razapet. Za ovo ćemo vam reći da čak i ako je, po vašem mišljenju, Hristos razapet na osmifinalu: međutim, štaviše, nije pretenciozno reći da četvorokraki krst nije bio pravi krst: jer da nije bio istinit, onda ne bi trebali ni oni da se krste. A ako su oni kršteni sa svim ovim, onda ste za to kršteni lažnim krstom. Ali ne možete reći da ste kršteni krstom što nije istina. Dakle, skoro da ga ne nazovemo krstom, nego da ga nazovemo latinskim krilom, ili pak (što je zaista velika smetnja za Hrista) antihristov pečat? Dakle, zato ste kršteni sa latinskim baldahinom i antihristovim pečatom? O zla tvrdoglavost! čemu dovodiš neposlušno srce. Krst, de, četvorokraki, pečat Antihrista; pa ipak sa ovim antihristovim pečatom u ime Hrista vi ste predstavljeni. Oprosti im Gospode Hriste! takvo bogohuljenje, i svjetlošću svoje milosti obasjaj njihova srca.
     Ali pored činjenice da na sebi prikazujete četvorokraki krst; osim toga, u svim starim knjigama stoji da kada sveštenik počini sveto krštenje, ili osvećuje svete darove: zatim svojom rukom blagoslivlja vodu krštenja ili donesene darove i prikazuje četverokraki krst. I u svim ostalim crkvenim obredima sveštenici su uvek blagosiljali četvorokraki krst. Ne možete reći, akibi misterije nisu vršeni u vreme drevnih svetaca, velikih Čudotvoraca. Ko se usuđuje ovo reći? međutim, prilikom vršenja ovih misterija, biskupi ili svećenici su blagosiljali, prikazujući svojom rukom četvorokraki krst, a ne pečat Antikrista. Iznad svega, samo da se razvrstaju sve drevne svete ikone, crkvene odežde i posude: svi bi vidjeli ne samo osmički šiljasti, nego i četverokraki krst. Ali hajde da prestanemo da pričamo o krajevima svetog krsta: umesto toga, hajde da spekulišemo zašto mi hrišćani poštujemo pošteni krst i trebamo li otkinuti krajeve jedni od drugih?
     Kada poštujemo časni krst: ne poštujemo drvo od kojeg je napravljen, a ne opet zato što ima toliko krajeva; nego radi raspetoga za nas na njemu Gospoda našega Isusa Hrista Cara slave, koji ga je posvetio svojom krvlju prolivenom za naše izbavljenje. A bez toga nije bio dostojan poštovanja, nije bio od čevoba, i ma koliko krajeva imao. Da, i samim delom pre nego što je Gospod bio razapet na njemu, on ne samo da nije bio poštovan ni od koga, već naprotiv, bio je poštovan zbog nepoštenog drveta; jer je u zakonu bilo napisano: Proklet je svaki koji visi na drvetu (Ponovljeni pogl. 21. čl. 23).
     Sada vas pitamo, zašto poštujete sveti osmički šiljati krst? Na to vi kažete: zbog činjenice da je naš Otkupitelj za nas na njemu razapet. Veoma je pošteno: s kojim god ciljevima nije moguće poštovati krst, nego ga samo poštovati radi Isusa Hrista Raspetog na njemu. Pitate nas i zašto poštujemo osmougaoni i četvorokraki krst? mi ćemo vam to reći radi Isusa Hrista Raspetog za nas. Dakle, gdje se ne slažemo? na jednom kraju. Da, krst se Kristov ne poštuje radi ciljeva, već radi samog Isusa Krista, u koga i vi i mi jednako vjerujemo, hvalimo se njegovim zaslugama i nadamo se spasenju. Nema razloga da se oni svađaju oko ciljeva, koji, prema Isusu Kristu, priznaju svog Otkupitelja. Da prihvatamo krst sa četiri kraka, štaviše, neki skriveni protiv Hrista su imali misli: onda bi zaista postojao razlog da se odvratite od nas. Ali živi Bog svjedoči da vjerujemo u Krista kao što uči njegovo sveto Evanđelje. Uzmite ovo u obzir i odbacite svaku tvrdoglavost, poštujte istinu: i, osim toga, molite se čiste savjesti Duhu Svetome, neka dotakne vaše srce, i da ga svojim spasonosnim djelovanjem prikloni ljubavi i skladu.
     Uzeto od:
     Opomena raskolnicima

     http://www.stsl.ru/lib/platon6/i.php

   • 

     Ja sam svojim seoskim umom pročitao doslovce misli: prvo, kad se krstimo tek JESEN, tj. reflektujemo na sebi senku krsta, drugo, ne onog sa kojim je On išao da strada, već datog nakon toga „Krst naš pošteni da odagnamo svakog neprijatelja“. Zapravo, autor opusa je otprilike isti: „I po tome što je pred Gospodom na njemu razapet, nije ga samo niko obožavao...“. A u Starom zakonu nije prokleto "drvo", nego ono koje nije uzeto s njega smrću i nije stavljeno u grob (Knjiga 5 Mojsijeva). Danas mnogi koji sebe smatraju pravoslavcima, zajedno sa autorom, nose prsni krst sa raspelom - Spasiteljem koji je tjelesno umro, a naš starovjerni krst proglašava Hrista vaskrslim nakon skidanja sa krsta. Hriste VOSKRESE!

   • 

     Hristos Vaistinu Vaskrse!!!

     Samo što ne stavljaju kola ispred konja.
     I onda je razapet na kom krstu???
     Ili se postovanje Hrista menja od ovoga???
     Ispostavilo se da ćete VI čitati osmokraki krst, a ne Gospod naš Isus Hristos, raspet za nas na njemu???

Došli su u selo zvano Getsemanija; i rekao je svojim učenicima: Sjedite ovdje dok se ja molim. (Marko 14:32)

U stvari, Kristova muka bi trebala završiti njegovom smrću i kasnijim žalovanjem i sahranom Isusovog tijela. Ali religiozna umjetnost, oslanjajući se na crkveni kanoni a tumačenja teologa, kako u zapadnoj Evropi tako i u pravoslavlju, tradicionalno su uključila u strastveni ciklus dvije scene njegovog zagrobnog života: vaskrsenje iz mrtvih i putovanje u zagrobni život koji mu je prethodio i nazad (iako je radnja Silaska u Pakao, koji je ujedno i ikona Vaskrsenja među pravoslavnima, bio je mnogo manje popularan kod katolika). Samo po sebi, Vaskrsenje Isusa Hrista je sledeći ciklus priče o Isusu, koji se takođe sastoji od nekoliko epizoda. Ipak, i dalje postoji mišljenje da “ Silazak u pakao predstavlja kraj Hristovog poniženja i istovremeno početak Njegove slave».

Međuparcele i susjedne parcele

Passion, anonimni umetnik iz 15. veka, Holandija

Passion Intermediate epizode:

• Pilat pokazuje Hrista narodu - Evo čoveka (Ecce homo), Uspon na krst, Pribijen na krst, Traženje tela Hristovog od Pontija Pilata, Plač Hrista (Ne plači za mnom, Mati, Pieta), Hristos u grobu (Akra Tapeinosis), žene mironosice na grobu Gospodnjem.

Susedne i apokrifne epizode:

• Čovek tuge (Vir dolorum), Stabat mater (Ožalošćena majka stajala), Plodovi Hristovog stradanja, Hrist u tamnici
• Sveta Veronika daje Isusu krpu da obriše lice, a na njoj se utiskuje njegovo lice – u pravoslavlju tzv. Edesa Mandylion(Spasitelj nije napravljen rukama).
• Razboriti razbojnik Rach, koji se udostojio spasenja i prvi je ušao u raj (pravoslavna ikonografija).
• Juda je dobio 30 srebrnika, njegovo samoubistvo.

Simbolika strasti

Odjeća u ljubičastom ogrtaču, ležanje kruna od trnja i apel" Raduj se, Kralju jevrejski!"Parodiraju apel caru i predstavljaju zgražanje protiv kraljevskog dostojanstva Hrista (" Sin Davidov" Mat. 1:1). Ništa manje sramotna nije bila ni Isusova osuda na pogubljenje na krstu. Hristovo raspeće, prema kršćanskoj doktrini, bila je pomirna žrtva koju je Bog prinio za grijehe svih ljudi, a njegova kasnija Nedjelja postala pobeda nad smrću:

Na današnji dan iz mrtvih se proziva veliki Hrist, kome je pridodat. Na današnji dan On je odbio žalac smrti, zdrobio sumorne zatvarače tužnog pakla, dao slobodu dušama. Na današnji dan, uskrsnuvši iz groba, ukazao se ljudima za koje je rođen, umro i probudio se iz mrtvih..

U himnografiji i ikonografiji istočne crkve, pasija ponekad nema izraženu nijansu poniženja. Prema V.N. Losskog, za pravoslavne čak i smrt na krstu i polaganje u grob poprima karakter trijumfa, u kojem kroz slike poniženja sija Hristova veličina. To se ogleda u sledećim napjevima iz Velikoposnog trioda:

Starozavetna proročanstva o Hristovim stradanjima

Starozavjetna proročanstva o događajima opisanim u Novom zavjetu nazivaju se paremije i njihovo čitanje je uključeno u sastav pravoslavno bogosluženje... Paremije strasti Pravoslavna crkvačitati tokom kraljevskih časova i Velike večernje na Veliki petak.

Za vjernike, ispunjenje ovih proročanstava je potvrda istine o dolasku predviđenog Mesije. Naučnici kritičari vide u mnogim epizodama (kao što je ulazak u Jerusalim na magarcu sa magarcem (Matej 21:2-8)) tragove uklapanja i kasnije kompilacije događaja iz evanđelja. Međutim, u mnogim slučajevima istraživači više govore o prilagođavanju razumijevanja Starog zavjeta evanđeoskim događajima, a ne obrnuto (na primjer, tumačenje 53. poglavlja knjige proroka Isaije kao proročanstva o pomirbenoj žrtvi Mesije ).

Najpotpunije proročanstvo o mukama Hristovim sadržano je u poglavljima 50-53 knjige proroka Isaije.

Novozavjetna proročanstva o stradanju Hristovom

Novozavjetna proročanstva o Kristovim mukama sadržana su u Isusovim obraćanjima svojim učenicima. Prema Svetom pismu, on im je više puta govorio da mora patiti, umrijeti i uskrsnuti. Prema evanđelistu Marku, on "Pričali o tome otvoreno"... Međutim, učenici nisu razumjeli njegova proročanstva:

Vrlo često se u jevanđeljima Krist naziva Jagnje, a Jovan Krstitelj ga direktno naziva "Jagnje Božije, koje uzima na sebe grijeh svijeta"(Jovan 1:29). Ovo ukazuje na direktnu vezu između smrti Isusa Krista na križu sa starozavjetnim žrtvama. Jagnje je uobičajena žrtvena životinja Starog zavjeta, dostupna za žrtvovanje običnim ljudima, a glavna svrha žrtvovanja bila je pomirenje grijeha (vidi "Žrtvu za grijeh"). U Novom zavjetu, Sin Božji je već bio prinošen kao takva pomirbena žrtva: “ Krist, ne krvlju jaraca i bikova, nego svojom krvlju, jednom je ušao u svetinju i zadobio vječno otkupljenje(Jevr. 9:12).

Većina Kristovih predviđanja o njegovoj muci data je u Evanđelju po Marku, najkraćem i, prema mnogim istraživačima, najranijem evanđelju.

Instrumenti strasti

Raspeće sa instrumentima strasti 1717, Bremen, St. Vendelina

Prikaz instrumenata strasti ima dugu tradiciju u ikonografiji najmanje od 9. stoljeća (Utrehtski psaltir, 830). Minijaturne slike oružja aplicirane su na raspela i brojanice, ikone i retablo kao znak Isusove isplate za grijehe ljudskog roda.

Instrumenti strasti uključuju:

Relikvije Muke

Katolička tradicija se odnosi na relikvije Muke "Sveta Veronika" kojim je brisala krvlju umrljano i oznojeno lice Hristovo na putu do Golgote. Prema legendi, lice je bilo prikazano na tkanini. Kada se prikazuje Veronikina ploča, Kristovo lice često je ispisano u trnovom vijencu i sa tragovima krvi. Vjeruje se da se legendarna Veronikina ploča čuva u bazilici Svetog Petra u Rimu.

Muke Hristove u bogosluženju i duhovnoj književnosti

Štovanje muke Kristove u kršćanstvu ogleda se u općoj žalosnoj prirodi velikoposne službe, a posebno u službama zadnji dani Sveti tjedan. Pravoslavna i katolička crkva imaju svoje rituale koji se obavljaju ovih dana.

Pravoslavlje

Događaji Muke Hristove pamte se tokom Velike sedmice, postepeno pripremajući vernike za praznik Uskrsa. Na Veliku srijedu, za vrijeme službe, posljednji put se čita molitva Jefrema Sirina i prestaje klanjanje do zemlje (osim naklona ispred pokrova). Na Veliki četvrtak se prisjećaju Tajne večere, pranja nogu učenicima, molitve za čašu u Getsemanskom vrtu i Judine izdaje. Na današnji dan služi se pretposljednja liturgija (poslednja se služi na Veliku subotu) pred Uskrs (po Tipiku, liturgija Vasilija Velikog), a obred se vrši u katedralama “ Pranje nogu". Od posebne su važnosti liturgijske tradicije Velikog petka, kada se crkva sjeća suda, raspeća i smrti Isusa Krista.

Bogosluženje Veliki petak

Služba Velikog petka posvećena je sjećanju na spasonosne strasti za kršćane i smrt Isusa Krista na križu. Na Jutrenju se vrši čitanje Dvanaest jevanđelja, na ovaj dan se ne služi Liturgija, a na Večernji se iznosi Plaštanica i pjeva poseban kanon. O raspeću Gospodnjem". Prema pobožnoj tradiciji, vjernici se od večeri Velikog petka uzdržavaju od jela do Uskrsa. Služba Velikog petka, iako prožeta tugom zbog Spasiteljeve smrti, već priprema vjernike za predstojeći Uskrs:

Jevanđelja o mukama Hristovim

"12 jevanđelja svetih muka Hristovih"- Pravoslavno liturgijsko čitanje Jutrenje na Veliki petak (u parohijskoj praksi vrši se uveče u Veliki četvrtak). Sastoji se od uzastopnog čitanja dvanaest odlomaka iz sva četiri jevanđelja, koji detaljno govore o posljednjim satima Spasiteljevog zemaljskog života, počevši od njegovog oproštajnog razgovora s učenicima nakon Tajne večere i završavajući njegovim sahranom u grobu Josipa Arimatejskog. .

Obred strasti se kombinuje sa večerom ili večernjem. U vrijeme strasti, kao i za vrijeme Jutrenja Velike pete, u sredini crkve se postavlja krst. Pjevanjima na ovaj dan dodaju se čitanja i napjevi, koji čine razliku između strasti: napjevi Strasne sedmice, čitanje jevanđeljskih priča o mukama Hristovim, a ponekad i akatist Mukama Gospodnjim. Tipično, svećenik koji služi strasti propovijeda propovijed o spasonosnoj vrijednosti iskupiteljskih patnji Isusa Krista.

Razlika između akatista Mukama Hristovim koji se čita iza strasti je u tome što se u njemu ikos ne završava nizom od dvanaest friza, odnosno uzvika koji počinju rečju „raduj se“ (grč. Χαῖρε ) kao oblik pozdrava.

Old Believers

ikona " Raspeće»Sa scenama Muke, Poljska

katolicizam

Čitanje Muke održava se dva puta godišnje - na dan proslave Ulaska Gospodnjeg u Jerusalim ( Cvjetnica) i u Dobar petak... Služba se održava bez uobičajenog kađenja i paljenja svijeća za jevanđelska čitanja. Čitanje može obavljati sveštenik, đakon ili čitaoci. U potonjem slučaju, Muka se obično izgovara na više glasova, preporučljivo je (iako to nije striktno obavezno) da Kristove riječi izgovori svećenik. Svi parohijani kleče na riječi koje govore o Hristovoj smrti. Nakon muke obično slijedi kratka propovijed svećenika.

Križni put

Križni put- posebna katolička služba koja u sjećanju vjernika stvara glavne trenutke Muke Gospodnje. Služba se sastoji od 14 stavova, koji predstavljaju različite trenutke Muke Hristove, kao i uvod i zaključak.

Obično se službe Križnog puta održavaju tokom Velikog posta, posebno petkom. Krstni put je obavezan na Veliki petak - dan raspeća i smrti Hristove.

Moderna povorka u Njemačkoj

Postaje križnog puta:

• I: Gospod Isus je osuđen na smrt
• II: Isus uzima križ na ramena
• III: Isus pada po prvi put
• IV: Isus se susreće sa svojom majkom
• V: Šimun iz Kirene pomaže Hristu da nosi krst
• VI: Sveta Veronika briše lice Gospodina Isusa
• VII: Isus pada drugi put
• VIII: Isus Hrist tješi uplakane žene.
• IX: Isus pada po treći put.
• X: Isus Hrist je gol.
• XI: Isus je prikovan na krst.
• XII: Isus umire na krstu.
• XIII: Isus je skinut sa krsta.
• XIV: Sahrana Isusa Hrista.

U mnogim zemljama s brojnim katoličkim stanovništvom, gdje se nalaze samostani ili poštovani hramovi smješteni u planinama ili udaljenim mjestima, duž puta koji vodi do svetišta, postavljaju se skulpturalne ili slikovne slike postaje križnog puta. Obožavanje Križnog puta se, dakle, može kombinirati sa hodočašćem.

Misterije i muzika

U zapadnoj Evropi rasprostranjene su kostimirane predstave i muzičke predstave na temu Muke Gospodnje, koje sežu do srednjeg veka.

Muke Hristove u umetnosti

S obzirom na to "Slikarstvo je Biblija za one koji ne znaju čitati" Crkva je aktivno koristila umjetnost za obrazovanje mase nepismenih ljudi o mukama. Stoga su brojne Muke Kristove često postale tema ciklusa umjetničkih djela i samostalnih slika. Najraniji strastveni ciklusi uključuju mozaike ravenske bazilike Sant'Apollinare Nuovo (prelaz iz 6. stoljeća).

Majstori su mogli ili posvetiti posebno djelo svakoj od strasti, ili kombinirati nekoliko zapleta u jednom djelu odjednom (vidi minijaturu Jeana Fouqueta). A na ikonama, retabloma, oltarskim slikama i u djelima dekorativne i primijenjene umjetnosti, zapleti su se mogli i sekvencijalno brendirati u narativnom ciklusu.

Giotto (Kapela Scrovegni) i Duccio ("Maesta") bili su prvi majstori koji su ilustrovali Pasion - i to u najpotpunijem obimu - u zapadnoevropskoj umjetnosti. Osim Direra sa njegovom graviranom serijom strasti, umjetnici narednih generacija nisu uspjeli ponoviti tako obimni rad na stvaranju globalnih ciklusa, već su stvarali djela na različite teme. To uključuje niz grafika Martina Schongauera, Luke Leidena, Cranacha, štafelajne slike Hansa Memlinga, El Greca, Grunewalda, Bruegela, Holbeina, Boscha, Tiziana, Tintoretta (strasni ciklus u crkvi San Polo, Venecija), Caravaggia, Rubens, Rembrandt i mnogi drugi. Ova platna su rađena prema odmah prepoznatljivim ikonografskim shemama, uslovljenim jevanđeljskim pričama, a razlika među njima je uzrokovana samo kompozicijom, individualnim stilom autora i stilskim smjerom istorijske epohe. Atributi, kostimi i set sporednih likova ostali su u principu nepromijenjeni i napravljeni u skladu sa kanonom.

U pravoslavlju

U ruskom ikonopisu, podstaknutom pravoslavljem, za razliku od zapadne umjetnosti, nemoguće je pronaći kompletan skup slika strasti, budući da pravoslavlje ima drugačije gledište o njihovom vizualnom prenošenju - manje emocionalnosti i više skrivene veličine Hrista. Glavni oblik slike strasti je tzv Strastvene ikone sa obeležjima posvećenim događajima iz strasti, a centralna kompozicija je Vaskrsenje ili Raspeće.

Osim toga, Stradanje je uobičajena tema u ciklusima fresaka pri oslikavanju crkava, a hronološki slijed se možda neće pratiti (Crkva Gospe od Perivepta u Ohridu, Crkva Spasa na Neredici, Crkva Spasa na Torgu , crkva Teodora Stratilata). V

Instrumenti Muke (lat. Arma Christi) su važni atributi Muke Gospodnje, instrumenti mučeništva Isusa Hrista.

Prikaz instrumenata strasti ima dugu tradiciju u ikonografiji najmanje od 9. stoljeća (Utrehtski psaltir, 830). Minijaturne slike oružja aplicirane su na raspela i brojanice, ikone i retablo kao znak Isusove isplate za grijehe ljudskog roda.

U izvornoj, katoličkoj tradiciji, oni su shvaćani i kao oruđe (oružje), uz koje je Isus pobijedio smrt, i kao heraldičko "oružje", znakovi za grb Krista. Od 4. veka. krst se smatrao takvim oružjem - "nepobjedivi krst", "crux invicta". Kao grupa, oni se prvi put susreću 830. godine u Utrehtskom psaltiru. Krajem 14. vijeka. Engleska pjesma Arma Christi (15 primjeraka) sa ilustracijama, sa sedam primjeraka u neobičnom obliku svitaka, očigledno za izlaganje u hramu. Vjerovalo se da kontemplacija o instrumentima strasti oslobađa određenog broja dana u čistilištu. Najraniji prikaz samog oružja, bez Hrista - 1175, nemački rukopis, pored Hrista u slavi.

V pravoslavna tradicija od 17. veka kompozicije koje prikazuju instrumente Muke Hristove počele su da se reprodukuju na antimenzijama, zakrpama, putirima, čudovištima i tabernakulima, na ramovima jevanđelja i ikona, a kasnije i na popularnim grafikama. Instrumenti strasti su takođe prikazani na emimaziji - Pripremljenom prijestolju, koji se nalaze i samostalno i kao dio kompozicije." Posljednji sud„I druge složene simboličke i dogmatske kompozicije.

Stub - Isus je bio vezan za njega tokom bičevanja

Plaža ili hrpa ruža

Ruka - Slika ruke koja je bičevala Isusa ili dala novac Judi

Kruna od trnja

Nails

Longinusovo koplje / rimski vojnik Longinus utonuo je u hipohondrij

Sunđer

Posuda - za sirće ili vino

Zdjela u kojoj je sakupljena Isusova krv.

Isusove haljine i kockice

Haljina Gospodnja

Pijetao - pjevao tri puta na poricanje apostola Petra

Ljestve - koriste se za podizanje mrtvog tijela sa krsta

Kliješta - vadili su eksere iz Isusovih ruku

Zdjela smirne - Josip iz Arimateje ili žene mironosice obrisane s tijela

Shroud

30 komada srebra

Zdjela - Poncije Pilat je u njoj oprao ruke
Lanterna sa svijećom - simbol izdaje u Getsemanskom vrtu

Mač, ponekad sa uhom

Gnutova 1994. Gnutova S.V. Instrumenti Muke Hristove na ruskim krstovima 17. – 19. veka // Filevska čitanja. Problem V / Zbornik radova treće naučne konferencije o problemima ruske kulture u drugoj polovini 17. - početkom 18. veka. - M., 1994. - str. 78.