Religija Tengrizam nego moliti na Altaju. Rafael Khakimov: “Tengrijanstvo - religija Turaka - bilo je prilično apstraktno i jednostavno

Čovječanstvo je prešlo prag drugog milenijuma s određenom tjeskobom i strepnjom, jer je, prema nekim analitičarima, nastupilo doba diktature tržišta i totalne globalizacije, kada se čovjek, zaboravljajući svete Božje zavjete, odmiče sve dalje od pravednosti. vječnih istina u taštinu merkantilnih interesa i vlastitih čisto ličnih problema stavlja iznad svega. Danas dolazi do izražaja egocentrizam i sebičnost, a koncept „ovo je moje“ postao je glavni zakon postojanja.

Još je gore kada ljudi ponekad pretvaraju religiju u politiku kako bi potvrdili svoju moć i autoritet u svijetu. Sukobi na vjerskoj osnovi, kada se prolije krv, prevazišli su ono što je dozvoljeno. I, nažalost, sve je više činjenica kada vodeće konfesije dijele svijet na zaraćene regije i zajednice, što na kraju može odvesti čovječanstvo u opštu katastrofu, apokalipsu. Iznenađujuće je da su vjernici, gajeći okoštale konfesionalne ambicije, zaboravili da je Bog ipak za sve ljude na zemlji jedan (jedan!) ma kojim imenom ga zvali - Allah, Krist, Jahve, Buda, itd.

Moderni ljudi, posebno pragmatični ateisti, to moraju razumjeti mislio zapravo je materijalno, a ono što se kaže uvijek se jednom ostvari, izvede (dobro i loše) po zakonu povratne sprege. Ovo je uloga i snaga riječi , molitva, apel Bogu, personifikacija Zakona Univerzuma. Vjera u Boga je manifestacija sa znakom plus, jer je univerzalna moć stvaranja i harmonije u svijetu. Ali poricanje Boga neverica uvijek će biti sa predznakom minus, što uvijek vodi u disharmoniju i samouništenje. I nije uzalud što se Bog na Jakutu zove Stvoritelj ili Aiyy Tagara. A đavo i "abaasy" je negativan, destruktivan početak. Pa birajte ljudi kako dalje živite - sa minusom ili plusom. Vjerovati ili ne vjerovati? Biti ili ne biti?

Ako pogledamo u dubinu istorije čitavog čovječanstva, naći ćemo jednu bitnu činjenicu da Bog nije imao ime među mnogim drevnim narodima svijeta, jer je to bilo samo nebo (svemir) ili Tengri na jeziku turskih plemena. Kasnije se On, Svemogući, počeo personificirati kada se počeo širiti model politeizma u religiji, kada su se umjesto zoomorfnih pojavila antropomorfna božanstva. Ali ovo je posebna tema, nećemo dublje.

Vremenom su se desile tragikomične metamorfoze: čovek na Zemlji, sve više isticajući svoju volju i moć, na kraju je postao gospodar prirode i danas, grubo potiskujući Oca nebeskog, zamišlja sebe mesijom, glavnim Bogom, kao što je Korean Moon, na primjer, ili ruski Vissarion, bivši policajac. To je ono do čega smo doživjeli, pogazivši sve istine, spustivši Jedinog Boga sa neba na naš zemaljski (grešni) nivo.

Međutim, nije sve izgubljeno, i moram reći da je drevno vjerovanje u Boga neba, u Tengri još nije nestao, nije umro, opstao do naših tehnourbanizovanih vremena. Ovu istinski veliku (kosmogonističku) vjeru očuvao je relativno mali narod na sjeveru, u zemlji pola hladnoće, na mjestima gdje nisu bjesnili krvavi sukobi i ratovi, gdje su vladali mir i spokoj u zelenim njedrima majke prirode. . Ovdje se još uvijek govori „Tagara sirdaata“, a na ruski se prevodi kao „nebo se razvedrilo“. Koncepti "nebesa" i "takara" (Bog) su sinonimi za narod Sakha. Narod je sačuvao svoju drevnu vjeru u Nebo. Tengri , a sada se rituali i algi (blagoslovi) ove drevne religije, tengrijanizma, mogu vidjeti na glavnom državnom prazniku Ysyakh, koji se održava svake godine početkom sjevernog ljeta, češće na dan ljetne ravnodnevnice, 22. juna.

Nadalje, moje razmišljanje o tengrijanstvu zasniva se na materijalima narodnih mitova i legendi, i, što je najvažnije, sve se to može naći u tekstovima epa naroda Sakha - olonkho , sada priznat od strane UNESCO-a kao svjetsko remek djelo narodne umjetnosti.

V olonkho kaže se da Bog- Tengri , Үryuҥ Aiyy Toyon, stvorio je sve vidljivo i nevidljivo, kao i čovjeka i sve što postoji na zemlji, u Srednjem svijetu. Ovo je takođe zapisano u "Bibliji" hrišćana i svete knjige druge monoteističke denominacije. Dalje unutra olonkho kaže se da su ljudi „sa uzdom iza leđa, sa uzdom na ramenima, rođaci aiyy božanstava“ (kөhsүttten kөntөstөөh, arҕaһyttan teһiinneh Aiyy aimakhtar). "Uzde" i "uzde" kod ljudi znače njihovu vječnu povezanost i ovisnost o božanstvima - aiyy Višeg svijeta, koji njima upravlja, arbitri su sudbine "dvonožnih" na zemlji. Ljudi su neraskidivo povezani sa prostorom, univerzumom i deo su čitavog univerzuma, govoreći savremenim jezikom koji je svima razumljiv.

Za narod Sakha sunce je vidljiv simbol, utjelovljenje boga Takara, kojem su se molili svako jutro, a u tengrijanizmu je grafički znak Boga krst sa krugom u sredini i četiri široko razmaknuta zrake, o kojima pišu savremeni istraživači ove drevne religije na zemlji.

Inače, samoime naroda Sakha dolazi od riječi "sakh", što se sa turskog prevodi kao svjetlost, vatra, sunce. Oduvijek su obožavali sunce i idolizirali vatru, koja čovjeku daje svjetlost, toplinu i život. Sake (Sake) su nekada bili brojni narod, raštrkani po ogromnim prostranstvima Evrope, Azije i severne Afrike. Mnogo "Saka" se čak može naći (jezik i kultura) među Indijancima Sjeverne Amerike, kao što su stepska plemena Dakota i Siouxa. U mnogim zemljama svijeta možete pronaći tragove aktivnosti i kulture Saka - u toponimiji, imenima, arhitekturi, vjeri itd. Ali za razliku od nekih naroda svijeta, oni se nikada nisu hvalili svojom isključivošću i egocentrično se nisu zatvarali u nacionalne okvire, već su uvijek pokušavali podijeliti s drugim narodima istorijsko iskustvo stečeno iz antičkih vremena, rastvoreno u njihovoj sredini, postalo dio njihovih krvi i duha. I to je tačno, na božanski način, na tengrianskom.

Ysyakh u Jakutiji - praznik poštovanja nebeskih božanstava-aiyy - počinje obredom obožavanja izlazećeg sunca, Үrүҥ Aiyy Toyon, koji su, inače, ranije obožavali čak i Rimljani-Mitrijani. Zanimljiva je činjenica da je prvobitni simbol hrišćanstva bila riba, jagnje ili golub, da bi u 5. veku nove ere, pod uticajem Huna koji su napali Rimsko Carstvo, usvojili krst koji je krasio zastave Atile, čiji je bog bio Tengri, kao simbol njihove vjere. To se, tačnije, dogodilo 452. godine, kada je papa Lav I-th spasio Vječni grad od uništenja prihvatanjem Tengrianskog krsta, podigao ga, dočekavši turskogovorne "varvare", Atiline ratnike.

Međutim, mnoge istorijske činjenice i informacije o tengrizmu su nepovratno izgubljene zbog pojave kasnijih, modernih vjera i religija u istorijskoj areni. Na primjer, srednjovjekovna inkvizicija, ozloglašeni "lov na vještice" povezuje se upravo s fizičkim uništenjem pristalica "stare vjere" - tengrijanizma. Ovi gorljivi jezuiti borili su se protiv činjenice da su Tengriani uvijek podržavali sva vjerovanja i vjerovanja koja postoje u svijetu i poricali dominaciju i diktaturu samo jedne vjere u svijetu. "Ne uništavaj, nego stvaraj" - zahtijeva vrhovni bog Sakha ljudi - Aiyy Taqara. A sama sveta riječ "aiyy" znači - stvaranje, stvaranje, rad za dobro. Osim toga, ova religija zahtijeva poštovanje i ljubav prema „vodi, šumi i zemljištu“, čitavoj prirodi u kojoj živi „dvonožni“. Međutim, naš savremeni tehnogeno-civilizirani svijet, opsjednut pohlepom i žeđom za konzumerizmom, brzopleto i bezdušno uništava okolni prostor, sredinu u kojoj živi. Svake godine povećavamo eksploataciju prirodnih resursa, otvaramo unutrašnjost zemlje, sečemo šume, zagađujemo vodene površine, ostavljajući za sobom planine otpada i mrtvu pustinju. Zemljište i vode su zagađeni do granice. Vazduh je zatrovan otrovnim gasovima, plankton i kitovi umiru u morima i okeanima. A sve ovo je uništenje, kršenje zakona neba- Tengri , Svemogući. Ali zašto sve vodeće, dominantne religije svijeta ne ustanu da zaštite prirodu u svojoj punoj visini? Gdje su njihovi glasni glasovi? Nešto se ne čuje. Možda se ne bune ljutito jer se u njihovim svetim knjigama uglavnom propovijedaju zakoni morala i etike ljudskog života, ponašanja i načina života čovjeka u svakodnevnom životu, u timu, među sebi. A u ovim spisima nema da je potrebno zaštititi prirodu, životnu sredinu, o čemu sve uči tengrianska vjera.

Ali zašto ljudi, vjernici, razumijevajući i znajući za tekuću ekološku katastrofu u svijetu, ne mogu pronaći zajednički jezik, ujediniti se protiv nastupa totalne destrukcije? Samouništenje. Nažalost, većina država i zajednica u svijetu živi sa brigama o "danu u danu", trenutnim stvarima, ne razmišljajući o budućnosti. Ljudi su se zatvorili u sopstvene političke, ekonomske i verske sisteme, ignorišući, ne slušajući glas razuma, ne poštujući jedni druge, već neprijateljstvo. U redu, ako je u pitanju politika. Ali paradoksalno je i, što je najvažnije, uvredljivo da se ljudi koji vjeruju u Boga zbog nekih sitnih nesuglasica u pitanjima vjere, čak i među istim ispovijedanjima, fizički ubijaju i uništavaju! Sjetimo se Christiana Ulstera ili muslimanskog Bagdada. I krvave eksplozije u Pakistanu, Americi, Rusiji, kada se ekstremni vjerski fanatizam pretvara u ekstremistički politički čin. Religija se pretvara u instrument politike za neke autoritativne države. Svuda sukobi, razdori, nesuglasice... Gdje je izlaz? Šta može spasiti ambiciozno, ekstremno čovječanstvo?

Vjera u Jednog Boga je taj koji može spasiti, kako ja mislim. Tengrijanizam je bio upravo takva vjera koja je ujedinjavala sve ljude, čiji je pristaša bio veliki reformator i "čovek milenijuma" - Džingis-kan. Vidjevši da je svijet zaglibljen u krvavim sukobima i ratovima, shvativši da su nasilje i ubistva postali totalna katastrofa za sve ljude, odlučio je da "klinom izbije klin", odnosno uspostavi red i harmoniju u svijetu sila oružja. Ali i za to je bila potrebna pravedna i mudra vjera. I vera u nebo- Tengri bio sasvim prikladan za ovu ideju. Zapravo, tengrijanizam je favorizirao sve religije koje su postojale u to vrijeme, uključujući čak i one paganske, koje su bile među onim narodima čiji je životni prostor Džingis-kan pripojio njegovom velikom carstvu. Istu politiku su kasnije vodili i njegovi nasljednici i potomci. Tako je, na primjer, u vrijeme Zlatne Horde, pravoslavlje u Rusiji cvjetalo i ojačalo. Isto se može reći i za religije u Kini, Iranu, Indiji itd. Tengrijski nomadi nisu uništavali džamije, hramove i manastire, smatrajući ih obitavalištem jednog boga – Sa neba -Tengri , Svemogućeg, u koga su vjerovali gospodari velikih evroazijskih stepa - Skiti, Sake, Huni i Mongoli. Inače, riječ "Hun" dolazi od turskog "kun" - sunce. To su bili "ljudi sunca" go "kun diono", kako Sakha (saki) sebe nazivaju od davnina. A sunce je, kao što znate, personificiralo samog boga Takara, ili T e ngri na jeziku mnogih naroda koji govore turski jezik.

Ali kakva je to bila vjera i kada se pojavila i gdje? Proučavajući materijale o istoriji naroda svijeta, otkrivamo da je u IV-III milenijumima prije nove ere u Mesopotamiji nastala prva svjetska država Sumer, koja je imala svoj pisani jezik i visoku kulturu. Iz brojnih klinopisnih ploča saznajemo i da je jezik Sumerana bio sličan turskom, a vjerovali su u Boga neba, zvanog "dingir" ili "tengir". Njihov postojeći svijet sastojao se od tri dijela - nebeskog (gornjeg), zemaljskog (srednjeg) i podzemnog (donjeg), gdje su živjeli zli "trbušnjaci". Osa univerzuma koju su imali bilo je Svjetsko drvo, a Sumerani su sebe nazivali "sak-gik". I došli su u Mesopotamiju sa sjeveroistoka iz Arata u regiji Kaspijskog mora. Zanimljivo, u olonkho kaže se da se drevna domovina Saha (Saksa) nalazila u blizini Aratskog (Aralskog?) mora. Ima li previše podudarnosti sa etno-kulturnom stvarnošću naroda Sakha? I da li su sumerska "abs" zla stvorenja "abaasy" u epu olonkho Saha ljudi?

Vremenom su Sumerani bili poraženi od drugih naroda i, očigledno, potisnuti nazad na severne periferije svog carstva - na sever modernog Irana i Centralne Azije, gde su u 1. milenijumu pr. pojavile su se države nomadskih naroda Saka i Huna koji govore turski jezik. A ovdje, u ogromnim, beskrajnim prostranstvima Evroazije, vjerovanje nomada u nebeskog boga bilo je još jače - Tengri , jedan i sveprožimajući. Svemogući! Ovdje, pod vedrim nebom, pod suncem i zvijezdama, raznesenim svim vjetrovima, čovjek se osjećao kao živa čestica, vrlo mala, cijelog svemira - heyge ... A sada je život čoveka, njegova sudbina zavisila od kretanja vetrova, rasta trave, zraka sunca i zvezda, od volje Neba, Svemogućeg... I sve to - Tengri koji treba da se moli i daruje. Ljubav i poštovanje.

Za vrijeme vladavine nasljednika Džingis-kana, u Pekingu je izgrađen Nebeski hram, vrlo sličan okruglom šatoru stepskih ljudi, u kojem su se molili kineski carevi narednih dinastija, molili Neba za milost i blagostanje u stanje. Ovaj obred se u Kini održavao do početka dvadesetog veka, što je još jedan dokaz da je tengrianska vera, pozivajući sve da se poklone nebu (vaseljenu) i prirodi, bila raširena u mnogim zemljama Istoka i Evroazije. Prisjetimo se kulta Svjetskog drveta (Yggdrasil) i boga Odina među evropskim narodima, koji se često pojavljuju u olonkho Turski-Saha. U Japanu, šintoistička religija (šintoizam) propovijeda divljenje prema prirodi i nebu, praoca, čiji se sin smatra samim carem. A riječi "šogun", "samuraj", "sakura" po značenju i izgovoru su vrlo slične jakutskim (turskim). Jedna od grana šintoizma se zove "tenri-kyo", u kojoj se obožava vrhovno božanstvo Tenri ... Očigledno je šintoizam neka vrsta istočne grane tengrijanizma, poput njegove sjeverne varijante u Jakutiji. A drevni tengrianski krstovi dobro su očuvani na Altaju, u regijama Kavkaza, srednje Azije i, posebno, u Evropi.

Ovdje treba dodati da je kršćanstvo od Tengriana preuzelo ne samo simbole, već i oblike vjerskih rituala, i, što je najvažnije, riječi i tekstove molitvi. U prvim stoljećima nove ere, riba je bila simbol kršćanstva, jer je kraljevstvo Isusa Krista (mesije) došlo istovremeno s početkom ere Riba prema astrološkom kalendaru. Sada, sa početkom drugog milenijuma, na snagu je došla era Vodolije, što znači dolazak druge, oživljene vjere. Vjera harmonije i mira na Zemlji. A sloga i mir znače za sve narode - živjeti u skladu sa zakonima Prirode i Prostora, što je glavna suština, srž Tengrijanizma. A šta je bio razlog dolaska kršćanstva na Zemlju? Kršćanstvo propovijeda jednakost pred Bogom, ljubav i poštovanje bližnjeg, simpatiju i čovjekoljublje, što je bilo prijeko potrebno za vrijeme robovlasničkog sistema koji je vladao u mnogim zemljama Evrope i Azije. Razvojem trgovine i zanatstva počeli su nastajati veliki gradovi u kojima se nakupljao veliki broj ljudi, za regulaciju odnosa među kojima je postojala potreba za novim zakonima i pravilima u oblasti morala i običaja. Tako su se pojavili kodeksi i zapovijedi Krista i Muhameda, zapisani u Bibliji i Kuranu. Ali više ništa nisu govorili o nebu i zvijezdama, o ljubavi prema majci prirodi, o okolišu. Vremena su se promijenila, a priroda je za ljude postala samo izvor materijalnog bogatstva, bogaćenja. Uništene su životinje i ptice, sječene šume, otkopane zemlje... Zlato, novac počeo je igrati sve važniju ulogu u životu čovjeka i države. A sada, u naše vrijeme, novac je došao do izražaja, sve više gurajući u stranu vjeru u Boga... Zlatno tele se vraća, a sada su zlato i novac postali glavni idol i idol ljudi.

Međutim, nomadski Turci i Mongoli nisu bili zavedeni sjajem zlata i dragog kamenja, jer su se oni, prava djeca prirode, radovali prije svega suncu, stepskom prostranstvu, svojim brzonogim konjima i vedrom nebu - Kyok Tengri. Nisu se zatvarali, nisu sedeli iza debelih kamenih zidina gradova, nisu provodili vreme u bogatim palatama, raskošno opremljenim posuđem. Stepski Turci i Mongoli preferirali su slobodu, voljeli majku prirodu, koju su animirali i obožavali. A njihovi stanovi, šatori i jurte, bili su montažni, lagani, pogodni za migraciju. Narod Sakha imao je urasu od brezove kore, u kojoj su se, kako vjerujem, održavale ceremonije u čast Aiyy Tahara. A tengrianski hramovi, kako pišu istoričari, imali su kupole u obliku šatora, koje se danas mogu vidjeti u islamskim džamijama i kršćanskim crkvama. U podnožju ovih zgrada nalazi se poprečni temelj. Tačna kopija Tengrianskog (devetkupolnog) hrama u Kazanju, koji je postojao u vrijeme Ivana Groznog, danas se nalazi u samom centru glavnog grada Rusije - Moskve, na Crvenom trgu. Kasnije je, nažalost, dodata deseta kupola u čast jurodivog Svetog Vasilija Blaženog. On, ova kupola, je suvišan. Devet kupola je u čast devet božanstava (aiyy) Tengrijske vjere. Upravo takav hram, ali samo drveni, stajao je u centru glavnog grada Džingis-kana u Karakorumu, o čemu svjedoče arhivski dokumenti. To znači da nije uzalud katedrala Vasilija Blaženog, prazna i nenaseljena, u Moskvi - čeka u svojim krilima. Hramovi i katedrale sa tengrinskim kupolama pokrivenim šatorima mogu se vidjeti i u mnogim evropskim zemljama, čak i u Vatikanu, centru svjetske katoličke (kršćanske) vjere. Stari evropski hramovi u Grčkoj i Rimu nisu imali kupole, čija je arhitektura bila standardna - sa pravim uglovima i stubovima. Okrugle forme sa četvorovodnim krovovima došle su u Evropu sa Atilinim Hunima, baš kao i slika Tengrianskog krsta na zastavama nomada.

Osim krstova i kupola na hramovima, tengrinski nomadi su na teritoriji osvojenih zemalja podizali i svojevrsne stupove-bagane (serge), kao znake svoje moći. „Oni su se zabili“, i dalje kažu Rusi. Te simbole evropski narodi danas nazivaju stubovima, koji se mogu vidjeti na centralnim trgovima mnogih zemalja svijeta. Ovako veličanstveno visok "serge" stavlja se u čast nekih velikih događaja ili pobeda.

Sljedeći značajan simbol moći i moći je slika tengrinskog stepskog orla na zastavama i amblemima mnogih zemalja, uključujući i Ameriku. Ovo je izražajna zastrašujuća slika tengrinskog božanstva Khotoi Aiyy, koji živi na četvrtom sloju neba. Od davnina, orao je bio simbol države kod Turaka, velikih plemenskih zajednica El. Nije li odavde potekla riječ Helada, grčka država čiji su razvoj i kulturu nesumnjivo igrali crnomorski Skiti i Saki, inače, koji su prije Grka imali svoj pisani jezik i državnu strukturu i Rimljanima dugo vremena. Nije bez razloga da se na teritoriji Grčke nalaze grobovi, oružje i oruđe stepskih kentaura. I imena Hera, Agamemnon, Vasilen... Ovo poslednje znači na Jakutskom "basylyk" gospodar.

Nećemo nastaviti tražiti povijesne tragove Tengriana koji govore turski jezik, ali obratimo pažnju na glavne sveodređujuće vrijednosti života koje igraju i koje će igrati veliku ulogu u životu svih ljudi na Zemlji. Tengriani su ove vječne vrijednosti smatrali u slojevima (od dna do vrha) prema stepenu njihove važnosti za osobu i društvo u cjelini. A personificirali su ih sakralni egregori koji imaju svoj jedinstveni izgled i mjesto u hijerarhiji tengrinskih duhova i božanstava - Aiyy.

Aan Alakhchyn Khotun, na primjer, smatra se duhom-gospodaricom područja u kojem osoba živi. Ona personifikuje malu domovinu i jeste, kaže savremeni jezik, glavni egregor stalnog ljudskog staništa. I zaista, svako na Zemlji je nevidljivim nitima (energetski) povezan sa samim krajem u kojem je rođen i odrastao, i stalno ga vuče gde god da se nalazi. Zato se Sakha Tengriani, kada se vraćaju kući, u svoju domovinu, klanjaju (mole) i hrane (molim) Aan Alakhchyn Khotun najboljom hranom i pićem. Obično su to palačinke, puter i kumis. U ovom obredu, Tengrianskoj vjeri, postoji veliko poštovanje i poštovanje prema okolini i lokalitetu s kojim se povezuje vaše rođenje i najbolje djetinjstvo. Domovina!

Penjanje uz stepenice Aiyy Tagare počinje s ljubavlju i poštovanjem prema glavnim vrijednostima ljudskog života.

Na prvom donjem sloju neba živi boginja plodnosti i reprodukcije Aiyysyt Khotun. Ona predstavlja " kut “- (dušu) djeteta u njegove buduće roditelje. Ovaj intimni proces, skriven od očiju, obično se odvijao noću, kada je na nebu vladao Mesec, pa se njeno ime sa turskog može prevesti kao Lunar. "Ay" na mnogim turskim jezicima znači "mjesec". Trećeg dana nakon rođenja djeteta, Aiyysyt Khotun napušta Zemlju, leti nazad u raj.

U čast boginje Aiyysyt i rođenja djeteta, u porodici se obavlja ceremonija obožavanja i ispraćaja ove lijepe nebeske žene. U naše vrijeme ova ceremonija je postala proslava rođendana osobe.

Nadalje, dijete je zaštićeno i zaštićeno od nevolja od strane boginje Ieyahsit, koji je među kršćanima postao anđeo čuvar čovjeka. Ova nebeska žena među Tengrijancima bila je egregor cijelog klana, plemena. Jer osobu, člana zajednice, od malih nogu odgaja i štiti cijela zajednica, kolektiv. Shodno tome, rituali štovanja za nju su već bili uređeni ne u užem krugu porodice, već širi, kolektivni na tusulge sa svetim sergejem, uz vješanje selama, rituale i ispijanje kumija.

Prati ga Dʹɵһɵgɵj Ayyy , ili Kүrү ɵ Dyɵһɵgɵy . Ovo je božanstvo zaštitnika konjaništva i stoke, glavno bogatstvo stočara Sakha. Što je više živih bića na pašnjacima, to je osoba bogatija, finansijski prosperitetnija. Dakle Dʹɵһɵgɵj Ayyy bio je utjelovljenje, egregor materijalnih vrijednosti u srednjem svijetu ljudi. I u čast ovog poštovanog božanstva, u porodici su priređene ceremonije, ysyakhi sa gostima i darovima.

Podići ćemo se više duž tengrianskog sloja neba, gdje živi 4. olokh Hot Ayyy, koji je njihov glavni totem među većinom klanova naroda Sakha. Na standardu glave cijelog klana Kangalass Tygyn Darkhan bio je Khota - strašni orao. Stoga je orao za Sakha Tengriane postao simbol ujedinjenja državnosti. Ovo je navedeno u gornjem tekstu.

Onda smo došli do sjajnog Uluu Toyona koji je ljudima dao "sur" -duh, bez kojeg su sva tri "kut" (duša) osobe nepotpuna. Osim toga, on je rodonačelnik i svetac zaštitnik šamana i udagan žena, iscjelitelja i gatara, kao i ljudi stvaralaštva i umjetnosti. Stoga se može nazvati glavnim egregorom kreativnog, duhovnost na zemlji.

Još uvijek postoji božanstvo na visokom nivou neba Sүҥ Dyaaһyn , koji nemilosrdno kažnjava ljude za grijehe i odstupanja od najviših zakona neba, Aiyy Tagara. I to je tačno, jer na hrišćanski način, opraštajući vatrenim zločincima, otpuštajući zlo (davali su oprost za novac), mi time doprinosimo umnožavanju grijeha, poroka i teških zločina. Tengrijsko božanstvo Sүҥ Dyaaһyn nije opraštao otpadnicima, već je strogo kažnjavao.

Na sedmom sloju neba živjela su božanstva koja su vodila i određivala sudbinu svake osobe - Taҥkha Khaan, Dyylҕa Khaan i Bilge Khaan. Iznad njih su sjedila dva velika aiyy tengrianizma - Odun Khaan i Chygys Khaan, božanstva sudbine i sudbine, koji, mislim, određuju život i sudbinu čitavog naroda, svih ljudi Srednjeg svijeta. "Chygys haan yyaaҕa, Odun Haan oҥoһuuta" se govori od davnina među ljudima. Prema zakonu Chinggis Khana, prema definiciji Odun Khana, naš život bi trebao teći i razvijati se. Odlazak od nebeskih zakona božanstava Sudbine prepun je "Uruskhala" - uništenja, katastrofe. Nakon smrti, osoba koja je prekršila zakone aiyy završila je u "kyraman" ili "diabyn", odnosno, jednostavnije rečeno, u raju ili paklu. Ove riječi nas podsjećaju na definicije - "karma" i "đavo", koje odgovaraju značenju.

Češće se loša, grešna nedjela osobe dešavaju zbog činjenice da ga je opsjednuo demon, ili na jakutskom "abaagy buulaabyt". A da čovjek ne može biti pod utjecajem negativnih, destruktivnih sila, on mora iskreno vjerovati u svoj dobar aiyy, da će mu Taqara pomoći u svemu. Oni koji sumnjaju u vjeru svojih predaka često postaju žrtve zlih duhova - "abaagy". A moderna nauka je dokazala da osoba koja iskreno vjeruje u Boga ili u svoje unutrašnje duhovne snage može pobijediti svaku nesreću, pa i bolest, pa i rak. Zato šamani, poput dobrih psihoterapeuta, pomažu pacijentu da se riješi bolesti koja se u njega uvukla, „istjera zlog duha“. A za osobu koja ne vjeruje "ni u Boga ni u đavola" ritual (sugestija) neće pomoći. Dakle, tajne čovjekove sudbine, rezultati njegovog života u potpunosti zavise od stanja njegovog duha (sur) i duše (kut), koje Sakha ima ne jednu, već tri.

Tri duše i duh čovjeka srednjeg svijeta u tengrijanizmu su povezani "uzdama" sa aiyy božanstvima koja žive na najvišim nivoima neba. "Buor-kut" (zemlja-duša) je povezan sa egregor-aiyy Kүrү ɵ Dyɵһɵgɵyem , gospodar svega što je vitalno, materijalno na zemlji. "Salgyn-kut" (vazdušna duša) povezuje se sa nebesima viših slojeva, kao što su Odun Khaan, Chygys Khaan, Bilge Khaan... Ovo je područje informacija o prošlosti, sadašnjosti i budućnosti jednog osobu ili čitavu naciju. Modernim rječnikom rečeno, ovo je područje noosfere akademika Vernadskog u gornjim slojevima Zemljine atmosfere, gdje se akumuliraju sve informacije o prošlosti, sadašnjosti i budućnosti naše planete, a nemaju svi pristup ovom polju, samo nekolicina odabranih, kao što je proricateljica Vanga.

Ali najosnovnija, centralna ljudska duša među Tengrijancima je “iye-kut” (majčinska duša), koju je osobi dao sam Aiyy Takara, Yuryuҥ Aiyy Toyon. Nakon smrti osobe, "iye-kut" ne nestaje, ponekad se vraća, nakon što se nastani u novorođenčetu po Taqarovom nalogu. To se često događa među onim jakutskim klanovima koji su imali šamanske pretke. U tom smislu, tengrianski "kyraman" je sličan konceptu transmigracije duša (karma) u budizmu. Inače, sam Buda, Shakya Muni, bio je iz plemena Sakya, onih Arijaca koji su napali Indiju sredinom 2. milenijuma prije nove ere. Ali u kakvog je boga vjerovao sam princ Gautama (Sakya Muni), niko ne zna. Možda u "dingiri", na Nebu, kao stari Sumerani iz tih dalekih vremena?

Ako govorimo o Sumerima, posebno o njihovom velikom mitološkom heroju Gilgamešu, čije ime sumerski učenjaci fonetski (u izgovoru) čitaju iz klinastog pisma kao „ bilgemes ”, Onda je on, koji je kasnije postao božanstvo među Sumeranima, vrlo sličan velikim olonkho herojima naroda Sakha. Možda je ovaj drevni heroj postao božanstvo-aiyy Bilge Haan među Tengrians-Sakha, koji žive u gornjem sloju Neba-Takar.

Vrlo slično ovoj istorijskoj činjenici nalazimo u mitologiji i vjerovanjima evropskih naroda. Tengrian Odun Khaan pod imenom Jedan pojavljuje se u skandinavskim i germanskim sagama i mitovima, kao glavno božanstvo i junak. Njega, Odina, nalazimo i u panteonu drevnih arijevskih plemena, genetski odnos s kojim su naučnici pronašli među Sakha Jakutima, o čemu se mnogo govorilo i pisalo još nije opovrgnuto. Jedan skandinavski mit kaže da je Odin, veliki heroj, rođen i živio na krajnjem jugu "u zelenoj prostranoj dolini sedam rijeka" odakle su preci skandinavskih Varjaga došli na sjever, na turskom "barakh" - preminuli . Ovo je, pretpostavlja se, nedaleko od drevnog arijevskog grada Arkaima, na severu savremenog Kazahstana, u oblasti Semireče, gde su se nalazili preci naroda Kangalas-Sakha, "Kangly", koji su često spominjani u arhivskim dokumentima od strane Arapi i Kinezi, nekada živjeli. Možemo reći da su britanski "Anglosaksonci" rođaci modernih "Kangles-Sakha". To je vrlo vjerovatno, jer u engleskom jeziku ima mnogo jakutskih riječi, što je već napisano i dokazano. Ali ovo je posebna tema, polje filologa. Iz ovoga zaključujemo da mi, narod Saha, imamo sa arijevskim narodima Evrope - Nemcima, Skandinavcima, Britancima itd. - zajednički predak Odun Khaana, koji je postao naše božanstvo.

Geografsko središte šumsko-stepskog područja Evroazije je Altaj i oblast Semireče (sjeveroistočno od Kazahstana), gdje su ljudi od davnina kopali željezo, bakar, zlato itd. U stepama Baikonura, na istom mjestu, uzgajali su se brzonogi konji. Konj i gvožđe - to su dva glavna faktora u razvoju sve dalje svjetske civilizacije. Gvozdeni mač-bate stepskih stanovnika u borbi uvijek su nadmašivali koštano ili bronzano oružje nožnih neprijatelja koji su ginuli pod kopitima "brzonogih čudovišta" nomada.

Dakle brzina putovanja i kvalitet oružja u davna vremena imala isto značenje kao avioni i atomska bomba u naše vreme.

U drugom i prvom milenijumu prije nove ere, stepski stanovnici ("kentauri") su u svemu nadmašili svoje sjedilačke susjede, a onda su posvuda počeli preuzimati od njih - oružje, odjeću, pisanje (runsko), vjerovanje u nebeske (antropomorfne) bogove, itd.

Dakle, u III veku. BC NS. Sakovi i Masageti, porazivši naslednike Aleksandra Velikog, osnovali su Partsko kraljevstvo, čije su granice sezale do Indije i Babilona. Prije toga su porazili "nepobjedivu" perzijsku vojsku, ubivši samog kralja - velikog Kira. O veličini stepskih batira tih dalekih vremena svjedoče ostaci kamenih divova pronađenih osamdesetih godina dvadesetog stoljeća (sasvim nedavno!) Na visoravni Ust-Yurt (Baytov bunar) zapadno od Aralskog mora ("Arat muora" " iz olonho?). Ove visoke (do 4 metra!) statue ratnika-stražara stajale su u blizini dvije svete humke. Neki kamenovi imaju runske tekstove. Slični tekstovi (suruk-bichik) nalaze se na stijenama Jakutije. Broj statua je zapanjujući - sedamdesetak figura! Možda su ovi kameni ratnici preci moderne Sahe, čija je pradomovina bila ogromna regija Aralskog mora i jezera Balkhash, "zemlja Aratta" među Sumerama u Mesopotamiji. Sada tamo žive potomci čuvenih Saka i Masageta, koji sebe nazivaju Kazahstanima i Kirgizima. To su "Khas-Saki" i "Kirgizi", krvna braća Jakuta-Sakha, koji su se vremenom mijenjali, ali su sačuvali svoj turski jezik i kulturu.

Ovdje treba napomenuti da je regija Semirečje i Altaj također pradomovina predaka mnogih naroda Evrope i Azije, od Britanaca do Japanaca, koji danas žive na periferiji ove velike šumsko-stepske Evroazije, koja mnogo su se promijenile od tih zaboravljenih, dalekih vremena. Ali oni su ujedinjeni korijenima drevnog (praturskog) jezika, grafike runsko pisanje, epske legende i mitovi, elementi vojne (viteške) kulture i tengrinske vjere. Na primjer, vitezovi kralja Artura i samuraji Tokugawa imaju mnogo zajedničkog i u oružju i u pravilima vojne etike. Na primjer, "čast je iznad svega!" Tu možemo dodati i sveto megalitsko kamenje "menhire", koje se koristilo u ritualima obožavanja Vječnog neba, zvijezda-svjetila, Tengri. "Menhir" među Jakutima-Sakha je riječ "mege", odnosno "sveto, vječno" u značenju. Ovi "menhiri" preživjeli su na Altaju, odakle su se preci mnogih naroda proširili u zemlje svijeta, a sada se mogu naći svuda - u Evropi, sjevernoj Africi, Indiji, Iranu itd. A tamo gde se sada dižu, verovatno su ih stavili Tengrianski nomadi. Pored "menhira", narode Evroazije sada može ujediniti i Velika princeza Altaja - Kadin, čiji su ostaci (mošti) nedavno ponovo sahranjeni u svetoj zemlji Altaja. Ali ovo je još jedna veoma značajna tema. Inače, "Kadyn" kod naroda Sakha je "Khatyn" ili "Khotun", što znači "gospodarica".

Sada o Chygys Khaanu, kasnijem božanstvu-aiyy u panteonu Tengrians-Sakha, kojeg smatram pravim istorijskim herojem - Džingis-kanom, jer njegovi zakoni o strukturi države (ekonomija, porezi, religije, itd.) još uvijek postoje rade i , vjerujem da su "vječni" i rade u modernim birokratskim sistemima u mnogim zemljama svijeta. Ali u kojeg boga je vjerovao Džingis-kan, ovog velikog reformatora i transformatora zemalja, poglavara i vođe nomada Evroazije? Odgovor: u god Tengri , tokom kojeg je Tengrijska vjera dostigla svoj istorijski značaj i vrhunac i zadobila poštovanje mnogih naroda i zemalja svijeta. I upravo pod njim i njegovim nasljednicima u mnogim zemljama, uključujući i Rusiju, očuvale su se i razvijale religije - kršćanstvo, islam, budizam, taoizam itd. U doba dominacije Zlatne Horde u Rusiji ojačao je utjecaj i moć pravoslavlja, prestali su krvavi sukobi između kneževina, a trgovinski odnosi su procvjetali. „Klin se izbija klinom“, a Džingis-kan je uspostavio „večne zakone“, eliminišući nasilje i ubistva mačem, u kojima je čovečanstvo sledilo put međusobnog razumevanja i religije, Božjih zakona svakog naroda. Zato je on, Džingis-kan, postao "čovek milenijuma", i to sa dobrim razlogom. Poštovanje, razumijevanje i tolerancija prema vjeri i vjerovanjima drugih naroda učinili su ga istinski Velikom osobom, koju su Turci Sakha uzdigli u rang nebeskih-aiyy svoje tengrinske vjere.

Iz ovoga zaključujem da su neka božanstva Tengrianskog panteona Sakha (Jakuti) stvarne istorijske ličnosti koje su dale narodima Srednjeg svijeta, Zemlje, one nepokolebljive zakone i naredbe koje mi, djeca XXI vijeka, zaboravljamo i ne zaboravljamo želite da posmatrate. Zanimljivo je da ova božanstva heroji - Odun, Bilge i Chygys, za razliku od drugih nebesnika-aiyy, imaju sasvim zemaljske titule - "khaan", ili "khakhan" (kagan), što se prevodi kao "zaštitnik", prema modernom " krov"... To znači da nas samo nebeski zakoni, Bog-Tengri, mogu zaštititi od nas samih i nasilja drugih ljudskih zajednica. A iste stvarne istorijske ličnosti, kao što znamo, bili su Isus Hrist i Buda. Ljudima, slabim i bespomoćnim, uvijek su bile potrebne vodeće, glavne ličnosti, egregori, koje nalazimo u drevnoj religiji naroda svijeta, a ne samo u tengrijanstvu.

Sve gore navedene tri "kut" -duše osobe su kombinovane sa "sur" (duhom), što daje osobi Uluu Toyon, koji stoji u Tengrianskom panteonu odvojeno od ostalih božanstava-aiyy. A lik Uluu Toyona, kojeg su ljudi obožavali i u njegovu čast priredili jesenji Ysyakh, praznik, za sve je imala veliku vrijednost, gotovo jednaku onoj Yuryu Aiyy Toyona, glavnog božanstva naroda Sakha. Ali ovo je druga, vrlo zanimljiva tema za istraživače tengrijske vjere. Ovdje treba staviti naglasak na druge aspekte koji su od vitalnog značaja za naše savremenike. Govor u Tengrianskoj vjeri često se odnosi na glavni sadržaj ljudske suštine - duše. Duša bilo koje osobe (kut) je uvijek povezana sa Nebom, sa velikim Tengrijem i njegovom djecom i pomoćnicima - "aiyy", koji žive na različitim nivoima neba.

U životu Tengriana, na hijerarhijskoj ljestvici Neba, duša osobe Iye-kut zauzima najviši nivo, u životu je glavna vrijednost od materijalne, ekonomske. Isto se može reći i o duhovnoj sferi, o vrijednostima, kulturnim, jer je sfera božanstva Uluu Toion viša od niše Kүrүɵ Dyɵһɵgɵya, koja osobi daje bogatstvo i materijalno blagostanje. Ali novac, ekonomija i potrošački princip u naše vrijeme, nažalost, izbijaju na vrh, jer diktatura tržišta i "sistem kapitalizma" zahtijevaju upravo takav odnos vrijednosti koji je u suprotnosti s redom i zakonima Aiyy Tagar. U suprotnosti sa Zakonom Univerzuma. Čini se da sada božanstvo Dyɵһɵgyi zamjenjuje samog Үrүҥ Aiyy Tagara i postaje za nas glavni idol ili "zlatno tele" Starog zavjeta. Paradoks. Na kraju, to može dovesti do narušavanja životnog sklada do globalne katastrofe. Sve ovo još jednom dokazuje da su Nebeski zakoni, Aiyy Takara, pravedniji od zemaljskih, pravnih i ekonomskih zakona koje je izmislila sama osoba, koja sebe zamišlja iznad svega i svih, koja je sebe egocentrično postavila u centar svemira. Otuda njegov varvarski, konzumeristički odnos prema majci prirodi, prema šumama, vodama i atmosferi. Na samo okruženje. „Priroda nije hram, već radionica“, kažu junaci drame Maksima Gorkog, koji je takođe tvrdio da Boga nema. Poricanje Boga postalo je štetna moda u 19. i 20. veku, koja sada vodi čovečanstvo u samouništenje i katastrofe.

Drugo, savremeni ljudi su, zahvaljujući razvoju tehnologije, navikli na brzu promjenu mjesta, na duga putovanja i selidbe. Razdaljine su se primjetno smanjile, a ljudi su počeli češće napuštati svoje domove, postajali "nomadi". Dakle, promijenio se mentalitet, odnos ljudi prema prostoru i vremenu. Oni su, poput drevnih nomadskih stepskih stanovnika, počeli češće da gledaju u nebo i zvijezde. Ljudi su počeli da istražuju svemirski prostor, prešli su granice Majke Zemlje. Sve ovo zajedno znači da je Nebo (svemirski prostor) ušlo u ljudski život kao neophodan element, od čijeg glavnog principa zavisi život na Zemlji. Sve je to bilo u Tengrianskoj vjeri i vraća se.

Treće, ljudi su počeli da shvataju da zdravlje ljudi, čitav životni sklad, zavisi od stanja životne sredine (atmosferskog vazduha, zemlje i vode). Na terenu je već posječeno 2/3 svih šuma koje proizvode kisik, zrak i voda su zagađeni do granice. Pojavila se potreba za poštovanjem šuma, rijeka, mora i svih živih bića, što nas opet vraća etičkim normama i zakonima tengrijanizma.

U našem "užurbanom" svetu sve zavisi od samog čoveka. U tengrijanizmu, gornji „kut” (tri varijante ljudske duše) su suptilne energetske strukture od kojih svaka ima svoju kvantno-protonsku prirodu i impulse povezane sa određenim sferama neba, Zemljinom atmosferom. Na primjer, "salgyn-kut" (vazduh-duša) osobe je, očigledno, povezan s noosferom Vernadskog, gdje su sve informacije o prošlosti, budućnosti i pravi zivot na Zemlji, Srednji svijet na Jakutskom.

Recimo, čovjek se vrati u kraj gdje je rođen i odrastao, u svoju domovinu i ovdje se osjeća jako dobro, što je moguće ugodnije, kako se sada kaže. To znači da je energetski duboko i blisko povezan sa ovom kućom, poljem, šumom, rijekom itd. Ritam i biologija njegove prirode, duše se poklapaju koliko je to moguće, pa čak i, moglo bi se reći, međusobno zavise jedna od druge, jer je osoba, u suštini, od dana rođenja dio ovog okruženja, određenog mjesta. - domovina. On je živi dio ove sredine, kao neosporna biološka čestica majke i oca koji su ga rodili. Zato su Tengrinci duboko poštovali, voleli ovu sredinu (domovinu), i obdarili epitetom „majka“, oživljavali je, obdarena ljudskim osobinama. Humanizirano. Obdarivši svoja božanstva i ichchi duhove ljudskim izgledom i duhovnim kvalitetima, Tengriani su ih približili sebi kao živim poznanicima ili rođacima. Ovo je bilo jedinstvo zasnovano na poštovanju i ljubavi. Tako Sakha animira drveće, jezera i rijeke, koje su od milja zvali "Ebe" - baka. Sa velikim poštovanjem su se odnosili prema okolini, lokalitetu, prirodi. To će, modernim rječnikom rečeno, biti svima neophodna, „ekološka etika“, visoki, istinski ljudski standard morala. Inače, o tome ništa ne piše u religioznim knjigama velikih konfesija. Zato je tenska vjera superiornija od njih po statusu i relevantnosti. Vrijeme je da se čovjek odvoji od čisto ličnih poslova i problema i okrene se prirodi i velikom kosmosu, Nebo-Tengriju.

A šta tačno znači živjeti po pravilima i zakonima boga Tengri, aiyy Tagara? Šta je to?

Kao prvo, promenite svoj stav prema stvarima oko sebe, velikim i malim; voli ih i produhovljuje. Tengriani veruju da svaka stvar, čak i stolica ili nož, ima svoj "icchi" - dušu koja može, kao osobu, da vas poštuje ili da se naljuti. Stvari se mogu čak i osvetiti svojim nemarnim vlasnicima. Sada ljudi, kao članovi potrošačkog društva, nemilosrdno bacaju, rješavaju se svojih "zastarjelih", ionako nemodnih stvari, čak svake godine mijenjaju automobile za supernove marke, što će biti kršenje zakona aiyy, ekološke etike, kada ljudi jure za sve modernijim i luksuznijim stvarima, nemilosrdno zasipa svoju okolinu - domovinu, tuguje Aan Alakhchyn Khotun, gospodarica zemlje. Čovjek treba da voli i cijeni svoje stvari tako što će maksimalno produžiti uvjete korištenja, svoje živote i soul-icchi.

drugo, oprezno i ljubavni odnos prirodi, produhoviti i svaku biljku ili drvo. Izvršite ceremoniju poštovanja i poštovanja prema oblasti u koju ste došli. Na primjer, Sakha, budući da su pravi Tengriani po krvi, genetski, uvijek hrane, tretiraju duh vatre (liječe se), koji personificira duh-icchi date šume, jezera ili rijeke. Ovo je obavezan, strog zakon za sve koji se, srećom, sada poštuje svuda, čak i u kuhinji vaših prijatelja ili rođaka tokom nekih proslava ili praznika. Ne kažem ni da ljudi samo lome drveće ili sipaju sve vrste prljavštine u vodu. Ovo je "annyy", greh na jakutskom.

treće, odnos prema bilo kojoj osobi, a posebno prema djetetu, treba biti izuzetno poštovan, kao prema sinu ili kćeri samog Aiyy Takara, Svemogućeg, jer im je on dao "kut" - dušu i nazvao ih "aiyy aimakhtara" “, “kun diono” , što znači rođaci viših božanstava i oni su ljudi Sunca, odnosno boga Taҥara. Za vrijeđanje ili uvredu ili za one koji su udaljeni slijedi stroga kazna. Tengri je, za razliku od bogova drugih religija, oštriji prema ljudima, što je, mislim, ispravno u našem previše odanom i neobuzdanom vremenu. Za osobu, „odsječena od prevelike slobode“ može na kraju uništiti sebe, uništiti sve i svakoga. I zato su potrebna takva božanstva kao što je Syu Dyaaһyn, koja nemilosrdno kažnjavaju gorljive, neobuzdane grešnike.

Četvrto , odnos prema drugim religijama, vjerovanjima i konfesijama (sa izuzetkom destruktivnih, negativnih, kao što su sekte sotonista, na primjer) treba uvijek biti poštovan među Tengrijancima, jer većina njih su, takoreći, nasljednici drevna monoteistička vjera, jer se sure, postulati i učenja u njihovim spisima potpuno poklapaju sa moralnim i etičkim stavovima Tengri, Aiyy Takara. Na primjer, kršćani imaju kodeks zakona boga Tengrija, čiji se original, napisan drevnim turskim runskim slovima, danas nalazi u skladištima Vatikanskog arhiva u Rimu.

Istorijski gledano, vjerovanje starih naroda u Nebo, u vrhovni univerzalni Apsolut, namjerno je zaboravljeno i odbačeno od strane pristalica novih, „velikih ispovijedi“ svijeta, koji su prvenstveno bili zainteresirani za uspostavljanje „svoje prave vjere“, utjecaj i svuda moć na Zemlji. Međutim, s vremenom su se ta priznanja, iznenađujuće, počela cijepati i raspadati, međusobno neprijateljski. Ali najvažnija greška svih ovih vjerskih udruženja je, vjerujem, upravo to što su odbacili njenu "univerzalnu" komponentu iz drevne vjere u Nebo, ostavljajući u postulatima i "svetim zakonima" svoje vjere samo moralno, čisto svakodnevna pravila deset zapovesti Isusa Hrista, što takođe nije loše naravno. Ljudi su oduvek želeli da žive u miru i ljubavi najbolje što mogu.

Moderni naučnici, uključujući fizičare, sve više dolaze do zaključka da se ljudska misao može ostvariti u biću, materijalizirati. Otuda zaključak da ne samo Univerzum (procesi koji se odvijaju u svemiru) utiče na život čoveka na Zemlji, već i čovek, kao deo kosmičkog okruženja, može uticati (energetski) na „stanje i karakter“ Univerzuma. , ako prihvatimo njen potpuno razuman i veliki početak – Bog. Otuda nastaje koncept jedne celine: Čovek-Zemlja-Nebo (prostor). I nazad. Ispostavilo se da su drevni ljudi, uključujući Tengriane, bili u pravu.

Ako uzmemo u obzir da je Bog (Aiyy Taqara) pozitivna, kreativna kosmička energija sa znakom plus, onda je sve loše, negativno (Sotona) destruktivna energija sa znakom minus, a misli bilo koje osobe o dobrom, lijepom i harmoničnom, sjedinjujući se sa velikom nebeskom (božanskom) energijom, stvorite sve pozitivno, dobro na Zemlji. Samo treba vjerovati i moliti se. I, naprotiv, loše misli doprinose najvišim destruktivnim silama i, vrativši se, donose ljudima nevolje i nesreće.

Nadalje, mora se reći da se zapažanja i zaključci naučnika o životnoj sredini i bioritmici čovjeka, o jednoj energetskoj suštini i povezanosti čovjeka sa stvarima i pojavama oko sebe, kao i sa Kosmosom, u potpunosti poklapaju sa koncepti života, ljudi i božanstava-aiyy Tengrian-Sakha ...

U zemljama Istoka i Evrope, pre hrišćanstva, cvetale su „popularne“ religije kao što su zoroastrizam, mitraizam, taoizam itd. Ali zašto u 21. veku, za naše vreme, tengrijanizam odgovara mnogim drevnim religijama? Približili smo se Kosmosu, a sada je uloga astrologije porasla u životima ljudi, naroda svijeta, kada od položaja zvijezda i planeta zavisi sudbina ne samo pojedinih ljudi, već i čitavih država. Naučnici su otkrili da aktivnost ljudi na Zemlji direktno zavisi od aktivnosti Sunca, počinju sukobi i ratovi, oluje i zemljotresi, požari i poplave, revolucije i restrukturiranje. Uticaj mjeseca na prirodu i ljude poznat je od davnina. Sada oni koji se bave poljoprivredom i hortikulturom žive po lunarnom kalendaru, jer njihovo blagostanje sada zavisi od lunarnih ciklusa. Sada se i naši kosmonauti, prije svog leta u svemir, marljivo i usrdno mole, gledajući u nebo. Believe! Tako ispada da ljudski život na Zemlji zavisi od volje Neba, Svemogućeg, za koju su znali naši preci i preci. Krug je završen.

Općenito, ako govorimo o narodu Sakha (Jakutima), onda je ovaj narod koji govori turski jezik, po mom mišljenju, možda najstariji (reliktni) narod na Zemlji, koji je, nakon što je prošao kroz brojne ratove i katastrofe, uspio sačuvati njihova životna srž, duh i religija, Nebo, Aiyy Takara - Tengrijanizam.

Neki mogu pomisliti da autor poziva ljude da napuste svoju izvornu vjeru i postanu Tengriani. Naravno da ne. Neka svako ostane u svojoj zavičajnoj ispovijedi, ali će na drugačiji način shvatiti sliku i suštinu Boga u koga vjeruje.

Pozitivna osobina Tengrianska vjera je da se nikada nije potvrdila u svijetu „ognjem i mačem“. Prisjetimo se zakona Džingis Khaana o toleranciji i poštovanju vjerovanja i religija drugih naroda na zemlji. Možda je iz tog razloga ova religija evroazijskih nomada tada neprimjetno nestala, ostavljajući primjetne tragove u kršćanstvu, islamu, budizmu itd.

Savremeni Tengrijanac, koji vjeruje da je Bog jedan za sve, može otići u bilo koju crkvu, hram ili molitvenu sobu i moliti se Njemu, Svemogućem, nazivajući ga na turskom Tengri. I u tome je istorijski i moralno u pravu.

Međutim, najpoštenije, najistinitije i najradosnije će biti ako osoba (kršćanin, musliman, budista, itd.), koja vjeruje u postojanje Jednog Boga, mirno uđe u molitvene domove drugih (za razliku od svojih) vjerovanja i ispovijedi. sa velikom Istinom, samopravednošću. I ovo će biti pobjeda Čovjeka koji se oslobodio zloćudnih predrasuda i vjerskih razlika i neprijateljstva.

dakle, tengrijanizam upija i suštinski objedinjuje osnovne, glavne postavke svih svjetskih religija i vjerovanja – monoteizam, politeizam i paganizam, vjeru u duhove prirode. A ova religija poziva sve, sve narode svijeta na amalgamacija to obećava Harmoniju i Harmoniju u svijetu. To je ono što Nebo želi, Svemogući, Tengri.

Moram reći da su rituali u tengrijanstvu iznenađujuće jednostavni i svima prihvatljivi. Možete se moliti, tražiti dobrobit Svemogućeg svuda - kod kuće, na ulici, u prirodi, u hramovima, crkvama i molitvenim kućama svih religija svijeta, uključujući i paganske. Mole se, podižući obje ruke i čine, prekriživši ruke na grudima, duboko se klanjaju. U hrišćanskim crkvama se može krstiti, jer je krst od davnina bio simbol Tengrija. Treba se moliti dva puta dnevno, okrenuti prema rastućem i zalazećem Tengri Suncu. Moguće je u podne, kada je Luminar u zenitu. Sa stanovišta nauke, jutarnje sunce daje čoveku najkorisniju energiju za zdravlje, njegove zrake bude i ulivaju snagu u svaku ćeliju tela, daju pozitivan impuls. I obrnuto, nakon zalaska sunca, osoba (zajedno sa Bogom) treba da se odmori, čvrsto spava. Sada, u naše dane, posebno mladi ne spavaju noću, postaju aktivniji, a danju "klimaju", odlaze "u otpad". Time krše zakone Neba, Svemogućeg, jer ovdje imaju bioritmički disbalans, koji samo nanosi štetu zdravlju i psihi osobe. A pravi, zdrav život je živeti u jednom ritmu sa Nebom, sa "dahom" i zrakama sunca. Na primjer, Sakha Tengrians nisu znali, nisu pili vino, ali su voljeli mliječnu hranu i kumis, koji je dobar za zdravlje. Hrana treba da bude prirodna, najbolje sveža, a pili su sirovu, čistu vodu sa izvora, zimi i leti samo ledenu, iz podruma. Više vremena su provodili na otvorenom, na čistom vazduhu. Radili smo. Sve ovo sugeriše da čovek treba da bude što bliže „prirodi“, prirodi, da bude prirodan u okruženju pogodnom za život.

Zadovoljstvo je da je narod Sakha (Saki) sačuvao tengrianske rituale posvećene najvišim božanstvima Aiyy, konverzije i algi u duh vatre Byrdya Bytyk, duhovi-ichchi područja - Aan Alakhchyn Khotun, Bayanayu, Kukh Bulluh, itd. Nakon perestrojke ranih 90-ih, kada su ukinute mnoge zabrane u životu ljudi, u Jakutiji su se otvoreno pojavila vjerska društva - "Kut-sur", "Syrdyk Aartyk", "Ite5el" itd. Objavljene su mnoge knjige na temu “Aiyy urege” (Učenje Aiyy), u kojima autori propagiraju moralne i etičke zakone Neba, aiyy božanstva. U ovom pravcu u Jakutsku dobro funkcioniše „Kuća Archyja“, na čijem se vrhu zgrade nalazi runski znak-simbol Ψ (ichchi), što znači Duh. Ljudi su se počeli vraćati drevnim, iskonskim, tengrianskim vrijednostima. Sada prvi tengrianski hram na svijetu - "Sata", djeluje u oblasti Үs Khatyk. Izgledi su dobri i ohrabrujući.

I na kraju, želio bih da se upoznate sa Tengrianskom molitvom:

Oh, nebo! Svemoćni! Tengri!

Oprosti nam grijehe zemlje,

Izvinite zbog mutnog vazduha i vode,

Oprosti oskvrnjeno bilje, šume i zemlje,

Za vaše predivne, iskvarene prostore!

Oprosti mi za prevaru, prevaru i pohlepu,

Za lijenost i preljubu,

Za proždrljivost i pijanstvo...

Oprostite mi za praznu, nerazumnu radost

Oprosti nam ponos i slabost,

Za okrutnost i milosrđe prema bližnjima,

Oprosti mi za sva kršenja Tvojih nebeskih zakona,

Oprostite mi na našoj neverici, gluposti i neposlušnosti,

Oprosti mi što sam odstupio od Tvojih istina, od zakona sveobuhvatnog Neba!

Neka vaša vjera i istina prevladaju!

Neka na Zemlji vlada mir, jedinstvo i ljubav!

Molimo ti se

Svemoćni! Prihvati!

Aman өs! Tengri!

Aisen Doidu. Fotografija Alekseja Pavlova.

P.s. Dragi čitaoci mog bloga, svoje komentare, sugestije šaljite u privatne poruke ykt.ru ili u porukama na mom Facebook nalogu: https://www.facebook.com/profile.php?id=100008922645749

Tengrijanizam je nastao u doba Sarmatije, a kasnije su se Huni i Bugari pridržavali ovog kulta. Kasnije su ga preuzela turska plemena.

Vrhovni Bog u tengrizmu je Tangra (kod Turaka Tengri Khan) - Bog neba. Prema bugarskim legendama, bio je poštovan u drevnoj Baktriji pod dva slična imena Tangra i Tara. Doslovno Tangra znači grom, ima slična značenja i na drugim evropskim jezicima: Tandor - na engleskom, Donnar - na germanskom i Tandra - na jezicima bijelih naroda Pamira. Osim toga, bliski pojmovi označavaju "zakletvu pred Bogom" - na velškom dijalektu - "tingor" i "togarm" - na irskom. Osim toga, imena bogova groma su slična imenu Tangra / Tara: keltski Taran / Taranis, njemačko-skandinavski Thor i hetitska Tara. Međutim, pretpostavlja se da ovo ime dolazi od indoevropskog koncepta Deene * TAN, što znači Nebo i uobičajeno je među mnogim arijevskim narodima.
Prema bugarskim legendama, Tangra je kosmički um bez slike i sličnosti, Duh svemira, koji nema sliku, jer slika je ništa, a Duh je sve.

Pored Tangre, Tengrijanizam je obožavao nebeska tijela i Stare Bogove - Alpe-Dive. Prvi među divama bio je Khursa - sin Sunca, nebeski kovač. Ostale dive:
Bars / Barys - Bog pravde, sudija među bogovima. Prikazan kao snježni leopard.
Barin - Bog rata. Ponekad se prikazuje kao sivi vuk.
Kubar je bog groma. Barinov sin.
Jill je Bog vjetrova. Barinov sin.
Falcon / Skill - vodič mrtvih duša u drugi svijet. Predstavio se kao soko.
Barađ - Bijela zmija - svetac zaštitnik kneževske bugarske dinastije Dulo.

Artish je boginja doma i pravde.
Samar je boginja ratnica, kći Leoparda.
U osnovi, ovdje su naznačeni bogovi poštovani u doba Volške Bugarske. Prema nekim izvještajima, pristalice kulta Tangra, koji sebe nazivaju Ak Bulgar - Bijeli Bugari, preživjeli su u modernom Tatarstanu.

Nastanak univerzuma

U početku nije bilo ni Zemlje ni Neba, ali je postojao jedan sveobuhvatni haos - Svjetski okean.
Dvije nevjerovatne patke plivale su na površini okeana. Jedna od njih se zabavljala tako što je zaronila u crne dubine okeana i tamo dugo plivala. Hladna tama dubine nije je uplašila, već je privukla i postala draga. Sve više su je vukli. I više nije mogla dugo biti na površini vode.

Drugi je ostao na čekanju. Crne dubine okeana je nisu privlačile, a nažalost navikla se na svoju samoću. Ali jednog dana, gledajući ravnu površinu vode, odlučila je stvoriti svijet.
Za to je odlučila da stvori Zemlju. Patka koja je izašla rekla je da se na dnu okeana nalazi pijesak od kojeg možete napraviti zemlju.
Zatim ju je poslala po pijesak na dno okeana. Glasnik je donio pijesak, vratio ga, ali ne sav. Patka - Stvoritelj, nakon što je primio pijesak, tukla ga je čekićem devet dana, i kao rezultat toga, nastala je zemlja s ravnom površinom. Nije imala vremena da pogleda svoju kreaciju, dok je patka glasnik sipala pijesak iz svog kljuna. koje je sakrila - i formirale su se planine, klisure i udubine - tako da nije sve. stvorena na zemlji pripadala je Patku Stvoritelju.
Kao kaznu za ponos i prikrivanje, Patka Stvoritelj nije dala drugu Patku zemlju za život.

Svijet koji sam zamislila nije bio svijet za ponos, sujetu i prevaru, rekla je.
Prestupnik je ipak izmolio zemlju veličine staze od trske, probio je i ušao u rupu.
„Budite po svome, vladajte Nizom“, rekao je Stvoritelj Patka.
Tako je Patka Stvoritelj priznala pravo Patke kao vladara donjeg svijeta.
Nakon što su podigli šumu, napunili je svim vrstama životinja i ptica, i konačno, Patka Stvoritelj je odlučila stvoriti ljude - muškarce i žene. Od gline im je pravila mišiće i meka tkiva, od različitih vrsta drveća - kosti. Ali Ona je u dušu udahnula samo polovinu, drugu polovinu udahnula je druga patka - Gospa donjeg svijeta.
Nakon toga, Patka Stvoritelj je ljudima dala Zakon, stoku i hljeb da mogu živjeti i raditi. Patka je znala da ljudi bez Zakona neće imati reda, oni će se pretvoriti u haos i nestati, i bez muke neće podnijeti dosadu samoće i propasti.

Od stvaranja čovjeka, patka Stvoritelj preuzima svoje ime - Tengri Kudai, a druga patka - Erlik Khan (Erlig Khan).
Stvorivši ljude, Tengri je ustao, odvojivši Nebo od Zemlje.
Tako su Tengri i Erlig Khan stvorili Zemlju i Nebo i razgraničili staništa i sfere uticaja. Tako su oni stvorili vertikalnu kosmičku strukturu - pojavili su se vrh, dno i sredina.

„Ali i dalje u Univerzumu vlada haos. Crna oluja kruži zemljom, zemaljski prah se meša sa oblacima, grmljavina tutnji, munje sijevaju, grad pada iz pačjeg jajeta.
Nestaju ljudi, životinje i ptice, samo se jauci nad zemljom čuju, vladaju strah i zbunjenost, patnja i tuga.
Planine ne poznaju odmor, rijeke teku bez kanala, vatra bjesni u šumama i stepama. Mjesec, sunce i zvijezde vrte se u nerednim krugovima.
A onda Gospodar neba, Bog Tengri, vozi u Univerzum „Zlatni Kol („Altyn Teek“).

“Zlatni kolac” je učvrstio Nebo i Zemlju, postao je osa sveta, oko koje se kreću Mesec i Sunce, zvezde i komete. A kraj štapa se može vidjeti noću na tamnom nebu - ovo je Sjevernjača. ”
Pošto Nebo izgleda kao kupola, ljudi su počeli da grade svoje nastambe (jurte) sa kupolom. Sjevernjača je “nebeska dimna rupa” – centar neba i ulaz u nebeski svijet. Tako su ljudi poštovali stvaranje Boga Tengrija i naučili da žive od Njega.
Sa uspostavljanjem reda na nebu, red je počeo da se uspostavlja i na zemlji.
„Bilo je to vreme kada su se planine delile mešalicom,
Kada je voda razdijeljena kutlačom,
Probijajući se, bijelo more je teklo
Nagomilana, zlatna planina je rasla.”
Tako o vremenu rođenja svijeta, uspostavljanju reda na zemlji, kaže se u herojskoj legendi "Kan Kes".
Haos je konačno zaustavljen, centar Univerzuma je određen - svjetska osovina. Na zemlji je takva osovina postala "Zlatna planina" (sveta planina), ili planina na kojoj raste drvo - "Zlatna breza" (sveta breza). Također, osovina svijeta je stan - jurta („Zlatna jurta“).
No, doba prvog stvaranja nije samo pojava uređenog prostora, već i prijelaz iz bezvremenosti u vrijeme. Postavio se ritam toka vremena, pojavila se mjera - prostor i vrijeme, različitog sadržaja, različitog kvaliteta, što znači da su se rađali različiti, suprotni svjetovi (gore-dole).

Sveto drvo je za ljude postalo vizualna slika odraza vertikalne strukture svijeta.
Vrh je krošnja drveta.
Dno je korijenje drveta.
U sredini je stablo.
U svemiru:
Vrh - nebo, svjetiljke, vrh planine, izvor rijeke, ptice - gornji svijet;
Dno - pećina, klisura, voda, životinje koje žive u rupama, rogate životinje - donji svijet;
Sredina je dolina, čovjek, životinje sa “toplim dahom” su srednji svijet.

Kroz drvo su sve sfere života povezane okomito. Ona služi i kao osovina svijeta i kao njegov centar. To je ishodište koordinata, vremenskih i prostornih.
Uz vertikalnu strukturu prostora - trodijelnu - postojala je i podjela svijeta po horizontali (po kardinalnim tačkama, "desno - lijevo", "prednje - stražnje"). U središtu raskrsnice nalazi se i sveto drvo, planina ili stan - jurta.
Kada ste okrenuti prema izlazećem suncu, sjever je lijevo, a jug desno. Kada je teren okomit, jug je „gore“, a sever „dole“.
Strane imaju svoju granicu, svoje nebo. Desna i leva strana su suprotne kao topla i hladna, tvrda i meka, jaka i slaba. Osoba je kombinacija svih kvaliteta desne i lijeve strane.
Stoga su se prilikom molitve posebno spominjali vrh (glava), desna i lijeva strana (ramena).

Uređenost prostora i vremena je najvažnija karakteristika srednjeg svijeta. Bez toga je nemoguće postojanje samog svijeta. Ovo je manifestacija Zakona Boga Tengri.
Glavna i dominantna orijentacija je ka izlazećem suncu, okrenuta prema istoku. Istok je strana na kojoj izlazi sunce, ovo je svjetlost, ovo je život. Zapadna strana je zalazak sunca, ovo je prolaznost života. Sjever i jug su suprotni jedan drugome, ali ne i suprotstavljeni. Zajedno čine kretanje života, ritam vremena.
Nastao na suprotnostima, ali u isto vrijeme nemajući jasne granice, svijet je u stanju vječne promjene. Kosmos se neprestano transformiše, pulsira. U činu stvaranja, rođenje i smrt, početak i kraj, vrh i dno se spajaju u jedno.
Posebno su relevantni oni elementi univerzuma koji imaju stvaralačku, stvaralačku silu – klisure, prolazi, rijeke, izvori, pećine – sva ta odstupanja od stvarnog zemaljskog plana, jer dolazi do približavanja svjetova, njihove zamjene. Stvoreni svijet je svijet reda, svjetlosti, topline, zvuka, to je svijet stvoren za čovjeka, vidljivi svijet.

Ako “nešto” ne vidimo, ali čujemo, to “nešto” pripada drugom svijetu. Tamo vlada bezvremenost.

Sve tri zone Univerzuma - nebeska, zemaljska i podzemna - dijele se na vidljivu i nevidljivu.

Gornji svijet

Nevidljivi nebeski svijet sastoji se od tri (u šamanskom svjetonazoru devet) sloja. Svaki sloj je prebivalište jednog ili drugog duha (nebesnika). Obim nebeskog svijeta prema gore je neizvjestan. U najgornjem sloju živi Veliki Bog Neba Tengri.
Neki kama su nevidljivi nebeski svijet nazivali "nebeskom zemljom". Tako žive ne samo svjetlosni duhovi, već i ljudi, čija je karakteristična karakteristika način na koji opasuju svoju odjeću - ispod pazuha (koltyk).

Vidljivo nebo je „blisko nebo“. Sadrži sunce i mjesec, zvijezde i dugu. Tu grmi, oblaci se kreću, munje padaju odavde, pada kiša, grad i snijeg. Rubovi ovog neba na horizontu dodiruju tlo i formiraju kupolu.

Srednji svijet

Srednji svijet, kao i nebeski, podijeljen je na vidljivi i nevidljivi. Nevidljivi srednji svijet naseljavaju duhovi - Gospodari planina, šuma, voda, prevoja, izvora. Njihova stalna lokacija je granica ljudskog i prirodnog svijeta, svojevrsna zona, upad osobe u koju je posljedica njegove ekonomske aktivnosti. Dakle, teritorija koju naseljavaju ljudi istovremeno je i mjesto stanovanja različitih Gospodarskih duhova. Odnos između njih i ljudi je odnos između partnera, a Majstorske duhove ovog područja treba poštovati kao starije rođake, što i jesu.
U svakodnevnom životu važnu ulogu igrajući Gospodare planina i vodenog elementa. Ljeti se njihova aktivnost pojačava, zimi zamire, kao da se "zamrzavaju": mnogi spavaju u svojim pećinama i ne pojavljuju se do proljeća.

Javne molitve (škropljenje) se održavaju za vlasnike planina, šuma, voda dva puta godišnje - u proljeće i jesen. Sa ovim duhovima treba postojati najbliži, "srodnički" odnos: od njih zavisi ekonomsko blagostanje društva, a ljudi sa njima "dijele naseljen svijet".
Takođe se poštuju duhovi-gospodari prolaza i izvora. Učestalost “obožavanja” zavisi od toga koliko često ljudi posjećuju ova mjesta.
Ako označimo staništa ljudi i duhova, onda ravni dio (uključujući planinsku dolinu, stepu) pripada ljudima, jer je ovo izvorna kreacija Boga Tengri - ovdje ljudi žive i rade.
Mjesta koja se nalaze iznad ili ispod - planine, prijevoji, klisure, jaruge, rijeke - teritorija su Duhovnih majstora. Podnožje planine, prevoj, obala rijeke, jezero, jaruga su granice svjetova iza kojih čovjek gostuje. Naravno, osoba može prijeći ovu liniju, ali tek nakon što zatraži dopuštenje, izvršit će određeni obred (na primjer, vezanje vrpce, koja je raspoređena u "graničnoj zoni", gdje je olakšana komunikacija sa Majstorskim duhovima ).

Srednji vidljivi svijet je najpristupačniji za istraživanje i znanje, posebno tamo gdje je osoba rođena i odrasla. Ovaj mali svijet koji okružuje čovjeka je prostor u minijaturi - churt. Ljudi koji žive u srednjem svijetu smatraju se pravim ljudima, zbog čega nose kaiš oko struka.

donji svijet

Donji, podzemni svijet također se dijeli na nevidljivi i vidljivi. Nevidljivi podzemni svet, kao i nebeski, je višeslojan, ima „dno“ (granicu). Kamovi su je nazvali "podzemnom zemljom". Niži, podzemni svijet je koncentracija zlih sila koje vodi moćno božanstvo Erlig Khan. U donjem svijetu postoje ljudi koji su tamo stigli iz srednjeg svijeta. Nose pojas ispod trbuha (na bokovima). Glavna boja podzemlja je crna. Ova boja je dosljedno povezana s noći, dnom, negativnim početkom. Gotovo svi metali i oznake boja koje su izvedene iz njih povezuju se sa svijetom božanstva Erlig Khana: "gvožđe", "lijevano željezo", "bakar". Još jedna karakteristika podzemlja je njegova namjerna "nepravilnost", zrcaljenje, inverzija mnogih parametara.

Stvorenja donjeg svijeta razlikuju se od ljudi po mirisu.
Donji svijet također ima vidljivu strukturu sa svojim granicama - površina zemlje, svaka rupa i udubljenje mogu biti ulaz u podzemni svijet. Sva živa bića koja žive u zemlji, pod zemljom, u vodi pripadaju nižem svijetu.
Produktivne karakteristike dna ljudskog tijela su "dno" u svim njegovim manifestacijama. Donji svijet je najopsežnije kosmičko "dno" koje je direktno povezano sa rođenjem.

Zakon

Svijet postoji kao akcija, kao stalna promjena, ali ne kao skup simbola. I on se također spoznaje isključivo kroz djelovanje. Njegova glavna funkcija je kontinuitet života, njegovo stalno obnavljanje. Čovjek, kao dio svijeta, podliježe istim zakonima.

Naš najsuptilniji zakon -
Ne može se slomiti.
Nebeska nit reda -
Ne možeš ga odsjeći - govorili su u stara vremena.
Prirodni ritmovi - promjena godišnjih doba, izlazak i zalazak sunca, promjena mjesečevih faza - neophodni su za život osobe i društva u cjelini. Osoba ne samo da mora uskladiti svoju aktivnost s prirodnim ritmovima, već i duhovno pojačati tu koordinaciju, tj. ritualno.

Manifestacija vremena u prirodi, uzastopna smjena godišnjih doba i kretanje nebeskih tijela znaci su životnog procesa povezanog s ljudskim životom. Svakog jutra sunce pobjeđuje tamu, kao što je bilo na prvi dan stvaranja i kao što biva svake godine na prvi dan nove godine. Vrijeme između svjetla i tame je veza početka i kraja, što stvara mogućnost prijelaza iz jednog u drugi. Jutro je vrijeme povezano sa stvaranjem.

Sedmični rituali obožavanja sunca izvode se ujutru. Jutro i veče nisu suprotstavljeni – oni su jednaki, kao procesi povećanja i smanjenja, izlazak sunca i njegov zalazak, kao početak i kraj, pretpostavljajući novi početak. To se odnosi i na dan i noć, proljeće i jesen, ljeto i zimu.

Tengri. (Kudai Ten Er)
Turski narodi na različite načine izgovaraju ime boga neba Tengri. Tatari - "Tengri", Hakasi - "Tigir"; Jakuti - "Tangara", Altai - "Tengri, Tenger", Shors - Tegri, Tengri.
Šta znači riječ Tengri - Tener?
Deset (oznaka) je "vrh", "vrh" glave. Ar, ir, er - “muž, muškarac, otac”. Riječ kok, nekada je označavala vidljivo, plavo, nebo. Dakle, Tengri je "Vrhovni čovjek" (ili - "Otac iznad"), sjedi na nebu.

Tengri je iznad svega. On daje život čovjeku i čovjek je u Njegovoj volji. U Orkhonskim natpisima koji su došli do nas, preko Bilge Kagana, kaže se: „ Ljudski sinovi svi su rođeni da umru u vreme koje je odredilo Nebo.”
Tengrijev izgled nikome nije poznat.
Tengri je savršenstvo, zdravlje, snaga, ljubav, um. To su sve one duhovne moći (uključujući strpljenje i oprost) koje su čovjeku potrebne za život.

Smisao ljudskog života je u težnji za Tengrijem. Osoba mora u sebi nositi poredak, poput onog koji je Tengri uspostavio u Univerzumu, zahvaljujući kojem se rodio život.
Oni se klanjaju Svemogućem Tengriju, dižući ruke ka nebu, klanjajući se do zemlje kako bi On dao dobar um i zdravlje, pomogao u pravednom cilju. Tengri pomaže onima koji ga poštuju i koji su istovremeno aktivni. Tengri zahteva ne samo molitvu, već i aktivnost, akciju.
U Tengri molitvenom ritualu reprodukuje se proces prvobitne kreacije, nastanak Univerzuma, poreklo Života. Ritual ima za cilj rekreiranje Kosmosa na najsvetijoj tački njegovog prostora - na svjetskom drvetu. Ritual se izvodi u prolećno jutro na mestu vezanom za centar - na planini, u blizini četiri svete breze. Ritual naglašava istok - u tom pravcu se sa drveća pali velika sveta vatra. Osim toga, istok, proljeće i jutro koreliraju sa početkom prostora i vremena, s mjestom i vremenom izlaska sunca. U ritualu, Istok postaje polazna tačka za „stvaranje“ sveta. Dalje, postepeno napredujući u pravcu sunca, molitve se uzdižu na svaku planinu, svaku rijeku, ne samo na one koje su vidljive, već i na one koje se ne vide, ali jesu. Tako se, na primjer, spominje planina Kara Tag, Sveta planina starih Turaka). Izgovaranje imena planina i rijeka simbolizira stvaranje prostora. "Ispunjen" je objektima u pravcu od centra ka periferiji. Ponovno stvaranje Kosmosa provodi se prema cikličnoj shemi - ljudi se naizmjenično okreću prema kardinalnim točkama i zatvaraju zemaljski krug. Budući da se kretanje odvija u pravcu sunca, krug vremena je tako zatvoren. Dakle, dolazi do stvaranja i razvoja prostora, materijalno podržanog.

Na početku zaobilaznice do kardinalnih točaka, za istočnu brezu je vezan konopac. Nakon što se napravi puni krug, provlači se kroz ostale breze i veže na drugom kraju za krajnju zapadnu brezu. Uže razapeto između četiri breze vizualno reproducira shemu zatvorenog prostora koji ima granicu - jamstvo stabilnosti i stabilnosti. Svijet je pouzdan ako su iste koordinate potvrđene za sve njegove sfere. Postaje ponovljiv, reproduktivan i, kao rezultat, podložan ljudima.
Namaz je obavljao odabrani starac koji je poznavao algiju, tj. riječi molitve obraćaju se Tengriju, zvanom algyschan kizhi. Danas se ova tradicija može promeniti - molitvu treba da vode stalni, obučeni, pripremljeni ljudi (sveštenstvo).

Pored ritualnih (nacionalnih) molitvi Tengri, bilo je svakodnevne jutarnje i večernje molitve svake osobe uz prskanje mlijeka, vode ili čaja u četiri kardinalna smjera.
Kada se mole Tengriju, muškarci kleče na desno koleno, žene na lijevo.

(Molitva).
Da rodna zemlja (ili zemlja na kojoj su preci živjeli i ja živim) ne oskudijeva
Da se živi ljudi ne prenose
Da ne bi zaboravili tradicije
Kako su se naši stari klanjali
Tako radim sa glavom i oba ramena:
Sa svojim desnim ramenom
Sa svojim lijevim ramenom se klanjam
Savijanje desnog kolena...
Zaokružim svoje desna ruka,
pitam svoje lijeva ruka,
Glava pognuta u molitvi
Svoje misli usmjeravam ka nebu. ...
Zlatna moć kao glava konja
Neka sada prodre u moju kičmu!
Smeđa snaga kao ovčja glava
Neka mi prodre u kičmu!
Neka se ujedine u mojoj pupčanoj vrpci
Da. Biće upleteni u loptu
Neka me ispune elastičnom snagom.
Neka me oslobode crnih misli
Da mi srce uvek bude zdravo
Da uvek lako dišem
Tako da mi jetra nikad ne pocrni.

Religija Turaka su Kipčaci koji su naseljavali zemlju Dešt i Kipčak, u Evropi poznati pod imenima "Huni", "Varvari", "Gete". Zasnovan je na kultu Tengri Kana, koji se formirao oko 5.-3. vijeka prije nove ere. Pored Tengri Kana, ... ... Religijski termini

TENGRI, TENGRIANITY- (Kazahstansko nebo, raj; Altai tenger; Khakas tigir; Yakut tangara; Mong. tenger; Buryat tenger, tenger; Kalm tenger). Termin T. pripada najstarijoj mitološkoj kulturi naroda Centralne Azije i, moguće, predstavljen je više ... ... Evroazijska mudrost od A do Ž. Rečnik objašnjenja

Tengrijanizam

Kazahstanci- Ovaj članak ili odjeljak treba revidirati. Molimo poboljšajte članak prema pravilima za pisanje članaka... Wikipedia

Azerbejdžanska turska mitologija - Tradicionalne religije Ključni pojmovi Bog · Boginja Majka · Božanstvo ... Wikipedia

Adzhiev, Murad Eskenderovich- Wikipedia ima članke o drugim osobama s ovim prezimenom, vidi Adzhiev. Murad Eskenderovich Adzhiev Ime pri rođenju: Murad Eskenderovich Adzhiev Nadimci: Murad Adzhi Datum rođenja: 9. decembar 1944 (1944 12 09) (68 godina) ... Wikipedia

Filozofija u Baškortostanu- filozofski pogledi Baškira i filozofska nauka u Baškortostanu. Sadržaj 1 ... Wikipedia

Kultura Mongolije- Sadržaj 1 Tradicionalna kultura 1.1 Jezičko naslijeđe ... Wikipedia

Religije u Baškortostanu- Posebnost Republike Baškortostan je multinacionalnost stanovništva. Ova karakteristika je odredila njegovu polikonfesionalnu prirodu. Istovremeno, prema Ustavu Rusije, nijedna religija ne može biti uspostavljena kao državna ili obavezna. ... ... Wikipedia.

Mitologija starog Egipta- Tradicionalne religije Tipologija Animizam · Kult predaka · Magija · Polioksija · Spiritualizam · Tengrijanizam · ... Wikipedia

Knjige

• Gastarbajter Kupi za 611 rubalja
• Invazija migranata, Musa Murataliev. "Invazija migranata" je najuzbudljivije djelo Muse Muratalieva. Roman je zasnovan na temi migracije radne snage u Rusiji kao novog fenomena. Nacionalni ep "Manas" i antička religija...

Prema bugarskim legendama, bio je poštovan u drevnoj Baktriji pod dva slična imena Tangra i Tara. Doslovno Tangra znači grom, ima slična značenja i na drugim evropskim jezicima: Tandor - na engleskom, Donnar - na germanskom i Tandra - na jezicima bijelih naroda Pamira. Osim toga, bliski pojmovi označavaju "zakletvu pred Bogom" - na velškom dijalektu - "tingor" i "togarm" - na irskom. Osim toga, imena bogova groma su slična imenu Tangra / Tara: keltski Taran / Taranis, njemačko-skandinavski Thor i hetitska Tara. Međutim, pretpostavlja se da ovo ime dolazi od indoevropskog koncepta Deene * TAN, što znači Nebo i uobičajeno je među mnogim arijevskim narodima.

Prema bugarskim legendama, Tangra je kosmički um bez slike i sličnosti, Duh svemira, koji nema sliku, jer slika je ništa, a Duh je sve.

Pored Tangre, Tengrijanizam je obožavao nebeska tijela i Stare Bogove - Alpe-Dive. Prvi među divama bio je Khursa - sin Sunca, nebeski kovač. Ostale dive:

Bars / Barys - Bog pravde, sudija među bogovima. Prikazan kao snježni leopard.

Barin - Bog rata. Ponekad se prikazuje kao sivi vuk.

Kubar je bog groma. Barinov sin.
Jill je Bog vjetrova. Barinov sin.
Falcon / Skill - vodič mrtvih duša u drugi svijet. Predstavio se kao soko.

Barađ - Bijela zmija - svetac zaštitnik kneževske bugarske dinastije Dulo.

Artish je boginja doma i pravde.
Samar je boginja ratnica, kći Leoparda.
U osnovi, ovdje su naznačeni bogovi poštovani u doba Volške Bugarske. Prema nekim izvještajima, pristalice kulta Tangra, koji sebe nazivaju Ak Bulgar - Bijeli Bugari, preživjeli su u modernom Tatarstanu.

Nastanak univerzuma

U početku nije bilo ni Zemlje ni Neba, ali je postojao jedan sveobuhvatni haos - Svjetski okean.

Dvije nevjerovatne patke plivale su na površini okeana. Jedna od njih se zabavljala tako što je zaronila u crne dubine okeana i tamo dugo plivala. Hladna tama dubine nije je uplašila, već je privukla i postala draga. Sve više su je vukli. I više nije mogla dugo biti na površini vode.

Drugi je ostao na čekanju. Crne dubine okeana je nisu privlačile, a nažalost navikla se na svoju samoću. Ali jednog dana, gledajući ravnu površinu vode, odlučila je stvoriti svijet.

Za to je odlučila da stvori Zemlju. Patka koja je izašla rekla je da se na dnu okeana nalazi pijesak od kojeg možete napraviti zemlju.

Zatim ju je poslala po pijesak na dno okeana. Glasnik je donio pijesak, vratio ga, ali ne sav. Patka - Stvoritelj, nakon što je primio pijesak, tukla ga je čekićem devet dana, i kao rezultat toga, nastala je zemlja s ravnom površinom. Nije imala vremena da pogleda svoju kreaciju, dok je patka glasnik sipala pijesak iz svog kljuna. koje je sakrila - i formirale su se planine, klisure i udubine - tako da nije sve. stvorena na zemlji pripadala je Patku Stvoritelju.

Kao kaznu za ponos i prikrivanje, Patka Stvoritelj nije dala drugu Patku zemlju za život.

Svijet koji sam zamislila nije bio svijet za ponos, sujetu i prevaru, rekla je.

Prestupnik je ipak izmolio zemlju veličine staze od trske, probio je i ušao u rupu.

Budi na svoj način, vladaj Niz, - rekao je Kreator Patka.

Tako je Patka Stvoritelj priznala pravo Patke kao vladara donjeg svijeta.

Nakon što su podigli šumu, napunili je svim vrstama životinja i ptica, i konačno, Patka Stvoritelj je odlučila stvoriti ljude - muškarce i žene. Od gline im je pravila mišiće i meka tkiva, od različitih vrsta drveća - kosti. Ali Ona je u dušu udahnula samo polovinu, drugu polovinu udahnula je druga patka - Gospa donjeg svijeta.

Nakon toga, Patka Stvoritelj je ljudima dala Zakon, stoku i hljeb da mogu živjeti i raditi. Patka je znala da ljudi bez Zakona neće imati reda, oni će se pretvoriti u haos i nestati, i bez muke neće podnijeti dosadu samoće i propasti.

Od stvaranja čovjeka, patka Stvoritelj preuzima svoje ime - Tengri Kudai, a druga patka - Erlik Khan (Erlig Khan).

Stvorivši ljude, Tengri je ustao, odvojivši Nebo od Zemlje.

Tako su Tengri i Erlig Khan stvorili Zemlju i Nebo i razgraničili staništa i sfere uticaja. Tako su oni stvorili vertikalnu kosmičku strukturu - pojavili su se vrh, dno i sredina.

„Ali i dalje u Univerzumu vlada haos. Crna oluja kruži zemljom, zemaljski prah se meša sa oblacima, grmljavina tutnji, munje sijevaju, grad pada iz pačjeg jajeta.

Nestaju ljudi, životinje i ptice, samo se jauci nad zemljom čuju, vladaju strah i zbunjenost, patnja i tuga.

Planine ne poznaju odmor, rijeke teku bez kanala, vatra bjesni u šumama i stepama. Mjesec, sunce i zvijezde vrte se u nerednim krugovima.

A onda Gospodar neba, Bog Tengri, vozi u Univerzum „Zlatni Kol („Altyn Teek“).

“Zlatni kolac” je učvrstio Nebo i Zemlju, postao je osa sveta, oko koje se kreću Mesec i Sunce, zvezde i komete. A kraj štapa se može vidjeti noću na tamnom nebu - ovo je Sjevernjača. ”

Pošto Nebo izgleda kao kupola, ljudi su počeli da grade svoje nastambe (jurte) sa kupolom. Sjevernjača je “nebeska dimna rupa” – centar neba i ulaz u nebeski svijet. Tako su ljudi poštovali stvaranje Boga Tengrija i naučili da žive od Njega.

Sa uspostavljanjem reda na nebu, red je počeo da se uspostavlja i na zemlji.

„Bilo je to vreme kada su se planine delile mešalicom,
Kada je voda razdijeljena kutlačom,
Probijajući se, bijelo more je teklo
Nagomilana, zlatna planina je rasla.”
Tako o vremenu rođenja svijeta, uspostavljanju reda na zemlji, kaže se u herojskoj legendi "Kan Kes".

Haos je konačno zaustavljen, centar Univerzuma je određen - svjetska osovina. Na zemlji je takva osovina postala "Zlatna planina" (sveta planina), ili planina na kojoj raste drvo - "Zlatna breza" (sveta breza). Također, osovina svijeta je stan - jurta („Zlatna jurta“).

No, doba prvog stvaranja nije samo pojava uređenog prostora, već i prijelaz iz bezvremenosti u vrijeme. Postavio se ritam toka vremena, pojavila se mjera - prostor i vrijeme, različitog sadržaja, različitog kvaliteta, što znači da su se rađali različiti, suprotni svjetovi (gore-dole).

Sveto drvo je za ljude postalo vizualna slika odraza vertikalne strukture svijeta.

Vrh je krošnja drveta.
Dno je korijenje drveta.
U sredini je stablo.
U svemiru:
Vrh - nebo, svjetiljke, vrh planine, izvor rijeke, ptice - gornji svijet;

Dno - pećina, klisura, voda, životinje koje žive u rupama, rogate životinje - donji svijet;

Sredina je dolina, čovjek, životinje sa “toplim dahom” su srednji svijet.

Kroz drvo su sve sfere života povezane okomito. Ona služi i kao osovina svijeta i kao njegov centar. To je ishodište koordinata, vremenskih i prostornih.

Uz vertikalnu strukturu prostora - trodijelnu - postojala je i podjela svijeta po horizontali (po kardinalnim tačkama, "desno - lijevo", "prednje - stražnje"). U središtu raskrsnice nalazi se i sveto drvo, planina ili stan - jurta.

Kada ste okrenuti prema izlazećem suncu, sjever je lijevo, a jug desno. Kada je teren okomit, jug je „gore“, a sever „dole“.

Strane imaju svoju granicu, svoje nebo. Desna i leva strana su suprotne kao topla i hladna, tvrda i meka, jaka i slaba. Osoba je kombinacija svih kvaliteta desne i lijeve strane.

Stoga su se prilikom molitve posebno spominjali vrh (glava), desna i lijeva strana (ramena).

Uređenost prostora i vremena je najvažnija karakteristika srednjeg svijeta. Bez toga je nemoguće postojanje samog svijeta. Ovo je manifestacija Zakona Boga Tengri.

Glavna i dominantna orijentacija je ka izlazećem suncu, okrenuta prema istoku. Istok je strana na kojoj izlazi sunce, ovo je svjetlost, ovo je život. Zapadna strana je zalazak sunca, ovo je prolaznost života. Sjever i jug su suprotni jedan drugome, ali ne i suprotstavljeni. Zajedno čine kretanje života, ritam vremena.

Nastao na suprotnostima, ali u isto vrijeme nemajući jasne granice, svijet je u stanju vječne promjene. Kosmos se neprestano transformiše, pulsira. U činu stvaranja, rođenje i smrt, početak i kraj, vrh i dno se spajaju u jedno.

Posebno su relevantni oni elementi univerzuma koji imaju stvaralačku, stvaralačku silu – klisure, prolazi, rijeke, izvori, pećine – sva ta odstupanja od stvarnog zemaljskog plana, jer dolazi do približavanja svjetova, njihove zamjene. Stvoreni svijet je svijet reda, svjetlosti, topline, zvuka, to je svijet stvoren za čovjeka, vidljivi svijet.

Ako “nešto” ne vidimo, ali čujemo, to “nešto” pripada drugom svijetu. Tamo vlada bezvremenost.

Sve tri zone Univerzuma - nebeska, zemaljska i podzemna - dijele se na vidljivu i nevidljivu.

Gornji svijet

Nevidljivi nebeski svijet sastoji se od tri (u šamanskom svjetonazoru devet) sloja. Svaki sloj je prebivalište jednog ili drugog duha (nebesnika). Obim nebeskog svijeta prema gore je neizvjestan. U najgornjem sloju živi Veliki Bog Neba Tengri.

Neki kama su nevidljivi nebeski svijet nazivali "nebeskom zemljom". Tako žive ne samo svjetlosni duhovi, već i ljudi, čija je karakteristična karakteristika način na koji opasuju svoju odjeću - ispod pazuha (koltyk).

Vidljivo nebo je „blisko nebo“. Sadrži sunce i mjesec, zvijezde i dugu. Tu grmi, oblaci se kreću, munje padaju odavde, pada kiša, grad i snijeg. Rubovi ovog neba na horizontu dodiruju tlo i formiraju kupolu.

Srednji svijet

Srednji svijet, kao i nebeski, podijeljen je na vidljivi i nevidljivi. Nevidljivi srednji svijet naseljavaju duhovi - Gospodari planina, šuma, voda, prevoja, izvora. Njihova stalna lokacija je granica ljudskog i prirodnog svijeta, svojevrsna zona, upad osobe u koju je posljedica njegove ekonomske aktivnosti. Dakle, teritorija koju naseljavaju ljudi istovremeno je i mjesto stanovanja različitih Gospodarskih duhova. Odnos između njih i ljudi je odnos između partnera, a Majstorske duhove ovog područja treba poštovati kao starije rođake, što i jesu.

U svakodnevnom životu gospodari planina i vodeni element igraju važnu ulogu. Ljeti se njihova aktivnost pojačava, zimi zamire, kao da se "zamrzavaju": mnogi spavaju u svojim pećinama i ne pojavljuju se do proljeća.

Javne molitve (škropljenje) se održavaju za vlasnike planina, šuma, voda dva puta godišnje - u proljeće i jesen. Sa ovim duhovima treba postojati najbliži, "srodnički" odnos: od njih zavisi ekonomsko blagostanje društva, a ljudi sa njima "dijele naseljen svijet".

Takođe se poštuju duhovi-gospodari prolaza i izvora. Učestalost “obožavanja” zavisi od toga koliko često ljudi posjećuju ova mjesta.

Ako označimo staništa ljudi i duhova, onda ravni dio (uključujući planinsku dolinu, stepu) pripada ljudima, jer je ovo izvorna kreacija Boga Tengri - ovdje ljudi žive i rade.

Mjesta koja se nalaze iznad ili ispod - planine, prijevoji, klisure, jaruge, rijeke - teritorija su Duhovnih majstora. Podnožje planine, prevoj, obala rijeke, jezero, jaruga su granice svjetova iza kojih čovjek gostuje. Naravno, osoba može prijeći ovu liniju, ali tek nakon što zatraži dopuštenje, izvršit će određeni obred (na primjer, vezanje vrpce, koja je raspoređena u "graničnoj zoni", gdje je olakšana komunikacija sa Majstorskim duhovima ).

Srednji vidljivi svijet je najpristupačniji za istraživanje i znanje, posebno tamo gdje je osoba rođena i odrasla. Ovaj mali svijet koji okružuje čovjeka je prostor u minijaturi - churt. Ljudi koji žive u srednjem svijetu smatraju se pravim ljudima, zbog čega nose kaiš oko struka.

donji svijet

Donji, podzemni svijet također se dijeli na nevidljivi i vidljivi. Nevidljivi podzemni svet, kao i nebeski, je višeslojan, ima „dno“ (granicu). Kamovi su je nazvali "podzemnom zemljom". Niži, podzemni svijet je koncentracija zlih sila koje vodi moćno božanstvo Erlig Khan. U donjem svijetu postoje ljudi koji su tamo stigli iz srednjeg svijeta. Nose pojas ispod trbuha (na bokovima). Glavna boja podzemlja je crna. Ova boja je dosljedno povezana s noći, dnom, negativnim početkom. Gotovo svi metali i oznake boja koje su izvedene iz njih povezuju se sa svijetom božanstva Erlig Khana: "gvožđe", "lijevano željezo", "bakar". Još jedna karakteristika podzemlja je njegova namjerna "nepravilnost", zrcaljenje, inverzija mnogih parametara.

Stvorenja donjeg svijeta razlikuju se od ljudi po mirisu.

Donji svijet također ima vidljivu strukturu sa svojim granicama - površina zemlje, svaka rupa i udubljenje mogu biti ulaz u podzemni svijet. Sva živa bića koja žive u zemlji, pod zemljom, u vodi pripadaju nižem svijetu.

Produktivne karakteristike dna ljudskog tijela su "dno" u svim njegovim manifestacijama. Donji svijet je najopsežnije kosmičko "dno" koje je direktno povezano sa rođenjem.

Svijet postoji kao akcija, kao stalna promjena, ali ne kao skup simbola. I on se također spoznaje isključivo kroz djelovanje. Njegova glavna funkcija je kontinuitet života, njegovo stalno obnavljanje. Čovjek, kao dio svijeta, podliježe istim zakonima.

Naš najsuptilniji zakon -
Ne može se slomiti.
Nebeska nit reda -
Ne možeš ga odsjeći - govorili su u stara vremena.
Prirodni ritmovi - promjena godišnjih doba, izlazak i zalazak sunca, promjena mjesečevih faza - neophodni su za život osobe i društva u cjelini. Osoba ne samo da mora uskladiti svoju aktivnost s prirodnim ritmovima, već i duhovno pojačati tu koordinaciju, tj. ritualno.

Manifestacija vremena u prirodi, uzastopna smjena godišnjih doba i kretanje nebeskih tijela znaci su životnog procesa povezanog s ljudskim životom. Svakog jutra sunce pobjeđuje tamu, kao što je bilo na prvi dan stvaranja i kao što biva svake godine na prvi dan nove godine. Vrijeme između svjetla i tame je veza početka i kraja, što stvara mogućnost prijelaza iz jednog u drugi. Jutro je vrijeme povezano sa stvaranjem.

Sedmični rituali obožavanja sunca izvode se ujutru. Jutro i veče nisu suprotstavljeni – oni su jednaki, kao procesi povećanja i smanjenja, izlazak sunca i njegov zalazak, kao početak i kraj, pretpostavljajući novi početak. To se odnosi i na dan i noć, proljeće i jesen, ljeto i zimu.

Tengri. (Kudai Ten Er)
Turski narodi na različite načine izgovaraju ime boga neba Tengri. Tatari - "Tengri", Hakasi - "Tigir"; Jakuti - "Tangara", Altai - "Tengri, Tenger", Shors - Tegri, Tengri.

Šta znači riječ Tengri - Tener?
Deset (oznaka) je "vrh", "vrh" glave. Ar, ir, er - “muž, muškarac, otac”. Riječ kok, nekada je označavala vidljivo, plavo, nebo. Dakle, Tengri je "Vrhovni čovjek" (ili - "Otac iznad"), sjedi na nebu.

Tengri je iznad svega. On daje život čovjeku i čovjek je u Njegovoj volji. U Orkhonskim natpisima koji su došli do nas, preko Bilge Kagana, kaže se: "Svi su ljudski sinovi rođeni da umru u vrijeme koje je odredilo nebo."

Tengrijev izgled nikome nije poznat.
Tengri je savršenstvo, zdravlje, snaga, ljubav, um. To su sve one duhovne moći (uključujući strpljenje i oprost) koje su čovjeku potrebne za život.

Smisao ljudskog života je u težnji za Tengrijem. Osoba mora u sebi nositi poredak, poput onog koji je Tengri uspostavio u Univerzumu, zahvaljujući kojem se rodio život.

Oni se klanjaju Svemogućem Tengriju, dižući ruke ka nebu, klanjajući se do zemlje kako bi On dao dobar um i zdravlje, pomogao u pravednom cilju. Tengri pomaže onima koji ga poštuju i koji su istovremeno aktivni. Tengri zahteva ne samo molitvu, već i aktivnost, akciju.

U Tengri molitvenom ritualu reprodukuje se proces prvobitne kreacije, nastanak Univerzuma, poreklo Života. Ritual ima za cilj rekreiranje Kosmosa na najsvetijoj tački njegovog prostora - na svjetskom drvetu. Ritual se izvodi u prolećno jutro na mestu vezanom za centar - na planini, u blizini četiri svete breze. Ritual naglašava istok - u tom pravcu se sa drveća pali velika sveta vatra. Osim toga, istok, proljeće i jutro koreliraju sa početkom prostora i vremena, s mjestom i vremenom izlaska sunca. U ritualu, Istok postaje polazna tačka za „stvaranje“ sveta. Dalje, postepeno napredujući u pravcu sunca, molitve se uzdižu na svaku planinu, svaku rijeku, ne samo na one koje su vidljive, već i na one koje se ne vide, ali jesu. Tako se, na primjer, spominje planina Kara Tag, Sveta planina starih Turaka). Izgovaranje imena planina i rijeka simbolizira stvaranje prostora. "Ispunjen" je objektima u pravcu od centra ka periferiji. Ponovno stvaranje Kosmosa provodi se prema cikličnoj shemi - ljudi se naizmjenično okreću prema kardinalnim točkama i zatvaraju zemaljski krug. Budući da se kretanje odvija u pravcu sunca, krug vremena je tako zatvoren. Dakle, dolazi do stvaranja i razvoja prostora, materijalno podržanog.

Na početku zaobilaznice do kardinalnih točaka, za istočnu brezu je vezan konopac. Nakon što se napravi puni krug, provlači se kroz ostale breze i veže na drugom kraju za krajnju zapadnu brezu. Uže razapeto između četiri breze vizualno reproducira shemu zatvorenog prostora koji ima granicu - jamstvo stabilnosti i stabilnosti. Svijet je pouzdan ako su iste koordinate potvrđene za sve njegove sfere. Postaje ponovljiv, reproduktivan i, kao rezultat, podložan ljudima.

Namaz je obavljao odabrani starac koji je poznavao algiju, tj. riječi molitve obraćaju se Tengriju, zvanom algyschan kizhi. Danas se ova tradicija može promeniti - molitvu treba da vode stalni, obučeni, pripremljeni ljudi (sveštenstvo).

Pored ritualnih (nacionalnih) molitvi Tengri, bilo je svakodnevne jutarnje i večernje molitve svake osobe uz prskanje mlijeka, vode ili čaja u četiri kardinalna smjera.

Kada se mole Tengriju, muškarci kleče na desno koleno, žene na lijevo.

(Molitva).
Da rodna zemlja (ili zemlja na kojoj su preci živjeli i ja živim) ne oskudijeva

Da se živi ljudi ne prenose
Da ne bi zaboravili tradicije
Kako su se naši stari klanjali
Tako radim sa glavom i oba ramena:
Sa svojim desnim ramenom
Sa svojim levim ramenom se klanjam
Savijanje desnog kolena...
Kružim desnom rukom
Pitam svoju lijevu ruku
Glava pognuta u molitvi
Svoje misli usmjeravam ka nebu. ...
Zlatna moć kao glava konja
Neka sada prodre u moju kičmu!
Smeđa snaga kao ovčja glava
Neka mi prodre u kičmu!
Neka se ujedine u mojoj pupčanoj vrpci
Da. Biće upleteni u loptu
Neka me ispune elastičnom snagom.
Neka me oslobode crnih misli
Da mi srce uvek bude zdravo
Da uvek lako dišem
Tako da mi jetra nikad ne pocrni.

Tengrijanizam je bio izraz religioznih i mitoloških pogleda starih Turaka, sistem koji je bio u osnovi turske mitološke svijesti. Glavna prednost ovog sistema vjerovanja, koji čini temelj drevnih i modernih turskih narodnih vjerovanja, je holistička percepcija Univerzuma. Ovdje se Tengri, kao najstarija esencija, smatra svetim i u svim slučajevima povezuje se s nebom. U tengrijanizmu se ne spominje bilo koji drugi entitet u direktnom kontaktu sa velikim Kreatorom.

Tengrijanizam, koji čini suštinu turske religijske i mitološke svijesti i određuje njenu strukturu, je religija koja nema proroke, sa kanonskim tekstom knjige poslane odozgo („yazılıb-düzülüb göydən enən Tanrı elmi Glo Kuran!“).

Sam nalog javni život Turci su polazili od vjerovanja povezanih s Tanrom kao kreatorom "svjetskog poretka". Stari Turci su vjerovali u svemoć Tanre i povezivali su svoje porijeklo s vjerskom sviješću Gok-Tanra, koja je personificirala jedinstvo Neba i Zemlje. Riječ "Tanry" na drevnom turskom jeziku imala je oblik "Tengri" - božanski princip u značenju "vidljivo nebo" i "Bog".

Tengrijanizam, kao otvoreni pogled na svijet, uključuje ne samo mitološke, već i religijske i filozofske ideje. Kao i svaki dinamičan, otvoren i razvojni fenomen, tengrijanizam se ne može jednostavno definisati, svaka definicija će biti rekurzivna, i u osnovi samo osvjetljava manifestaciju dijela velikog i složenog fenomena. Govoreći o tengrijanstvu, kao svjetonazorskom sistemu, prirodnu filozofiju i religiju prirode možemo shvatiti kao komplementarne i međuzavisne elemente tengrijanizma. Religija prirode pretpostavlja jedinstvo prirodnog i duhovnog, koje izražava čovjek. Prirodno i duhovno, kao univerzalna cjelina, raspada se u singularnosti u čovjekovim idejama. Obogotvorenje univerzalne cjeline također sadrži oboženje, produhovljenje singulariteta.

Turski tengrijanizam je vrsta monoteističke religije, formirane oko vjerovanja u jednu Gok-Tanru. U tradicionalnom turskom društvu nisu slikali portrete i nisu podizali spomenike Gok-Tanri, jednakom nebu u svojoj neizmjernosti i beskonačnosti. Tengrijanizam je bio sistem vjerovanja društva ispunjenog čistim osjećajima prema vrhovnom tvorcu Tanre - tvorcu poretka svjetova. Glavna suština turskog tengrijanizma je ideja o vječni život, izraženo u rođenju, smrti, ciklusu ponovnog rođenja.

Još jedna prednost tengrijanizma je odsustvo posrednika između osobe i Tanre, tj. u ovoj religiji nema proroka ili božanskih institucija.

Tanry nije bio nosilac bilo kakvih antropomorfnih kvaliteta u tengrinskom svjetonazoru Turaka, koji su Univerzum doživljavali kao cjelinu. Ovaj koncept, koji je bio u središtu vjerskog i mitološkog sistema Turaka i označavao jedini izvor moralne i duhovne snage, povezan je s animističkim idejama o duhu neba kao najvišoj suštini. Kao Stvoritelj svemira, Tanry se smatrao i jedinim izvorom duhovne snage turskog društva. Starotursko društvo je bilo tradicionalno društvo, a sam poglavar ovog društva bio je izvršilac obreda posvećenog Tanri - vječnom izvoru snage i moći.

Prema drevnoj turskoj religiji, takvi entiteti kao što su planina, drvo su igrali ulogu simboličkih slika-posrednika u izgradnji mosta između Gok-Tanra - tvorca i čuvara svega i čovjeka. VN Toporov tvrdi da je planina „slika svijeta, model svemira, koji odražava sve osnovne elemente i parametre kosmičkog uređaja... U antičkom svijetu gradnja hramova, svetilišta, oltara na visokim visinama mjesta je bila uobičajena pojava. Vjerovalo se da na planinama, barem na nekima, žive sami bogovi."

U turskom mitološkom razmišljanju, kao iu integralnom modelu Univerzuma koji je zamislio Stvoritelj, drevne planine i drveće odvojeno su bili nosioci božanske suštine Tanre. Mitološka svijest nomada povezala je prirodu (makrokosmos) i čovjeka (mikrokosmos) u jednu cjelinu, a slika planine je u toj svijesti obavljala vrlo važne posredovane funkcije, igrajući ulogu posrednika između različitih principa i sila (elemenata) univerzum - čovjek i priroda, nebo i zemlja, itd.

Planina je u turskoj mitološkoj svijesti doživljavana kao izvor svete moći koja se uzdiže u središtu svijeta, odražavajući u sebi kosmičke parametre, kao i početak početaka, osnovu klana, simbol domovine. Nebesko porijeklo prvih predaka također se vezuje za planinu. Turski kagani i ljudi molili su se duhu neba u drevnim planinama. Turci su u svojoj zemlji poštovali jednu svetu planinu i verovali su da je drevni Tengri živeo na ovoj planini, koja je mesto zakletve. SA Tokarev u svom članku „O kultu planina i njegovom mestu u istoriji religije” piše da se iz brojnih tekstova Biblije, posebno „u njenim istorijskim” knjigama, vidi da su visine češće bile. povezana sa lokalnim božanstvima - Astartom, Baalom, itd.. [7, br. 3, str. 110]. Jedna vertikala koja prožima sve zone - nebo, zemlju, dno zemlje - je planina.

U vrijeme Göktürka postojalo je vjerovanje u božansko porijeklo planina koje je stvorio Tengri. Prema tradicionalnim vjerovanjima, Džingis-kan se, kako bi se zahvalio ili molio Tengriju, popeo na planinu, i, okrenut suncu, kleknuo i tri puta pozdravio.

Gok-Tengri ceremonije žrtvovanja održavane su na planini, koja se smatrala svetom. Mnoge planine u značenju "sveti, predak, veliki kagan" prepoznaju se po imenima kao što su Khan Tanra, Buztag Ata, itd. Prema kineskim izvorima o Gyokturcima, planina Gutlu je "nazvana po božanstvu Zemlje." Göktürk kagan sjedio je na planini Otuken. Planine Tengri su zapadni Turci smatrali svetim, kao što su istočni Turci, planinu Otuken. I smatrali su se svetim jer je tu bilo prebivalište Khan Tanre.

Stari Turci su vjerovali da su planine Tengri prostor. Vidljiva iz daljine, plava boja vrhova koji počivaju na nebu, vjerovatno može biti korijen ovog vjerovanja. Ove planine, čiji se vrhovi uzdižu do neba i sakriveni iza oblaka, kao da razgovaraju sa Tanrom. Oguzi su vjerovali da planine, kamenje, stijene sve razumiju, na sve se odazivaju, puštaju ih, daju prenoćište onima koji prolaze s dobrim namjerama. Ispunjavaju želje, donose poruke, žele dobro, štite od prokletstava. Stoga su razgovarali, razmjenjivali vijesti sa planinama, pozdravljali ih, zaklinjali se planinama, vjerovali u njihovu ljekovitost, pa čak i da su planine izvor hrane i vode. Po našem mišljenju, to je zbog vjerovanja da je planina čuvar poslat odozgo.

U Institutu za turski tengrijanizam, jedan od simbola Gok Tengrija je veliko drvo. U ovom slučaju, moćnu Tanru simbolizira ne samo drvo, već koncept koji je njegov eksponent.

U turskom mitološkom razmišljanju, sveto drvo ( “Övliya ağac// sveto drvo” ) je sredstvo spajanja sa Tanrom. Prema legendi, vrhovi svetog drveća, kao i vrhovi velikih planina, gurajući se daleko u nebo i postajući nevidljivi, dopiru do raja ispunjenog svjetlošću. Vremenom su ova sveta stabla meditativne prirode postala vidljivi simboli Tanre. Kult drveta bio je zasnovan na animističkim idejama. Na Altaju je ovaj najstariji sloj narodnih vjerovanja uvijek igrao istaknutu ulogu, posebno u svakodnevnom životu nomada, koji su inspirisali sve sile i pojave prirode. Svijet drveća predstavljen je u liku živih ljudi. Sama stabla su bila živa bića kao i ljudi. Poštovana stabla, na osnovu vanjskih znakova, mogu se podijeliti u dvije glavne kategorije: svijetla šuma - breza, ariš, topola, jasika; tamna šuma - cedar, bor, smreka, jela.

Spominjanje takvih naziva svetih stabala kao što su „Bai terek“, „Temir terek“ ili „Hayat agach“ jasno prati tragove drevnih vjerovanja povezanih sa slikom kosmičkog drveta u turskoj kosmologiji. Korijenje ovog drveta, koje se uzdizalo u samom centru svijeta, protezalo se daleko ispod zemlje, a grane su dopirale do vrha svjetskog drveta. Tako je sveto drvo međusobno povezivalo sva tri kosmička nivoa (tri kosmičke zone) - nebo, zemlju i podzemni svijet. I JA. Gurevich precizno definira "Svjetsko drvo" kao "glavno sredstvo organizacije mitološkog prostora". Breza je, na primjer, doživljavana kao božanski most između Tanre i njegovog poniznog sluge - čovjeka.

U turskom mitološkom sistemu, sveta stabla koja karakterišu Tanre imaju niz osebujnih kvaliteta.

A) Drvo mora biti usamljeno. Da bi se bilo koje drvo smatralo svetim, ono mora biti jedinstveno po mjestu rasta.

C) Ovo drvo mora biti zimzeleno. Prema turskom razmišljanju, samo je Tengri vječno živ, besmrtan. To znači da ono što Tengri simbolizuje takođe mora biti večno. Uz ovaj kvalitet, zimzeleno drvo pretvara se u simbol beskonačnosti.

D) Drvo koje se smatra svetim trebalo bi da bude moćnije i veličanstvenije od onih oko njega.

E) Drevno sveto drvo ne bi trebalo da bude plodno. Prema turskom mišljenju, Tengri se ne rađa i nema potomstvo. Prema turskom vjerovanju, onaj koji je sve stvorio, a sam nije stvoren, koji nije rođen i nije rodio Tengri, jedini nema početak i kraj.

E) Nepovredivo sveto drvo mora biti starije od onih oko njega. U turskom mišljenju, staro doba je simbol božanstva, odnosno beskonačnosti.

G) Sveto drvo treba da daje hlad svojim moćnim granama. Prema turskom razmišljanju, Tengri je jedina sila kojoj se može obratiti, a pomaže onima u nevolji.

To znači da jedinstvenost i jedinstvenost, simbolizacija besmrtnosti, mjesto utočišta (skloništa) i drugi slični znakovi drveća, uglavnom pripadaju Velikoj Gok-Tanri. S tim u vezi, usamljeno drvo je poštovano kao sveto i smatralo se teškim grijehom njegovo sjeći.

U Kitabi-Dada Gorgud, kada je u pitanju sveto drveće, uz pridjev “ gaba // nepristojan, jakath", Riječ" kölgəlicə // shady”, I ovdje se uočava njegov mitološki sadržaj. Pohvale se često nalaze u epu: „ Neka se tvoje sjenovito, jako drvo ne posječe!» .

U donjem sloju mitološkog sadržaja, riječ "grub" znači "drevan, veliki, moćan, superioran" - jedan od Tengrijevih naslova. Što se tiče mitološkog sadržaja riječi "sjenovito", treba napomenuti da je sjena mjesto utočišta, odmora. U turskoj mitologiji, da bi se bilo koje drvo smatralo svetim, nepovredivim, jedan od važnih uvjeta bila je širina sjene koju baca. Prema turskom razmišljanju, osoba u nevolji sakrila se u hladovinu svetog, poštovanog “grubog, jakog” drveta i tražila od Tengrija spas, da ga izbavi iz nevolje. Tengri je, u skladu sa svojom spasonosnom funkcijom, spasio prosjaka od nevolje.

Shodno tome, "sveto drvo", poput "svetske planine", simbolizuje Tanras u turskom mitološkom sistemu.

Mamedov M.M.,
Azerbejdžan, Baku
[email protected]

Izvori i literatura:

1. Beidili J. (Mamedov). Turski mitološki rječnik. Baku: Elm, 2003 (na azerbejdžanskom).
2. Knjiga mog djeda Korkuta. Oguški herojski ep / Prevod akad. V.V. Barthold. Baku: "YNE XXI", 1999.
3. Ayupov N.G. Prirodna filozofija tengrijanizma // Problemi proučavanja Tengrija u aspektu svjetonazorske kulture. Materijali IV međunarodnog naučno-praktičnog skupa "Tengrijanstvo i epsko naslijeđe naroda Evroazije: porijeklo i modernost." 09-10. oktobar 2013. Ulan Bator, Mongolija, str. 38-44.
4. Beidili J. (Mamedov). Sistem turskih mitoloških slika: struktura i funkcija. Baku: Mutarjim, 2007 (na azerbejdžanskom).
5. Toporov V.N. Planina // U knjizi: Mitovi naroda svijeta. Enciklopedija u dva toma. M.: Sovjetska enciklopedija, 1991, str.311-315.
6. Abaeva L.L. Planinski kult i budizam u Burjatiji. Moskva: Nauka, 1991.
7. Tokarev S.A. O kultu planina i njegovom mjestu u historiji religije // Sovjetska etnografija, 1982, br.3, str.107-113.
8. Ögel B. Türk mitolojisi / Kaynakları ve açıklamaları ile destanlar. II cilt. Ankara: TTK, 1995
9. Abdullah B. Poetika "Kitabi-Dede Korkuta". Baku: Elm, 1999 (na azerbejdžanskom).
10. Kypchakova N.V. O pitanju kulta drveća među Altajcima / Pitanja arheologije i etnografije Altajskih planina. Gorno - Altajsk. 1983, str. 141-148.
11. Gurevich A.Ya. Kategorija srednjovjekovne kulture. Moskva: Nauka, 1972.
12. Ergun M. Tragovi kulta turskog drveta u oguškim legendama o Dedu Korkutu // “Dada Gorgud”. Naučno-književni almanah. Baku: Syada, 2002, br. 1, str.3-17 (na azerbejdžanskom).