Εξάσκηση Μαχαμούντρα. "Βασιλικές" στάσεις γιόγκα: Mahamudra ("Great Gesture")

Οφέλη από πρακτικές, στάδια και μονοπάτια σύμφωνα με το mahamudra.

Όσον αφορά την απόκτηση οφελών (ή θετικές ιδιότητες), το όφελος των εισαγωγικών πρακτικών έγκειται στο γεγονός ότι χάρη σε αυτές επιτυγχάνονται τόσο προσωρινοί όσο και απόλυτοι στόχοι. Αυτό συμβαίνει γιατί αποτελούν κατάλληλο μέσο για την επίτευξη και των δύο καλύτερη γένναστο μέλλον, έτσι είναι και το μονοπάτι της Αφύπνισης.

Όχι μόνο με αυτό, αλλά και με το να σκέφτεστε τη δυσκολία απόκτησης ενός πλήρως προικισμένου ανθρώπινου σώματος και τον θάνατο και τη μονιμότητα, θα απομακρύνετε το μυαλό σας από το να είστε απασχολημένοι με αυτή τη ζωή. Με το διαλογισμό του κάρμα, ή του νόμου της αιτίας και του αποτελέσματος, θα αποκτήσετε πεποίθηση σε αυτόν τον νόμο και τη δύναμη να τηρείτε (τους όρκους) ακόμη και με κίνδυνο της ίδιας σας της ζωής. Αναλογιζόμενος τη διαφθορά της σαμσάρα, θα αναπτύξεις μια αποστροφή για τη σαμσάρα και τους Τρεις Κόσμους της. Αναπτύσσοντας την απάρνηση (από τη σαμσάρα), θα επιθυμείτε μόνο να επιτύχετε τη Βούδα της Αφυπνισμένης Κατάστασης. Μέσω της ανάπτυξης της αγάπης, της συμπόνιας και της φιλοδοξίας για φώτιση, Μποντιτσιτά, θα απαλλαγείτε από (εγωιστικές) επιθυμίες για ευτυχία για τον εαυτό σας και θα έχετε μόνο σκέψεις να ωφελήσετε τα αισθανόμενα όντα.

Προσπαθώντας στη γιόγκα της εκατοντασύλλαβης μάντρας (Vajrasattva), θα αποκτήσετε τα πραγματικά σημάδια, που συμβαίνουν επίσης στα όνειρα, της κάθαρσης από άγουρες ατυχείς περιστάσεις (που θα έπρεπε να έχουν συμβεί ως αποτέλεσμα) των προηγούμενων αρνητικών σας πράξεων. Μέσα από αυτό θα αναπτύξετε (εύκολα) εμπειρίες και όραμα. Μέσω των προσφορών μάνταλα, το σώμα σας θα γίνει ευλογημένο, το μυαλό σας θα γίνει καθαρό, οι επιθυμίες σας θα μειωθούν και θα κερδίσετε ανυπολόγιστη αξία. Μέσα από την πρακτική της γιόγκα γκουρού, η διακαής φιλοδοξία, η αγάπη και ο σεβασμός (για τον Γκουρού σας) θα φουντώνουν όλο και περισσότερο. Θα κερδίσετε τις ευλογίες και την έμπνευσή του και (να επιτύχετε) συγκέντρωση του μυαλού σε ένα σημείο. Θα αναπτύξετε αβίαστα εμπειρία και όραμα. Το αν μπορείτε ή όχι να κάνετε πραγματική πρακτική εξαρτάται από (την αφοσίωσή σας στον Γκουρού).

Όσον αφορά τις βασικές πρακτικές, το πλεονέκτημα της ακινησίας του μυαλού είναι ότι αναπτύσσετε αναμφισβήτητα τα οφέλη της ευδαιμονίας, της διαύγειας και της γυμνής μη εννοιολογίας. Οι ανάγκες σας για φαγητό και ρούχα μειώνονται, το σώμα σας γίνεται λαμπερό και λαμπερό, το μυαλό σας εύπλαστο και κερδίζετε επιτεύγματα όπως υπερφυσικές δυνάμεις και πέντε μάτια. (Ήρεμος νους) επισκιάζει τις συσκοτίσεις και τις σκέψεις.

Θα επισκιαστούν από τη λάμψη ενός ήρεμου μυαλού. Δεν θα εμφανιστούν, όπως τα αστέρια δεν εμφανίζονται στο φως του ήλιου. Τα πέντε μάτια είναι (1) το μάτι που βλέπει φυσικά αντικείμενα σε μεγάλες αποστάσεις. (2) το ουράνιο μάτι που βλέπει προηγούμενες και μελλοντικές γεννήσεις. (3) το μάτι της διακριτικής επίγνωσης, βλέποντας άμεσα το Κενό. (4) το μάτι του Ντάρμα, που βλέπει τις νοητικές ικανότητες των άλλων, ώστε να ξέρεις πώς και τι να τους διδάξεις. και (5) το μάτι του Βούδα βλέπει τα πάντα. Σύμφωνα με την Abhisamayalamkara του Μαϊτρέγια, καθένα από αυτά τα μάτια αποκτάται διαδοχικά, περνώντας από τα πέντε μονοπάτια προς την αφύπνιση.

Όσον αφορά τα οφέλη της διεισδυτικής όρασης, εκείνοι με τις πιο αιχμηρές ικανότητες θα πηδήξουν πάνω από τα στάδια και τα μονοπάτια (προς το Awakening) - όλα ταυτόχρονα. Οι κάτοχοι μέτριων ικανοτήτων άλλοτε θα τους προσπεράσουν και άλλοτε θα τους πηδήξουν. Με την ελάχιστη ικανότητα, αναπτύσσονται σταδιακά, κατά στάδια, περνώντας διαδοχικά από όλα τα στάδια - από το αρχάριο έως το δέκατο στάδιο του Μποντισάτβα. Αυτή η πρόοδος κατά μήκος της διαδρομής αντιστοιχεί στο πώς ο ασκούμενος αναπτύσσει τέσσερις επί τρεις ή δώδεκα γιόγκα.

Τα πέντε μονοπάτια προς τη φώτιση και οι δέκα πλαγιές ενός Μποντισάτβα μπορούν να υποδιαιρεθούν με διαφορετικούς τρόπους και να διασχιστούν χρησιμοποιώντας διαφορετικές τεχνικές. Κάθε μια από τις κλασικές ινδικές σχολές του βουδισμού έχει τις δικές της γενικές μεθόδους. Υπάρχουν επίσης διαφορετικές κατηγορίες τάντρα. Ο Γκαμπόπα, στο The Jewel Ornament of Liberation, περιγράφει δεκατρία στάδια: τα στάδια της επιθυμίας, της ένθερμης φιλοδοξίας, τα δέκα στάδια του Μποντισάτβα και του Βουδισμού. Το σύστημα dzogchen, η Μεγάλη Τελειότητα, δίνει μια άλλη υποδιαίρεση. Εδώ στο mahamudra, τα πέντε μονοπάτια και τα δέκα βήματα υποδιαιρούνται σε δώδεκα γιόγκα. Ωστόσο, όπως και να κοπεί το κέικ, η ζύμη του θα παραμείνει ίδια. το βασικό υλικό, οι γνώσεις και ο στόχος είναι τα ίδια σε κάθε τμήμα.

(Γενικά, εάν επιτευχθεί ηρεμία,) μπορείτε να φέρετε τον εαυτό σας σε μια κατάσταση ευδαιμονίας, διαύγειας και γυμνής μη εννοιολογικής σκέψης για όσο χρόνο θέλετε. Εάν μπορείτε να φέρετε τον εαυτό σας σε μια τέτοια κατάσταση διαλογισμού, και μερικές φορές (αυτά τα οφέλη) δεν εμφανίζονται ακόμη και όταν συγκεντρώνεστε, και άλλες φορές που δεν διαλογίζεστε, έρχονται, είναι (επειδή) δεν έχετε επιτύχει καλό έλεγχο του μονοσήμαντη συγκέντρωση του μυαλού . Αυτό είναι ένα πρώιμο ή μικρό στάδιο μονότονου. Εάν η ηρεμία του μυαλού είναι σωστή και δεν επηρεάζεστε από περισπασμούς και όποτε κάνετε διαλογισμό, εμφανίζονται τα οφέλη, τότε έχετε επιτύχει τον έλεγχο της συγκέντρωσης του νου με ένα σημείο. Αυτό είναι το μεσαίο στάδιο της μονοκατευθυντικότητας. Εάν η συγκέντρωση δεν διακόπτεται και δεν σας αποσπούν την προσοχή ακόμη και κάτω από ακραίες συνθήκες. Εάν όλες οι σκέψεις είναι ησυχασμένες σε αυτή την κατάσταση και είστε εντελώς αχώριστοι από αυτήν ακόμα και όταν κοιμάστε, και ποτέ δεν αποχωρίζεστε από αυτήν σε καμία από τις δραστηριότητές σας, αυτό είναι ένα προχωρημένο ή μεγάλο στάδιο μονοκεντρικότητας.

Εδώ, δεδομένου ότι τα οφέλη θα υπάρχουν συνεχώς, μπορείτε να συμπεράνετε ότι αυτό είναι το στάδιο μη-μάστερ (δηλαδή, το Ξύπνημα). Ωστόσο, (πραγματικά) είναι μόνο μια θεοφάνεια ότι έχετε οφέλη. δεν είναι ένα πραγματικό όραμα που διεισδύει (στο Κενό). Αυτά (στάδια μονότονου) αναφέρονται στα μονοπάτια συσσώρευσης και προετοιμασίας. Επειδή δεν έχετε πλήρη επίγνωση της φύσης του μυαλού, η καλοσύνη που σας κάνει να κολλάτε στο γυμνό (ή το κενό) είναι το κύριο χαρακτηριστικό του ήρεμου μυαλού σας. Καλλιεργώντας την αδιαφορία για αυτό το πολύ καλό για μεγάλο χρονικό διάστημα, αυτές οι εμπειρίες θα εξαγνιστούν. Όλες οι συνεχιζόμενες όψεις της ευδαιμονίας, της διαύγειας και της γυμνής μη εννοιολογίας θα διασπαστούν (ή θα διαλυθούν έτσι ώστε αυτή η κατάσταση να προκύπτει και να παύει ταυτόχρονα κάθε στιγμή), και τότε θα δείτε την (τελευταία) αλήθεια της κενή φύσης των πραγμάτων. Με άλλα λόγια, όταν (η εμπλοκή σας και η προσκόλληση στην αληθινή ύπαρξη του καλού) παύει να αντικαθίσταται από μια κατάσταση μη αντικειμενοποίησης, ή το τριπλό κενό της ευδαιμονίας, της διαύγειας και της γυμνής μη εννοιολογίας, η αληθινή φύση του η επίγνωση (ή η συνείδηση) θα ανθίσει μέσα σου, όπως το ξεφλούδισμα (ένα φρούτο) από τη φλούδα του ή η εύρεση θησαυρού.

Η φλούδα είναι η γοητεία σας με τις ευλογίες ή τις εκρήξεις εμπειρίας και την αντίληψή τους ότι έχουν πραγματική ύπαρξη. Όταν αποσυντίθενται, ή εξαγνίζονται, φτάνετε στον εσωτερικό καρπό - την άδεια φύση του μυαλού σας, που χαρακτηρίζεται από ευδαιμονία, διαύγεια και γυμνή μη εννοιολογία, που, όντας άδεια, εμφανίζονται και παύουν ταυτόχρονα κάθε στιγμή.

Αυτή είναι η επίτευξη του μονοπατιού του οράματος Μαχαγιάνα, που ονομάζεται επίσης κατάσταση ελευθερίας από νοητικά κατασκευάσματα (ακραία άκρα ύπαρξης). Εδώ, αν ακόμα δεν είστε εντελώς διαχωρισμένοι από την εγγύτητα της προσκόλλησης στην (αληθινή ύπαρξη) του Κενού, το κενό και την εμμονή του με αυτό, και αν έχετε μόνο μια ματιά στην αληθινή φύση του νου, αυτό είναι ένα πρώιμο στάδιο ελευθερία από νοητικές κατασκευές. Εάν το έχετε καθαρίσει θεμελιωδώς, εάν η μη αντικειμενική ακτινοβολία που αντιστοιχεί στην όρασή σας έχει γίνει η φυσιολογική κατάσταση της συνείδησής σας, αυτό είναι το μεσαίο στάδιο της ελευθερίας από τις νοητικές κατασκευές. Όταν αυτό έχει γίνει σταθερό, και είσαι απαλλαγμένος από το γεγονός ότι αυτή η (κατάσταση) έρχεται εύκολα σε σχέση με τις σκέψεις, αλλά όχι εύκολη σε σχέση με τα φαινόμενα, τότε έχεις φτάσει στο όραμα ότι όλα είναι άδεια και δεν υπάρχει ούτε ένα αντικείμενο που δεν θα ήταν κενό. Όταν έχετε κόψει κάθε υπερ-και υποεκτίμηση του Κενού όλων των εξωτερικών και εσωτερικών φαινομένων, αυτό είναι ένα προχωρημένο στάδιο ελευθερίας από νοητικές κατασκευές.

Σε αυτά τα στάδια, στις περιόδους μετά τον διαλογισμό, τα φαινόμενα γίνονται αντιληπτά ως αντικατοπτρισμοί. Πετυχαίνεις ένα όραμα της αληθινής φύσης της Μποντιχίτα και ξεφορτώνεσαι τα ογδόντα δύο (χονδρικές συσκοτίσεις) που ξεφορτώνονται στο μονοπάτι της όρασης. Δεν είστε (πια) γεννημένοι στο ( τρεις κόσμους) κυκλική ύπαρξη με έναν από τους (τέσσερις τρόπους) γέννηση ή απομάκρυνση από μια τέτοια γέννηση, με εξαίρεση τη γέννηση με τη δύναμη των προσευχών σας (συνεχίστε να το κάνετε αυτό για να βοηθήσετε τους άλλους). Αυτό ονομάζεται επίτευξη του μονοπατιού της όρασης ή του πρώτου σταδίου του Μποντισάγκτβα, που ονομάζεται «εξαιρετικά χαρούμενο». Καλλιεργώντας αυτό για μεγάλο χρονικό διάστημα, θα προχωρήσετε τελικά στο στάδιο της ενιαίας γεύσης.

Σε αυτό το πρώτο στάδιο, είναι ακόμα λίγο δύσκολο να βρίσκεσαι στο αυτόματο τερματισμό εδώ και τώρα, όπου οι όποιες σκέψεις προκύπτουν είναι ευδαιμονία, που είναι αναληθής ύπαρξη ή απουσία πραγματικής ύπαρξης σε όλα τα πράγματα. Αλλά όταν αυτό εξαλειφθεί, τότε είτε είστε ελεύθεροι είτε όχι από τη νοητική κατασκευή ότι τα πράγματα δεν είναι ούτε πραγματικά άδεια ούτε πραγματικά άδεια – αρκεί (μόνο η γνώση της φύσης) να έχετε αυτή την πραγματική κατάσταση του «εδώ και τώρα».

Αν και κάποιος πρέπει να απελευθερωθεί από όλα τα άκρα, όπως η σύλληψη του Κενού, ο μηδενισμός ή η σύλληψη του μη Κενού, η έννοια της πραγματικής ύπαρξης, αυτά τα νοητικά κατασκευάσματα καθαρίζονται ούτως ή άλλως βλέποντας απλώς τη φύση εδώ και τώρα, στην οποία τέτοια παραμόρφωση οι σκέψεις και γεννιούνται και υποχωρούν.σαν ένα σχέδιο στο νερό.

Όταν φτάσεις στο όραμα (της αληθινής φύσης όλων) των πραγμάτων, τότε (βλέπεις ότι όλα έχουν) μια γεύση στη φύση και μπορείς να καταλάβεις τέλεια όλες τις οδηγίες για τα μονοπάτια, είτε σε σχέση με την εμφάνιση είτε σε σχέση με το κενό.

Η αμετάβλητη βάση του «εδώ και τώρα» είναι μια ενιαία γεύση και των δύο φαινομένων και του Κενού στην αρχέγονη επίγνωση του αδιαχώριστού τους. Έτσι, είτε έχετε επίγνωση της εμφάνισης είτε του κενού της, βλέπετε την ίδια γεύση και των δύο, δηλαδή αυτή την αμετάβλητη βάση της αρχέγονης επίγνωσης όλων των διδασκαλιών των μονοπατιών.

Είναι η πεποίθηση ότι αυτή είναι η εδώ και τώρα εμπειρία, που σημαίνει να προσκολλώνται σε αυτό ως «πράγμα».

Όταν αυτό ξεκαθαριστεί, όλα συγχωνεύονται σε μια (γεύση) της καθαρής φύσης όλων των πραγμάτων, συμπεριλαμβανομένης της (φαινομενικής διαφοράς μεταξύ) της συνείδησης και της αρχέγονης επίγνωσης, καθώς και των φαινομένων και του νου χωρίς τίποτα έξω και της επίγνωσης μέσα (σαν να είχαν διαφορετικά γεύσεις). Όταν η ισότητα της κυκλικής ύπαρξης και η ειρήνη της Απελευθέρωσης, το αδιαχώριστο της σαμσάρα και της νιρβάνα εκδηλώνεται άμεσα, αυτό είναι το μεσαίο στάδιο μιας γεύσης.

Όταν, αφού όλα τα πράγματα έχουν εκδηλωθεί ως μια γεύση, η μία γεύση εκδηλώνεται ξανά ως πλήθος μέσω φαινομένων που προκύπτουν από τη διαδικασία της εξαρτημένης προέλευσης, που είναι επιδέξια μέσα, αυτό είναι το αναπτυγμένο στάδιο μιας γεύσης.

Όπως αναφέρθηκε παραπάνω, στη διαδικασία της διάλυσης των σωματικών στοιχείων, η συνείδηση ​​βασίζεται σταθερά στον όλο και μικρότερο αριθμό τους. Έτσι, η γη διαλύεται στο νερό με την έννοια ότι η συνείδηση ​​δεν μπορεί πλέον να στηρίζεται στο στερεό στοιχείο. Τότε το νερό διαλύεται στη φωτιά, η φωτιά στον αέρα ή τον ενεργειακό άνεμο και ο αέρας στο διάστημα. Ακολουθούν τρία στάδια: εμπειρίες λευκότητας, ερυθρότητας και μαύρης, όταν η λευκή και η κόκκινη δημιουργική ενέργεια ή η Μποντιχίτα αντίστοιχα κατεβαίνουν από το κέντρο της κορώνας, ανεβαίνουν από το κέντρο του ομφαλού και συναντώνται στο κέντρο της καρδιάς. Μετά από αυτό έρχεται η εμπειρία Dharmakaya Clear Light, η οποία μπορεί να λάβει χώρα κατά τον θάνατο, τον βαθύ ύπνο, τη λιποθυμία ή τις βαθιές ταντρικές πρακτικές. Μέσα από αυτή τη διαδικασία, συνειδητοποιείς τη μοναδική γεύση των πάντων στο dharmakaya.

Ακολουθεί μια διαδικασία επανεξέλιξης των στοιχείων, κατά την οποία η συνείδηση ​​περνά από εμπειρίες μαύρης, ερυθρότητας και λευκότητας, και στη συνέχεια βασίζεται διαδοχικά στα στοιχεία - ενέργεια άνεμος, φωτιά, νερό και γη, που επανεμφανίζονται κατά τη διάρκεια του bardo διαδικασία, γέννηση, αφύπνιση από τον ύπνο ή σε κάποιες βαθιές ταντρικές πρακτικές. Αυτό συμβαίνει μέσω της εξαρτημένης προέλευσης, της διασύνδεσης αιτίου και αποτελέσματος και, στην περίπτωση αυτή, παρέχεται με επιδέξια μέσα για να πάρει μια μορφή που θα είναι χρήσιμη σε άλλους.

Η επίγνωση της ενιαίας γεύσης των φαινομένων και του Κενού, τόσο μέσω της διαδικασίας της διάλυσης όσο και μέσω της διαδικασίας αποκατάστασης των στοιχείων, είναι το αναπτυγμένο στάδιο της ενιαίας γεύσης.

Τώρα που (το έχετε συνειδητοποιήσει πλήρως) δεν υπάρχει ουσιαστικό πρόβλημα, έχετε επιτύχει ανοχή για τα πάντα. Αυτό καλύπτει το διάστημα από το δεύτερο έως το έβδομο στάδιο του Μποντισάτβα. Αν και ορισμένοι συγγραφείς περιλαμβάνουν και το όγδοο βήμα εδώ.

Στη Μαχαμούντρα υπάρχουν διάφοροι τρόποι για τον ορισμό των δώδεκα γιόγκα και την ταξινόμηση των μονοπατιών και των σταδίων. Τα γραπτά του τρίτου Kamtryul Rinpoche περιέχουν ένα διαφορετικό, λιγότερο περίπλοκο σύστημα ορισμών.

Ως αποτέλεσμα της μονοσκοπικότητας, επιτυγχάνεται ηρεμία. Στο αρχικό του στάδιο, τα αγαθά εμφανίζονται εναλλάξ, άλλοτε εμφανίζονται και άλλοτε όχι. Στο μεσαίο στάδιο έρχονται αυτόματα, αλλά στο προχωρημένο στάδιο αναμειγνύονται άρρηκτα με το Καθαρό Φως ακόμα και στα όνειρα.

Στα στάδια της ελευθερίας από τα νοητικά κατασκευάσματα, είστε ελεύθεροι από το να προσκολληθείτε στο μυαλό έχοντας έναν από τους τέσσερις ακραίους τρόπους ύπαρξης: πραγματική ύπαρξη, πλήρης ανυπαρξία, και τα δύο, και κανένα από αυτά. Εδώ το τρίτο άκρο είναι η προσκόλληση στο γεγονός ότι τα φαινόμενα έχουν πραγματική ύπαρξη στο σχετικό επίπεδο και πλήρη ανυπαρξία στο απόλυτο επίπεδο. Αν και όλα τα φαινόμενα δεν έχουν ούτε πραγματική ύπαρξη ούτε πλήρη ανυπαρξία, το τέταρτο άκρο είναι η εννοιολογική διαπίστωση αυτού του γεγονότος σαν ο δεδομένος τρόπος ύπαρξης να ήταν «υλικός». Στο πρώιμο στάδιο της ελευθερίας από τις νοητικές κατασκευές, συνειδητοποιείς ότι ο νους είναι ελεύθερος από εγγενή ανάδυση, παύση και διάρκεια. Στο μεσαίο στάδιο, δεν κολλάς στις εμφανίσεις ή στο Κενό. Και στο προχωρημένο στάδιο, κόβετε εντελώς κάθε υποεκτίμηση και υπερεκτίμηση των διανοητικά δημιουργημένων τρόπων ύπαρξης.

Στα στάδια της μίας γεύσης, η εμφάνιση και το μυαλό ανακατεύονται εντελώς. Στα αρχικά στάδια, όλα τα αντικείμενα διπλής ουσίας αναμειγνύονται σε μια ενιαία γεύση του Κενού. Στα μεσαία στάδια της εμφάνισης, το μυαλό είναι σαν το νερό που αναμειγνύεται με το νερό. Στα προχωρημένα στάδια, βλέπετε τους πέντε τύπους αρχέγονης επίγνωσης να εκδηλώνονται από μια γεύση.

Όλοι αυτοί οι ορισμοί είναι συνεπείς και βασίζονται στην προσωπική εμπειρία των δασκάλων. Επιπλέον, αν και υπάρχουν πολλά χαρακτηριστικά που διακρίνουν καθένα από τα δέκα στάδια ενός Μποντισάτβα, μπορεί να διακριθεί ένα από αυτά, σύμφωνα με το οποίο, σε κάθε ένα από τα στάδια, φέρνεις μια από τις δέκα τελειότητες (παραμίτα) σε πλήρη τελειότητα. Έτσι, στο πρώτο στάδιο, είναι η γενναιοδωρία, και στη συνέχεια η σειρά: ήθος, υπομονή, ενθουσιασμός, συγκέντρωση, διακριτική σοφία, επιδέξια μέσα, δύναμη, προσευχή και παρθένα επίγνωση. Η διακριτική σοφία (prajna, sherab) είναι η σοφία του Κενού, η οποία διακρίνει μεταξύ σωστών και λανθασμένων τρόπων ύπαρξης. Η αρχέγονη επίγνωση (jnana, yeshe) είναι η επίγνωση του αδιαχώριστου των δύο επιπέδων αλήθειας: των φαινομένων και του Κενού. Και στις δύο περιπτώσεις, μερικές φορές χρησιμοποιείται μια πιο χαλαρή μετάφραση του όρου "σοφία".

Τώρα οι διαλογιστικές και μετα-στοχαστικές καταστάσεις έχουν αναμειχθεί. (Παλαιότερα) υπήρχαν ακόμη σημεία σύλληψης του Κενού σε περιόδους μη συγκέντρωσης. Αλλά όταν αυτό εξαλειφθεί, όλα γίνονται καθαρά στο κενό βασίλειο όλων των πραγμάτων, όπου δεν υπάρχει τίποτα να επιτύχουμε, και δεν υπάρχει κανείς να επιτύχει, και όπου δεν υπάρχει η παραμικρή διαφορά μεταξύ απόσπασης και μη απόσπασης της προσοχής (από αυτή τη συνειδητοποίηση) είτε στη διαλογιστική είτε στη μετα-στοχαστική κατάσταση. . Όταν είστε απαλλαγμένοι από οποιαδήποτε σημάδια (διττότητα) του τι κατακτάται και ποιος κυριαρχεί, αυτό είναι ένα πρώιμο στάδιο χωρίς mastering. Αυτό είναι το όγδοο στάδιο του Μποντισάτβα.

Εδώ, όταν κοιμάστε, μερικές φορές μπορεί να εμφανιστούν ελαφρά σημεία τέτοιας σύλληψης (σημάδια του αντικειμένου και του θέματος). Όταν αυτό εξαλειφθεί και όλα γίνονται ένα - η μεγάλη διαλογιστική κατάσταση της αρχέγονης επίγνωσης - αυτό είναι το μεσαίο στάδιο χωρίς mastering. Αυτά είναι το ένατο και δέκατο στάδιο του Μποντισάτβα.

Όταν το ξίφος της διάκρισης και της αρχέγονης επίγνωσης κόβει τη ρίζα των κρυμμένων εμποδίων στην παντογνωσία (δηλαδή τα ένστικτα κάθε άγνοιας), τότε το μητρικό Καθαρό Φως, που είναι το απόλυτα καθαρό, κενό βασίλειο όλων των πραγμάτων, και το Καθαρό Φως , ο γιος, που είναι η καθρέφτης-όπως η αρχέγονη επίγνωση, ανακατεύονται σε ένα. Είναι μια πλήρης μεταμόρφωση στην τέλεια αφύπνιση του Βούδα, μια κατάσταση ενότητας όπου δεν υπάρχει τίποτα άλλο να γνωρίζουμε. Αυτό είναι το προχωρημένο στάδιο χωρίς mastering, ή η κατάσταση των Φο.

Καθώς περνάτε από το όγδοο, ένατο και δέκατο στάδιο Μποντισάτβα σε αυτό το ενδέκατο στάδιο (Βούδας), η φυσική καθαρότητα της αρχέγονης κατάστασης, η ταυτόχρονη (του βασίλειου του Κενού και της καθαρής επίγνωσης που μοιάζει με καθρέφτη) είναι η Νταρμκαγιά που δηλωτικό.

Τα σώματα του Βούδα μπορούν να χωριστούν σε δύο τύπους: dharmakaya και rupakaya, ή σώμα σοφίας και σχηματίζουν σώματα. Το πρώτο είναι το αποτέλεσμα της πλήρους υπέρβασης όλων των εμποδίων από τον Βούδα και εξασφαλίζει την επίτευξη των προσωπικών του στόχων. Τα τελευταία είναι το αποτέλεσμα της πλήρους επίτευξης όλων των θετικών ιδιοτήτων του και προκύπτουν από την Μποντιχίτα του για να εξασφαλίσουν την επίτευξη των στόχων των άλλων.

Το Dharmakaya είναι απαλλαγμένο από εμφάνιση, θάνατο και διάρκεια. Είναι η μόνιμη, χωρίς όρους, φυσικά καθαρή, αμετάβλητη φύση του νου και όλης της πραγματικότητας. Η καθαρή επίγνωση του κενού βασιλείου όλων των πραγμάτων βλέπει το Κενό. Η επίγνωση που μοιάζει με καθρέφτη αντανακλά όλα τα αναγνωρίσιμα φαινόμενα χωρίς παραμόρφωση. Έτσι, το νταρμακάγια είναι ο ταυτόχρονος αυτών των δύο καθαρών συνειδητοποιήσεων, του Καθαρού Φωτός της μητέρας και του Καθαρού Φωτός του γιου, συχνά απεικονίζεται σε άλλα πλαίσια ως ο παντογνώστης νους του Βούδα και το Κενό αυτού του μυαλού.

Η φυσική καθαρότητα της σκέψης, ο νους (συνειδητή όψη) όλων των έμβιων όντων, είναι η Sambhogakaya που είστε.

Πλέον γενικός ορισμός sambhogakaya, το σώμα της χρησιμότητας, που περιέχεται στις σούτρα, είναι ότι είναι ένα σώμα μορφής που έχει πέντε χαρακτηριστικά: (1) η μορφή είναι πάντα ένα σώμα που σημειώνεται με εκατόν δώδεκα κύριες και δευτερεύουσες ιδιότητες του Βούδα. (2) διδασκαλία - διδάσκει πάντα τη Μαχαγιάνα. (3) μαθητές - διδάσκει πάντα την Arya Bodhisattvas, (4) θέση - είναι πάντα στο καθαρό βασίλειο του Βούδα, (5) χρόνος - υπάρχει μέχρι το τέλος της σαμσάρα. Εδώ ορίζεται ως η φυσική καθαρότητα της σκέψης. Αυτοί οι δύο ορισμοί δεν είναι αντιφατικοί. Οι Arya Bodhisattvas είναι εκείνοι που έχουν Bodhichitta και άμεση, μη εννοιολογική αντίληψη του Κενού. Μέσω αυτής της αντίληψης, ό,τι τους περιβάλλει γίνεται το καθαρό βασίλειο του Βούδα. Η φυσική καθαρότητα της σκέψης είναι κάτι που μόνο τέτοια όντα μπορούν να αντιληφθούν. Επομένως, το sambhogakaya είναι αυτή η καθαρότητα της σκέψης, ή η επίγνωση, που είναι ορατή μόνο στον Arya Bodhisattvas. Εάν αυτή η φυσική αγνότητα δεν σας είναι ξεκάθαρη, τότε οι σκέψεις σας εξαπατούν, ώστε να πιστέψετε στην πραγματική τους ύπαρξη και έτσι να μην μπορείτε να δείτε το sambhogakaya.

Και η φυσική καθαρότητα των φαινομένων ως εξαρτημένων αντικειμένων είναι το nirmanakaya που είσαι.

Όπως η αντανάκλαση του θεού Ίντρα δεν εμφανίζεται σε ένα γαλαζοπράσινο πάτωμα αν δεν είναι γυαλισμένο, έτσι και αν το μυαλό ενός ζωντανού όντος δεν είναι καθαρό, δεν θα δει τον Βούδα, ακόμα κι αν στέκεται ακριβώς μπροστά του. .

Το Nirmanakaya, ή το λαμπερό σώμα του Βούδα, είναι η φυσική αγνότητα όλων όσων φαίνονται στο μυαλό ενός συνηθισμένου όντος. Τα Nirmanakayas εμφανίζονται ως φαινόμενα που προκύπτουν από αιτίες και συνθήκες και μπορούν να είναι τριών κατηγοριών.

Τα ανώτερα Nirmanakaya, όπως ο Βούδας Σακιαμούνι, χαρακτηρίζονται από όλα τα μεγάλα και δευτερεύοντα σημάδια και εκτελούν τις δώδεκα πράξεις του Βούδα που κατέβηκε από τον Ουρανό Τουσίτα: γεννήθηκε σε βασιλική οικογένεια, κοσμικές ενασχολήσεις, απάρνηση, ασκητισμός, επίτευξη αφύπνισης κάτω από το δέντρο Μπόντι, γυρίζοντας τον τροχό του Ντάρμα, κλπ. . Αν δεν είχες αρκετή αξία και αγνότητα για να δεις τον Σακιαμούνι ως Βούδα, θα σου φαινόταν απλά ένας ψηλός άνδρας με μεγάλα αυτιά. Εάν το μυαλό σας είναι επαρκώς εξαγνισμένο, θα δείτε τον Γκουρού σας ως Βούδα. Τα συνηθισμένα νιρμανάκαγια είναι εκπορεύσεις όπως μαϊμούδες, πουλιά κ.λπ., που εμφανίζονται για συγκεκριμένους σκοπούς για να διδάξουν συγκεκριμένα έμβια όντα. Κάποιοι ειδικοί nirmanakaya εμφανίζονται ως ταλαντούχοι καλλιτέχνες, γιατροί, μουσικοί κ.λπ. που διδάσκουν με δικά τους ειδικά μέσα. Έτσι, η καθαρή εκδήλωση του nirmanakaya εξαρτάται από την καθαρότητα του μυαλού του θεατή.

Η υγιεινή δραστηριότητα αυτών των τριών σωμάτων του Βούδα, ή μιας σειράς σωμάτων, που πραγματοποιείται αβίαστα και χωρίς καμία σκέψη προς όφελος των άλλων, ξεπερνά κάθε αντίληψη. Δεδομένου ότι εξασφαλίζει αβίαστα την επίτευξη των στόχων τους από όλα τα ζωντανά όντα, απεριόριστο (αριθμό) όπως ο χώρος, και το κάνει αυτό μέχρι να αδειάσει τελείως η σαμσάρα, αυτή είναι η τελική θετική ποιότητα.

Μπορεί κανείς να απαριθμήσει και να ορίσει τα σώματα του Βούδα με διαφορετικούς τρόπους. Στην τάντρα, το αφυπνισμένο σώμα, ο λόγος και ο νους εξηγούνται ως nirmanakaya, sambhogakaya και dharmakaya, αντίστοιχα. Σε ορισμένα συστήματα, το Vajrakaya, ή το διαμαντένιο σώμα του αμετάβλητου του Διαφωτισμού, προστίθεται στα τέσσερα σώματα. jnanakaya, ή σώμα καθαρής επίγνωσης, και ούτω καθεξής. Ωστόσο, ανεξάρτητα από το πόσα σώματα περιγράφονται, οι ενάρετες δραστηριότητές τους (σαμουδαχάρα, τρίνλεϋ) για να βοηθήσουν τα αισθανόμενα όντα παραμένουν οι ίδιες.

Ο Βούδας είναι ελεύθερος από όλες τις σκέψεις, από οποιεσδήποτε εννοιολογικές διαδικασίες. Ξέρει τα πάντα άμεσα. Όταν λοιπόν βοηθάει τους άλλους, το κάνει αυθόρμητα και χωρίς καμία σκέψη. Επομένως, οι ενάρετες δραστηριότητές του είναι αβίαστες. Αυτό οφείλεται στο ότι όταν ο Βούδας βρισκόταν ακόμα στο μονοπάτι προς την Αφύπνιση, έκανε αμέτρητες προσευχές για να αποκτήσει την ικανότητα να ωφελήσει όλα τα ζωντανά όντα. Η ικανότητά του να το κάνει αυτό, που αποκτήθηκε τη στιγμή της Αφύπνισης, είναι το αποτέλεσμα αυτών των προσευχών και δεν απαιτεί καμία περαιτέρω συνειδητή προσπάθεια ή σκέψη. Όπως το σύννεφο δεν σκέφτεται να βοηθήσει την ανάπτυξη της καλλιέργειας, και ούτως ή άλλως, όταν βρέχει, συμβαίνει αυτόματα, έτσι και ο Βούδας βοηθά όλα τα όντα.

Υπάρχουν πολλές πτυχές των υγιεινών δραστηριοτήτων του Βούδα, που ονομάζονται απελευθέρωση μέσω της όρασης, της ακοής, της μνήμης και του αγγίγματος. Έτσι, με το να δεις τον Βούδα, να ακούσεις τα λόγια του, να τα θυμηθείς ή με το άγγιγμα του χεριού του, μπορεί κανείς να ελευθερωθεί από τα βάσανα. Δεν συμβαίνει ως δια μαγείας, οπότε δεν χρειάζεται να κάνετε τίποτα μόνοι σας. Μια τέτοια στιγμιαία απελευθέρωση είναι εξαιρετικά σπάνια ως αποτέλεσμα της τεράστιας αξίας που έχει συσσωρεύσει κάποιος. Συχνότερα συμβαίνει ότι το όραμα του Βούδα κ.λπ. – φυτεύει τον καρμικό σπόρο της σύνδεσης με το Awakening και σας εμπνέει να αγωνιστείτε για αυτή την κατάσταση.

Όλα αυτά συμβαίνουν χωρίς συνειδητή προσπάθεια από την πλευρά του Βούδα. Για παράδειγμα, ένα όραμα της Αυτού Αγιότητάς του Δαλάι Λάμα μπορεί να σας εμπνεύσει να ασκήσετε το Ντάρμα. ούτε ο Σεβασμιώτατος χρειάζεται να κάνει κάτι για αυτό. Η στούπα στο Bodh Gaya, όπου ο Shakyamuni Buddha εκδήλωσε το Awakening, δεν έχει σκέψεις και καμία προσπάθεια, αλλά οι περισσότεροι άνθρωποι που τη βλέπουν θέλουν να την περιηγηθούν και εμπνέονται από θρησκευτικές σκέψεις.

Ένα κλασικό παράδειγμα του πώς λειτουργεί η απελευθέρωση μέσω της όρασης και της ακοής είναι για τον θεό Ίντρα. Ο Ίντρα κατοικεί στο κρυστάλλινο ουράνιο παλάτι του, χωρίς να κάνει τίποτα, και η εικόνα του αντανακλάται στις επιφάνειες των τοίχων του παλατιού. Οι άνθρωποι στη γη βλέπουν αυτή την όμορφη αντανάκλαση και τους εμπνέει να εργαστούν για να επιτύχουν την ίδια κατάσταση. Επίσης, η Indra έχει ένα θεϊκό τύμπανο, ο ήχος του οποίου είναι τόσο εντυπωσιακός που οι άνθρωποι επισκέπτονται βαθιές γνώσεις μόλις το ακούν.

Όπως ο ήλιος και η σελήνη δεν έχουν καμία πρόθεση να βοηθήσουν τους ανθρώπους, ο Βούδας, μέσω των καλών του δραστηριοτήτων, οδηγεί τους άλλους στους στόχους τους χωρίς προσπάθεια ή σκέψη.

Τέτοιο είναι το όφελος που προκύπτει από τις πρακτικές, από το προκαταρκτικό έως το στάδιο μη κατοχής. Εάν κάνετε προσπάθειες, αναπτύσσοντας αυτές τις (ιδιότητες) μία προς μία και μην επιτρέπετε σε καμία από αυτές που έχουν ήδη αναπτυχθεί να μειωθεί, αλλά ενισχύοντάς τις ακόμη περισσότερο, τα αποτελέσματα θα έρθουν. Αυτή η αύξηση στον ενθουσιασμό κάποιου και στην εφαρμογή της πρακτικής είναι η πέμπτη (της εμβάθυνσης της πρακτικής).

Γεια σας αγαπητοί αναγνώστες!

Σήμερα θα έχετε την ευκαιρία να εξοικειωθείτε με μια απλή αλλά αποτελεσματική μέθοδο που μπορεί να αλλάξει ποιοτικά τη ζωή σας. Αυτή είναι η ινδική πρακτική του Shambhavi Mahamudra.

Τι όφελος φέρνει

Με την τακτική εξάσκηση, οι μύες των ματιών σας θα γίνουν πιο δυνατοί, το μυαλό σας θα είναι σε αρμονική ηρεμία και το τσάκρα της ajna θα λάβει μια ισχυρή αφύπνιση.

Όσοι εξασκούν το shambhavi kriya για τουλάχιστον ένα χρόνο έχουν παρατηρήσει σημαντικές αλλαγές καλύτερη πλευράνοητικές και συναισθηματικές και άλλες σημαντικές αλλαγές:

• βελτιώνει την υγεία σε σωματικό επίπεδο.
• μετάβαση σε υψηλότερο ενεργειακό επίπεδο·
• αναπτύσσει την επίγνωση και την ικανότητα συγκέντρωσης.

Οι ασκούμενοι σημειώνουν ότι με την πάροδο του χρόνου, ανεξάρτητα από το τι συμβαίνει γύρω τους, τίποτα δεν μπορεί να θολώσει την αίσθηση της διαρκούς εσωτερικής ευτυχίας τους.

Προχωρούν με επιταχυνόμενους ρυθμούς στο μονοπάτι της πνευματικής ανάπτυξης και εκτελούν οποιαδήποτε άλλη δουλειά πολύ πιο αποτελεσματικά από πριν.

Ajna τσάκρα

Η λέξη "Ajna" σημαίνει "ομάδα". Αυτό το τσάκρα κυβερνά όλα τα σωματικά συστήματα και τη συνείδηση. Είναι υπεύθυνη για τη γνώση στο επίπεδο της διαίσθησης.

Στην Ινδία, οι γυναίκες σχεδιάζουν μια κόκκινη κουκκίδα ανάμεσα στα φρύδια και οι άνδρες μια κάθετη γραμμή για να ξυπνήσουν την ajna και να αναπτύξουν υψηλότερη συνείδηση.

Αυτό το μέρος χρησιμοποιείται για συγκέντρωση κατά την εκτέλεση shambhavi mudra. Είναι στην ίδια προβολή με την επίφυση.

Πιστεύεται ότι ενώ η υπόφυση την υπακούει, ένα άτομο είναι ψυχικά και σωματικά υγιές. Από τη στιγμή που η υπόφυση καταλαμβάνει την επίφυση, αρχίζει μια πλήρης διχόνοια στο σώμα και στην πνευματική σφαίρα ενός ατόμου.

Παραβιασμένος μεταβολισμός και καταβολισμός, το έργο όλων των αδένων, το οποίο χαρακτηρίζεται από γενική κακή υγεία. Ως εκ τούτου, είναι σημαντικό να διατηρείτε το τσάκρα ajna υπό έλεγχο, και αυτό είναι δυνατό μέσω του διαλογισμού.

Τεχνική εκτέλεσης

Το Shambhavi kriya ασκείται καθημερινά για 21 λεπτά. Για να το κάνετε αυτό, πρέπει να καθίσετε ίσια, με ισιωμένο κεφάλι, σε οποιαδήποτε άνετη θέση και να χαλαρώσετε.

Είναι απαραίτητο να υπάρχει σιωπή τριγύρω και κανείς να μην σας ενοχλεί κατά τη διάρκεια της εκτέλεσης. Οι έμπειροι ασκούμενοι μπορούν να κάνουν αυτή την άσκηση οπουδήποτε, ακόμα και στη μεταφορά, αλλά αν είστε αρχάριοι, τότε αυτή η επιλογή δεν θα σας ταιριάζει.

Μειώστε τα μάτια στη μύτη και σηκώστε μέχρι το όριο προσπαθώντας να εξετάσετε το σημείο ανάμεσα στα φρύδια. Συνιστάται να αναστείλετε τη διαδικασία σκέψης και να επικεντρώσετε όλη την προσοχή σας μόνο σε αυτήν.

Στην αρχή, θα είναι δύσκολο να κρατήσετε τα μάτια σε αυτή τη θέση. Επομένως, η πρακτική πρέπει να γίνεται με ανοιχτά μάτια - είναι ευκολότερο να ελέγξετε τη θέση τους.

Η αναπνοή πρέπει να κρατηθεί στο τέλος της εισπνοής για κάποιο χρονικό διάστημα, χωρίς προσπάθεια, και στη συνέχεια, λυγίζοντας τα χέρια σας και γέρνοντας το κεφάλι σας προς τα εμπρός, εκπνεύστε με τον ίδιο τρόπο, αργά.

Στο τέλος της εκπνοής, το κεφάλι παίρνει και πάλι κάθετη θέση, τα μάτια κλείνουν, αλλά η θέση τους παραμένει η ίδια - συγκεντρωμένη στο μέσο του φρυδιού.

Το σώμα είναι ακόμα χαλαρό, η αναπνοή είναι ομοιόμορφη, ήρεμη. Πρέπει να παραδοθείτε πλήρως στις αισθήσεις της ελαφρότητας και της ψυχικής ηρεμίας.

Στη συνέχεια επαναλάβετε τον κύκλο όσες φορές χρειάζεται.

Αντενδείξεις

Η κύρια αρχή της εκτέλεσης οποιωνδήποτε ασκήσεων στην κρίγια είναι να μην κάνετε τίποτα με τη βία. Το να κάνετε shambhavi μέσω του "δεν μπορώ" μπορεί να οδηγήσει σε αποκόλληση του αμφιβληστροειδούς που ξεκινά με την εμφάνιση μπλε λάμψεων.

Αυτά τα φλας δεν πρέπει να συγχέονται με την ενέργεια - πράνα, η οποία δεν έχει χρώμα και, με τη σωστή τεχνική, εμφανίζεται ως ένα έντονο ή εκτυφλωτικό φως ανάμεσα στα φρύδια.

Οι μπλε κηλίδες είναι σημάδι ότι το άτομο το παρακάνει. Όταν εμφανιστούν ή όταν αισθάνεστε δυσφορία και πόνο στα μάτια, θα πρέπει να σταματήσετε, να ξεκουράσετε τα μάτια σας και μετά να συνεχίσετε ξανά.

Η καλύτερη προσέγγιση για αρχάριους είναι να κάνουν την εξάσκηση για λίγα δευτερόλεπτα με ένα διάλειμμα ξεκούρασης. Κατά τη διάρκεια ενός διαλείμματος, θα πρέπει να κοιτάξετε μακριά ή να κλείσετε τα μάτια σας και να σταματήσετε να τα καταπονείτε.

Μπορείτε να ξεκουράσετε τα κλειστά σας μάτια καλύπτοντάς τα με τις παλάμες σας. Με αυτόν τον τρόπο, είναι χρήσιμο να οραματιστείτε τη θερμότητα που εισέρχεται και εξέρχεται από αυτά.

Το Shambhavi θεωρείται μια αβλαβής πρακτική. Αλλά εάν υπάρχουν σοβαρές παθήσεις των ματιών, είναι καλύτερο να συμβουλευτείτε έναν γιατρό.

Είναι πιθανό η πίεση των ματιών να αυξηθεί κατά τη διάρκεια της πρακτικής. Τα γυαλιά και οι φακοί επαφής πρέπει να αφαιρούνται πριν από το διαλογισμό.

συμπέρασμα

Εάν δεν είστε σίγουροι πώς να κάνετε σωστά το shambhavi, μπορείτε να ζητήσετε από οποιονδήποτε ικανό δάσκαλο γιόγκα να σας δείξει την τεχνική για να το κάνετε. Σε κάθε περίπτωση, πριν ξεκινήσετε αυτή την πρακτική, συμβουλευτείτε το γιατρό σας.

Με αυτό, σας αποχαιρετούμε σήμερα.

Τα λέμε σύντομα!

Για να εξασκηθεί κανείς στη Μαχαμούντρα, πρέπει πρώτα απ' όλα να λάβει μύηση από έναν έμπειρο Γκουρού. Ο σκοπός μιας τέτοιας μύησης στον Μαχαμούντρα είναι να βοηθήσει τον μαθητή να συνειδητοποιήσει το διαφωτιστικό Κενό του μυαλού του. Μόνο αφού συνειδητοποιήσει αυτή την «αβάσιμη» Επίγνωση ο μαθητής μπορεί να εξασκήσει σωστά τη Μαχαμούντρα. Μέχρι τότε, θα είναι δύσκολο για αυτόν να αποφύγει να εμπλακεί στη διαίρεση των πάντων σε υποκείμενο και αντικείμενο και να φέρει το μυαλό του σε μια κατάσταση μη δυαδικότητας και απόσπασης. Προκειμένου να εμβαθύνει αυτή η επίγνωση του φωτιστικού κενού, ο μαθητής θα πρέπει να εξασκείται τακτικά σύμφωνα με τις οδηγίες που δίνονται παρακάτω.
Αυτός που είναι σε θέση να μείνει με το μυαλό του στην καθαρή Αυτοσυνείδηση, χωρίς να αποσπάται από τίποτα άλλο, μπορεί να πετύχει τα πάντα. Για να εξασκήσει τη Μαχαμούντρα, πρέπει να εγκαταλείψει τη δυαδική κοσμοθεωρία, να απορρίψει τις συνήθεις σκέψεις «αποδοχής» και «απόρριψης», προσπαθώντας να επιτύχει μια κατάσταση στην οποία το Σαμάντι και οι καθημερινές δραστηριότητες γίνονται ένα. Μέχρι να το πετύχει αυτό, θα πρέπει πρώτα να δώσει προτεραιότητα στον διαλογισμό της ειρήνης και μετά, ως πρόσθετη πρακτική, να εφαρμόσει την επίγνωσή του για τη Μαχαμούντρα σε όλες τις καθημερινές του δραστηριότητες.
* * *
Η πρακτική της Μαχαμούντρα περιλαμβάνει την ανάπτυξη ισορροπίας, χαλάρωσης και φυσικότητας.
Το πρώτο περιλαμβάνει την επίτευξη ισορροπίας σώματος, λόγου και νου. Ο τρόπος του Μαχαμούντρα για να πετύχει την ισορροπία του σώματος είναι να το χαλαρώσει, να εξισορροπήσει την ομιλία - να επιβραδύνει την αναπνοή. Και το να πετύχεις μια ισορροπία του μυαλού σημαίνει να μην κολλάς σε τίποτα και να μην βασίζεσαι σε τίποτα, να μην έχεις υποστήριξη σε τίποτα.
Αυτός είναι ο υψηλότερος τρόπος για να επιτύχετε τον έλεγχο του σώματος, της αναπνοής [πράνα] και του νου.
Το να επιτύχεις χαλάρωση σημαίνει να εκτονώνεις την ένταση του μυαλού, αφήνοντας τα πάντα όπως είναι, απορρίπτοντας όλες τις ιδέες και τις σκέψεις. Όταν το σώμα και το μυαλό ενός ατόμου χαλαρώνουν, μπορεί αβίαστα να παραμείνει στη φυσική κατάσταση, η οποία από μόνη της είναι μη διττή και απαλλαγμένη από περισπασμούς.
Το να πετύχεις φυσικότητα σημαίνει να μην «αποδέχεσαι» ή να «κρατάς» τίποτα, με άλλα λόγια, ο γιόγκι δεν κάνει την παραμικρή προσπάθεια κανενός είδους. Επιτρέπει στο μυαλό και τις σκέψεις είτε να σταματήσουν είτε να κυλήσουν μόνες τους, ούτε να τις βοηθήσουν ούτε να τις κρατήσουν πίσω. Το να εξασκείς τη φυσικότητα σημαίνει να μην κάνεις καμία προσπάθεια και να είσαι αυθόρμητος.
Τα παραπάνω μπορούν να συνοψιστούν ως εξής:
Η ουσία της ισορροπίας είναι να μην κολλάς.
Η ουσία της χαλάρωσης είναι να μην κρατάτε πίσω.
Η ουσία της φυσικότητας δεν είναι να κάνεις προσπάθεια.

ΠΕΝΤΕ ΑΝΑΛΟΓΙΕΣ ΣΤΗΝ ΠΕΡΙΓΡΑΦΗ ΤΗΣ ΕΜΠΕΙΡΙΑΣ ΤΟΥ ΜΑΧΑΜΟΥΔΡΑ
Υπάρχουν πέντε αναλογίες που μπορούν να χρησιμοποιηθούν για να περιγράψουν την εμπειρία του Μαχαμούντρα:
Η σφαίρα είναι απέραντη, σαν άπειρος χώρος.

Η επίγνωση είναι παντοδύναμη, όπως η μεγάλη γη.
Το μυαλό είναι ακλόνητο σαν βουνό.
Η αυτοπραγμάτωση Η επίγνωση είναι καθαρή και φωτεινή, σαν λάμπα.
Κρυστάλλινη συνείδηση ​​- εξαιρετικά καθαρή και απαλλαγμένη από κάθε δυϊστική σκέψη.

Η εμπειρία του Mahamudra μπορεί επίσης να περιγραφεί ως εξής:
Όπως ένας ουρανός χωρίς σύννεφα, η εσωτερική σφαίρα είναι απεριόριστη και απαλλαγμένη από όλα τα εμπόδια.
Όπως η επιφάνεια του ωκεανού, το μυαλό είναι σταθερό, ακλόνητο και απαλλαγμένο από δυϊστικές σκέψεις.
Σαν μια φωτεινή λάμπα σε μια νύχτα χωρίς αέρα, η συνείδηση ​​είναι σταθερή, καθαρή και λαμπερή.
* * *
Για να εξασκηθείτε στη Μαχαμούντρα, κρατήστε το μυαλό και το σώμα χαλαρά, αλλά κάντε το χωρίς πολύ ζήλο. απορρίπτοντας όλες τις αμφιβολίες και τις ανησυχίες, παραμείνετε σε ισορροπία.
Όταν εξασκείτε τη Μαχαμούντρα, ταυτίστε ό,τι συναντήσετε με το «Αγέννητο Κενό» και παραμείνετε φυσικό και χαλαρό.
* * *
Το να διατηρείς το σώμα χαλαρό δεν σημαίνει ότι εγκαταλείπεις τελείως όλες τις δραστηριότητες. Οι ενέργειες πρέπει να γίνονται, αλλά ομαλά, χαλαρά και αυθόρμητα.
Το να διατηρείς το μυαλό χαλαρό δεν σημαίνει να το κάνεις αναίσθητο ή θαμπό. Κάποιος πρέπει να προσπαθήσει να αυξήσει και να οξύνει την ικανότητά του για ξεκάθαρη επίγνωση.
Το να ταυτίζεις τα πάντα με το Αγέννητο Κενό σημαίνει για κάποιον που έχει επιτύχει την Αυτοσυνείδηση ​​και είναι σε θέση να κρατήσει αυτή την κατάσταση, ότι πρέπει τώρα να προσπαθήσει να επιτρέψει σε οτιδήποτε συναντά έξω και βιώνει μέσα να φτάσει στην απελευθέρωση στο Κενό.

ΠΕΝΤΕ ΜΟΝΟΠΑΤΙΑ ΑΠΟ ΤΗ ΜΑΧΑΜΟΥΝΤΡΑ
(1) Ένα άτομο μπορεί να παρερμηνεύσει την έννοια του Κενού ως εξάλειψη τόσο των αρετών όσο και των κακών εκτός εάν γνωρίζει ότι η ύπαρξη και το Κενό είναι ουσιαστικά ταυτόσημα και περιλαμβάνουν όλες τις ηθικές αλήθειες και νόμους. Αυτή η παρεξήγηση είναι μια απόκλιση από την Ιδέα της Μαχαμούντρα. Από την άλλη πλευρά, εάν ένα άτομο έχει κάποια κατανόηση αυτής της αλήθειας, αλλά δεν μπορεί να την αντιληφθεί άμεσα μέσω της δικής του εμπειρίας, λέγεται ότι έχει απομακρυνθεί από το μονοπάτι του Μαχαμούντρα.
(2) Εάν κάποιος δεν γνωρίζει ότι η πρακτική του Mahamudra [Το μονοπάτι] δεν διαφέρει στην ουσία από την επίτευξη του στόχου του Mahamudra [Ο καρπός] και ότι όλα τα θαυμαστά κέρδη περιέχονται ήδη στην ίδια την πρακτική, τείνει να σκεφτεί ότι Η πρακτική έρχεται πρώτη και η συνειδητοποίηση ακολουθεί, και ότι έτσι ο Διαφωτισμός είναι ο καρπός της πρακτικής. Σε καθημερινό, συνηθισμένο επίπεδο, αυτό είναι μάλλον αλήθεια, αλλά από τη σκοπιά του Μαχαμούντρα, ένα τέτοιο άτομο λέγεται ότι έχει παραστρατήσει.

(3) Εάν ένα άτομο μπορεί να κάνει προσπάθειες στην άσκηση της Μαχαμούντρα με ειλικρινή επιμέλεια, αλλά δεν έχει ακλόνητη πίστη στην ίδια τη διδασκαλία, τείνει να αγαπά τη «μυστική» ελπίδα ότι μια μέρα θα συναντήσει μια διδασκαλία που θα ξεπερνά ακόμη και τη Μαχαμούντρα. . Αυτό είναι επίσης ένα σημάδι απομάκρυνσης από τη Μαχαμούντρα.
(4) Κάποιος που δεν γνωρίζει ότι η θεραπεία και το τι θεραπεύεται είναι ουσιαστικά το ίδιο, τείνει να εμμένει στην ιδέα ότι η πρακτική του Ντάρμα [μέσο θεραπείας] και η επιθυμία-πάθος [τι θεραπεύεται ή τι πρόκειται να θεραπευτεί] είναι εντελώς διαφορετικές μεταξύ τους.έννοιες. Αυτή είναι επίσης μια απόκλιση από την Ιδέα του Μαχαμούντρα.
(5) Στην εξάσκηση του Μαχαμούντρα υπάρχει πάντα μια τάση από την πλευρά του γιόγκι να κάνει πάρα πολλές προσαρμογές. Αυτός που διαπιστώνει ότι προσπαθεί συνεχώς να διορθώσει κάποια λάθη, σίγουρα έχει στραβώσει.

ΟΙ ΤΡΕΙΣ ΚΥΡΙΕΣ ΕΜΠΕΙΡΙΕΣ ΤΟΥ ΜΑΧΑΜΟΥΔΡΑ
Η πρακτική του διαλογισμού οδηγεί σε τρεις κύριους τύπους εμπειριών. Αυτά είναι η Ευδαιμονία, ο Φωτισμός και η Μη Δικαιοσύνη.
(1) Κατά τη διάρκεια της εμπειρίας της Ευδαιμονίας, μερικοί άνθρωποι μπορεί να αισθανθούν μια μεγάλη αρπαγή να καταλαμβάνει το σώμα και αυτή η αρπαγή δεν υποχωρεί ακόμη και κάτω από δυσμενείς συνθήκες, όπως υπερβολική ζέστη ή κρύο. Άλλοι μπορεί να αισθάνονται ότι τόσο το σώμα όσο και το μυαλό εξαφανίζονται και οι ίδιοι γεμίζουν με απίστευτη χαρά - έτσι που συχνά αρχίζουν να γελούν δυνατά. Άλλοι ασκούμενοι μπορεί να αισθάνονται εμπνευσμένοι και ενθουσιώδεις ή να βιώνουν απεριόριστη ειρήνη, ικανοποίηση και ευτυχία. Η έκσταση μπορεί να είναι τόσο έντονη και βαθιά που να αισθάνεται κανείς την αλλαγή της ημέρας και της νύχτας.
(2) Όταν βιώνουν την κατάσταση της μη δυαδικότητας, πολλοί μπορεί να αισθάνονται ότι όλα τα πράγματα έχουν γίνει άκυρα ή μπορεί να βλέπουν την κενή φύση του κόσμου. Άλλοι αρχίζουν να αντιλαμβάνονται τα πάντα σαν να στερούνται αυθυπαρξίας ή αρχίζουν να νιώθουν ότι τόσο το σώμα όσο και το μυαλό δεν έχουν πραγματικά ύπαρξη. Μερικές φορές κάποιος επιτυγχάνει την αληθινή κατανόηση του Κενού [Σουνιάτα].
Καμία από τις εμπειρίες που περιγράφονται παραπάνω δεν μπορεί να θεωρηθεί ως τέλεια και τελική και δεν πρέπει να προσκολληθεί σε καμία από αυτές. Το πιο σημαντικό και αναμφισβήτητο είναι η εμπειρία του Nonduality. Η εμπειρία του Φωτισμού και της Ευδαιμονίας μπορεί να οδηγήσει σε αυταπάτες και μπορεί ακόμη και να είναι επιβλαβής.
* * *
Η πιο βαθιά από όλες τις προφορικές οδηγίες στη Μαχαμούντρα είναι η εξής:
Αφήστε όλα τα συνημμένα, μην κολλάτε σε τίποτα - και η ουσία θα εμφανιστεί αμέσως μπροστά σας.
Ο πυρήνας της πρακτικής Mahamudra είναι οι δύο αρχές της μη προσπάθειας και της μη προσαρμογής. Ωστόσο, θα πρέπει να είναι σαφές τι σημαίνει η μη τροποποίηση. Ο Jetsun Milarepa έδωσε μια σαφή εξήγηση αυτής της αρχής: "Τρία πράγματα πρέπει να γνωρίζουμε για την πρακτική του αδιόρθωτου. Εάν δεν γίνουν διορθώσεις σχετικά με περιπλανώμενες σκέψεις, καθώς και επιθυμίες και πάθη, ένα άτομο πέφτει στα κατώτερα βασίλεια. Εάν γίνουν διορθώσεις Όσον αφορά τη Ευδαιμονία, τον Φωτισμό και τη Μη Δικαιοσύνη, ένα άτομο θα πέσει στα Τρία Βασίλεια της Σαμσάρα.1 Μόνο όσον αφορά τον έμφυτο Νου, δεν απαιτούνται τροποποιήσεις.
* * *
Καθ' όλη τη διάρκεια της ημέρας, κατά τη διάρκεια του διαλογισμού και μετά από αυτόν, θα πρέπει κανείς να προσπαθεί να μην χάσει την «Ουσία». Με άλλα λόγια, θα πρέπει να προσπαθήσει κανείς να φέρει την εμπειρία του διαλογισμού σε κάθε είδους καθημερινές δραστηριότητες.
Είναι κατανοητό ότι ένα άτομο μπορεί να αποσπάται η προσοχή κατά την εκτέλεση των καθημερινών καθηκόντων, ξεχνώντας έτσι την «Ουσία», αλλά πρέπει συνεχώς να προσπαθεί να ανακτήσει την Επίγνωση, και αν το καταφέρει, η «Ουσία» θα εμφανιστεί ξανά αμέσως.
Πρέπει κανείς να προσπαθεί να μην χάνει την Αυτοσυνείδηση ​​κατά τη διάρκεια της ημέρας ή της νύχτας. Είναι εξαιρετικά σημαντικό να εξασκείτε τη Μαχαμούντρα κατά τη διάρκεια του ύπνου και στα όνειρα. Κάποιος που δεν είναι σε θέση να το κάνει σωστά θα πρέπει να αποσυρθεί από όλες τις δραστηριότητες και να εξασκηθεί στον διαλογισμό Mahamudra συνεχώς για πέντε ή έξι ημέρες και μετά να ξεκουραστεί για μία ημέρα πριν συνεχίσει. Δεν πρέπει να απελπίζεται κανείς αν αποτύχει να διατηρήσει την Επίγνωση για μια ολόκληρη μέρα. Είναι απαραίτητο να επιμείνουμε και να προσπαθούμε συνεχώς για αυτό. Αυτός που θα καταφέρει να το πετύχει θα διευρύνει αναμφίβολα τα όρια της Επίγνωσής του και της κατανόησής του της Πραγματικότητας.

ΠΩΣ ΝΑ ΚΑΛΛΙΕΡΓΕΙΤΕ ΤΗ ΜΑΧΑΜΟΥΔΡΑ ΣΕ ΔΥΣΜΕΝΕΣ ΣΥΝΘΗΚΕΣ
Αφού ένα άτομο καταλαβαίνει την «Ουσία», πρέπει να προχωρήσει στην εξάσκηση των λεγόμενων «ασκήσεων που χρησιμοποιούνται παντού». Πρέπει δηλαδή να χρησιμοποιήσει ορισμένες συγκεκριμένες προϋποθέσεις για να πετύχει την Πραγματοποίηση.
(1) Χρησιμοποιήστε όλους τους περισπασμούς και τις σκέψεις που βασίζονται στη δυαδική διάκριση για να επιτύχετε Πραγματοποίηση:
Αυτό δεν σημαίνει να παρατηρείς τη φύση των δυϊστικών σκέψεων, να μην διαλογίζεσαι στο Κενό και να μην έχεις επίγνωση της απόσπασης της προσοχής, σημαίνει να διατηρείς τη «καθαρή Επίγνωση» - την πεμπτουσία των δυιστικών σκέψεων - εξαιρετικά ζωντανή. Αυτή η Πραγματοποίηση είναι η φυσική κατάσταση της Μαχαμούντρα. Αν στην αρχή κάποιος αντιμετωπίζει μεγάλες δυσκολίες, θα πρέπει να προσπαθήσει να τις ξεπεράσει και να κάνει τις σκέψεις που αποσπούν την προσοχή μέρος του Μονοπατιού του.
(2) Να χρησιμοποιείς επιθυμίες-πάθη για να πετύχεις Πραγματοποίηση:
Μερικές φορές κάποιος πρέπει σκόπιμα να διεγείρει στον εαυτό του επιθυμίες και πάθη όπως η λαγνεία, η ζήλια, το μίσος κ.λπ., και μετά να τα παρατηρεί στα βάθη τους. Δεν χρειάζεται να τα ακολουθήσετε, να τα απορρίψετε ή να κάνετε οποιεσδήποτε προσαρμογές - απλά πρέπει να παραμείνετε σε μια χαλαρή και φυσική κατάσταση καθαρής επίγνωσης. Ενώ βρίσκεστε σε βαθύ ύπνο, θα πρέπει να προσπαθήσετε να συγχωνεύσετε την Επίγνωση με το ασυνείδητο χωρίς καμία ένταση. το ο καλύτερος τρόποςμετατροπή του ασυνείδητου σε «Φως».
(3) Χρησιμοποιήστε τα φαντάσματα και τους δαίμονες που εμφανίζονται για να επιτύχετε την Πραγματοποίηση.
Κάθε φορά που εμφανίζεται ένα τρομακτικό φάντασμα, θα πρέπει να εξασκηθεί κανείς στο διαλογισμό του Μαχαμούντρα στους φόβους. Μην προσπαθήσετε να διώξετε τον φόβο, αλλά παρατηρήστε τον με απόλυτη σαφήνεια και χωρίς ένταση. Εάν κατά τη διάρκεια αυτής της παρατήρησης το φάντασμα εξαφανιστεί, θα πρέπει να προσπαθήσουμε να καλέσουμε ακόμη πιο τρομερά φαντάσματα και να εφαρμόσουμε ξανά τη μέθοδο Mahamudra.
(4) Χρησιμοποιήστε τη συμπόνια και τη λύπη για να επιτύχετε την Πραγματοποίηση.
Εφόσον σε τελική ανάλυση η ζωή και η ζωή μας στη Σαμσάρα αποδεικνύεται ότι υποφέρει, προσπαθήστε να βιώσετε βαθιά συμπόνια για όλα τα ζωντανά όντα. Όταν σκεφτόμαστε τον ανθρώπινο πόνο, αναδύεται ένα αίσθημα βαθιάς συμπόνιας. Και ακριβώς τη στιγμή που εμφανίζεται αυτό το αίσθημα συμπόνιας, θα πρέπει να εξασκηθεί κανείς στο διαλογισμό του Μαχαμούντρα πάνω του. Ταυτόχρονα, τόσο η Σοφία όσο και η Συμπόνια θα αυξηθούν.
(5) Χρησιμοποιήστε την ασθένεια για να επιτύχετε την πραγματοποίηση.
Όταν είστε άρρωστοι, θα πρέπει να εξασκείτε τον διαλογισμό Mahamudra για την ασθένεια. Είναι επίσης απαραίτητο να παρατηρήσουμε με ιδιαίτερη προσοχή την ουσία τόσο του ασθενούς όσο και της νόσου, εξαλείφοντας έτσι τη δυαδικότητα υποκειμένου και αντικειμένου.
(6) Χρησιμοποιήστε το θάνατο για να επιτύχετε την Πραγματοποίηση.
Αυτός που εξασκεί τη Μαχαμούντρα σύμφωνα με τις σωστές οδηγίες δεν θα μπερδευτεί ή θα τρομοκρατηθεί στην αρχή του θανάτου. Θα μπορεί να αναγνωρίσει σωστά χωρίς φόβο όλα τα οράματα και τις εμπειρίες που λαμβάνουν χώρα στη διαδικασία του θανάτου. Όντας απαλλαγμένος από προσκόλληση και οποιεσδήποτε προσδοκίες, θα μπορέσει να ενώσει το Φως της Μητέρας και το Φως του Υιού2 σε ένα μεγάλο σύνολο.

ΛΑΘΗ ΣΤΗΝ ΠΡΑΞΗ ΤΟΥ ΜΑΧΑΜΟΥΔΡΑ
(1) Εάν η εξάσκηση της Μαχαμούντρα είναι απλώς μια προσπάθεια σταθεροποίησης του νου, η δραστηριότητα και των έξι μυαλών του ασκούμενου θα καθυστερήσει ή θα θολώσει. Αυτό το είδος πρακτικής ονομάζεται «παγωμένος πάγος» και είναι μια ατυχής τάση που πρέπει να αποφευχθεί πάση θυσία.
(2) Αυτός που παραμελεί τη σαφή «Επίγνωση», τηρώντας μόνο τη Μη-δυαδικότητα, δεν θα δει ή θα ακούσει τίποτα όταν βρεθεί αντιμέτωπος με ορατά και απτά αντικείμενα, ήχους, μυρωδιές... Αυτό είναι ένα λάθος που σχετίζεται με την κατάσταση αδράνειας.
(3) Όταν η τελευταία σκέψη έχει φύγει, και η επόμενη δεν έχει προκύψει ακόμα - αυτή η άμεση στιγμή του παρόντος είναι ένα εξαιρετικά υπέροχο πράγμα, αν κάποιος μπορεί να μείνει σε αυτήν. αλλά αν το κάνει αυτό χωρίς σαφή επίγνωση, εξακολουθεί να πέφτει στο λάθος της αδράνειας.
(4) Κάποιος που είναι σε θέση να διατηρήσει σαφή Επίγνωση, αλλά πιστεύει ότι αυτό είναι το θέμα του Μαχαμούντρα, πέφτει επίσης σε λάθος.
(5) Εάν κάποιος καλλιεργεί μόνο «Ευδαιμονία», «Φωτισμό» και «Μη-δυαδικότητα» χωρίς να ασκεί την «παρατήρηση του νου με βαθιά ενόραση», αυτό δεν μπορεί ακόμη να θεωρηθεί η σωστή πρακτική του Μαχαμούντρα.
(6) Κάποιος που αναπτύσσει αποστροφή για τις εκδηλώσεις του εξωτερικού κόσμου είναι πιθανό να έχει παρεκτραπεί από το σωστό μονοπάτι του Μαχαμούντρα.
(7) Κάποιος που επικεντρώνεται στην Επίγνωσή του και καλλιεργεί το Νου της φωτιστικής Κενότητας λέγεται ότι ασκεί σωστά τη Μαχαμούντρα. Ωστόσο, αυτή η «συγκέντρωση-προσπάθεια» τείνει να μειώσει αυτόν τον αυθορμητισμό και αυτήν την ελευθερία χωρίς την οποία είναι δύσκολο να επιτευχθεί ένα άνοιγμα και ένας απεριόριστος απελευθερωτικός Νους. Επομένως, δεν πρέπει να ξεχνάμε την πρακτική της «χαλάρωσης», του «απεριόριστου» και του «αυθορμητισμού».
* * *
[Ερώτηση:]
Ποια είναι λοιπόν η σωστή πρακτική του Μαχαμούντρα;
[Απάντηση:]
Ο νους στη συνηθισμένη του κατάσταση [Τ.Τ.: Θαλ. Μα. Σκάκι. Πα.] είναι μια πρακτική από μόνη της. Σημαίνει να επιτρέψουμε στο συνηθισμένο μυαλό να παραμείνει στη συνηθισμένη φυσική του κατάσταση. Αν κάτι προστεθεί ή αφαιρεθεί από αυτό το μυαλό, τότε ο νους παύει να είναι συνηθισμένος και εμφανίζεται αυτό που ονομάζεται «νου-αντικείμενο» [Т.Т.: Yul.]. Το να μην κάνεις την παραμικρή προσπάθεια για να κάνεις την εξάσκηση, να μην έχεις την παραμικρή πρόθεση και ταυτόχρονα να μην αποσπαστείς ούτε μια στιγμή, σημαίνει να εξασκήσεις σωστά το φυσικό νου. Έτσι, όσο είστε σε θέση να διατηρήσετε την Αυτογνωσία σας, ό,τι κι αν κάνετε, εξασκείτε τη Μαχαμούντρα.

Εξάσκηση στη Μαχαμούντρα

Σειρά άσκησης

Έτσι, όταν κάνετε διαλογισμό Mahamudra, εάν έχετε ήδη λάβει μια ταντρική μύηση, τότε πρώτα οραματιστείτε τον εαυτό σας ως θεότητα. Στη συνέχεια, οραματιστείτε τον Πνευματικό Οδηγό σας μπροστά σας. Κάνε όλα τα γενικά προκαταρκτικά. Ας υποθέσουμε ότι, αν κάνετε Guru Puja, τότε μετά τις λέξεις «Είσαι ο Γκουρού, είσαι ο Yidam, είστε όλοι Dakinis και Protectors», οραματίζεστε πώς όλες οι θεότητες, όλοι οι Βούδες και ολόκληρο το Πεδίο των Αξιών διαλύονται στο δικό σας Πνευματικός μέντορας με τη μορφή του Λάμα Τσονγκάπα. Ο Λάμα Τσονγκάπα έχει το μέγεθος του αντίχειραςΤο χέρι μπαίνει μέσα σας από το στέμμα του κεφαλιού σας και κατεβαίνει μέσω του κεντρικού καναλιού στο τσάκρα της καρδιάς, γιατί εκεί βρίσκεται το πιο λεπτό μυαλό σας. Ο πιο λεπτός νους, το Καθαρό Φως, αδιαχώριστο από την πιο λεπτή ενέργεια που χρησιμεύει ως στήριγμα για αυτό το μυαλό, βρίσκεται στο κεντρικό κανάλι στο τσάκρα της καρδιάς μέσα στον συνδυασμό κόκκινων και λευκών σταγόνων. Αυτή η πιο λεπτή συνείδηση ​​κατοικεί στο τσάκρα της καρδιάς σας μέχρι το θάνατό σας. Όταν ο Πνευματικός Οδηγός κατεβαίνει στο τσάκρα της καρδιάς σας, φαντάζεστε ότι η μορφή του Πνευματικού σας Οδηγού διαλύεται σε αυτό το Καθαρό Φως του νου. Τότε ο Πνευματικός σας Οδηγός γίνεται μια αχώριστη ενότητα με την πιο λεπτή συνείδησή σας. Το Καθαρό Φως του μυαλού του Μέντορά σας και το Καθαρό Φως σας συγχωνεύονται σε ένα και γίνονται ένα αχώριστο σύνολο. Τότε απλά εστιάστε στο μυαλό σας. Απλώς μείνετε στο Καθαρό Φως του μυαλού σας. Εάν είναι δυνατόν, εκτελέστε τη διαδικασία της διάλυσης των ανέμων στο τσάκρα της καρδιάς, όπως περιγράφεται στην τάντρα Yamantaka, δηλαδή περάστε από τις οκτώ εμφανίσεις και τελικά φτάστε στο Καθαρό Φως. Η υπόλευκη εμφάνιση, η κοκκινωπή όψη, η μαυρίλα - όλα αυτά αντιστοιχούν στα διαδοχικά στάδια της διάλυσης της συλλαβής HUM που σας είπα. Και τέλος, μείνετε σε αυτό το Καθαρό Φως του μυαλού. Όταν προκύπτουν σκέψεις, μην τις σταματάς, μην τις ακολουθείς. Απλώς συλλογιστείτε τις σκέψεις σας και θα εξαφανιστούν.

Η σχετική φύση του νου ως αντικείμενο διαλογισμού

Όταν βρείτε το αντικείμενο του διαλογισμού, πρέπει να το κρατήσετε. Κρατήστε το όπως τα παιδιά βλέπουν μια εικόνα. Όταν ένα παιδί κοιτάζει μια εικόνα, είναι απλώς μια εικόνα για αυτό. Δεν σκέφτεται πότε ζωγραφίστηκε, ποιος είναι ο καλλιτέχνης, πόσο κοστίζει, αν είναι όμορφο ή όχι, αν μπορώ να το αγοράσω και πού θα το πουλήσω αργότερα. Τέτοιες σκέψεις δεν προκύπτουν σε ένα παιδί. Όταν ένα παιδί κοιτάζει, για αυτό είναι απλώς μια εικόνα. Με τον ίδιο τρόπο, όταν μια σκέψη εμφανίζεται στο μυαλό σας, απλά κοιτάξτε τη σκέψη. Ακόμη και όταν εμφανίζεται θυμός, απλά κοιτάξτε τη φύση του θυμού: τι είναι ο θυμός και ποια είναι η φύση του; Τότε θα καταλάβετε ότι αυτό που εννοείτε με τον θυμό είναι όταν το μυαλό σας αντιπαθεί κάτι. Απλώς του δίνεις το όνομα «θυμός». Η φύση αυτού του θυμού είναι το Καθαρό Φως. Ο θυμός προκύπτει από το Καθαρό Φως του νου και μετά διαλύεται ξανά στο Καθαρό Φως. Αν εξετάσετε τη φύση του θυμού, της προσκόλλησης και τόσων άλλων αρνητικών σκέψεων, θα συνειδητοποιήσετε ότι όλα είναι αχώριστα από το Καθαρό Φως. Το Καθαρό Φως είναι η πρωταρχική, πιο λεπτή συνείδηση, η οποία μπορεί να περιγραφεί μόνο ως «καθαρή και γνωστική». Από αυτό προκύπτει ο θυμός. Ο θυμός στην ουσία του δεν είναι κάτι ξεχωριστό από το Καθαρό Φως, στην ουσία του είναι ένα με το Καθαρό Φως, δηλαδή έχει την ίδια ουσία με το Καθαρό Φως. Απλώς εκδηλώνεται από το Καθαρό Φως. Λέγεται ότι όσο σκληρός κι αν είναι ο πάγος, από τη φύση του είναι αδιαχώριστος από το νερό. Ο θυμός και η προσκόλληση είναι όλα σαν πάγος, αλλά από τη φύση τους είναι νερό (Clear Light).

Οπότε ό,τι προκύψει μέσα σας - θυμός ή προσκόλληση - απλά κοιτάξτε τη φύση τους. Τότε θα καταλάβετε ότι η σχετική φύση του θυμού, η σχετική φύση της προσκόλλησης, η σχετική φύση της αγάπης και οτιδήποτε άλλο, είναι όλα ένα. Αυτό είναι όλο το Clear Light. Έτσι, όποια έννοια ή συναίσθημα έχετε, όταν δημιουργείται, απλά κοιτάτε τη φύση του, βρίσκεστε στο Καθαρό Φως, που είναι η φύση αυτού του συναισθήματος. Ο θυμός προέκυψε, κοίταξες τη φύση του - αυτό είναι το Καθαρό Φως, ο θυμός εξαφανίστηκε. Επιπλέον, είναι πολύ σημαντικό να μην ακολουθείτε τον θυμό. Έχει προκύψει, απλά το κοιτάς όπως βλέπουν τα μικρά παιδιά μια εικόνα. Υπάρχει η επόμενη έννοια, το επόμενο συναίσθημα. Εσείς, πάλι, συλλογίζεστε τη φύση του - Καθαρό Φως.

Οπότε απλά κρατήστε την εστίασή σας. Κοιτάξτε την εικόνα του μυαλού σας όπως φαίνονται τα παιδιά. Διατηρήστε την εστίαση στη φύση του μυαλού σας, καθώς ένας έμπορος ελευθερώνει έναν αετό στη μέση του ωκεανού. Πώς συμβαίνει αυτό; Στην αρχαιότητα, οι έμποροι που έπλεαν με πλοία σε θάλασσες και ωκεανούς, βρίσκοντας τους εαυτούς τους στην ανοιχτή θάλασσα, απελευθέρωσαν αετούς, τους οποίους έπαιρναν μαζί τους για να μάθουν αν υπήρχε στεριά κοντά. Εάν ο αετός δεν επέστρεψε σε αυτούς, τότε υπάρχει γη κοντά, αν ο αετός επέστρεψε, τότε δεν υπάρχει γη κοντά. Έτσι, αν κάποια εννοιολογική σκέψη θέλει να γεννηθεί μέσα σου, της επιτρέπεις να το κάνει. Αφήνεις την ιδέα σου. Δεν υπάρχει εξωτερική βάση για αυτό, επομένως η ίδια η εννοιολογική σκέψη σας θα επανέλθει. Γενικά, οι σκέψεις συμπεριφέρονται σαν σκυλιά. Εάν κρατήσετε το σκυλί σε μια αλυσίδα, τότε θα σκίζει όλη την ώρα, αλλά αν το αφήσετε να φύγει, μετά από έναν μόνο κύκλο γύρω από το σπίτι, θα επιστρέψει ξανά κοντά σας. Και μετά, ακόμα κι αν τη διώξεις και της πεις: «Φύγε από δω!», πάλι δεν θα φύγει. Ομοίως, το περιπλανώμενο μυαλό μας. Αν προσπαθήσεις να τον δέσεις, θα ξεσπάει συνεχώς, θα θέλει συνέχεια να περιπλανιέται πέρα ​​δώθε. Αλλά αν τον αφήσεις να φύγει, θα τρέξει έναν κύκλο και θα επιστρέψει.

Αυτό είναι, φυσικά, μόνο ένα παράδειγμα. Στην πραγματικότητα, οι εννοιολογικές σκέψεις δεν τρέχουν σαν σκύλος. Αυτό δεν είναι αληθινό. Με τον ίδιο τρόπο, όταν οι εννοιολογικές σκέψεις αρχίζουν να εμφανίζονται ξαφνικά κατά τη διάρκεια του διαλογισμού, απλώς τους επιτρέπετε να προκύψουν. Ταυτόχρονα, κοιτάξτε τη φύση του μυαλού και θα προκύψει μια σκέψη, και μετά, μετά από λίγο, θα εξαφανιστεί. Τότε δεν θα νιώθετε πλέον σαν νέες εννοιολογικές σκέψεις και μπορείτε να συνεχίσετε να εστιάζετε στη φύση του μυαλού σας. Επιπλέον, η συγκέντρωσή σας θα πρέπει να είναι σαν ένα λεπτό βαμβακερό νήμα. Έτσι ώστε η συγκέντρωσή σας να είναι και απαλή και δυνατή. Τι είναι η μαλακή αλλά ισχυρή συγκέντρωση; Αυτό είναι όταν διαλογίζεσαι και ταυτόχρονα νιώθεις απόλυτα ήρεμος. Δεν είστε σε ένταση, είστε ήρεμοι, αλλά ταυτόχρονα δεν χάνετε ούτε δευτερόλεπτο το αντικείμενο του διαλογισμού σας. Η συγκέντρωση στο Καθαρό Φως του μυαλού θα πρέπει να είναι σαν ένα πουλί που πετά στον ουρανό. Όταν τα πουλιά πετούν, δεν αφήνουν ίχνη πίσω τους στον ουρανό. Με τον ίδιο τρόπο, όποια σκέψη και αν προκύψει στο μυαλό σου, δεν αφήνει κανένα ίχνος. Η σκέψη απλώς αναδύεται και απλώς εξαφανίζεται. Δεν συνεπάγεται καμία άλλη σκέψη.

Τι είναι το σχετικό Clear Light; Είναι πολύ δύσκολο να σας το εξηγήσω... Αν ένα συγκεκριμένο χρώμα εμφανιστεί ξαφνικά στο μυαλό σας κατά τη διάρκεια του διαλογισμού σας στο Καθαρό Φως, είναι λάθος. Γιατί πρέπει να εστιάσετε μόνο στη λειτουργία της γνώσης, στην ικανότητα για γνώση. Είναι απλά κάτι ξεκάθαρο και καθαρό και γνωρίζοντας. Οι σκέψεις προκύπτουν από αυτό, και μετά αυτές οι σκέψεις διαλύονται ξανά σε αυτό. Είναι σαν οθόνη τηλεόρασης. Στην οθόνη της τηλεόρασης εμφανίζεται μια εικόνα, η οποία στη συνέχεια διαλύεται και πάλι στην ίδια οθόνη. Το Καθαρό Φως του μυαλού είναι σαν οθόνη. Όλες οι σκέψεις προκύπτουν από αυτό, οι οποίες στη συνέχεια διαλύονται σε αυτό. Ο θυμός, ο φθόνος, οτιδήποτε προκύψει, η ουσία όλων αυτών των συναισθημάτων, όλων αυτών των σκέψεων, αποτελείται από το Καθαρό Φως. Όπως ο πάγος, που είναι φτιαγμένος από νερό. Το νερό στερεοποιείται με τη μορφή πάγου, μετά ο πάγος λιώνει και γίνεται πάλι νερό. Με βάση τη δική σας εμπειρία, προσπαθήστε να βρείτε το αντικείμενο του διαλογισμού - τη σχετική φύση του μυαλού σας. Πρέπει να βιώσεις μέσα σου αυτό που είναι αγνό, ξεκάθαρο και γνωστικό. Στη συνέχεια, παρακολουθήστε πώς οι σκέψεις, τα συναισθήματα, οι έννοιες προκύπτουν από αυτό και πώς στη συνέχεια διαλύονται ξανά σε αυτό. Όλα αυτά πρέπει να τα καταλάβετε από τη δική σας εμπειρία. Τότε θα βρείτε το αντικείμενο του διαλογισμού. Αυτό δεν είναι μια υψηλή συνειδητοποίηση, είναι απλώς η ανακάλυψη του αντικειμένου του διαλογισμού shamatha. Στη συνέχεια, αφού το βρείτε, είναι επιτακτική ανάγκη να περάσετε και από τα εννέα στάδια του shamatha και όλα εκείνα τα πράγματα που εξηγούνται στη διδασκαλία shamatha.

Μια εισαγωγή στη σχετική φύση του Καθαρού Φωτός δεν είναι δύσκολο πράγμα. Όλα τα άλλα σχετίζονται με τις μεθόδους παραγωγής shamatha. Αυτό είναι ήδη δύσκολο. Φοβάμαι ότι πολλοί άνθρωποι που ισχυρίζονται ότι διαλογίζονται στο Καθαρό Φως του μυαλού, στη Μαχαμούντρα, στον Τζόγκτσεν, δεν κατάφεραν καν να ανακαλύψουν τη σχετική φύση του νου τους - το αντικείμενο του διαλογισμού. Εφόσον δεν έχουν βρει αυτό το αντικείμενο διαλογισμού, ολόκληρος ο διαλογισμός τους είναι εντελώς χάσιμο χρόνου. Εάν θέλετε να πυροβολήσετε κάπου, πρέπει πρώτα να βρείτε έναν στόχο. Εάν έχετε βρει τον στόχο, τότε πρέπει να στοχεύσετε και να πυροβολήσετε τον στόχο. Και αν ο στόχος είναι προς τη μία κατεύθυνση και πυροβολείτε προς την άλλη, τότε ποια μπορεί να είναι τα αποτελέσματα; Δεν θα υπάρξουν αποτελέσματα.

Τώρα θα προσπαθήσουμε να διαλογιστούμε λίγο τον Μαχαμούντρα. Αυτό είναι για το αποτύπωμα. Μην νομίζετε ότι είναι αδύνατο. Όλα είναι πιθανά, αλλά δεν είναι εύκολο. Όταν διαλογίζεστε στον Μαχαμούντρα, είναι πολύ σημαντικό να κάνετε πρώτα τον διαλογισμό της αναπνοής. Ο διαλογισμός της αναπνοής θα αφαιρέσει τις εννοιολογικές σκέψεις από το μυαλό σας, τότε θα έχετε περισσότερες πιθανότητες να βρείτε το Καθαρό Φως. Κάνε λοιπόν πρώτα έναν σύντομο διαλογισμό και προσπάθησε να βρεις το αντικείμενο του διαλογισμού, δηλαδή το σχετικό Καθαρό Φως. Δεν χρειάζεται να κάνετε πολύ μεγάλο διαλογισμό. Κρατήστε το σύντομο. Απλά προσπαθήστε να βρείτε το αντικείμενο του διαλογισμού. Ανοίξτε τα μάτια σας κάθε δύο λεπτά και μετά ξεκινήστε ξανά. Προσπάθησε πάλι να βρεις το αντικείμενο του διαλογισμού. Το αντικείμενο του διαλογισμού είναι πολύ δύσκολο να βρεθεί. Μόλις βρείτε το αντικείμενο του διαλογισμού, τότε η shamatha θα πάει πολύ πιο γρήγορα για εσάς. Όταν παίρνετε τον Βούδα ως αντικείμενο διαλογισμού, είναι εύκολο να βρείτε αυτό το αντικείμενο, αλλά θα σας πάρει περισσότερο χρόνο για να αναπτύξετε σαμάθα. Αρχικά, ας κάνουμε έναν διαλογισμό αναπνοής. Καθίστε στη σωστή στάση. Ξεκινήστε... Εστιάστε στο μυαλό σας. Πες "PE"...

Όταν διαλογίζεστε, μην διαλογίζεστε τίποτα άλλο. Μην νομίζετε ότι το μυαλό σας είναι εδώ και το Καθαρό Φως είναι κάπου αλλού και ότι εστιάζετε σε αυτό το Καθαρό Φως. Αυτός είναι ένας άλλος διαλογισμός. Δεν γίνεται με τον τρόπο που διαλογίζεστε μια εικόνα του Βούδα. Εδώ έχετε απλώς επίγνωση της δικής σας συνείδησης. Έχετε επίγνωση της δικής σας συνείδησης. Εδώ το υποκείμενο και το αντικείμενο είναι μη διπλά. Δεν υπάρχει ξεχωριστό αντικείμενο εδώ. Το θέμα είναι εγωκεντρικό. Απλώς έχει επίγνωση του εαυτού του. Και τι ανακαλύπτεις; Βρίσκεις μόνο μια καθαρή και συνειδητή συνείδηση ​​που στερείται οποιασδήποτε μορφής ή χρώματος. Εδώ από αυτό, απλά ξεκάθαρα και γνωρίζοντας, προκύπτουν όλες οι σκέψεις, οι οποίες στη συνέχεια διαλύονται σε αυτό. Όλες οι εννοιολογικές σας σκέψεις πρέπει να είναι σαν να γράφετε στο νερό. Όταν γράφεις κάτι στο νερό, μετά από μια στιγμή εξαφανίζονται τα γράμματα που έγραψες. Με τον ίδιο τρόπο γεννιέται μέσα σου μια σκέψη και σε μια στιγμή εξαφανίζεται. Οι σκέψεις σας πρέπει να είναι γραμμένες στο νερό. Όποια όμορφη ή αποκρουστική εικόνα κι αν έχεις, είναι αδιαχώριστη από το νερό. Αυτή η εικόνα προέκυψε από το νερό και χάθηκε ξανά μέσα σε αυτό. Σαν μια φούσκα βγαίνει από το νερό και χάνεται ξανά μέσα στο νερό. Πρέπει λοιπόν να διατηρήσετε αυτόν τον διαλογισμό. Στη συνέχεια, προσπαθήστε να αναπτύξετε shamatha με βάση αυτό το αντικείμενο διαλογισμού.

Στην αρχή, μην προσπαθήσετε να διαλογιστείτε την απόλυτη φύση του νου. Είναι αδύνατο για σένα. Αν δεν μπορείς να κάνεις ταχυδακτυλουργικά δύο μπάλες, πώς μπορείς να κάνεις ταχυδακτυλουργία με πέντε μπάλες; Οι επιδέξιοι άνθρωποι, για να μάθουν να κάνουν ταχυδακτυλουργίες, πρώτα ταχυδακτυλουργούν δύο μπάλες και μετά παίρνουν τρεις, τέσσερις και τελικά φτάνουν τις πέντε. Στη Ρωσία, πολλοί άνθρωποι δεν ξέρουν πώς να ταχυδακτυλουργούν δύο μπάλες, αλλά για κάποιο λόγο ξεκινούν αμέσως με πέντε. Λένε, «Το δύο είναι πολύ πρωτόγονο για μένα. Θέλω πέντε». Αλλά δεν μπορούν να κάνουν ταχυδακτυλουργίες με πέντε μπάλες: αν τις πετάξουν μία φορά, όλες οι μπάλες καταλήγουν αμέσως στο έδαφος.

Ενότητα Διαύγειας και Κενότητας

Σήμερα έδωσα άλλη μια πολύ προσεγγιστική διδασκαλία. Δεν ήταν καν βαθιά. Στο μέλλον, όταν έχουμε χρόνο, θα σας δώσω πιο λεπτομερείς διδασκαλίες για τον Μαχαμούντρα και τον Τζόγκτσεν. Αυτό είναι εξαιρετικά δύσκολο να εξασκηθεί. Είμαι σίγουρος γι 'αυτό. Ένας από τους φίλους μου, ο Dzogchen Rinpoche, λέει ότι ο Dzogchen είναι πολύ δύσκολο να διαλογιστείς. Είναι άλλο πράγμα να εξηγείς κάτι θεωρητικά, άλλο πράγμα να κάνεις πρακτικό διαλογισμό. Λέει ότι είναι πολύ, πολύ δύσκολο. Σπούδασε λογική στη σχολή της διαλεκτικής και γνωρίζει καλά το Ντάρμα. Στην πρακτική του Dzogchen δίνεται πολύ μεγάλη έμφαση στους ασκούμενους που είναι πολύ υψηλό επίπεδοπου αρχίζουν αυθόρμητα να διαλογίζονται την ενότητα της Διαύγειας και του Κενότητας, την ενότητα της Ρίγπα και του Κενότητας. Rigpa σημαίνει απλώς καθαρή και συνειδητή συνείδηση. Είναι η ενότητα της φύσης και της ουσίας. Η φύση εδώ είναι η διαύγεια, η ουσία είναι το κενό. Αυτή είναι η ενότητα των δύο. Έτσι, το Καθαρό Φως είναι η ενότητα Διαύγειας και Κενότητας. Αυτό πρέπει να καταλάβετε. Όταν το καταλάβετε αυτό, τότε θα καταλάβετε επίσης ότι από αυτή την ενότητα Διαύγειας και Κενότητας, δημιουργούνται πολλές έννοιες και μετά διαλύονται ξανά σε αυτήν. Εδώ περνάει και το όριο μεταξύ σαμσάρα και νιρβάνα. Το όριο μεταξύ samsara και nirvana είναι το Ritong, που σημαίνει Rigpa (Διαύγεια) και Κενό. Γιατί ονομάζεται αυτό το όριο μεταξύ της σαμσάρα και της νιρβάνα; Γιατί μέχρι να γνωρίσεις την ενότητα της Διαύγειας και της Κενότητας, είσαι στη σαμσάρα. Μόλις γνωρίσετε την ενότητα της Διαύγειας και της Κενότητας του Καθαρού Φωτός του νου, θα φτάσετε στη νιρβάνα. Αυτή είναι η γραμμή μεταξύ της σαμσάρα και της νιρβάνα. Ο Dzogchen λέει ότι μόλις το συνειδητοποιήσετε, τότε η γενιά της σκέψης στο μυαλό σας θα παραμείνει η ίδια όπως πριν, αλλά η διάλυση, η εξαφάνιση της σκέψης θα αλλάξει, θα γίνει διαφορετική. Υπάρχουν πολύ ενδιαφέροντα πράγματα σχετικά με αυτό στο ριζικό κείμενο του Garab Dorje. Εάν ενδιαφέρεστε πραγματικά για το Dzogchen, θα πρέπει να διαβάσετε τέτοια ριζικά κείμενα όπως γράφτηκαν από τους Garab Dorje και Langchen Rabjan. Αυτοί είναι οι πραγματικοί μεγάλοι δάσκαλοι. Ο Μεγάλος Μάγιστρος του Dzogchen σήμερα είναι ο Patrul Rinpoche. Οι διδασκαλίες του είναι απίστευτα αγνές.

Άρα η μέθοδος απελευθέρωσης αυτών των σκέψεων είναι διαφορετική. Σε τι διαφέρει; Από τη μια, μπορούμε να μιλήσουμε για απελευθέρωση από εννοιολογικές σκέψεις χωρίς όφελος και χωρίς κακό. Όταν μια εννοιολογική σκέψη εμφανίζεται στη συνηθισμένη σας συνείδηση, είτε σας βλάπτει είτε σας ωφελεί. Εδώ, λόγω της κατανόησής σας για την ενότητα της Διαύγειας και της Κενότητας, προκύπτει μια σκέψη, δεν σας φέρνει κανένα κακό, αλλά ούτε και σας ωφελεί. Απλώς απελευθερώνεται από μόνο του. Επιπλέον, η σκέψη απελευθερώνεται, όπως η γραφή στο νερό. Τότε η σκέψη ελευθερώνεται, όπως το φίδι απελευθερώνεται από το δίχτυ. Το φίδι, σέρνεται στο δίχτυ, στη συνέχεια σέρνεται έξω από αυτό το ίδιο το δίχτυ. Με τον ίδιο τρόπο γεννιέται η σκέψη και η ίδια εξαφανίζεται. Εξαφανίζεται από μόνο του και δεν χρειάζεται να κάνετε καμία προσπάθεια για αυτό. Στα Θιβετιανά, αυτό ονομάζεται Rangsha και Rangcho - αυτο-εκδήλωση και αυτο-απελευθέρωση.

Επομένως, για αυτό πρέπει να καταλάβετε ότι το Καθαρό Φως του νου σας είναι απλώς η διαύγεια και η γνώση. Όντας απλώς σαφήνεια και γνώση, υπάρχει μόνο χάρη στον προσδιορισμό από τη σκέψη, υπάρχει μόνο ονομαστικά. Εφόσον υπάρχει ονομαστικά, στερείται αυθυπαρξίας, δηλαδή ύπαρξης, ανεξάρτητα από την ονομαστική σκέψη. Εφόσον είναι κενό από αυθυπαρξία, πρέπει να έχει ονομαστική ύπαρξη. Επομένως, εδώ μιλάμε για δύο διαφορετικές όψεις ενός συνόλου. Αυτό ονομάζεται ένωση Διαύγειας και Κενότητας. Από τη φύση του είναι ξεκάθαρο, από την ουσία του είναι κενό από αυθυπαρξία. Από αυτή την ενότητα Διαύγειας και Κενότητας προκύπτουν σκέψεις. Αυτό σημαίνει ότι αυτή η ενότητα Διαύγειας και Κενότητας παράγει τη διαδικασία της επισήμανσης ή της ονομασίας. Χάρη σε αυτή τη διαδικασία ονομασίας ή προσδιορισμού, προκύπτουν πολλές έννοιες, πολλές σκέψεις. Οι σκέψεις προκύπτουν από αυτή την ενότητα και επιστρέφουν εκεί. Όταν συνειδητοποιήσετε τη φύση αυτών των εννοιών, συνειδητοποιήστε ότι αυτές οι έννοιες είναι επίσης αδιαχώριστες από το Καθαρό Φως, είναι σαν το νερό που στερεοποιείται σε πάγο, αλλά αυτός ο πάγος είναι αχώριστος από το νερό. Ομοίως, ό,τι γράψετε στο νερό είναι αδιαχώριστο από το νερό. Μια φούσκα που εμφανίζεται στην επιφάνεια του νερού είναι επίσης αδιαχώριστη από το νερό. Εμφανίζεται στην επιφάνεια του νερού από το νερό και εξαφανίζεται ξανά στο νερό. Το ίδιο και όλες οι έννοιες σας. Θυμός, φθόνος και οτιδήποτε άλλο, όλα αυτά προκύπτουν από το Καθαρό Φως και διαλύονται ξανά στο Καθαρό Φως.

Έτσι, όλες αυτές οι έννοιες γίνονται εκπαίδευση (άσκηση) για το Dharmakaya. Στα Θιβετιανά, αυτό ονομάζεται "tsel". Το ριζικό κείμενο του Garaba Dorje λέει ότι όταν όλες αυτές οι έννοιες εκδηλώνονται, γίνονται η άσκηση του βασιλιά Dharmakaya. [Σχόλιο του μεταφραστή: Ξέρω ότι η μετάφραση είναι «παίζω», αλλά ο Geshe-la λέει ότι δεν είναι η σωστή λέξη. Λοιπόν, ας το μεταφράσουμε ως "παιχνίδι" τελικά, γιατί η "άσκηση" ακούγεται μάλλον περίεργο εδώ.] Συνήθως, λόγω των εννοιών, περιστρέφουμε στη σαμσάρα, αλλά όταν συνειδητοποιήσεις την ενότητα της Διαύγειας και του Κενού, τότε οι έννοιες σε βοηθούν για να ελευθερωθείς να σε βοηθήσει να εκδηλώσεις το Dharmakaya. Ως εκ τούτου, λέγεται ότι η εκδήλωση όλων των εννοιών είναι η άσκηση του βασιλιά Dharmakaya. [Σχόλιο του συντάκτη: Είναι λογικό να χρησιμοποιείται ο όρος «άσκηση» σε αυτό το πλαίσιο για διάφορους λόγους. Πρώτον, η αγγλική άσκηση, που χρησιμοποιείται από τον Geshe-la κατά τη μετάφραση του θιβετιανού όρου «tsel», εκτός από την έννοια «άσκηση», έχει την έννοια «εκδήλωση». εκτέλεση". Δεύτερον, ο σκοπός της άσκησης είναι η εκπαίδευση και ο σκοπός του παιχνιδιού είναι η ψυχαγωγία. Η δράση που εκφράζεται με τον θιβετιανό όρο «tsel» στοχεύει ακριβώς στην εκπαίδευση του Dharmakaya.]

Ερώτηση: Τι είναι ο βασιλιάς του Dharmakaya;

Απάντηση: Ο Βασιλιάς του Νταρμκαγιά είναι πιθανότατα ένα επίθετο του Νταρμκαγιά. Σημαίνει ότι αυτή τη στιγμή το μυαλό σας δεν είναι ακόμα το Dharmakaya, αλλά αυτό το φαινόμενο των εννοιών, η άσκηση θα βοηθήσει το μυαλό σας να γίνει ο βασιλιάς του Dharmakaya.

[Σχόλιο μεταφραστή: Αυτή η λέξη είναι πολύ δύσκολο να μεταφραστεί στα ρωσικά. Έχει μεταφραστεί σε διάφορες εκδόσεις. Στα αγγλικά, παρεμπιπτόντως, η λέξη "άθλημα" χρησιμοποιείται αρκετά συχνά ...]

Σε ένα υψηλό επίπεδο της Μαχαμούντρα, ασκείται μια συμπεριφορά που ονομάζεται τρελή συμπεριφορά. Είναι όταν χοροπηδάς σαν τρελός, φωνάζοντας κάτι άναρθρο. Όλες αυτές οι ασκήσεις σας δεν είναι παρά σταθεροποίηση της ενότητας Διαύγειας και Κενότητας. Με όλες αυτές τις ατάκες σου, όποιες σκέψεις και να σου προκύψουν, δεν κάνουν καμία ζημιά στο μυαλό σου, δεν σε παρεμβαίνουν. Θα σταθεροποιήσετε την πρακτική σας με αυτές τις ασκήσεις. Κάνεις σαν ανόητος. Οι άνθρωποι σε λένε ανόητο, τρελό, τρελό, σε περιφρονούν και σε εξευτελίζουν και όλη την ώρα ελέγχεις τι συμβαίνει στο μυαλό σου. Εάν, παρά το γεγονός ότι οι άνθρωποι σας περιφρονούν, σας επιπλήττουν και σας αποκαλούν βρισιές, αυτό δεν έχει καμία επίδραση στη συνείδησή σας, αυτό σημαίνει ότι οι εννοιολογικές σκέψεις δεν μπορούν πλέον να σας επηρεάσουν. Έχετε επιτύχει την επιθυμητή σταθερότητα. Αλλά δεν πρέπει να ξεκινήσετε αυτήν την ασυνήθιστη συμπεριφορά πριν φτάσετε στη σταθερότητα.

Τέσσερις γιόγκα

Είναι πολύ δύσκολο για τους απλούς ανθρώπους να ασχοληθούν με τέτοιο διαλογισμό. Γιατί παρεξηγούν τι είναι το Κενό, ή δεν το καταλαβαίνουν καθόλου. Το να γνωρίσεις το Κενό είναι πολύ, πολύ δύσκολο. Μετά τη shamatha, έχοντας μια πρόχειρη ιδέα για το Κενό, μπορείτε ήδη να γνωρίζετε το Κενό. Αλλά, χωρίς να έχουμε shamatha, το να γνωρίζεις το Κενό είναι μια σπάνια περίπτωση. Ως εκ τούτου, στην παράδοση του Gelug και του Kagyu Mahamudra, διαλογιζόμαστε πρώτα στο σχετικό Καθαρό Φως, το οποίο συμβάλλει στη δημιουργία του shamatha, και μετά τη γενιά του shamatha, αρχίζουμε να διαλογιζόμαστε στο απόλυτο Καθαρό Φως. Ως εκ τούτου, στην παράδοση Gelug και Kagyu της Μαχαμούντρα υπό αμφισβήτησηγια τις τέσσερις γιόγκα.

Το πρώτο ονομάζεται One Pointed Yoga και ασχολείται με το πώς να αναπτύξετε shamatha. Το δεύτερο είναι η Γιόγκα Ελεύθερη από εννοιολογικές σκέψεις. Ασχολείται με τη γνώση του Κενού, την απόλυτη φύση του νου. Αυτή είναι η vipashyana, η γιόγκα της απελευθέρωσης από τις εννοιολογικές σκέψεις. Η τρίτη γιόγκα είναι η Γιόγκα μιας γεύσης. Συνδέεται με την πρακτική της ενότητας Διαύγειας και Κενότητας. Στην ενότητα της Διαύγειας και της Κενότητας, όλα έχουν μια γεύση. Η Samsara και η nirvana έχουν την ίδια γεύση. Και τα δύο είναι άδεια αυθυπαρξίας. και τα δύο υπάρχουν απλώς ονομαστικά. Η τέταρτη γιόγκα είναι μια ειδική πρακτική που ονομάζεται Γιόγκα του μη διαλογισμού. Αυτό είναι ένα εξαιρετικά υψηλό επίπεδο. Σε αυτό το στάδιο, δεν χρειάζεται πλέον να διαλογίζεστε, για εσάς δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ μιας συνεδρίας διαλογισμού και μιας περιόδου μετά τον διαλογισμό. Στο Dzogchen, το ριζικό κείμενο του Garab Dorje λέει ότι δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ διαλογισμού και μη διαλογισμού, μιας συνεδρίας διαλογισμού και μιας περιόδου μετά τον διαλογισμό. Δεν χρειάζεται να κανονίσετε συνεδρίες διαλογισμού για τον εαυτό σας ή να κάνετε οτιδήποτε μεταξύ αυτών των συνεδριών διαλογισμού. Αλλά όλη την ώρα είναι απαραίτητο να διατηρεί κανείς στον εαυτό του αρχικά καθαρή επίγνωση, που είναι η ενότητα της Διαύγειας και της Κενότητας, δηλαδή το Καθαρό Φως του νου. Ως αποτέλεσμα, αποκτάτε έναν νου εντελώς απαλλαγμένο από κάθε συσκότιση, την κατάσταση του Dharmakaya.

Δεν ξέρω αν υπάρχουν Δάσκαλοι αυτές τις μέρες που πραγματικά διαλογίζονται ότι δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ διαλογισμού και μη διαλογισμού. Νομίζω ότι, αν υπάρχουν, είναι πολύ, πολύ λίγοι, είναι λίγοι. Αλλά δεν πρέπει να πιστεύετε ότι ο διαλογισμός και ο μη διαλογισμός είναι το ίδιο. Είναι πολύ νωρίς για να το σκεφτείς. Όταν φτάσετε σε ένα τόσο υψηλό επίπεδο, το μυαλό σας μένει απλώς σε μια φυσική, χαλαρή κατάσταση και δεν εστιάζει στον διαλογισμό και τον μη διαλογισμό. Δεν χρειάζεται να κάνετε πια προσκυνήσεις, δεν χρειάζεται να απαγγέλλετε μάντρα. Αλλά είναι ακόμα πολύ νωρίς για εσάς. Όταν ο αετός κάθεται ακόμα στο έδαφος, και αν του πεις: «Μείνε στη φυσική σου κατάσταση. Δεν υπάρχει διαφορά ανάμεσα στο να πετάς και να μην πετάς, το να πετάς και να μην πετάς είναι το ίδιο», τότε δεν θα απογειωθεί ποτέ. Αλλά αν ο αετός έχει ανέβει πολύ ψηλά στον ουρανό, τότε δεν χρειάζεται πλέον να χτυπά τα φτερά του όλη την ώρα, γιατί το χτύπημα των φτερών θα διαταράξει τον αυθορμητισμό του στα ύψη. Αυτή τη στιγμή, απλώς χαλαρώνει και αρχίζει να πετάει στα ύψη. Αυτή είναι μια όμορφη αυθόρμητη πτήση στα σύννεφα. Επομένως, όταν ακούτε τις λέξεις: «Χαλαρώστε και να είστε σε φυσική κατάσταση», πρέπει να καταλάβετε ότι αυτό δεν λέγεται για εσάς, αλλά για εκείνους τους αετούς που ήδη πετούν ψηλά στον ουρανό. Αυτή τη στιγμή δεν στέκεσαι μόνο στο έδαφος, αλλά και μέχρι τα αυτιά σου στη λάσπη. Πνίγεσαι σε ένα βάλτο, μόνο το κεφάλι σου βγαίνει έξω. Αν ακολουθήσεις τη διδασκαλία αυτή τη στιγμή: «Χαλάρωσε», τότε θα μπαίνεις όλο και πιο βαθιά σε αυτόν τον βάλτο και δεν θα βλέπεις πλέον καν τον ουρανό.

Ερώτηση: Όταν διαλογιζόμαστε στον δικό μας νου, ερχόμαστε αντιμέτωποι με το γεγονός ότι επίσης δεν είναι αυθύπαρκτο, δεν υπάρχει από μόνο του, ανεξάρτητα...

Απάντηση: Ναι, φυσικά, είναι και κενό από αυθυπαρξία.

Ε: Συνεχίστε λοιπόν να εστιάζετε σε αυτό;

Απάντηση: Μην διαλογίζεστε ακόμα το κενό του νου, απλώς διαλογιστείτε τη σχετική του φύση.

Ερώτηση: Το μαχαίρι δεν μπορεί να κοπεί, το μάτι δεν μπορεί να δει τον εαυτό του. Πώς μπορεί το μυαλό να γνωρίσει τον εαυτό του;

Απάντηση: Η Prasangika Madhyamika δεν αναγνωρίζει την αυτογνωσιακή συνείδηση. Η Prasangika Madhyamika δηλώνει ότι δεν υπάρχει συνείδηση ​​αυτογνωσίας επειδή ο νους δεν μπορεί να δει τον εαυτό του. Τι είναι η αυτοσυνείδηση; Στα κατώτερα σχολεία λέγεται ότι υπάρχει ένα ιδιαίτερο είδος νου που αντιλαμβάνεται πάντα τον εαυτό του, και αυτό είναι η αυτογνωσιακή συνείδηση ​​στα κατώτερα σχολεία. Σύμφωνα με την Prasangika Madhyamika, δεν υπάρχει κάτι τέτοιο. Σε αυτή την περίπτωση, όταν διαλογίζεστε στο Καθαρό Φως, δεν αντιλαμβάνεστε τον εαυτό σας. Έχεις επίγνωση του εαυτού σου. [Σχόλιο μεταφραστή: Εδώ υπάρχουν θέματα ορολογίας. Ο Geshe-la δεν ξέρει πώς να το βάλει στα ρωσικά.] Όταν συνειδητοποιήσετε τον εαυτό σας, μπορείτε να καταλάβετε τι κάνετε, τι κοιτάτε, τι σκέφτεστε. Η Prasangika Madhyamika δεν λέει ότι δεν μπορείτε να το κάνετε. Δεν λέει ότι δεν μπορείς να καταλάβεις τι κάνεις γιατί ένα μαχαίρι δεν μπορεί να κοπεί. Δεν είναι έτσι: το μαχαίρι δεν μπορεί να κοπεί από μόνο του, όπως δεν είσαι σε θέση να καταλάβεις τι κάνεις. Όχι, μπορείτε να καταλάβετε τι κάνετε, να το συνειδητοποιήσετε και να το παρακολουθήσετε. Ο Βούδας είπε: «Δεν μπορείς να καταλάβεις τι σκέφτονται οι άλλοι, αλλά μπορείς να καταλάβεις τι σκέφτεσαι εσύ ο ίδιος. Μπορείτε να αξιολογήσετε τον εαυτό σας, αλλά δεν μπορείτε να αξιολογήσετε άλλους ανθρώπους. Σε γενικές γραμμές, καταλαβαίνεις την ουσία.

Stretching πόζα.

"Maha" στα σανσκριτικά - ευγενής, "mudra" - σφράγιση. Το νόημα όλων των διδασκαλιών Kagye είναι το Mahamudra - κατανόηση της αληθινής φύσης του νου και της εκδήλωσής του μέσω της συμπάθειας και της επίκτητης σοφίας. Ο όρος Μαχαμούντρα μεταφράζεται ως "Μεγάλη Σφραγίδα", που σημαίνει - σφράγιση της στιγμής που ένα άτομο έρχεται να καταλάβει τη φύση του Βούδα (την ουσία όλων των πραγμάτων). Αυτή η φύση είναι παρούσα σε κάθε ον, αλλά μέχρι την τελική αφύπνιση - κρύβεται από διάφορα, παρεμποδιστικά, γεγονότα.

Όλη η πνευματική πορεία του ασκούμενου της διδασκαλίας έγκειται στην απελευθέρωση της φύσης του Βούδα και στην πραγματοποίησή της ως Κατάσταση της Αλήθειας. Ο Μαχαμούντρα ενεργεί ως το «κέντρο» σε αυτό το μονοπάτι και εκδηλώνεται στη ζωή ως ψυχική ηρεμία, εσωτερική σταθερότητα, αυτογνωσία και να είσαι εδώ και τώρα χωρίς την παραμικρή προσπάθεια και δυσκολία.

Τεχνική εκτέλεσης

Αποδοχή.

Λυγίστε το αριστερό σας γόνατο προς την ίδια κατεύθυνση. Προσέχετε τον εξωτερικό αριστερό μηρό και τη γάμπα, τα οποία πρέπει να πιέζονται πάνω στο χαλάκι.

Η φτέρνα του αριστερού ποδιού πρέπει να τοποθετηθεί κοντά στον καβάλο έτσι ώστε ο αντίχειρας να αγγίζει την εσωτερική περιοχή του δεξιού μηρού. Εκτελώντας τις ενέργειες που περιγράφονται παραπάνω, θα πρέπει να σχηματίσετε μια ορθή γωνία ενενήντα μοιρών μεταξύ του δεξιού και του αριστερού σας ποδιού.

Πιάσε το μεγάλο «δεξί» δάχτυλο του ποδιού με τον δείκτη και τους αντίχειρές σου (τεντωμένη σωματική κατάσταση).

Στρέψτε το κεφάλι σας προς το σώμα, όντας το πηγούνι ανάμεσα στις κλείδες.

Η σπονδυλική στήλη πρέπει να είναι όσο το δυνατόν πιο επιμήκη.

Εισπνέοντας, σφίξτε την κοιλιακή πρέσα, τραβώντας την προς τα πάνω - στην κορυφογραμμή και πίσω - στο διάφραγμα.

Χαλαρώνοντας το στομάχι σας, εκπνεύστε - εισπνεύστε, κρατώντας την αναπνοή σας - Μαχαμούντρα. Είναι απαραίτητο να διατηρηθεί η ένταση στην κοιλιακή κοιλότητα. Διορθώστε σε μια στάση από ένα έως τρία λεπτά (αυξάνοντας, με εξάσκηση, μια προσωρινή μπάρα).

Με το στομάχι σας χαλαρό, εκπνεύστε και σηκώστε το κεφάλι σας. Αφήστε τα χέρια σας και επιστρέψτε στη Νταντασάνα.

Αφού κάνετε ένα διάλειμμα, επαναλάβετε την εκτέλεση του Mahamudra, «αλλάζοντας» την πλευρά.

Mahamudra και το αποτέλεσμα της πρακτικής:

Το Mahamudra, η σωστή και τακτική του απόδοση, είναι σε θέση να παράγει τα ακόλουθα θεραπευτικά αποτελέσματα στο σώμα του γιόγκι: θεραπεία για τη δυσπεψία. βοηθά με το πρήξιμο της μήτρας. υπάρχει τόνωση των νεφρών και των επινεφριδίων.

βίντεο:

Ερώτηση προς τους επισκέπτες γιόγκι:

Σε συνδυασμό με ποιες στάσεις χρησιμοποιείτε το Mahamudra;