Η θρησκεία είναι μέρος της πνευματικής κουλτούρας διαφορετικών εθνών. Η θρησκεία ως μορφή πνευματικής κουλτούρας

Η αποστολή της καλής δουλειάς σας στη βάση γνώσεων είναι απλή. Χρησιμοποιήστε την παρακάτω φόρμα

Οι μαθητές, οι μεταπτυχιακοί φοιτητές, οι νέοι επιστήμονες που χρησιμοποιούν τη βάση γνώσεων στις σπουδές και τη δουλειά τους θα σας ευχαριστήσουν πολύ.

Δημοσιεύτηκε στις http://allbest.ru

Η θρησκεία ως συστατικό του πολιτισμού

Εισαγωγή

πολιτισμός θρησκεία ηθική

Ο πολιτισμός και η θρησκεία δεν είναι τυχαίοι εξωτερικοί γείτονες. Εσωτερικά, συνδέονται από την αρχή της ιστορίας της ανθρωπότητας. Στο αρχικό στάδιο του πολιτισμού, η αναδυόμενη ανθρώπινη συνείδηση \u200b\u200bήταν μυθολογική στο περιεχόμενο και τη μορφή της. Οι πολιτιστικοί ιστορικοί μαρτυρούν ότι οι πηγές της για τους προγόνους μας ήταν σχεδόν αδιάκριτες από το γεγονός και τη μυθοπλασία, την παρατήρηση και την ψευδαίσθηση, την πραγματικότητα και τη φαντασία, την πραγματικότητα και τον θρύλο, την πρακτική δράση και το μαγικό τελετουργικό, στοιχεία και μύθους. Αυτή είναι η μυθολογία - η κοσμοθεωρία της παιδικής ηλικίας της ανθρωπότητας. Η μάζα των αρχέτυπων της (όχι τόσο στη γνώση όσο στις πεποιθήσεις) ο πολιτισμός έχει αφαιρεθεί ακριβώς από τη μυθολογία. Ένα από αυτά τα αρχέτυπα είναι η πίστη στο θαυματουργό.

Οι πολιτισμολόγοι πάντα τόνισαν ότι η θρησκεία είναι ένα φαινόμενο του παγκόσμιου πολιτισμού. Ο K. Jaspers, λαμβάνοντας υπόψη τον αξονικό χρόνο, έδωσε ιδιαίτερη προσοχή στο φαινόμενο της θρησκείας. Αγγίζοντας αυτό το όριο της ανθρώπινης ιστορίας, ο Κ. Τζάσπερς έγραψε: «Η μυθολογική εποχή με την ήρεμη σταθερότητα της έχει τελειώσει. "Έλληνες, Ινδοί, Κινέζοι φιλόσοφοι και ο Βούδας στις βασικές τους ιδέες για τον Θεό απέχουν πολύ από το μύθο, το Θείο υπερέβη ανυπολόγιστα ενισχύοντας την ηθική πλευρά της θρησκείας."

Η θρησκεία συνδέεται βαθιά με τον πολιτισμό. Ο πολιτισμός γεννήθηκε από μια λατρεία. Είναι παρόμοια με την πνευματικότητα, ως εκ τούτου, τη θρησκεία. Στη θρησκεία ριζώνονται τα βαθιά, βαθύτερα θεμέλια του πολιτισμού. Επομένως, η μελέτη της θρησκείας ως πολιτιστικού φαινομένου είναι πάντα σχετική.

«Η θρησκεία δεν μπορεί να είναι ιδιωτική υπόθεση», έγραψε ο Ν.Α. Ο Μπερντιάγιεφ, όπως ήθελε η νέα ιστορία, δεν μπορεί να είναι αυτόνομος και όλες οι άλλες σφαίρες πολιτισμού δεν μπορούν να είναι αυτόνομες. Η θρησκεία γίνεται για άλλη μια φορά ένα πολύ γενικό, καθολικό, καθοριστικό πράγμα. "

Σκοπός: να θεωρήσουμε τη θρησκεία ως συστατικό του πολιτισμού και να προσδιορίσουμε την αμοιβαία επιρροή τους.

· Εξοικειωθείτε με τις έννοιες του «πολιτισμού» και της «θρησκείας».

· Καθορίστε εάν η θρησκεία είναι πολιτιστικό στοιχείο ·

· Να εντοπίσει την ανάπτυξη της θρησκείας στην ανάπτυξη του πολιτισμού, ως συστατικό της ·

Ενότητα Ι. Η σχέση των εννοιών «θρησκεία» και «πολιτισμός»

1.1 Η έννοια του πολιτισμού

Η έννοια του πολιτισμού γεννήθηκε στην αρχαία Ρώμη ως αντίθεση με την έννοια της «φύσης» (φύση). "Πολιτιστικό" εννοείται - επεξεργασμένο, καλλιεργημένο, τεχνητό, σε αντίθεση με το φυσικό, παρθένο, άγριο.

Αρχικά, η έννοια του πολιτισμού χρησιμοποιήθηκε για τη διάκριση μεταξύ φυτών που καλλιεργούνται από ανθρώπους. Σταδιακά, άρχισε να αποκτά ένα ευρύτερο και πιο γενικευμένο νόημα. Άρχισαν να καλούν πολιτιστικά αντικείμενα, φαινόμενα, ενέργειες που ήταν υπερφυσικές, αφύσικες, δηλαδή όλα αυτά δεν ήταν θείας (φυσικής) προέλευσης, αλλά δημιουργήθηκαν από τον άνθρωπο. Είναι φυσικό ότι το ίδιο το άτομο έπεσε στη σφαίρα του πολιτισμού, δεδομένου ότι δημιούργησε τον εαυτό του και αποδείχθηκε το αποτέλεσμα της μεταμόρφωσης του φυσικού (από τον Θεό) υλικού.

Ωστόσο, πριν από την εμφάνιση της λατινικής λέξης πολιτισμού, υπήρχε μια έννοια που είχε σχεδόν νόημα. Αυτή είναι η αρχαία ελληνική λέξη tehne, που μεταφράζεται κυριολεκτικά ως τέχνη, τέχνη, δεξιότητα (εξ ου και η τεχνική). Η Techno δεν είχε τόσο ευρεία γενικευμένη σημασία όπως η λατινική κουλτούρα, αλλά σημαίνει ότι ήταν κοντά του

1.2 Η έννοια της θρησκείας

Μιλώντας για την προέλευση της θρησκείας, οι άνθρωποι, ανάλογα με τη θρησκεία τους, θυμούνται τον Βούδα, τον Κομφούκιο, τον Μωάμεθ ή τον Χριστό. Σε όλες σχεδόν τις θρησκείες, μπορεί κανείς να βρει μια συγκεκριμένη κεντρική φιγούρα που δημιούργησε την «αληθινή πίστη». Κάποιος ήταν ένας θαρραλέος μεταρρυθμιστής, κάποιος ηθικός φιλόσοφος και κάποιος ανιδιοτελής εθνικός ήρωας. Πολλοί από αυτούς τους ανθρώπους άφησαν πίσω τους γραφές ή παραδόσεις που έγιναν το θεμέλιο μιας νέας θρησκείας. Με την πάροδο του χρόνου, τα λόγια και οι ενέργειές τους επανεξετάστηκαν, εξωραΐστηκαν και καλύφθηκαν σε ένα φωτοστέφανο μυστηρίου. Με την κυριολεκτική έννοια της λέξης, άλλοι ηγέτες θεοποιήθηκαν.

Ωστόσο, τον XIX αιώνα η κατάσταση άρχισε να αλλάζει. Τα μυαλά της νοημοσύνης έχουν κατασχεθεί από τη θεωρία της εξέλιξης. Σε τι οδήγησε αυτό; Οι επιστήμονες έχουν εκδώσει μια σειρά από ανυπόφορες θεωρίες, που ανταγωνίζονται μεταξύ τους για το θάρρος και την υπερβολική έκβαση των συμπερασμάτων. Για παράδειγμα, ο Άγγλος ανθρωπολόγος Eduard Taylor πρότεινε τη λεγόμενη θεωρία του animism, ο εθνογράφος της Σκωτίας λαογραφίας James Fraser δημοσίευσε το διάσημο βιβλίο του The Golden Branch, στο οποίο δήλωσε ότι η θρησκεία οφείλει την προέλευσή της στη μαγεία, και πολλά άλλα. Ωστόσο, ωστόσο, η βασική έννοια του τι θρησκεία σχηματίστηκε.

Η θρησκεία είναι ένας σύνθετος σχηματισμός, οπότε έχει πολλούς ορισμούς. Θρησκεία (lat. Religare - reunite) ο βασικός ορισμός είναι μια ειδική μορφή παγκόσμιας ευαισθητοποίησης, που εξαρτάται από την πίστη στο υπερφυσικό, συμπεριλαμβανομένου ενός συνόλου ηθικών κανόνων και τύπων συμπεριφοράς, τελετών, θρησκευτικών ενεργειών και της ενοποίησης ανθρώπων σε οργανισμούς (εκκλησία, ummah, sangha, θρησκευτικά κοινότητα), καθώς και η θρησκεία - ένας πνευματικός σχηματισμός, ένας ειδικός τύπος σχέσης ενός ατόμου με τον κόσμο και τον εαυτό του, λόγω των εννοιών του άλλου ως κυρίαρχη πραγματικότητα σε σχέση με την καθημερινή ύπαρξη.

1.3 Η αλληλοδιείσδυση και η σχέση των δύο εννοιών

Η συγγένεια, η εγγύτητα και η διασύνδεση του πολιτισμού και της θρησκείας είναι ότι επιλύουν παρόμοια προβλήματα παγκόσμιας κατανόησης και επιρροής στη συνείδηση \u200b\u200bκαι τη συμπεριφορά των ανθρώπων. Μέσα από έπη, παραμύθια, θρύλους, ιστορικές παραδόσεις, μυθολογικές εικόνες, σχέδια που αντικατοπτρίζουν τις θρησκευτικές απόψεις της εποχής τους, μπήκαν στον ανθρωπιστικό πολιτισμό διαφόρων λαών - λογοτεχνία, ζωγραφική, μουσική, γλυπτική. Έτσι, η αρχαία ελληνική μυθολογία αντικατοπτρίζεται στα έργα της λογοτεχνίας και της τέχνης. Μια σημαντική ιστορική αποστολή πολιτισμού και θρησκείας, η οποία αποκτά πρωτοφανή σημασία στον σύγχρονο κόσμο, ήταν και συνεχίζει να είναι ο σχηματισμός συνείδησης της ενότητας της ανθρώπινης φυλής, της σημασίας των καθολικών ηθικών προτύπων και των διαρκών αξιών.

Ο σκοπός και το καθήκον του πολιτισμού και της θρησκείας είναι η πνευματική βελτίωση του ανθρώπου. Δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ των δύο. Η διαφορά μεταξύ του πολιτισμού και της θρησκείας είναι στους τρόπους και τα μονοπάτια της ίδιας της καλλιέργειας. Εάν ο πολιτισμός αναπτύξει πλήρως το συνειδητό μέρος ενός ατόμου, την ικανότητά του να αντιλαμβάνεται και να αξιολογεί τον ορατό και θεϊκό κόσμο μέσα στο πλαίσιο της λογικής και της συνείδησης. Αυτή η θρησκεία αναπτύσσει τη διαισθητική ικανότητα του ανθρώπου, που δεν εκφράζεται στην αυτογνωσία και στη θεϊκή αρχή, αλλά στην επέκταση της γνώσης τους για αυτούς. δηλαδή, η θρησκεία, χωρίς να αρνείται τη μορφή της συνείδησης και την ορθολογική ικανότητα ενός ατόμου να σκέφτεται συνειδητά, ωστόσο, καθιερώνει έναν εντελώς διαφορετικό τρόπο γνώσης του κόσμου του ανθρώπου και του κόσμου του Θείου. Στη βάση της πίστης ως εσωτερικού χωριστού από ένα άτομο από την πνευματική του ικανότητα να αναγνωρίζει την ενότητα της αρμονίας ενός ατόμου στον περιβάλλοντα κόσμο και στον Θείο κόσμο. Η έννοια της πολιτιστικής επανάστασης δεν μπορεί να εφαρμοστεί στη θρησκεία με οποιονδήποτε τρόπο, ή κατ 'αναλογία με αυτήν, «θρησκευτική επανάσταση», καθώς η διαδικασία της θρησκευτικής γνώσης σχετίζεται εξ ολοκλήρου με τη Θεία Πρόνοια και τη Θεία Οικιακή. Είναι η θεϊκή αρχή που τους ανοίγει σταδιακά με τη μορφή της Αποκάλυψης και της Πρόνοιας Του. Η πνευματική τελειότητα στην έκφρασή της από τον πολιτισμό συνεπάγεται δικαιότερους κανόνες της ανθρώπινης κοινωνίας που βασίζονται στον οικουμενικό νόμο και νόμο, σύμφωνα με τους οποίους το ίδιο το άτομο είναι πιο ηθικό και ηθικό από την άποψη της καθολικής ηθικής. Η θρησκεία, ωστόσο, προβλέπει την πνευματική τελειότητα του ανθρώπου και της κοινωνίας έως ότου επιτύχουν «θεοποίηση», ενδεχομένως την πλήρη αποκατάσταση της πεσμένης φύσης της ανθρωπότητας με το πρωτότυπό της με τη μορφή της θεϊκής αρχής σήμερα. έτσι ώστε σε μια μελλοντική ζωή μετά το θάνατο του σώματος, ένα άτομο να μπορεί να επιτύχει αιώνια ευδαιμονία σε ενότητα και αρμονία με τη Θεία Πραγματικότητα.

Τμήμα II. Η επίδραση της θρησκείας στον πολιτισμό

2.1 Θρησκεία και τέχνη

Σε αλληλεπίδραση με την τέχνη, η θρησκεία αναφέρεται στην πνευματική ζωή ενός ατόμου και με τον δικό της τρόπο ερμηνεύει το νόημα και τους στόχους της ανθρώπινης ύπαρξης. Η τέχνη και η θρησκεία αντανακλούν τον κόσμο με τη μορφή καλλιτεχνικών εικόνων, κατανοούν την αλήθεια διαισθητικά, μέσω της διορατικότητας. Είναι ακατανόητο χωρίς μια συναισθηματική στάση απέναντι στον κόσμο, χωρίς ανεπτυγμένες εικόνες, φαντασία. Όμως η τέχνη έχει ευρύτερες δυνατότητες εικονικής αντανάκλασης του κόσμου που υπερβαίνουν τα όρια της θρησκευτικής συνείδησης.

Πώς αλληλεπιδρά η τέχνη και η θρησκεία σε όλη την ανθρώπινη ιστορία; Ο πρωτόγονος πολιτισμός χαρακτηρίζεται από την αδιαφοροποίητη δημόσια συνείδηση, επομένως, στα αρχαία χρόνια, η θρησκεία, η οποία ήταν μια σύνθετη σύνθεση τουτέμματος, animism, φετιχισμού και μαγείας, συγχωνεύτηκε με πρωτόγονη τέχνη και ηθική. Μαζί, ήταν μια καλλιτεχνική αντανάκλαση της φύσης, του γύρω ατόμου, της εργασιακής του δραστηριότητας - κυνήγι, καλλιέργεια, συγκέντρωση. Πρώτον, προφανώς, εμφανίστηκε ένας χορός, που ήταν μια μαγική κίνηση του σώματος που είχε σχεδιαστεί για να καθησυχάσει ή να εκφοβίσει τα πνεύματα, στη συνέχεια γεννήθηκαν μουσική και τέχνη του προσώπου. Από μια αισθητική απομίμηση των διαδικασιών και των αποτελεσμάτων της εργασίας, η τέχνη αναπτύχθηκε σταδιακά για να εξοικειωθούν τα πνεύματα.

Η θρησκεία είχε τεράστιο αντίκτυπο στον αρχαίο πολιτισμό, ένα από τα στοιχεία του οποίου ήταν η αρχαία ελληνική μυθολογία. Από τους μύθους μαθαίνουμε για τα ιστορικά γεγονότα της εποχής, για τη δημόσια ζωή και τη ζωή των Ελλήνων της αρχαϊκής περιόδου. Το ομηρικό έπος (Η Ιλιάδα και η Οδύσσεια) είναι μια σημαντική πηγή για τη μελέτη της αρχαιότερης περιόδου στην ιστορία της Ελλάδας, της οποίας δεν υπάρχουν άλλα γραπτά στοιχεία. Επιπλέον, οι αρχαίοι ελληνικοί μύθοι χρησίμευαν ως βάση για την ανάδειξη του αρχαίου θεάτρου.

Οι Βιβλικοί μύθοι, συμπεριλαμβανομένου του κύριου μύθου - για τον Θεό-Ιησού Χριστό, ήταν οι πιο ελκυστικοί στην τέχνη. Τα κύρια θέματα της ζωγραφικής για πολλούς αιώνες ήταν ιστορίες ευαγγελίου, καλλιτέχνες έχουν ερμηνεύσει τα Χριστούγεννα και το βάπτισμα του Χριστού, τον τελευταίο δείπνο, τη σταύρωση, την ανάσταση και την ανάληψη του Ιησού με διαφορετικούς τρόπους. Στους καμβάδες του Leonardo da Vinci, Kramskoy, Ge, Ivanov, ο Χριστός παρουσιάζεται ως το υψηλότερο ιδανικό του ανθρώπου, ως το ιδανικό της αγνότητας, της αγάπης και της συγχώρεσης. Αυτό το ηθικό κυρίαρχο κυριαρχεί σε όλες τις χριστιανικές ζωγραφικές αγιογραφίες, τοιχογραφίες και τέχνη ναών.

Ένας ναός δεν είναι μόνο ένας τόπος λατρείας, είναι ένα φρούριο, ένα έμβλημα της δύναμης και της ανεξαρτησίας ενός κράτους ή πόλης, ένα ιστορικό μνημείο, οι εκκλησίες, που είναι θρησκευτικά κτίρια, είχαν επίσης μεγάλη πολιτιστική σημασία. ενσωμάτωσαν την ιστορία της χώρας, τις παραδόσεις και τα καλλιτεχνικά γούστα των ανθρώπων.

Για κάθε ναό, οι παλαιοί Ρώσοι δάσκαλοι βρήκαν τη δική τους, τη μόνη αληθινή αρχιτεκτονική λύση. Έχοντας τη δυνατότητα να επιλέξουν με ακρίβεια το καλύτερο μέρος στο τοπίο, αναζήτησαν έναν αρμονικό συνδυασμό του ναού με τη γύρω φύση, ο οποίος αύξησε την εκφραστικότητα των δομών του ναού. Ένα παράδειγμα είναι η πιο ποιητική δημιουργία της αρχαίας ρωσικής αρχιτεκτονικής - η Εκκλησία της Μεσολάβησης στην κάμψη του ποταμού Nerl στη γη του Βλαντιμίρ-Σούζνταλ.

2.2 Θρησκεία και λογοτεχνία

Η θρησκεία είχε μεγάλη επιρροή στη λογοτεχνία. Οι τρεις μεγάλες παγκόσμιες θρησκείες - ο Βουδισμός, ο Χριστιανισμός και το Ισλάμ - έδωσαν στον κόσμο τρία μεγάλα βιβλία - τις Βέδες, τη Βίβλο και το Κοράνι *.

Οι Βέδες - τα τέσσερα κύρια βιβλία των αρχαίων Ινδών (Rig Veda, Atharva Veda, Samaveda και Yajurveda), δημιουργήθηκαν κατά τη διάρκεια του XII-VII αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ.

Οι Βέδες είναι μια πολύτιμη πηγή αρχαίας ινδικής φιλοσοφίας, ένα εκτεταμένο ταμείο ιδεών και γνώσεων σε διάφορους τομείς. Μιλά για τη δημιουργία του κόσμου, εισάγει τις έννοιες της κοσμολογίας, της θεολογίας, της επιστημολογίας, της παγκόσμιας ψυχής, καθορίζει πρακτικούς τρόπους για να ξεπεράσει το κακό και τα δεινά και να αποκτήσει πνευματική ελευθερία.

Η Βίβλος (από το ελληνικό "Byblos" - το βιβλίο) αποτελείται από δύο μέρη. Το πρώτο από αυτά, η Παλαιά Διαθήκη, είναι ένα λειτουργικό βιβλίο του Ιουδαϊσμού (που ονομάζεται Τορά). Ηχογραφήθηκε τον 1ο-2ο αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. και είναι ένα μνημείο της εβραϊκής λογοτεχνίας. Σύμφωνα με το χριστιανικό δόγμα, το κύριο πράγμα στο Παλαιά Διαθήκη - Αυτές είναι προφητείες για τον ερχομό του Μεσσία - του θεού ανθρώπου του Ιησού Χριστού. Η επίγεια ζωή του Ιησού Χριστού, ο θάνατος και η ανάστασή του, τα θαύματα που του αποκαλύφθηκαν στον κόσμο) οι πράξεις των μαθητών του περιγράφονται στην Καινή Διαθήκη, ή στο Ευαγγέλιο, το οποίο είναι μνημείο της παλαιοχριστιανικής λογοτεχνίας (1 - αρχές του 2ου αιώνα μ.Χ.).

Η Βίβλος αντικατοπτρίζει όλες τις πτυχές της ζωής των λαών της Αρχαίας Μεσογείου - πολέμους, συμφωνίες, δραστηριότητες βασιλιάδων και διοικητών, ζωή και έθιμα εκείνης της εποχής, επομένως η Βίβλος είναι ένα από τα μεγαλύτερα μνημεία του παγκόσμιου πολιτισμού και λογοτεχνίας.

Το Κοράνι (VII-VIII αιώνες μ.Χ.) είναι το κύριο βιβλίο του ισλαμικού δόγματος, που σκιαγραφεί τα θεμέλια των μουσουλμανικών ιδεών για τη μοίρα του κόσμου και του ανθρώπου, περιέχει μια συλλογή τελετουργικών και νομικών θεσμών, διδακτικές ιστορίες και παραβολές.

Στο Κοράνι, επιπλέον, εκπροσωπούνται τα αρχαία αραβικά έθιμα, η αραβική ποίηση και η λαογραφία. Η λογοτεχνική αξία του Κορανίου αναγνωρίζεται από όλους τους ειδικούς στην αραβική γλώσσα.

Ο ρόλος της θρησκείας στην ιστορία του παγκόσμιου πολιτισμού δεν ήταν μόνο το γεγονός ότι παρουσίασε στην ανθρωπότητα αυτά τα ιερά βιβλία - πηγές σοφίας, καλοσύνης και δημιουργικής έμπνευσης. Η θρησκεία είχε σημαντικό αντίκτυπο στη μυθοπλασία διαφορετικών χωρών και λαών. Έτσι, ο Χριστιανισμός επηρέασε τη ρωσική λογοτεχνία. Η ζωή των αγίων, των ασκητών, των ορθών πρίγκιπων περιγράφηκε λεπτομερώς στην αρχαία ρωσική λογοτεχνία (ζωή) και ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός δεν ενήργησε ακόμη ως λογοτεχνικός χαρακτήρας: η ιερή δέος και η σεβαστή στάση απέναντι στην εικόνα του Σωτήρα ήταν πολύ μεγάλη. Στη βιβλιογραφία του ΧΙΧ αιώνα. Ο Χριστός δεν απεικονίστηκε ούτε, αλλά αυτή τη στιγμή εμφανίστηκαν εικόνες ανθρώπων του χριστιανικού πνεύματος και αγιότητας: F. Dostoevsky - Prince Myshkin στο μυθιστόρημα "The Idiot", Alyosha και Zosima στο "The Brothers Karamazov", με τον L.N. Τολστόι - Πλάτων Καρατάεφ στο "Πόλεμος και Ειρήνη". Παραδόξως, ο Χριστός έγινε ο πρώτος λογοτεχνικός χαρακτήρας στη σοβιετική λογοτεχνία. Α. Το μπλοκ στο ποίημα "Δώδεκα" μπροστά σε αυτούς που αγκαλιάστηκαν από μίσος και έτοιμοι να πεθάνουν, έβαλε τον Χριστό, του οποίου η εικόνα, προφανώς, συμβολίζει την ελπίδα του καθαρισμού και της μετάνοιας. Αργότερα ο Χριστός εμφανίστηκε στο μυθιστόρημα του Μ. Bulgakov «Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα» με το όνομα Yeshua, με τον B. Pasternak στο «Doctor Zhivago», με τον C. Aitmatov στο «Plakh», και με τον Yu. Dombrovsky στη «Σχολή των περιττών πραγμάτων».

2.3 Θρησκεία και ηθική

Η εικόνα του Χριστού ήταν πάντα ένα σύμβολο της πνευματικής αναζήτησης και της υπηρεσίας προς το καλό, και η θρησκεία έχει χρησιμεύσει, ιδίως, για να επιβεβαιώσει υψηλές ηθικές αξίες. Η εκκλησία παρηγορεί, καθησυχάζει τους μοναχικούς και απελπισμένους, έδωσε παραδείγματα ασκητικής ζωής. Εκτός από τη λατρεία του Χριστού και της Μητέρας του Θεού, στην Ορθοδοξία, αναπτύσσεται ευρέως ο σεβασμός των αγίων - ασκητών, αγίων, πυλώνων, αγίων ανόητων - ανθρώπων που έχουν υψωθεί πάνω από την κοσμική ματαιοδοξία, αφιερωμένοι στην εξυπηρέτηση του Θεού και ανιδιοτελή βοήθεια στους ανθρώπους. Μαζί με τους ντόπιους αγίους, ο σεβασμός των οποίων συμβαίνει σε ορισμένες πόλεις και περιοχές, η εκκλησία κανονικοποίησε πολλούς Ρώσους αγίους, όπως ο Άγιος Σεργίος του Ραντόνεζ, ο Άγιος Σεραφείμ του Σάροφ, η Ευλογημένη Κένσια της Πετρούπολης, ο Άγιος Πρίγκιπας Αλέξανδρος Νέβσκι κ.λπ.

Η χριστιανική θρησκεία ως δόγμα που καθοδηγεί τους πιστούς της στο δρόμο της σωτηρίας, δίνοντας παραδείγματα πνευματικού επιτεύγματος, που απαιτούν εκπλήρωση ηθικοί νόμοι και εντολές, συνδέεται άρρηκτα με την ηθική.

Ωστόσο, η θρησκευτικότητα δεν είναι ένα μέτρο της ανθρώπινης ηθικής. Αυτό δεν σημαίνει ότι όλοι οι πιστοί είναι ηθικοί άνθρωποι και οι άθεοι είναι το αντίθετο. Μεταξύ αυτών και άλλων υπήρχαν και είναι τόσο ανήθικοι όσο και πολύ ηθικοί άνθρωποι.

Τα ηθικά ιδανικά που αξίζουν τον άνθρωπο καθορίστηκαν από τον Χριστό στο κήρυγμα του στο Όρος (Ματθ. 5-7). Αυτό που είπε ήταν απροσδόκητο και εκπληκτικό για το κοινό. Αν νωρίτερα θεωρήθηκε αρκετά φυσικό να ενεργήσουμε με την αρχή «ένα μάτι για ένα μάτι, ένα δόντι για ένα δόντι» ή «να αγαπάς τον γείτονά σου και να μισείς τον εχθρό», τότε ο Χριστός έκανε έκκληση για υψηλότερα κίνητρα της ανθρώπινης συμπεριφοράς, σε υψηλότερο βαθμό πνευματικότητας. Στο Κήρυγμα στο Όρος, δεν μιλά τόσο για απλή ανταπόκριση όσο για αγάπη.

Αυτός ο τρόπος ηθικής αυτο-βελτίωσης απαιτεί την αγάπη όχι μόνο στενών ανθρώπων, αλλά και εχθρών. «Να αγαπάς αυτούς που σε αγαπούν» και «να χαιρετάς τους αδελφούς σου» - «τι είναι ξεχωριστό για αυτό;» - ρωτάει τον Χριστό.

Ήταν πολύ εκπληκτικό για τους ακροατές του Κηρύγματος στο Όρος ότι ακόμα κι αν προηγουμένως πιστεύονταν ότι η δικαιοσύνη θα ανταμειφθεί με γήινα αγαθά - υγεία, μακροζωία, πλούτος, τότε ο Χριστός δεν υπόσχεσε οφέλη, αντιθέτως, είπε ότι οι δίκαιοι στη γήινη ζωή θα διωχθούν και φτωχοί, επειδή Ο πλούτος τους δεν είναι σε υλικά πράγματα, αλλά στην πνευματικότητα.

Διαβάζοντας το κήρυγμα στο όρος του Χριστού, μπορούν να εξαχθούν τα ακόλουθα συμπεράσματα. Πρώτον, απαιτείται συνεχής ηθική αυτο-βελτίωση, η απόρριψη των πειρασμών και τα μικρά πράγματα της γήινης ζωής. Δεύτερον, η ηθική αυτο-βελτίωση από μόνη της, χωρίς τον ενεργό μετασχηματισμό του υλικού κόσμου, δεν είναι αρκετή. Χρειάζεται μια ενεργή αναζήτηση για μια νέα πνευματική φύση.

2.4 Θρησκεία και επιστήμη

Προφανώς, η ανάλυση της σχέσης μεταξύ θρησκείας και επιστήμης δεν πρέπει να πραγματοποιείται σε σχέση με τη σύγκριση δηλώσεων (αληθών ή ψευδών) για τον κόσμο και την ανθρώπινη ύπαρξη, αλλά ως σύγκριση των στοιχείων της πνευματικής κουλτούρας που εξυπηρετούν τις διάφορες αντικειμενικές ιστορικές ανάγκες της κοινωνίας.

Στο σύστημα της πνευματικής κουλτούρας, η επιστήμη εκτελεί μια γνωστική λειτουργία. Ο ρόλος της επιστήμης στην κοινωνία είναι εξαιρετικά ευρύς και ποικίλος.

Πρώτον, η επιστήμη εμφανίζεται ως μία από τις μορφές της κοινωνικής συνείδησης που προέκυψε σε ένα συγκεκριμένο στάδιο της ανθρώπινης ιστορίας. Το κύριο καθήκον της επιστήμης είναι η ανάπτυξη της γενικευμένης θεωρητικής γνώσης. Ενώ η θρησκεία βασίζεται στην πίστη στο υπερφυσικό, η επιστήμη δημιουργεί ένα σύστημα αξιόπιστης γνώσης, το οποίο, λόγω της απρόσωπης φύσης του, μπορεί να χρησιμοποιηθεί τόσο για το καλό όσο και για το κακό.

Μετά την τραγωδία της Χιροσίμα και την απειλή μιας παγκόσμιας πυρηνικής καταστροφής που προέκυψε ως αποτέλεσμα των ανακαλύψεων των επιστημόνων, η εξουσία της εκκλησίας άρχισε να αυξάνεται. Η τρέχουσα κατάσταση χαρακτηρίζεται από μια αρνητική στάση απέναντι στην επιστήμη στο επίπεδο της δημόσιας συνείδησης και την ανάπτυξη της εξουσίας της εκκλησίας, όταν όχι μόνο συνειδητοποιεί την ιδεολογική της λειτουργία στην κοινωνία, αλλά επίσης ισχυρίζεται ότι εκπληρώνει μια γνωστική λειτουργία, αναπτύσσει το δικό της σύστημα γνώσης.

Δεύτερον, η επιστήμη εμφανίζεται ως ένας συγκεκριμένος τύπος ανθρώπινης δραστηριότητας, ένα είδος ψυχικής εργασίας που στοχεύει στην ανάπτυξη θεωρητικών γνώσεων. Σε αυτήν την περίπτωση, τόσο η θρησκεία όσο και η επιστήμη έχουν μια επιστημολογική λειτουργία. Οι ανακαλύψεις των J. Bruno, N. Copernicus, G. Galileo, C. Darwin και άλλων προκάλεσαν συνεχώς μια έντονη διαμαρτυρία της εκκλησίας. Επιπλέον, για παράδειγμα, η διαμαρτυρία ενάντια στις διδασκαλίες του Ν. Κοπέρνικου δεν προκλήθηκε καθόλου από το γεγονός ότι αντέκρουσε τον γεωκεντρισμό του Κλαύδιο Πτολεμαίου υπό θεωρητική έννοια, αλλά επειδή η διδασκαλία του Πτολεμαίου ήταν ένα σημαντικό στοιχείο της χριστιανικής εικόνας του κόσμου. Ως εκ τούτου, ο F. Engels χαρακτήρισε την ανακάλυψη του Copernicus «μια επαναστατική πράξη με την οποία η μελέτη της φύσης κήρυξε την ανεξαρτησία της», χαρακτηρίζοντάς την ως «πρόκληση για την εκκλησιαστική αρχή σε θέματα φύσης». Ωστόσο, πολλές εξαιρετικές επιστημονικές ανακαλύψεις έγιναν από ηγέτες εκκλησιών. Εδώ μπορείτε να ονομάσετε τα ονόματα των N. Kuzansky, G. Mendel, Pierre Teilhard de Chardin, P. Florensky και άλλων.

Έτσι, αφενός, ο δημιουργός του πολιτισμού, αφετέρου, ένα άτομο ενεργεί ως καταναλωτής του, δημιουργώντας τη δική του εικόνα για τον κόσμο είτε βάσει επιστημονικής γνώσης, είτε με βάση τις θρησκευτικές ιδέες.

Τρίτον, η επιστήμη πρέπει να θεωρείται κοινωνικός θεσμός. Η επιστημονική γνώση και η επιστημονική δραστηριότητα σε κάθε κοινωνία θεσμοποιούνται, δηλαδή καθορίζεται στο σύστημα απόκτησης γνώσεων (ακαδημίες, ερευνητικά ιδρύματα), την αναπαραγωγή, αποθήκευση και μετάφρασή τους (πανεπιστήμια, επιστημονικές βιβλιοθήκες, κέντρα επιστημονικών και τεχνικών πληροφοριών) κ.λπ. Το κράτος διαμορφώνει μια επιστημονική πολιτική (εκπαίδευση, ανάπτυξη ενός δικτύου επιστημονικών ιδρυμάτων, σύνδεση της επιστήμης με την παραγωγή και άλλους τομείς της δημόσιας ζωής).

Τέλος, τέταρτον, η επιστήμη σε ένα συγκεκριμένο στάδιο ιστορικής ανάπτυξης αποκτά μια άλλη ποιότητα - γίνεται μια παραγωγική δύναμη που ενσωματώνεται στα εργαλεία και τα προϊόντα της εργασίας. Υπό αυτήν την ιδιότητα, η επιστήμη λειτουργεί ως δύναμη που ενώνει τις γνώσεις, τις δεξιότητες της οργάνωσης της ανθρώπινης εργασίας και της ομάδας παραγωγής.

Έτσι, παράγοντας αξιόπιστες θεωρητικές γνώσεις, η επιστήμη διαπερνά όλους τους τομείς της ανθρώπινης δραστηριότητας, της κοινωνικής ζωής. Η θρησκεία ισχυρίζεται επίσης ότι υποτάσσει αυτές τις περιοχές στον εαυτό της, αλλά σε ένα στενότερο σχέδιο - ιδεολογικό. Επομένως, η συνεχής αντιπαράθεση της επιστήμης και της θρησκείας είναι συνέπεια της εστίασής τους στην υποταγή διαφόρων σφαιρών του πολιτισμού, συμπεριλαμβανομένης της κυριαρχίας της πνευματικής και γνωστικής σφαίρας της ανθρώπινης ζωής.

Ταξινόμηση μοντέλων αλληλεπίδρασης θρησκείας και πολιτισμού ανά ομάδες

2.5 Μοντέλα αλληλεπίδρασης πολιτισμού και θρησκείας

1) Θρησκευτικά - ιδεολογικός

Σύμφωνα με την πρώτη ομάδα μοντέλων, ο πολιτισμός αναπτύσσεται από τη θρησκεία, όλη την πνευματική και υλική ποικιλομορφία της εθνικής και της εθνικής ύπαρξης. Αυτό το θρησκευτικό μοντέλο πολιτισμού είναι το πιο αρχαίο. Σύμφωνα με αυτό το μοντέλο, κάθε μεμονωμένος πολιτισμός πρέπει να ονομάζεται σε σχέση με τη θρησκεία που την δημιούργησε και την καλλιεργεί: τον πολιτισμό του Ινδουισμού, τον πολιτισμό του Χριστιανισμού, τον πολιτισμό του Ισλάμ κ.λπ.

Αυτή η ομάδα μπορεί να χωριστεί σε 3 υποομάδες. Το κύριο κριτήριο είναι η προσέγγιση στον ορισμό της θρησκείας.

· Η πρώτη υποομάδα

Αυτή η ομάδα εκπροσωπείται από ομολογιακά μοντέλα αλληλεπίδρασης πολιτισμού και θρησκείας. Παρά το γεγονός ότι κάθε ομολογιακό μοντέλο έχει τα δικά του χαρακτηριστικά - ένα κοινό χαρακτηριστικό - αναγνώριση της δευτερεύουσας φύσης της ιστορίας και του πολιτισμού πριν από τη θρησκεία. Ένα παράδειγμα είναι η «Θεοσοφία της Ιστορίας» του Αυγουστίνου Αυρηλίου (354-430) (η ιστορία έχει μια αρχή, ένα τέλος και είναι δομημένη σύμφωνα με τη διαίρεση της ιστορικής διαδικασίας που περιγράφεται στη Βίβλο. Η ιστορική περιοδικοποίηση του Αυγουστίνου είναι επίσης η ιστορική τυπολογία του πολιτισμού). Ένα παράδειγμα ενός πιο σύγχρονου ομολογιακού μοντέλου μπορεί να είναι το μοντέλο του A. Harnack (1851-1930) (Ο Θεός είναι άθικτος στον πολιτισμό και ενεργεί ως συνεργάτης του ανθρώπου στη διαδικασία του πολιτισμού της μη ιστορικής δημιουργικότητας.)

· Η δεύτερη υποομάδα

Το κύριο χαρακτηριστικό είναι η οντολογική προσέγγιση στη μελέτη του προβλήματος (για παράδειγμα, θεωρώντας τη θρησκεία ως μία από τις ιστορικές μορφές δραστηριότητας του απόλυτου πνεύματος από τον G. Hegel).

Παρόμοια (όσον αφορά την οντολογική προσέγγιση) μοντέλα αλληλεπίδρασης είναι τα μοντέλα του I. Kant (ο πολιτισμός ως μέσο ηθικής βελτίωσης της ανάπτυξης της ανθρωπότητας, ο στόχος της θρησκείας είναι η γνώση και η αποδοχή της ηθικής από τον άνθρωπο), S. Bulgakov (1871-1944) (μια αντίφαση μεταξύ του ανθρώπου και του κόσμου, ως λόγος την αρχή κάθε οικονομικής δραστηριότητας και πολιτισμού, με επικεφαλής τη θρησκεία, ως μέσο για να ξεπεραστεί αυτή η αντίφαση), B. Melanda (1889-1994) (η θεωρία του πολιτισμού, η οποία βασίζεται στον ισχυρισμό της συγκρητικής ενότητας του πολιτισμού με τα στοιχεία της εκκλησίας και της θρησκευτικής εμπειρίας).

· Η τρίτη υποομάδα

Εκπροσωπείται από έναν αριθμό φιλοσόφων της ιστορίας. Διακρίνονται, πρώτα απ 'όλα, από την πολιτιστική και ανθρωπολογική τους άποψη για το πρόβλημα. Τα μοντέλα αυτής της ομάδας περιλαμβάνουν τα μοντέλα του V. Dilthey (1833-1911) (το δόγμα της κατανόησης ως συγκεκριμένης μεθόδου των επιστημών του πνεύματος (το αντίθετο των επιστημών της φύσης), η διαισθητική κατανόηση της πνευματικής ακεραιότητας της προσωπικότητας και του πολιτισμού, που ερμηνεύεται ως μια παράλογα κατανοητή ιστορία), Ν. Danilevsky (1822-1885) (τεκμηριώθηκε η ιδέα της ύπαρξης των λεγόμενων πολιτιστικών-ιστορικών τύπων (πολιτισμοί), οι οποίοι, όπως και οι ζωντανοί οργανισμοί, βρίσκονται σε συνεχή πάλη μεταξύ τους και με το περιβάλλον.

Κάθε «πολιτιστικός-ιστορικός τύπος» εκδηλώνεται σε τέσσερις τομείς: θρησκευτικός, κατάλληλος πολιτιστικός, πολιτικός και κοινωνικοοικονομικός), F. Nietzsche (1844-1900) (η έννοια της «ζωής» κατέχει κεντρική θέση στη φιλοσοφική και πολιτιστική έννοια του F. Nietzsche, η βάση της οποίας είναι η θέληση).

Κατά κύριο λόγο, ερμηνεύει τη ζωή ως τη θέληση στην εξουσία, και το νόημα του πολιτισμού στο σχηματισμό του φορέα αυτού του θέματος στην εξουσία είναι ο υπεράνθρωπος. Η θρησκεία, μαζί με την τέχνη, είναι μια έκφραση της σχέσης ενός ατόμου με τη ζωή και τη θέληση. Το ιδανικό του υπεράνθρωπου και η επιθυμία για αυτό, σύμφωνα με τον Nietzsche, είναι η αντικατάσταση της θρησκείας), A. Bely (A.N. Bugaev) (1880-1934) (αναζήτησε την υψηλότερη θρησκευτική έννοια του πολιτισμού, επιδίωξε να αναπτύξει μια παγκόσμια ιδέα του ανθρώπου και του πολιτισμού. Σύμφωνα με τον A. Bely, λαμβάνει χώρα η διαδικασία «εξανθρωπισμού» της προσωπικότητας, ξεπερνιέται το «κλειστό βιολογικό ον». «Ο εξανθρωπισμός», όπως το κατάλαβε ο A. Bely, είναι «πνευματικοποίηση»), A. Toynbee (1889-1975) (εκπροσωπούμενη παγκόσμια ιστορία ως συνδυασμός ξεχωριστών κλειστών και περίεργων πολιτισμών.

Σε αυτή τη βάση, συνήγαγε τους «εμπειρικούς νόμους» της επαναληψιμότητας της κοινωνικής ανάπτυξης, η κινητήρια δύναμη της οποίας είναι η ελίτ, η δημιουργική μειονότητα, ο φορέας της «ώθησης της ζωής». Είδε μια μόνο γραμμή της προοδευτικής ανάπτυξης της ανθρωπότητας στη θρησκευτική εξέλιξη από πρωτόγονα ανιμιστικά πεποιθήματα μέσω μιας καθολικής θρησκείας σε μια ενιαία συγκρητική θρησκεία του μέλλοντος).

2) Ντετερμινιστική.

Η δεύτερη ομάδα μοντέλων αφαιρεί τις βασικές ιδιότητες του πολιτισμού από τα δείγματα της οικονομικής ζωής των ανθρώπων και η θρησκεία παίζει το ρόλο ενός δευτερεύοντος παραγώγου.

Μια παραλλαγή αυτού του μοντέλου είναι ο γεωγραφικός ντετερμινισμός των S. Montesquieu, A. Turgot, G. Bockle, J. Renan και άλλων συγγραφέων, που αποδίδουν τον πρωταρχικό ρόλο στην ανάπτυξη των κοινωνιών και των λαών στη γεωγραφική τους θέση και τις φυσικές τους συνθήκες. Ο δεύτερος τύπος οικονομίας, ο Μαλθουσιανισμός εξηγεί τα χαρακτηριστικά του πολιτισμού από τη φύση της διανομής και της κατανάλωσης τροφίμων και την επανάσταση στον πολιτισμό από το μέγεθος της δημογραφικής πίεσης. Η γεωπολιτική συνάγει από τις έννοιες του χώρου διαβίωσης και των φυσικών ορίων της κρίσης των κατώτερων και ανώτερων πολιτισμών και δικαιολογεί την επέκταση των ανώτερων οργανισμών των κρατών με τη δράση των κοινωνιοβιολογικών νόμων της φυσικής επιλογής.

Η πιο διάσημη ποικιλία του οικονομικού μοντέλου του πολιτισμού είναι ο οικονομικός ντετερμινισμός του μαρξισμού, ο οποίος βγάζει τον πολιτισμό από την παραγωγική βάση της ιστορικής κοινότητας των ανθρώπων και αξιολογεί τη θρησκεία ως φαινόμενο υπερδομής.

3) Συνθετικό

Η τρίτη ομάδα μοντέλων. Αυτή η ομάδα συνδυάζει όλα τα μοντέλα που δεν περιλαμβάνονται στις δύο προηγούμενες ομάδες. Ένα ξεχωριστό χαρακτηριστικό αυτής της ομάδας είναι ότι τα μοντέλα της δεν επιβεβαιώνουν τη σαφή πρωτογενή ή δευτερογενή θρησκεία σε σχέση με τον πολιτισμό.

Τα μοντέλα αυτής της ομάδας είναι τα μοντέλα των λειτουργικών - B. Malinovsky (1884-1942), E. Durkheim (1858-1917), D. Fraser (1854-1941), κοινωνιολόγοι της θρησκείας M. Weber (1864-1920), P. Sorokin (1889 -1968) (αντιπαράθεση και σύνθεση στην κοινωνία της αισθητηριακής πραγματικότητας - υπερευαισθησία, επιστήμη - θρησκεία, συναίσθημα - διάνοια), ψυχολόγοι της θρησκείας W. James (1842-1910).

Ταυτόχρονα, ο πολιτισμός είτε αναπτύσσεται μέσω της αμοιβαίας αντανάκλασης της θρησκείας και της οικονομίας, που αλλάζουν και προσπαθούν για δυναμική αρμονία (M. Weber), ή αξιολογούνται από τη θέση της κυριαρχίας μιας από τις πτυχές στην κοινωνία) (W. James).

Η θρησκεία ερμηνεύεται σε αυτήν την περίπτωση ως μια συναισθηματική απάντηση στο αίτημα για «πολιτιστική επιβίωση» μιας δεδομένης κοινότητας (λειτουργικότητα) ή ως αυθόρμητα υποκειμενικές εμπειρίες και περιγράφεται με ψυχολογικούς όρους (πραγματισμός).

συμπέρασμα

Το πρόβλημα της συσχέτισης της θρησκείας και του πολιτισμού είναι ένα από τα πιο επείγοντα στις σύγχρονες ανθρωπιστικές μελέτες. Είναι δύσκολο, αν και πολύ δελεαστικό, να αποκαλυφθούν πλήρως όλες οι πτυχές της αλληλεπίδρασης της θρησκείας και του πολιτισμού.

Το πρόβλημα αυτού του θέματος είναι ένα ζήτημα της αρχικής συσχέτισης των εννοιών. Ποιο είναι παλαιότερο - θρησκεία ή πολιτισμός; Το σύνολο των απόψεων μπορεί να χωριστεί σε δύο ομάδες. Η άποψη της πρώτης ομάδας οφείλεται στο γεγονός ότι η θρησκεία είναι προϊόν του ανθρώπου, μεγαλώνει εξ ολοκλήρου από τη ζωή του (ζωή, τη μορφή οικονομικής δραστηριότητας, το επίπεδο ανάπτυξης της επιστήμης και της τεχνολογίας και, στο τέλος, τη γύρω φύση, το τοπίο, το κλίμα κ.λπ.). Μπορείτε συχνά να ακούσετε ότι «η θρησκεία δημιουργήθηκε από έναν υπανάπτυκτο αρχαίο άνθρωπο για να εξηγήσει κάτι ανεξήγητο, για παράδειγμα, φυσικά φαινόμενα». Πράγματι, η θρησκεία (ειδικά στα πρώτα στάδια της κοινωνίας) εκπληρώνει τη λειτουργία της γνώσης και της περιγραφής του κόσμου. Αλλά αυτή είναι μόνο μία από τις λειτουργίες της, στην οποία η θρησκεία δεν μπορεί να μειωθεί. Μετά από όλα, από τότε αρχαίος άνθρωπος«Αιώνες, χιλιετίες έχουν περάσει ... και τα θρησκευτικά ζητήματα εξακολουθούν να είναι σχετικά για ένα άτομο που δεν φοβόταν για μεγάλο χρονικό διάστημα, αλλά ακόμη και προσπαθεί να ελέγξει τη φύση. Ο σύγχρονος μας, προσεγγίζοντας προσεκτικά την πίστη του, δεν θα χρησιμοποιήσει τον Θεό ως λόγο για να εξηγήσει όλα όσα δεν μπορεί να καταλάβει η ανθρωπότητα. Αντίθετα, στη σύγχρονη συνείδηση, ο Θεός δεν υπάρχει ως εξήγηση του ανεξήγητου, αλλά ως ανεξάρτητο γεγονός, ανεξάρτητη πραγματικότητα. Ωστόσο, η πεποίθηση ότι ο πολιτισμός είναι παλαιότερος από τη θρησκεία είναι ακόμη διαδεδομένος σήμερα. Έτσι, για παράδειγμα, η εγκυκλοπαίδεια «Πολιτισμός. ΧΧ αιώνα »περιγράφει τη θρησκεία ως ένα είδος πνευματικής δραστηριότητας του ανθρώπου. Σε αυτήν την περίπτωση, η θρησκεία ισοδυναμεί με την ηθική, την τέχνη, την επιστήμη και άλλα φαινόμενα του πνευματικού πολιτισμού.

Βιβλιογραφία

1. Berdyaev Ν.Α. Η φιλοσοφία της δημιουργικότητας, του πολιτισμού και της τέχνης. Μ., 1994,

2. Jaspers K. Η προέλευση της ιστορίας και ο σκοπός της. Τεύχος 1, Μ, 1978

Δημοσιεύτηκε στο Allbest.ru

Παρόμοια έγγραφα

Η ουσία της τέχνης και η εμφάνισή της στην ανθρώπινη κοινωνία. Η τέχνη ως ένας από τους τύπους πολιτισμού που έχει ένα ειδικό σύστημα σημαδιών - εκφραστικά μέσα διαφορετικών τύπων. Η θρησκεία είναι μια από τις παλαιότερες ποικιλίες του πολιτισμού, ο ρόλος της στην κοινωνία.

Περίληψη, προστέθηκε στις 27/6/2010


Η μελέτη και ανάλυση του μύθου και της θρησκείας ως ορισμένες μορφές πολιτισμού, η ερμηνεία και το περιεχόμενό τους. Ο μύθος και η θρησκεία είναι μορφές πολιτισμού που αποκαλύπτουν μια βαθιά σχέση στην πορεία της ιστορίας. Ένα συγκεκριμένο θεωρητικό ενδιαφέρον για τις κοσμοθεωρήσεις του μύθου και της θρησκείας, τη σχέση τους.

Περίληψη, προστέθηκε στις 17 Ιουλίου 2008


Η ουσία και ο τόπος της θρησκείας στην κοινωνία. Η μελέτη της επιρροής του πολιτισμού και της θρησκείας. Γνωσιολογική βάση για τη μετάβαση από τον πολυθεϊσμό στον μονοθεϊσμό. Χριστιανισμός και παραδόσεις του ευρωπαϊκού πολιτισμού. Πολιτισμός στο Βουδισμό. Φιλοσοφία και τέχνη στον ισλαμικό κόσμο.

δοκιμαστική εργασία, προστέθηκε στις 10.11.2009


Η σχέση της θρησκείας και του πολιτισμού ως κοινωνικοπολιτισμικά φαινόμενα. Το πρόβλημα της σύζευξης και της διασύνδεσης της θρησκείας και του πολιτισμού. Εξορθολογισμός των λανθάνουσας λειτουργίας της θρησκείας. Πνευματικές και υλικές αξίες. Ο αντίκτυπος των ιδεών και των προτεραιοτήτων της θρησκευτικής συνείδησης.

Περίληψη, προστέθηκε 22/4/2011


Η χρήση του όρου «πολιτισμός». Τα κύρια δομικά στοιχεία του πολιτισμού. Θρησκεία στο πολιτιστικό σύστημα. Μνημεία ακίνητης περιουσίας που περιλαμβάνονται στον κατάλογο ιστορικών και πολιτιστικών αγαθών. Επιστήμη και τεχνολογία, τέχνη και ηθική στο πολιτιστικό σύστημα.

η παρουσίαση προστέθηκε στις 21/2/2014


Η ουσία, οι τύποι και η δομή του πολιτισμού. Οι αντιφάσεις της διαδικασίας κοινωνικοποίησης. Ο πολιτισμός ως δραστηριότητα και αποτέλεσμα. Ενιαίος, ειδικός και γενικός στον πολιτισμό. Μύθος, θρησκεία, τέχνη. Γνωστική και ρυθμιστική λειτουργία του πολιτισμού. Η κρίση του σύγχρονου πολιτισμού.

Περίληψη, προστέθηκε στις 21/8/2011


Η έννοια, η έννοια και οι κύριοι τύποι πολιτισμού. Ο ρόλος και η θέση του πολιτισμού στην ανθρώπινη ζωή. Η ανάπτυξη του πολιτισμού σε συνδυασμό με τη θρησκεία, την επιστήμη και την τέχνη. Η ουσία του πολιτισμού τέχνης. Η έννοια της επιστήμης και της επιστημονικής δραστηριότητας. Ο μύθος ως ειδική μορφή πολιτισμού.

δοκιμή, προστέθηκε 04/13/2015


Η θρησκεία ως κοινωνικοπολιτισμικό φαινόμενο. Η αναζήτηση του ανθρώπου για το νόημα της ζωής και το εγγενές θρησκευτικό του συναίσθημα. Η σχέση του πολιτισμού και της θρησκείας και η αμοιβαία επιρροή τους. Ο μύθος ως ένα σημαντικό υποσύστημα του πολιτισμού, μια τροποποίηση των αρχέτυπων της μυθολογικής συνείδησης.

παρουσίαση, προστέθηκε 09/23/2013


Η θέση και ο ρόλος της θρησκείας στο πολιτιστικό σύστημα. Η θρησκεία ως κοινωνικοπολιτισμικό ίδρυμα. Η ανάπτυξη των ανακλαστικών-ορθολογικών πτυχών της πνευματικής δραστηριότητας του θέματος. Η μοίρα της θρησκείας στον σύγχρονο κόσμο. Ευρωπαϊκή κοινωνικοπολιτισμική ένταξη όσον αφορά τη θρησκεία.

Περίληψη, προστέθηκε 12.19.2012


Βασικές έννοιες και ορισμοί του πολιτισμού. Υλική και πνευματική κουλτούρα. Μορφολογία (δομή) του πολιτισμού. Λειτουργίες και τύποι πολιτισμού. Πολιτισμός και πολιτισμός. Η έννοια της θρησκείας και οι πρώτες μορφές της. Η ασημένια εποχή του ρωσικού πολιτισμού.

Εισαγωγή

Η θέση της θρησκείας στο πολιτιστικό σύστημα

Η θρησκεία ως κοινωνικοπολιτισμικό ίδρυμα

Η μοίρα της θρησκείας στον σύγχρονο κόσμο

συμπέρασμα

Βιβλιογραφία

Εισαγωγή

Η θρησκεία είναι το θεμέλιο του πολιτισμού. Αν μετά τους αρχαίους καταλάβουμε τον πολιτισμό ως υπηρεσία για την Αλήθεια, το Καλό και την Ομορφιά, τότε μπορούμε να δούμε ότι από τα πρώτα βήματα της ανθρωπότητας αυτό το υπουργείο πέρασε κάτω από το σημάδι της λατρείας για κάτι ή κάποιον που ήταν ισχυρότερος και χρησίμευσε ως ιδανικό, δηλαδή πραγματοποιείται κάτω από το σημάδι μιας λατρείας.

Ο καθοριστικός παράγοντας στη ρωσική ζωή, τον ρωσικό πολιτισμό και την ηθική για πολλούς αιώνες ήταν η Ορθοδοξία. Από τα 708 επιζώντα χειρόγραφα του 11ου-14ου αιώνα μόνο 20 ήταν κοσμικοί. Επιπλέον, η ετυμολογική συγγένεια των δύο λέξεων «λατρεία» και «πολιτισμός» έχει μια βαθιά κοινωνικο-ιστορική έννοια. ΣΤΟ. Ο Μπερντιάγιεφ έγραψε ότι ο πολιτισμός γεννήθηκε από μια λατρεία. Ο πολιτισμός είναι ευγενής προέλευσης. Ο πολιτισμός έχει θρησκευτικά θεμέλια. Αυτό πρέπει να θεωρηθεί καθιερωμένο από την πιο θετική επιστημονική άποψη.

Ένα πολύ αξιοσημείωτο φαινόμενο της σύγχρονης πολιτιστικής κατάστασης είναι η θρησκευτική αναγέννηση, παρά το γεγονός ότι ούτε ένας ευρωπαίος φιλόσοφος του 19ου αιώνα, εκτός από τον F. Schelling, υποψιάστηκε ότι η θρησκεία θα διατηρηθεί στο μέλλον. Φυσικά, οι Ρώσοι θρησκευτικοί στοχαστές, αντίθετα, προχώρησαν στην ιδέα της αναβίωσης της θρησκευτικής συνείδησης. Οι περισσότεροι φουτουριστές του εικοστού αιώνα ήταν πεπεισμένοι ότι η εκατό ιερή ζώνη του πολιτισμού θα ήταν γεμάτη. Κανείς δεν θα μπορούσε να φανταστεί ότι στα τέλη του περασμένου αιώνα, τα ζητήματα της πίστης θα είχαν τεράστια θέση στην πολιτιστική ζώνη.

σκοπός Αυτό το έργο συνίσταται σε μια λεπτομερή εξέταση του πολιτισμού και της θρησκείας.

Καθήκοντα:Συνίστανται στη μελέτη: η θέση της θρησκείας στο σύστημα του πολιτισμού, η θρησκεία ως κοινωνικοπολιτιστικός θεσμός, η τύχη της θρησκείας στον σύγχρονο κόσμο.

1. Η θέση της θρησκείας στο πολιτιστικό σύστημα

Η θρησκεία προέκυψε ταυτόχρονα με το σχηματισμό της κοινωνίας και του πολιτισμού της. Θρησκεία - Αυτός είναι ένας από τους τρόπους της ανθρώπινης ζωής και ένα στοιχείο της κοσμοθεωρίας που σχετίζεται με την αναγνώριση της ύπαρξης υπερφυσικών φαινομένων και την ικανότητα ενός ατόμου να αλληλεπιδρά πνευματικά μαζί τους. Η θρησκεία (πίστη) είναι αναπόσπαστο κομμάτι της ζωής ενός μεγάλου αριθμού ανθρώπων. Χαρακτηρίζει το επίπεδο, το περιεχόμενο και τον προσανατολισμό της κοσμοθεωρίας ολόκληρων κοινοτήτων, ιδίως του τρόπου ζωής και της δραστηριότητας.

Όντας ένα κοινωνικό φαινόμενο, η θρησκεία έχει καλά καθορισμένες κοινωνικές ρίζες. Οι κοινωνικές αιτίες της εμφάνισής της είναι αντικειμενικοί παράγοντες της κοινωνικής ζωής που σχετίζονται με τη στάση των ανθρώπων στη φύση και μεταξύ τους (η κυριαρχία των φυσικών δυνάμεων, ο αυθορμητισμός των κοινωνικών σχέσεων).

Στα πρώτα στάδια της κοινωνίας, η θρησκεία συνδέθηκε με ένας μύθος και μυθολογία. Η μυθολογία ήταν ο κύριος τρόπος κατανόησης του κόσμου και ο μύθος εξέφρασε τη στάση και τις προοπτικές της εποχής της δημιουργίας του. Ο άνθρωπος μετέφερε ανθρώπινες ιδιότητες σε φυσικά αντικείμενα, αποδίδοντας κινούμενα σχέδια, ορθολογισμό, ανθρώπινα συναισθήματα σε αυτά, και, αντίθετα, χαρακτηριστικά φυσικών αντικειμένων, για παράδειγμα, ζώων, θα μπορούσαν να ανατεθούν σε μυθολογικούς προγόνους.

Μεταξύ των παλαιότερων ανήκουν μύθοι για τα ζώα, για την προέλευση των διαφόρων φυσικών φαινομένων και αντικειμένων. Τα σχέδια για την προέλευση του κόσμου, του σύμπαντος και του ανθρώπου καταλαμβάνουν μια ξεχωριστή θέση στη μυθολογία.

Στη θρησκεία, η μυθολογία συνδέεται με θρησκευτικές και μυστικιστικές τελετές, ο μύθος δίνει την ιδεολογική τους τεκμηρίωση και εξήγηση κατά τρόπο χαρακτηριστικό της μυθολογίας: ανεβάζει τον θεσμό αυτής της ιεροτελεστίας στη βαθιά μυθολογική αρχαιότητα και τον συνδέει με μυθικούς χαρακτήρες. Έτσι, η ανάπτυξη του πολιτισμού συνοδεύτηκε από την εμφάνιση και τον σχηματισμό σχετικά ανεξάρτητων συστημάτων αξίας. Αυτό συνέβη με τη μυθολογία, τη θρησκεία, την τέχνη και την επιστήμη - υπήρχε σύγχυση της θρησκείας με αυτά τα πολιτιστικά φαινόμενα.

Η θρησκεία στην ανάπτυξή της έχει διανύσει έναν μακρύ και περίπλοκο δρόμο σχηματισμού. Στα αρχικά στάδια της ανάπτυξης της ανθρώπινης κοινωνίας, καθιερώθηκαν θρησκευτικές πεποιθήσεις, που ενσαρκώνουν την ευαισθητοποίηση των ανθρώπων για εξάρτηση από τις φυσικές δυνάμεις. Οι πρώτες μορφές θρησκευτικών πεποιθήσεων περιλαμβάνουν: φετιχισμό, animism, totemism, μαγεία. Ήταν μέρος του πολιτισμού που αντιστοιχούσε σε αυτό το στάδιο κοινωνικής ανάπτυξης. Η περαιτέρω ανάπτυξη των θρησκευτικών σχέσεων οδήγησε στη διαίρεση του κόσμου σε δύο - έναν πραγματικό και άλλον κόσμο, υπερφυσικό.

Όταν υπάρχει κεντροποίηση της κρατικής εξουσίας στις θρησκείες, η κύρια θεότητα διαχωρίζεται σταδιακά, η οποία συγκεντρώνει άλλες θεότητες εν όλω ή εν μέρει, μειώνοντάς τις στην τάξη των αγίων, αγγέλων, δαιμόνων κ.λπ. Ο πολυθεϊσμός (παγανισμός) αντικαθίσταται από μονοθεϊστικές θρησκείες.

Ο μονοθεϊσμός υπάρχει στο μορφήεθνικός (τοπικό) και παγκόσμιες θρησκείες . Οι εθνικές θρησκείες περιλαμβάνουν τον Ιουδαϊσμό, τον Ινδουισμό, τον Σιντοϊσμό, τον Κομφουκιανισμό κ.λπ.

. Η θρησκεία ως κοινωνικοπολιτισμικό ίδρυμα

Η θρησκεία είναι απαραίτητο συστατικό της κοινωνικής ζωής, συμπεριλαμβανομένης της πνευματικής κουλτούρας της κοινωνίας. Εκτελεί μια σειρά σημαντικών κοινωνικοπολιτιστικών λειτουργιών στην κοινωνία. Μία από αυτές τις λειτουργίες της θρησκείας είναι η κοσμοθεωρία, ή σημαντική. Στη θρησκεία, ως μια μορφή πνευματικής ανάπτυξης του κόσμου, πραγματοποιείται μια διανοητική μεταμόρφωση του κόσμου, η οργάνωσή της στη συνείδηση, κατά την οποία αναπτύσσεται μια συγκεκριμένη εικόνα του κόσμου, κανόνες, αξίες, ιδανικά και άλλα συστατικά της κοσμοθεωρίας που καθορίζουν τη στάση ενός ατόμου στον κόσμο και ενεργούν ως κατευθυντήριες γραμμές και ρυθμιστές του η ΣΥΜΠΕΡΙΦΟΡΑ.

Η θρησκευτική συνείδηση, σε αντίθεση με άλλα συστήματα κοσμοθεωρίας, περιλαμβάνει στο σύστημα παγκόσμιου ανθρώπου μια πρόσθετη έμμεση εκπαίδευση - τον ιερό κόσμο, που συσχετίζεται με αυτόν τον κόσμο τις ιδέες του για το να είναι γενικά και τους στόχους του ανθρώπου.

Ωστόσο, η λειτουργία μιας θρησκευτικής κοσμοθεωρίας δεν είναι μόνο να τραβήξει μια συγκεκριμένη εικόνα του κόσμου σε ένα άτομο, αλλά πάνω απ 'όλα να καταστήσει δυνατή την εύρεση του νοήματος της ζωής του χάρη σε αυτήν την εικόνα. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η συνάρτηση worldview της θρησκείας ονομάζεται νόημα-νόημα ή λειτουργία «έννοιας». Σύμφωνα με τον ορισμό του Αμερικανού κοινωνιολόγου της θρησκείας R. Bella, «η θρησκεία είναι ένα συμβολικό σύστημα για την αντίληψη ενός ολιστικού κόσμου και τη διασφάλιση της επαφής του ατόμου με τον κόσμο ως σύνολο στο οποίο η ζωή και οι πράξεις έχουν συγκεκριμένες σημασίες». Ένα άτομο γίνεται αδύναμο, αβοήθητο, χάνει όταν αισθάνεται άδειο, χάνει την κατανόησή του για το νόημα του τι συμβαίνει σε αυτόν.

Γνωρίζοντας ένα άτομο, γιατί ζει, ποια είναι η έννοια των γεγονότων, τον κάνει δυνατό, βοηθά να ξεπεράσει τις δυσκολίες της ζωής, τα βάσανα, και ακόμη και να συναντήσει τον θάνατο, καθώς αυτά τα δεινά, ο θάνατος γεμίζει με ένα ορισμένο νόημα για ένα θρησκευτικό άτομο.

Η λειτουργία νομιμοποίησης (νομιμοποίηση) συνδέεται στενά με την ιδεολογική λειτουργία της θρησκείας. Η θεωρητική αιτιολόγηση αυτής της λειτουργίας της θρησκείας πραγματοποιήθηκε από τον μεγαλύτερο Αμερικανό κοινωνιολόγο T. Parsons. Κατά την άποψή του, μια κοινωνικοπολιτισμική κοινότητα δεν είναι σε θέση να υπάρξει εάν δεν διασφαλιστεί ένας συγκεκριμένος περιορισμός στις ενέργειες των μελών της, θέτοντάς τους σε ένα συγκεκριμένο πλαίσιο (περιορισμός), παρατηρώντας και ακολουθώντας ορισμένα νομιμοποιημένα πρότυπα συμπεριφοράς. Τα συγκεκριμένα πρότυπα, οι αξίες και οι κανόνες συμπεριφοράς αναπτύσσονται από τα ηθικά και αισθητικά συστήματα. Η θρησκεία, από την άλλη πλευρά, πραγματοποιεί νομιμοποίηση, δηλαδή, τεκμηριώνοντας και νομιμοποιώντας την ύπαρξη της ίδιας της αξίας-κανονιστικής τάξης. Είναι η θρησκεία που δίνει μια απάντηση στο κύριο ερώτημα όλων των συστημάτων κανονιστικής αξίας: εάν είναι προϊόν κοινωνικής ανάπτυξης και, ως εκ τούτου, έχουν σχετικό χαρακτήρα, μπορούν να αλλάξουν σε διαφορετικά κοινωνικοπολιτιστικά περιβάλλοντα ή έχουν υπερ-κοινωνική, υπεράνθρωπη φύση, «ριζωμένες», βασισμένες σε κάτι τότε διαρκές, απόλυτο, αιώνιο. Η θρησκευτική απάντηση σε αυτό το ερώτημα καθορίζει τον μετασχηματισμό της θρησκείας σε ένα βασικό θεμέλιο όχι ατομικών αξιών, κανόνων και προτύπων συμπεριφοράς, αλλά ολόκληρης της κοινωνικοπολιτισμικής τάξης.

Έτσι, η κύρια λειτουργία της θρησκείας είναι να δώσει τους κανόνες, τις αξίες και τα πρότυπα της κυριαρχίας του χαρακτήρα των απόλυτων, αμετάβλητων, ανεξάρτητων από τη σύζευξη των χωροχρονικών συντεταγμένων του ανθρώπου, των κοινωνικών θεσμών κ.λπ., τη ρίζα του ανθρώπινου πολιτισμού στο υπερβατικό. Αυτή η λειτουργία πραγματοποιείται μέσω του σχηματισμού της πνευματικής ζωής ενός ατόμου. Η πνευματικότητα είναι η περιοχή της σύνδεσης ενός ατόμου με το απόλυτο, με το να είσαι ως έχει. Αυτή η σύνδεση κάνει τη θρησκεία. Έχει μια παγκόσμια κοσμική διάσταση. Η εμφάνιση και η λειτουργία της θρησκείας είναι η απάντηση ενός ατόμου στην ανάγκη για ισορροπία και αρμονία με τον κόσμο. Η θρησκεία σχηματίζει την αίσθηση ανεξαρτησίας και αυτοπεποίθησης ενός ατόμου. Ένας πιστός μέσω της πίστης του στον Θεό ξεπερνά ένα αίσθημα αδυναμίας και ανασφάλειας σε σχέση με τη φύση και την κοινωνία.

Από την άποψη της θρησκευτικής πνευματικότητας, υποστηρίζεται ότι οι δυνάμεις που κυβερνούν τον κόσμο δεν μπορούν να καθορίσουν πλήρως ένα άτομο, αντίθετα, ένα άτομο μπορεί να απαλλαγεί από την αναγκαστική επιρροή των δυνάμεων της φύσης και της κοινωνίας. Έχει μια υπερβατική αρχή σε σχέση με αυτές τις δυνάμεις, η οποία επιτρέπει σε ένα άτομο να απελευθερωθεί από την τυραννία όλων αυτών των απρόσωπων ή διαπροσωπικών δυνάμεων. Έτσι, η θρησκεία επιβεβαιώνει την προτεραιότητα της πνευματικότητας έναντι των κοινωνικών, αισθητικών και άλλων προσανατολισμοί αξίας και ρυθμιστές, σε αντίθεση με τον κοσμικό, κοινωνικό προσανατολισμό των αξιών, την πίστη, την ελπίδα, την αγάπη.

Μαζί με αυτές τις θεμελιώδεις λειτουργίες της θρησκείας, σημειώνονται οι ενοποιητικές και αποσυνθετικές λειτουργίες. Ο διάσημος Γάλλος κοινωνιολόγος E. Durkheim συνέκρινε τη θρησκεία ως ολοκληρωτής κοινωνικοπολιτισμικών συστημάτων με κόλλα, επειδή είναι η θρησκεία που βοηθά τους ανθρώπους να αναγνωρίσουν τον εαυτό τους ως πνευματική κοινότητα, που συγκρατούνται από κοινές αξίες και κοινούς στόχους. Η θρησκεία δίνει σε ένα άτομο την ευκαιρία για αυτοδιάθεση στο κοινωνικοπολιτισμικό σύστημα και συνεπώς ενώνεται με συγγενείς, σύμφωνα με τα έθιμα, τις απόψεις, τις αξίες, τις πεποιθήσεις, τους ανθρώπους. Η E. Durkheim αποδίδει ιδιαίτερη σημασία στην ενοποιητική λειτουργία της θρησκείας στην από κοινού συμμετοχή σε θρησκευτικές δραστηριότητες. Μέσω μιας λατρείας η θρησκεία αποτελεί την κοινωνία ως κοινωνικοπολιτισμικό σύστημα: προετοιμάζει ένα άτομο για κοινωνική ζωή, εκπαιδεύει την υπακοή, ενισχύει την κοινωνική ενότητα, υποστηρίζει τις παραδόσεις και διεγείρει μια αίσθηση ικανοποίησης.

Η αντίστροφη πλευρά της ενοποιητικής λειτουργίας της θρησκείας διαλύεται. Ενεργώντας ως πηγή κοινωνικοπολιτισμικής ενότητας βάσει ορισμένων αξιών, κανονιστικών αρχών, δόγματος, λατρείας και οργάνωσης, η θρησκεία έρχεται σε αντίθεση ταυτόχρονα με αυτές τις κοινότητες με άλλες κοινότητες που σχηματίζονται βάσει ενός άλλου συστήματος, δογματισμού, λατρείας και οργάνωσης. Αυτή η αντιπολίτευση μπορεί να χρησιμεύσει ως πηγή σύγκρουσης μεταξύ Χριστιανών και Μουσουλμάνων, μεταξύ Ορθόδοξων και Καθολικών, κ.λπ. Επιπλέον, αυτές οι συγκρούσεις διογκώνονται συχνά σκόπιμα από εκπροσώπους διαφόρων ενώσεων, καθώς μια σύγκρουση με «ξένες» θρησκευτικές οργανώσεις προωθεί την ενδοοργανική ολοκλήρωση και η εχθρότητα με «ξένα» δημιουργεί μια αίσθηση κοινότητας, ενθαρρύνει να ζητήσει υποστήριξη μόνο από τη δική τους. "

Η βάση της θρησκείας είναι το σύστημα λατρείας. Ως εκ τούτου, ο σχηματισμός της θρησκείας ως κοινωνικού θεσμού πρέπει να παρουσιαστεί ως μια διαδικασία θεσμοποίησης των θρησκευτικών λατρευτικών συστημάτων.

Στην πρωτόγονη κοινωνία, οι θρησκευτικές ενέργειες εντάχθηκαν στη διαδικασία της υλικής παραγωγής και της κοινωνικής ζωής και η παράσταση των θρησκευτικών τελετών δεν είχε ακόμη χαρακτηριστεί ως ανεξάρτητος τύπος δραστηριότητας. Όπως σημειώνεται στην εθνογραφική βιβλιογραφία, οι Αυστραλοί που παρέμειναν στο πρωτόγονο στάδιο της ανάπτυξης δεν είχαν επαγγελματικό κλήρο. Ωστόσο, καθώς η δημόσια ζωή γίνεται πιο περίπλοκη, οι ειδικοί στη διεξαγωγή θρησκευτικών ενεργειών αρχίζουν να ξεχωρίζουν: μάγοι, σαμάνοι κ.λπ. ε. Στη Μαλαισία, όπου το επίπεδο ανάπτυξης είναι υψηλότερο από ό, τι στην Αυστραλία, έχουν ήδη ξεχωρίσει οι επαγγελματίες ιερείς, οι οποίοι δεν πρέπει να χαρακτηριστούν ως ένα ειδικό κοινωνικό στρώμα, αλλά μόνο ως ένα είδος επαγγελματικής ομάδας που ασχολείται με τον ίδιο τύπο δραστηριότητας.

Το επόμενο στάδιο της διαδικασίας θεσμοποίησης σχετίζεται με την εμφάνιση ενός συστήματος δημόσιας οργάνωσης, στο οποίο οι ηγέτες της κοινότητας, οι γέροντες των φυλών και άλλοι ηγέτες που ασκούν διαχειριστικά καθήκοντα σε αυτά έπαιξαν ταυτόχρονα πρωταγωνιστικό ρόλο στη θρησκευτική ζωή της κοινότητας. Μπαχόβεν. στο Αρχαία Ελλάδα Στο στάδιο της αποσύνθεσης του συστήματος των φυλών, ο στρατιωτικός ηγέτης ήταν ταυτόχρονα ο ανώτατος ιερέας. Αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι όλη η κοινωνική ζωή σε αυτό το στάδιο ήταν ιερή. Όλα τα πιο σημαντικά γεγονότα της ενδοκοινοτικής ζωής και των διακοινοτικών σχέσεων συνοδεύτηκαν από την εκτέλεση θρησκευτικών ενεργειών. Ωστόσο, υπάρχει ακόμη μια σύμπτωση θρησκευτικής και κοινωνικής κοινότητας.

Ο σχηματισμός μιας κοινωνίας πρώιμης τάξης οδηγεί σε μια σημαντική επιπλοκή της δημόσιας ζωής, συμπεριλαμβανομένων των θρησκευτικών πεποιθήσεων, καθώς και σε μια αλλαγή στις κοινωνικές λειτουργίες της θρησκείας. Το καθήκον της διασφάλισης της ρύθμισης των σκέψεων και της συμπεριφοράς των ανθρώπων προς το συμφέρον των κυβερνώντων τάξεων και των αποδεικτικών στοιχείων της υπερφυσικής προέλευσης της εξουσίας των ηγεμόνων έρχεται στο προσκήνιο. Και τότε αυτά τα σχετικά ανεξάρτητα θέματα λατρευτικών δράσεων - λατρεία και μαζί της η οργάνωση των λατρευτών - ιερατικές εταιρείες αρχίζουν να διαμορφώνονται.

Καθώς οι κοινωνικές σχέσεις και οι ιδέες γίνονται πιο περίπλοκες, ολόκληρο το κοινωνικό σύστημα, συμπεριλαμβανομένης της θρησκευτικής υπερκατασκευής, μεταμορφώνεται και περιπλέκεται. Η επιπλοκή της δημόσιας συνείδησης και των κοινωνικών θεσμών, που σχετίζεται επίσης με την επιπλοκή της θρησκευτικής συνείδησης και της λατρευτικής δραστηριότητας, οδηγεί στο γεγονός ότι η τελευταία δεν μπορεί πλέον να λειτουργεί στο πλαίσιο των πρώην συνθετικών σχέσεων και θεσμών. Σταδιακά, μαζί με τον αυτοπροσδιορισμό άλλων συστημάτων υπερδομής, λαμβάνει χώρα ο αυτοπροσδιορισμός του θρησκευτικού συστήματος. Αυτή η διαδικασία σχετίζεται με τη σύσταση θρησκευτικών οργανώσεων.

Ο πιο σημαντικός στόχος των θρησκευτικών οργανώσεων είναι ο κανονιστικός αντίκτυπος στα μέλη τους, ο σχηματισμός ορισμένων στόχων, αξιών, ιδανικών. Η εκπλήρωση αυτών των στόχων επιτυγχάνεται μέσω της εκπλήρωσης ορισμένων λειτουργιών, της ανάπτυξης ενός συστηματικού δόγματος, της ανάπτυξης συστημάτων προστασίας και δικαιολόγησής του, της διαχείρισης και της εφαρμογής θρησκευτικών δραστηριοτήτων, της παρακολούθησης και της εφαρμογής κυρώσεων για την εφαρμογή θρησκευτικών κανόνων, της διατήρησης επαφών με κοσμικές οργανώσεις, του κρατικού μηχανισμού κ.λπ. .

Η εμφάνιση των θρησκευτικών οργανώσεων καθορίζεται αντικειμενικά από την ανάπτυξη της διαδικασίας θεσμοποίησης, μία από τις συνέπειες της οποίας είναι η ενίσχυση των συστημικών ιδιοτήτων της θρησκείας, η εμφάνιση της δικής της μορφής αντικειμενοποίησης της θρησκευτικής δραστηριότητας και των σχέσεων. Ο αποφασιστικός ρόλος αυτής της διαδικασίας έπαιξε η κατανομή ενός σταθερού κοινωνικού στρώματος που αντιτίθεται στο μεγαλύτερο μέρος των θρησκευτικών πιστών που είναι επικεφαλής των θρησκευτικών θεσμών και που συγκεντρώνουν στα χέρια τους όλες τις δραστηριότητες παραγωγής, μετάφραση της θρησκευτικής συνείδησης και ρύθμιση της συμπεριφοράς των μαζών των πιστών.

Σε μια ανεπτυγμένη μορφή, οι θρησκευτικές οργανώσεις είναι ένα σύνθετο συγκεντρωτικό και ιεραρχικό σύστημα - η Εκκλησία.

Μεταξύ αυτών των υποσυστημάτων υπάρχει ένα σύστημα κανονικά σχηματισμένων, ιεραρχικά διατηρούμενων σχέσεων που επιτρέπουν τη διαχείριση των θρησκευτικών δραστηριοτήτων. Η ρύθμιση αυτών των σχέσεων πραγματοποιείται χρησιμοποιώντας τους λεγόμενους οργανωτικούς και θεσμικούς κανόνες. Αυτοί οι κανόνες περιέχονται στους χάρτες και τους κανονισμούς των ομολογιακών οργανώσεων. Καθορίζουν τη δομή αυτών των οργανώσεων, τη φύση της σχέσης μεταξύ πιστών, κληρικών και διοικητικών οργάνων θρησκευτικών ενώσεων, μεταξύ κληρικών διαφόρων τάξεων, μεταξύ των διοικητικών οργάνων των οργανώσεων και των διαρθρωτικών τους τμημάτων, ρυθμίζουν τις δραστηριότητες, τα δικαιώματα και τις υποχρεώσεις τους.

3. Η μοίρα της θρησκείας στον σύγχρονο κόσμο

θρησκευτική μυθολογία κοινωνικοπολιτισμική κοσμοθεωρία

Η σύγχρονη κατάσταση της ανθρωπότητας, η οποία αντικατέστησε τις ημέρες του σκεπτικισμού και του αθεϊσμού, άρχισε να ονομάζεται πνευματική αναβίωση. Η επιβεβαίωση της αλήθειας μιας τέτοιας απόφασης θεωρείται αυξημένο ενδιαφέρον για τη θρησκεία και συμμετοχή στη θρησκευτική ζωή. Ανάμεσα στις θρησκείες, ο αγώνας για το μυαλό των ανθρώπων ξεκινά ξανά. Πολλοί έχουν την επιθυμία για ανεξάρτητη πνευματική αναζήτηση.

Πίσω από αυτούς τους εξωτερικούς ποσοτικούς δείκτες ανάπτυξης, η βαθιά κρίση που υπάρχει στην πράξη, τόσο των ατομικών θρησκευτικών διδασκαλιών όσο και της θρησκείας στο σύνολό της ως μια παγκόσμια άποψη, γίνεται απαρατήρητη.

Υπάρχουν αντικειμενικοί λόγοι που καθορίζουν το χαμηλό επίπεδο θρησκευτικής συνείδησης στην κοινωνία, καταδικάζοντας τις μάζες για άγνοια και δεισιδαιμονίες. Αυτή η κατάσταση είναι χαρακτηριστική τόσο εκείνων που ανήκουν σε θρησκευτικές κοινότητες όσο και εκείνων που δηλώνουν άπιστοι. Βασίζεται στην ιδέα της αντίφασης μεταξύ της πίστης και του λόγου που είναι σταθερά ριζωμένη, δημιουργημένη τεχνητά από το έργο πολλών γενεών ιδεολόγων του σύγχρονου πολιτισμού. Κηρύσσοντας το λόγο και την πίστη ασύμβατα, αντιθέτως, η ανθρωπότητα έκανε ένα λογικό λάθος, το οποίο οδήγησε σε περαιτέρω παρανοήσεις. Το επόμενο βήμα σε αυτό το φαύλο μονοπάτι ήταν ο προσδιορισμός της θρησκείας με πίστη και η επιστήμη με λογική. Έτσι, τέθηκαν τα θεμέλια για τη φανταστική σύγκρουση - τη σύγκρουση μεταξύ επιστήμης και θρησκείας, η οποία προκάλεσε όχι μόνο την κρίση της θρησκείας, αλλά και τη γενική κρίση ολόκληρου του πολιτισμού.

Πράγματι, η πίστη στη θρησκεία παίζει σημαντικό ρόλο. Πρώτα απ 'όλα, αυτό αφορά την ιστορική αξιοπιστία ορισμένων υπερφυσικών γεγονότων που έλαβαν χώρα στο μακρινό παρελθόν. Αλλά μια σειρά από θεωρητικές θεωρίες επικρατούν στην επιστήμη, οι οποίες δεν επιβεβαιώνονται εμπειρικά ούτε λογικά, και αποτελούν αντικείμενο πίστης πολλών επιστημόνων. Ωστόσο, στην ουσία του, τόσο οι θρησκευτικές όσο και οι επιστημονικές απόψεις ελέγχονται από το μυαλό. Η λογική ως εργαλείο γνώσης είναι ζωτικής σημασίας, τόσο στην αληθινή επιστήμη όσο και στην αληθινή θρησκεία.

Στη συνήθη συνείδηση, η θρησκεία παρουσιάζεται ως κάτι παράλογο, χωρίς και δεν απαιτεί αποδείξεις, και μέχρι να ξεπεραστεί αυτή η άγνοια άποψη της θρησκείας, θα παραμείνει για τους περισσότερους ανθρώπους μια συλλογή παραμυθιών και δεισιδαιμονιών.

Η εσωτερική ουσία του ανθρώπου είναι τέτοια που σε όλες τις εποχές και τις ηλικίες δεν μπορεί να ικανοποιηθεί μόνο με τη δραστηριότητα στον υλικό κόσμο, και στρέφεται πάντοτε στον πνευματικό κόσμο. Αυτό εκδηλώνει τη δυαδικότητα του ανθρώπου ως δοχείο μιας πνευματικής οντότητας, αλλιώς ονομάζεται αθάνατη ψυχή. Είναι αυτή που αγωνίζεται για την πηγή της στη διαδικασία της γνώσης της απόλυτης αλήθειας, του απείρου και της αιωνιότητας, που είναι χαρακτηριστικά του Θεού.

Προφανώς, στον υλικό κόσμο που μας περιβάλλει, όπου όλα έχουν αρχή και τέλος, τέτοιες κατηγορίες απλά δεν υπάρχουν, και ένα άτομο δεν μπορούσε να πάρει την ιδέα του με όλη την επιθυμία, γιατί η ψυχή είναι μια αντανάκλαση ενός πραγματικού. Και δεδομένου ότι ένα άτομο, παρά το γεγονός ότι ζει και ενεργεί σε έναν πεπερασμένο, υλικό κόσμο, έχει μια ιδέα και επιδιώκει να γνωρίζει τις απόλυτες κατηγορίες αλήθειας, απείρου και αιωνιότητας, όλα αυτά δεν μπορούν να εξηγηθούν από κάποια «χαρακτηριστικά της διαδικασίας σκέψης», αλλά αυτό δείχνει την πραγματικότητα πνευματικός κόσμος, από όπου η ανθρώπινη ψυχή έφερε απόλυτες έννοιες.

Επομένως, ανεξάρτητα από την πορεία της ζωής ενός ατόμου, υπάρχουν πολλοί λόγοι που τον οδηγούν στη θρησκεία. Αυτό μπορεί επίσης να συμβεί ως αποτέλεσμα βαθιάς γνώσης του κόσμου γύρω μας και του εαυτού μας. και ως αποτέλεσμα μιας ψυχικής κρίσης, μια κατάσταση δυσαρέσκειας και απομάκρυνσης από την καθημερινή πραγματικότητα. Στην τελευταία, πιο συνηθισμένη περίπτωση, η μετατροπή σε θρησκεία οφείλεται στην πίεση από εξωτερικές συνθήκες, η οποία καθορίζει ένα ποιοτικά χαμηλό επίπεδο θρησκευτικής συνείδησης, το οποίο, στην πραγματικότητα, δεν έχει καμία σχέση με τη θρησκευτική κοσμοθεωρία. Η μάζα των ανθρώπων, λοιπόν, σαν να "έχει αποκτήσει πίστη", στην πραγματικότητα δεν μπορεί να θεωρηθεί πνευματικά διορατική.

Ένα άλλο σημαντικό μέρος της ανθρωπότητας προτιμά να μείνει μακριά από πνευματικά προβλήματα, άμεσα ή έμμεσα, με λόγια ή στον τρόπο ζωής τους, αρνούμενοι την ύπαρξή τους. Η παρουσία αυτής της προσέγγισης οφείλεται σε εξωτερικές εκδηλώσεις της υπάρχουσας κρίσης της θρησκείας στον σύγχρονο κόσμο.

Μεταξύ αυτών, μπορεί κανείς να ονομάσει την σχεδόν πλήρη έλλειψη εκπαιδευτικού έργου των θρησκευτικών θρησκειών για να ξεπεραστεί στην κοινωνία μια υλιστική κοσμοθεωρία, η οποία είναι βαθιά ριζωμένη στην καθημερινή συνείδηση. Επιπλέον, ο πολιτισμός μας είναι χτισμένος με τέτοιο τρόπο ώστε οι περισσότεροι άνθρωποι να εμπλέκονται συνεχώς στη διαδικασία παραγωγής και απόκτησης, στον υλικό πλούτο, και ως εκ τούτου στερούνται ελεύθερου χρόνου, ο οποίος είναι απαραίτητος για σοβαρή πνευματική εργασία. Ως εκ τούτου, πολλοί χρησιμοποιούν άλλες μορφές ικανοποίησης πνευματικών αναγκών, οι οποίες ασυνήθιστα μετασχηματίζονται υπό την επήρεια κοινωνικών ιδεολογιών, και συχνά αντιπροσωπεύουν κάτι πολύ μακριά από τη θρησκεία. Ο παραδοσιασμός και ο συντηρητισμός, που είναι σημαντικές αρχές της θρησκευτικής ζωής, ειδικά σε συνδυασμό με την άρνηση από θρησκευτικές ονομασίες ελευθερίας σκέψης και το δικαίωμα όλων να αναζητούν και να γνωρίζουν ανεξάρτητα τον Θεό, οδηγούν επίσης ένα σημαντικό μέρος της ανθρωπότητας στην απόρριψη της θρησκείας.

Αυτοί και άλλοι λόγοι καθορίζουν τα εξωτερικά σημάδια μιας κρίσης της θρησκείας, η εκδήλωση της οποίας είναι μια σημαντική ή ακόμη και αρνητική στάση απέναντι στη θρησκεία σε σημαντικό αριθμό ανθρώπων σε όλο τον κόσμο.

Η θρησκευτική ιεραρχία είναι συνηθισμένη να κατηγορεί τους ίδιους τους ανθρώπους για αυτό, να τους κατηγορεί για απιστία και να απειλεί τη μεταθανάτια τιμωρία «για αμαρτίες». Στην πραγματικότητα, αυτή η κατάσταση προκαλείται, καταρχάς, από μια βαθιά εσωτερική κρίση της θρησκείας, τα κύρια στοιχεία της οποίας είναι το πρόβλημα της απόδειξης της Θείας έμπνευσης των θρησκευτικών διδασκαλιών και της κρίσης της μεσσιανικής ιδέας.

Το ζήτημα εάν αυτό ή αυτό το δόγμα βασίζεται πραγματικά σε μια πηγή θείας προέλευσης και όχι στις κατασκευές ενός ατόμου ή μιας ιερατικής κάστας, είναι απολύτως νόμιμο και ακόμη ζωτικό στην εποχή της ταχείας ανάπτυξης και της ποικιλομορφίας όλων των ειδών θρησκευτικών διδασκαλιών. Ένα σύγχρονο άτομο έχει το δικαίωμα να μην πιστεύει σε αναφορές σε προφητείες, θαύματα ή άλλες θεϊκές εκδηλώσεις που φέρεται να συνέβησαν στην αρχαιότητα και καταγράφονται σε θρησκευτικές πηγές, όπως δεν δεχόμαστε τους μύθους της Αρχαίας Ελλάδας και το λαϊκό έπος για την αλήθεια. Μέχρι να βρεθούν τα ερείπια της Τροίας, κανείς δεν ήταν υποχρεωμένος να πιστέψει την ύπαρξή του, όπως ακριβώς η Ατλαντίδα θα παρέμενε επίσης μια εφεύρεση των αρχαίων, εκτός αν βρεθούν ίχνη της πραγματικής ύπαρξής της.

Φυσικά, όσοι είναι προικισμένοι με τη Θεία σοφία είναι σε θέση να διακρίνουν την αλήθεια από το λάθος, να βρουν και να διαχωρίσουν σπινθήρες της Θείας γνώσης από μυθοπλασίες ανθρώπινης προέλευσης, αλλά για τους περισσότερους ανθρώπους η κύρια απόδειξη της αλήθειας της θρησκείας ήταν και παραμένει η παρουσία μιας άμεσης σύνδεσης με τη Θεία πηγή, άμεσες εκδηλώσεις της Θείας δράσης στον κόσμο .

Οι απαιτήσεις μιας τέτοιας «πειραματικής» επιβεβαίωσης της ύπαρξης του Θεού συνόδευαν την ανθρωπότητα καθ 'όλη τη διάρκεια της ιστορίας της, πολλά παραδείγματα αυτού περιγράφηκαν στην ίδια θρησκευτική βιβλιογραφία και η απουσία θείας εκδήλωσης στον σύγχρονο κόσμο είναι ένας αντικειμενικός λόγος για την υπάρχουσα κρίση της θρησκείας, την απουσία μιας πραγματικά θρησκευτικής προοπτικής του κόσμου στο μεγαλύτερο μέρος των ανθρώπων.

Η ιδέα της άφιξης του θεού που έστειλε ο Θεός της ανθρωπότητας - του Μεσσία - διαμορφώθηκε στον Ιουδαϊσμό, από όπου δανείστηκε από κάποιες άλλες θρησκείες, και με τη μία ή την άλλη μορφή ριζώθηκε σταθερά ως ένα σημαντικό θρησκευτικό δόγμα. Ωστόσο, για διάφορους λόγους, ο μεσσιανισμός στον σύγχρονο κόσμο βιώνει μια βαθιά ουσιαστική κρίση, αδυνατώντας να αντικατοπτρίσει επαρκώς τη μελλοντική μοίρα της ανθρωπότητας, μια εποχή που ονομάζεται «η τελευταία εποχή» από τους προφήτες.

Πρώτα απ 'όλα, η ασυνέπεια και η ασάφεια της ιδέας του Μεσσία πηγάζει από την πηγή του - προφητικά οράματα που έλαβαν χώρα στην αρχαιότητα (εποχή του Πρώτου Ναού της Ιερουσαλήμ και εξορία των Βαβυλώνων των αρχαίων Εβραίων). Από τη φύση της, η προφητεία ήταν μια εικονική αντανάκλαση του γεγονότος ότι στην πραγματικότητα δεν έχει ούτε εικόνα ούτε ομοιότητα, και ως εκ τούτου ένα σημαντικό μέρος αυτού που ειπώθηκε στα βιβλία των προφητών είναι μυστικό και απρόσιτο στον ανθρώπινο λόγο με τη βούληση του Υψηλότερου / Προφήτη Δανιήλ, κεφάλαιο 12: «Και εσύ, Ντάνιελ, κρύψτε αυτά τα λόγια και σφραγίστε αυτό το βιβλίο μέχρι πρόσφατα. " Μόνο μερικές προφητείες εξηγούνται στα βιβλία των ίδιων των προφητών και έτσι απομακρύνονται από τη σφαίρα της μυστικής γνώσης. Αλλά η μεσσιανική ιδέα σχηματίστηκε με βάση τα πιο μυστηριώδη λόγια που άφησε η Θεία πηγή ανεξήγητη και κρυμμένη από τους θνητούς. Οι τελευταίοι, ωστόσο, είχαν το θάρρος να ερμηνεύσουν αυτά τα αποσπάσματα από τα βιβλία των προφητών κατά τη διακριτική τους ευχέρεια, κάθε θρησκεία προσπαθούσε να προσαρμόσει τις ίδιες προφητικές εκφράσεις στα θρησκευτικά της δόγματα που μερικές φορές ήταν διαμετρικά αντίθετα. Εξαιτίας αυτού, πραγματοποιήθηκαν θρησκευτικοί πόλεμοι, ο διαθρησκευτικός «ψυχρός πόλεμος» διεξήχθη και συνεχίζεται μέχρι σήμερα.

Για να ξεπεραστεί αυτή η πνευματική κρίση, δεν θα ήταν αρκετό να επινοήσουμε μια άλλη, νέα θεωρία της «σωτηρίας της ανθρωπότητας». Μια εσωτερική επιθυμία, μια πνευματική δίψα για γνώση, είναι απαραίτητη για να μελετήσουμε βαθιά και να κατανοήσουμε όλα όσα είναι προσβάσιμα σε ένα σύγχρονο άτομο, χρησιμοποιώντας μαζί τους θρησκευτικούς και επιστημονικούς τρόπους γνώσης του κόσμου γύρω μας - το Βιβλίο της φύσης που γράφτηκε από τον Δημιουργό. Σε αυτό το μονοπάτι της γνώσης βρίσκεται η αλήθεια, η αναζήτηση της οποίας είναι η αναφαίρετη ουσία της ανθρώπινης ψυχής.

συμπέρασμα

Το πρόβλημα της συσχέτισης της θρησκείας και του πολιτισμού είναι ένα από τα πιο επείγοντα στις σύγχρονες ανθρωπιστικές μελέτες. Είναι δύσκολο, αν και πολύ δελεαστικό, να αποκαλυφθούν πλήρως όλες οι πτυχές της αλληλεπίδρασης της θρησκείας και του πολιτισμού.

Το πρώτο πράγμα που αντιμετωπίζει ο ερευνητής αυτού του προβλήματος είναι το ζήτημα της αρχικής συσχέτισης των εννοιών. Ποιο είναι παλαιότερο - θρησκεία ή πολιτισμός; Το σύνολο των απόψεων μπορεί να χωριστεί σε δύο ομάδες. Η άποψη της πρώτης ομάδας οφείλεται στο γεγονός ότι η θρησκεία είναι προϊόν του ανθρώπου, μεγαλώνει εξ ολοκλήρου από τη ζωή του (ζωή, τη μορφή οικονομικής δραστηριότητας, το επίπεδο ανάπτυξης της επιστήμης και της τεχνολογίας και, στο τέλος, τη γύρω φύση, το τοπίο, το κλίμα κ.λπ.). Μπορείτε συχνά να ακούσετε ότι «η θρησκεία δημιουργήθηκε από έναν υπανάπτυκτο αρχαίο άνθρωπο για να εξηγήσει κάτι ανεξήγητο, για παράδειγμα, φυσικά φαινόμενα». Πράγματι, η θρησκεία (ειδικά στα πρώτα στάδια της κοινωνίας) εκπληρώνει τη λειτουργία της γνώσης και της περιγραφής του κόσμου. Αλλά αυτή είναι μόνο μία από τις λειτουργίες της, στην οποία η θρησκεία δεν μπορεί να μειωθεί. Μετά από όλα, αιώνες, χιλιετίες έχουν περάσει από την εποχή του «αρχαίου ανθρώπου» ... και τα θρησκευτικά ζητήματα είναι ακόμη σχετικά για ένα άτομο που δεν φοβόταν για μεγάλο χρονικό διάστημα, αλλά ακόμη και προσπαθεί να ελέγξει τη φύση. Ο σύγχρονος μας, προσεγγίζοντας προσεκτικά την πίστη του, δεν θα χρησιμοποιήσει τον Θεό ως λόγο για να εξηγήσει όλα όσα δεν μπορεί να καταλάβει η ανθρωπότητα. Αντίθετα, στη σύγχρονη συνείδηση, ο Θεός δεν υπάρχει ως εξήγηση του ανεξήγητου, αλλά ως ανεξάρτητο γεγονός, ανεξάρτητη πραγματικότητα. Ωστόσο, η πεποίθηση ότι ο πολιτισμός είναι παλαιότερος από τη θρησκεία είναι ακόμη διαδεδομένος σήμερα. Έτσι, για παράδειγμα, η εγκυκλοπαίδεια «Πολιτισμός. ΧΧ αιώνα »περιγράφει τη θρησκεία ως ένα είδος πνευματικής δραστηριότητας του ανθρώπου. Σε αυτήν την περίπτωση, η θρησκεία ισοδυναμεί με την ηθική, την τέχνη, την επιστήμη και άλλα φαινόμενα του πνευματικού πολιτισμού.

Βιβλιογραφία

1.Gurevich, P.S., Culturology. Φροντιστήριο. Μ.: Ωμέγα. 2010

.Garaja V. I. Κοινωνιολογία της Θρησκείας. - Μ., 2006.

3.James W. Ποικιλία της θρησκευτικής εμπειρίας. - Μ., 2004.

.Ilyin A.I. Η πορεία προς τα αποδεικτικά στοιχεία. - Μ., 2003.

.Άνδρες A. Πολιτισμός και πνευματική ανάβαση. - Μ., 2002.

.Mitrokhin L. N. Φιλοσοφία της θρησκείας. - Μ., 2003.

.Βασικές αρχές θρησκευτικών σπουδών / Ed. Ι.Ν. Γιαμπλόκοβα. - Μ., 2004.

.Samygin S.I., Nechipurenko V.I., Polonskaya I.N. Θρησκευτικές μελέτες: Κοινωνιολογία και Ψυχολογία της Θρησκείας. Ροστόφ η / α, 2006.

.Φρόιντ, Ζ. Το μέλλον μιας ψευδαίσθησης // Λυκόφως των θεών. - Μ., 2000.

1. Εισαγωγή

2. Η δομή της θρησκείας

3. Ποιες είναι οι θέσεις της θρησκείας

4. Το πρόβλημα της θρησκείας

5. Ταξινόμηση των θρησκειών

Κατάλογος χρησιμοποιημένης βιβλιογραφίας:

1. Εισαγωγή

Η θρησκεία είναι μια ειδική μορφή κοσμοθεωρίας και ανθρώπινων σχέσεων, η βάση της οποίας είναι η πίστη στο υπερφυσικό. η θρησκευτική πίστη στο υπερφυσικό, η καλλιέργεια και ο σεβασμός των ιερών σημασιών κάνει ό, τι σχετίζεται με την πίστη ιερή. Η δομή της θρησκευτικής κουλτούρας: θρησκευτική συνείδηση, θρησκευτική δραστηριότητα, θρησκευτικές οργανώσεις. Η κεντρική αλυσίδα της θρησκευτικής συνείδησης - θρησκευτική πίστη, θρησκευτικά συναισθήματα και θρησκείες, καθορίζεται συμβολικά σε διάφορα ιερά κείμενα, θρησκευτικούς κανόνες, δόγματα, θεολογικά (θεολογικά) έργα, έργα θρησκευτικής τέχνης και αρχιτεκτονική.

Η θρησκευτική κουλτούρα είναι ένας συνδυασμός των διαθέσιμων μεθόδων και τεχνικών στη θρησκεία για την πραγματοποίηση του ανθρώπου, οι οποίες πραγματοποιούνται στη θρησκευτική δραστηριότητα και παρουσιάζονται στα προϊόντα της που φέρουν θρησκευτικές έννοιες και νοήματα, μεταδίδονται και κυριαρχούνται από νέες γενιές.

Η θρησκεία μπορεί να γίνει αντιληπτή ως φαινόμενο, στοιχείο ή λειτουργία του ανθρώπινου πολιτισμού. Σε ένα παρόμοιο πλαίσιο, ο ίδιος ο πολιτισμός λειτουργεί ως ένα σύνολο ιδεών των ανθρώπων για τον κόσμο γύρω τους, στον οποίο γεννιούνται, μεγαλώνουν και ζουν. Ο πολιτισμός, με άλλα λόγια, είναι το αποτέλεσμα της αλληλεπίδρασης των ανθρώπων με την πραγματικότητα στην οποία είναι φυσικά παρόντες. Αντιθέτως, η θρησκεία μπορεί να αναπαρασταθεί ως το άθροισμα των εμπειριών, των εντυπώσεων, των συμπερασμάτων και των δραστηριοτήτων ενός ατόμου ή κοινοτήτων ανθρώπων σχετικά με το τι πιστεύουν ότι είναι μια πραγματικότητα ανώτερης τάξης.

2. Η δομή της θρησκείας

Είναι αδύνατο να δοθεί ένας ακριβής και ξεκάθαρος ορισμός της έννοιας της θρησκείας. Στην επιστήμη, υπάρχουν πολλοί τέτοιοι ορισμοί. Εξαρτώνται από την κοσμοθεωρία των επιστημόνων που τους διαμορφώνουν. Εάν ρωτήσετε οποιοδήποτε άτομο ποια είναι η θρησκεία, τότε στις περισσότερες περιπτώσεις θα απαντήσει: «Πίστη στον Θεό».

Ο όρος θρησκεία είναι λατινικής προέλευσης και σημαίνει ευσέβεια, ιερό. Αυτή η λέξη χρησιμοποιήθηκε για πρώτη φορά στις ομιλίες του διάσημου Ρωμαίου ρήτορα και πολιτικού 1γ. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. Cicero, όπου αντιτάχθηκε στη θρησκεία. άλλος όρος για δεισιδαιμονίες (σκοτεινή, δημοφιλής, μυθική πίστη).

Η λέξη «θρησκεία» τέθηκε σε χρήση τους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού και τόνισε ότι η νέα πίστη δεν είναι άγρια \u200b\u200bδεισιδαιμονία, αλλά ένα βαθύ φιλοσοφικό και ηθικό σύστημα.

Η θρησκεία μπορεί να εξεταστεί από διαφορετικές οπτικές γωνίες: από την άποψη της ανθρώπινης ψυχολογίας, από ιστορικές, κοινωνικές, οτιδήποτε άλλο, αλλά ο ορισμός αυτής της έννοιας θα εξαρτηθεί αποφασιστικά από το κύριο πράγμα: αναγνώριση της ύπαρξης ή της μη ύπαρξης ανώτερων δυνάμεων, δηλαδή του Θεού ή των θεών . Η θρησκεία είναι ένα πολύ περίπλοκο και πολύπλευρο φαινόμενο. Ας προσπαθήσουμε να επισημάνουμε τα κύρια στοιχεία του.

1. Το πρωταρχικό στοιχείο κάθε θρησκείας είναι η πίστη. Ένας πιστός μπορεί να είναι ένα μορφωμένο άτομο που ξέρει πολλά, αλλά μπορεί επίσης να μην έχει εκπαίδευση. Σε σχέση με την πίστη, το πρώτο και το δεύτερο θα είναι ίσο. Η πίστη που προέρχεται από την καρδιά είναι πολύ πιο πολύτιμη για τη θρησκεία από ότι προέρχεται από λογική και λογική! Περιλαμβάνει κυρίως ένα θρησκευτικό συναίσθημα, διάθεση, συναισθήματα. Η πίστη είναι γεμάτη με περιεχόμενο και τροφοδοτείται από θρησκευτικά κείμενα, εικόνες (για παράδειγμα, εικόνες), θεϊκές υπηρεσίες. Ένας σημαντικός ρόλος με αυτήν την έννοια παίζεται από την επικοινωνία των ανθρώπων, καθώς η ιδέα του Θεού και των «ανώτερων δυνάμεων» μπορούν να προκύψουν, αλλά δεν μπορούν να ντυθούν με συγκεκριμένες εικόνες και ένα σύστημα εάν ένα άτομο είναι απομονωμένο από μια κοινότητα του δικού του είδους. Αλλά η αληθινή πίστη είναι πάντα απλή, αγνή και απαραιτήτως αφελής. Μπορεί να γεννηθεί αυθόρμητα, διαισθητικά, από το στοχασμό του κόσμου.

Η πίστη αιώνια και αμετάβλητα ακολουθεί ένα άτομο, αλλά στη διαδικασία επικοινωνίας μεταξύ των πιστών μεταξύ τους, συχνά (αλλά όχι απαραίτητα) καθορίζεται. Υπάρχει μια εικόνα του Θεού ή των θεών με συγκεκριμένα ονόματα, ονόματα και ιδιότητες (ιδιότητες), και καθίσταται δυνατή η επικοινωνία μαζί Του ή μαζί τους, της αλήθειας των ιερών κειμένων και δογμάτων (αιώνια απόλυτες αλήθειεςμε την πίστη), την εξουσία των προφητών, των ιδρυτών της εκκλησίας και της ιεροσύνης.

Η πίστη ήταν πάντα και παραμένει η πιο σημαντική ιδιότητα της ανθρώπινης συνείδησης, ο πιο σημαντικός τρόπος και μέτρο της πνευματικής του ζωής.

2. Μαζί με την απλή αισθησιακή πίστη, μπορεί να υπάρχει ένα πιο συστηματικό σύνολο αρχών, ιδεών, εννοιών που έχουν αναπτυχθεί ειδικά για μια δεδομένη θρησκεία, δηλαδή, η διδασκαλία της. Αυτό μπορεί να είναι ένα δόγμα των θεών ή του Θεού, η σχέση του Θεού και του κόσμου. Θεός και άνθρωπος, για τους κανόνες της ζωής και της συμπεριφοράς στην κοινωνία (ηθική και ηθική), για την εκκλησιαστική τέχνη κ.λπ. Οι δημιουργοί των θρησκευτικών διδασκαλιών είναι ειδικά εκπαιδευμένοι και εκπαιδευμένοι άνθρωποι, πολλοί από τους οποίους έχουν ειδική (από την άποψη αυτής της θρησκείας) ικανότητα να επικοινωνούν με τον Θεό, να λαμβάνουν κάποιες υψηλότερες πληροφορίες που δεν είναι προσβάσιμες από άλλους. Το θρησκευτικό δόγμα δημιουργείται από φιλοσόφους (θρησκευτική φιλοσοφία) και θεολόγους. Στα ρωσικά, μπορεί να χρησιμοποιηθεί ένα πλήρες ανάλογο της λέξης "θεολογία" - θεολογία -. Εάν οι θρησκευτικοί φιλόσοφοι ασχολούνται με τα πιο γενικά ζητήματα της δομής και της λειτουργίας του κόσμου του Θεού, τότε οι θεολόγοι επεξηγούν και τεκμηριώνουν συγκεκριμένες πτυχές αυτού του δόγματος, μελετούν και ερμηνεύουν ιερά κείμενα. Η θεολογία, όπως κάθε επιστήμη, έχει κλάδους, για παράδειγμα, ηθική θεολογία.

3. Η θρησκεία δεν μπορεί να υπάρχει χωρίς καμία θρησκευτική δραστηριότητα. Οι ιεραπόστολοι κηρύττουν και διαδίδουν την πίστη τους, οι θεολόγοι συνθέτουν επιστημονικά έργα, οι δάσκαλοι διδάσκουν τα βασικά της θρησκείας τους κ.λπ. Αλλά ο πυρήνας της θρησκευτικής δραστηριότητας είναι μια λατρεία (από lat. Καλλιέργεια, φροντίδα, σεβασμός). Μια λατρεία νοείται ως το σύνολο των ενεργειών που κάνουν οι πιστοί για να λατρεύουν τον Θεό, τους θεούς ή οποιαδήποτε άλλη υπερφυσικές δυνάμεις. Αυτές είναι τελετές, υπηρεσίες, προσευχές, κηρύγματα, θρησκευτικές αργίες.

Τα τελετουργικά και άλλες δράσεις λατρείας μπορεί να είναι μαγικά (από τη λατινική μαγεία, τη μαγεία, τη μαγεία), δηλαδή Έτσι, με τη βοήθεια ειδικών ανθρώπων ή λατρευτών προσπαθούν με έναν μυστηριώδη, άγνωστο τρόπο να επηρεάσουν τον κόσμο γύρω μας, σε άλλους ανθρώπους, να αλλάξουν τη φύση και τις ιδιότητες ορισμένων αντικειμένων. Μερικές φορές μιλάνε για «λευκή» και «μαύρη» μαγεία, δηλαδή μαγεία που περιλαμβάνει το φως, τις θεϊκές δυνάμεις και τις σκοτεινές δυνάμεις του διαβόλου. Ωστόσο, οι μαγικές ενέργειες μαγείας ήταν πάντα καταδικασμένες και καταδικασμένες από τις περισσότερες θρησκείες και εκκλησίες, όπου θεωρούνται «μηχανορραφίες κακά πνεύματα" Ένας άλλος τύπος λατρευτικής δράσης είναι οι συμβολικές τελετές, ένα σήμα αναγνώρισης υλικού υπό όρους που απεικονίζει ή μιμείται μόνο τις ενέργειες μιας θεότητας για να τον θυμίζει.

Κάποιος μπορεί επίσης να διακρίνει μια συγκεκριμένη ομάδα τελετών και άλλων θρησκευτικών ενεργειών που σαφώς δεν σχετίζονται με μαγεία ή μαγεία, αλλά, από την άποψη των πιστών, περιέχουν ένα υπερφυσικό, μυστηριώδες και ακατανόητο στοιχείο. Συνήθως στοχεύουν στο να «αποκαλύπτει τον Θεό στον εαυτό του», να συνδέεται μαζί του «να διαλύεται στον Θεό» της δικής του συνείδησης. Τέτοιες ενέργειες ονομάζονται συνήθως μυστικές (από τα ελληνικά - μυστηριώδη). Οι μυστικιστικές τελετές μπορεί να μην επηρεάζουν όλους, αλλά μόνο εκείνους που έχουν μύηση στην εσωτερική έννοια αυτής της θρησκευτικής διδασκαλίας. Στοιχεία του μυστικισμού υπάρχουν σε πολλές θρησκείες, συμπεριλαμβανομένων των μεγάλων κόσμων. Ορισμένες θρησκείες (αρχαίες και σύγχρονες), οι διδασκαλίες των οποίων κυριαρχούνται από ένα μυστικιστικό στοιχείο, οι θρησκευτικοί μελετητές το αποκαλούν αυτό - μυστικιστικό.

Για την πραγματοποίηση λατρείας, κτηρίου εκκλησιών, ναού (ή σπιτιού λατρείας), εκκλησιαστικής τέχνης, αντικειμένων λατρείας (σκεύη, άμφια της ιεροσύνης κ.λπ.) και πολλά άλλα χρειάζονται. Οι περισσότερες θρησκείες απαιτούν ειδικά εκπαιδευμένους κληρικούς να εκτελούν θρησκευτικές δραστηριότητες. Μπορούν να γίνουν αντιληπτές ως φορείς ειδικών ιδιοτήτων που τους φέρνουν πιο κοντά στο Θεό, για παράδειγμα, να έχουν θεϊκή χάρη, ως Ορθόδοξοι και Καθολικοί ιερείς (βλ. Θέματα VI, VII, IX, X), ή μπορούν απλά να είναι διοργανωτές και ηγέτες θεϊκών υπηρεσιών, όπως στον Προτεσταντισμό. ή Ισλάμ (βλέπε θέματα VIII, XI). Κάθε θρησκεία αναπτύσσει τους δικούς της κανόνες λατρείας. Η μία λατρεία μπορεί να είναι περίπλοκη, επίσημη, να εγκριθεί λεπτομερώς, η άλλη απλή, φθηνή και πιθανώς αυτοσχεδιαστική.

Οποιοδήποτε από αυτά τα στοιχεία λατρείας - ο ναός, τα αντικείμενα λατρείας, η ιεροσύνη - μπορεί να απουσιάζει σε ορισμένες θρησκείες. Υπάρχουν τέτοιες θρησκείες όπου η λατρεία έχει τόσο μικρή σημασία που μπορεί να είναι σχεδόν αόρατη. Αλλά γενικά, ο ρόλος μιας λατρείας στη θρησκεία είναι εξαιρετικά μεγάλος: οι άνθρωποι, που πραγματοποιούν μια λατρεία, επικοινωνούν μεταξύ τους, ανταλλάσσουν συναισθήματα και πληροφορίες, θαυμάζουν υπέροχα έργα αρχιτεκτονικής, ζωγραφική, ακούνε μουσική προσευχής, ιερά κείμενα. Όλα αυτά αυξάνουν τα θρησκευτικά συναισθήματα των ανθρώπων κατά τάξη μεγέθους, τα ενώνουν και βοηθούν στην επίτευξη υψηλότερης πνευματικότητας.

4. Κατά τη διαδικασία της λατρείας και όλων των θρησκευτικών τους δραστηριοτήτων, οι άνθρωποι ενώνονται σε κοινότητες που ονομάζονται κοινότητες, εκκλησίες (είναι απαραίτητο να διακρίνουμε την έννοια της εκκλησίας ως οργάνωση από την ίδια έννοια, αλλά με την έννοια ενός κτηρίου εκκλησιών). Μερικές φορές αντί για τις λέξεις εκκλησία ή θρησκεία (όχι μια θρησκεία γενικά, αλλά μια συγκεκριμένη θρησκεία) χρησιμοποιούν τον όρο ονομασία. Στα ρωσικά, αυτός ο όρος είναι πιο κοντά στην έννοια της λέξης θρησκεία (ας πούμε, για παράδειγμα, «ένα πρόσωπο της Ορθόδοξης πίστης»).

Η έννοια και η ουσία της ενοποίησης των πιστών κατανοείται και ερμηνεύεται διαφορετικά διαφορετικές θρησκείες. Για παράδειγμα, στην Ορθόδοξη θεολογία, η εκκλησία είναι ένας συνδυασμός όλων των Ορθόδοξων: εκείνων που ζουν σήμερα, καθώς και εκείνων που έχουν ήδη πεθάνει, δηλαδή, που βρίσκονται στην «αιώνια ζωή» (το δόγμα της ορατής και αόρατης εκκλησίας). Σε αυτήν την περίπτωση, η εκκλησία ενεργεί ως ένα είδος διαχρονικής και μη χωρικής αρχής. Σε άλλες θρησκείες, η εκκλησία νοείται απλώς ως ένωση συναδέλφων πιστών που αναγνωρίζουν ορισμένα δόγματα, κανόνες και κανόνες συμπεριφοράς. Μερικές από τις εκκλησίες τονίζουν την ειδική «αφοσίωση» και την απομόνωση των μελών τους από όλους τους γύρω τους, ενώ άλλες, αντίθετα, είναι ανοιχτές και προσβάσιμες σε όλους.

Ένα σημαντικό και απαραίτητο στοιχείο της πνευματικής κουλτούρας είναι θρησκεία(lat.religio– ευσέβεια, ευσέβεια, ιερό). Θρησκεία - μια κοσμοθεωρία, μια παγκόσμια προοπτική και μια στάση που βασίζονται στην πίστη στην πραγματική ύπαρξη ενός συγκεκριμένου είδους υπερφυσικών δυνάμεων και στην καθοριστική επιρροή τους στο σύμπαν και την ανθρώπινη ζωή.

Η φιλοσοφική κατανόηση αυτού του πολιτιστικού φαινομένου περιλαμβάνει τη διατύπωση και τη λεπτομερή ερμηνεία των ακόλουθων εργασιών:

προσδιορισμός της ουσίας της θρησκείας και του τόπου στο σύστημα της κοσμοθεωρίας ·

προσδιορισμός των κοινωνικών και ψυχολογικών πτυχών της θρησκείας, της οντολογικής και επιστημολογικής της κατάστασης ·

εξήγηση της ηθικής σημασίας της θρησκείας και του ρόλου της στη ζωή της κοινωνίας, στην πνευματική εξέλιξη του ανθρώπου και της ανθρωπότητας κ.λπ.

Η παγκόσμια ιστορία δεν γνωρίζει ούτε έναν κόσμο που θα ήταν ξένος στη θρησκευτική συνείδηση \u200b\u200bκαι εμπειρία. Αυτή η περίσταση μας επιτρέπει να συμπεράνουμε ότι η καθολική θρησκευτική σχέση του ανθρώπου με τον κόσμο. Προκύπτει με βάση την επιθυμία ενός ατόμου να βρει μια άμεση σύνδεση με το Απόλυτο, και η θρησκεία κατανοεί και ερμηνεύει σε διάφορες εκδόσεις την εξέλιξη και τους ορίζοντες της πνευματικής σύνδεσης μεταξύ του ανθρώπου και του Απόλυτου. Επομένως, η θρησκεία είναι ένα παγκόσμιο φαινόμενο. Το περιεχόμενό του είναι το θέμα της ατομικής πίστης και το παράδειγμα της κοσμοθεωρίας που υιοθετήθηκε ως αποτέλεσμα της ελεύθερης επιλογής και η θρησκευτική συνείδηση \u200b\u200bδιακρίνεται από τις εικόνες της και κατευθύνεται κυρίως στη συναισθηματική και αισθησιακή σφαίρα του ανθρώπου.

Στην ιστορία της φιλοσοφικής σκέψης, έχουν αναπτυχθεί διάφορες έννοιες που εξηγούν την προέλευση και την ουσία της θρησκείας. Σύμφωνα με Ι. Καντη θρησκεία είναι η γνώση των καθηκόντων μας με τη μορφή θεϊκών εντολών, αλλά όχι με τη μορφή κυρώσεων (αυθαίρετες, τυχαίες οδηγίες για τον εαυτό μας για τη θέληση κάποιου άλλου), αλλά ως βασικοί νόμοι οποιασδήποτε ελεύθερης θέλησης. Για Χέγκελθρησκεία - αυτοσυνείδηση \u200b\u200bτου απόλυτου πνεύματος ή γνώση του θείου πνεύματος για τον εαυτό του μέσω της διαμεσολάβησης από το πεπερασμένο ανθρώπινο πνεύμα. Η θρησκεία θεωρούσε τη θρησκεία ως μια μεταμορφωμένη μορφή προβληματισμού του ανθρώπου L. Feuerbach; Σ. Ένγκελςτο ερμήνευσε ως μια φανταστική αντανάκλαση των εξωτερικών συνθηκών που επικρατούν στους ανθρώπους στην πραγματική τους ζωή. Σύμφωνα με Ε. Durkheim, η θρησκεία είναι ένας ιδεολογικός μηχανισμός που διασφαλίζει την ακεραιότητα της κοινωνίας μέσω της ιερότητας των βασικών κοινωνικών δεσμών. Ζ. ΦρόιντΘεώρησε τη θρησκεία μια συλλογική νεύρωση, μια μαζική ψευδαίσθηση που έχει τις ρίζες του στο σύμπλεγμα Oedipus. W. Τζέιμςπίστευαν ότι οι θρησκευτικές πεποιθήσεις είναι έμφυτες, η πηγή των οποίων είναι κάτι υπερφυσικό.

Ως μια σύνθετη πνευματική εκπαίδευση και κοινωνικο-ιστορικό φαινόμενο, η θρησκεία έχει τις δικές της αιτίες εμφάνισης και ύπαρξης - επιστημολογική, κοινωνική, ψυχολογική.

Η θρησκεία είναι μια συστημική κοινωνικοπολιτισμική εκπαίδευση, συμπεριλαμβανομένης της θρησκευτική συνείδηση, θρησκευτική λατρεία και θρησκευτικές οργανώσεις.Η θρησκευτική συνείδηση \u200b\u200bαντιπροσωπεύει δύο σχετικά ανεξάρτητα επίπεδα - τη θρησκευτική ιδεολογία και τη θρησκευτική ψυχολογία. Στις σύγχρονες ανεπτυγμένες θρησκείες, η θρησκευτική ιδεολογία περιλαμβάνει θεολογία, θρησκευτική φιλοσοφία, θεολογικές έννοιες ορισμένων τομέων της κοινωνίας (οικονομία, πολιτική, νόμος κ.λπ.) Η θρησκευτική λατρεία είναι ένας συνδυασμός συμβολικών ενεργειών που σχετίζονται με την πρακτική και πνευματική μετατροπή στο Θεό. ενώσεις οπαδών μιας συγκεκριμένης θρησκείας που προκύπτουν βάσει μιας κοινότητας πεποιθήσεων και λατρείας.

Ο κύριος τύπος θρησκευτικής οργάνωσης είναι η εκκλησία - ένας θρησκευτικός θεσμός που ρυθμίζει τόσο τις σχέσεις εντός των θρησκευτικών ενώσεων όσο και τις σχέσεις με τους κοσμικούς κοινωνικούς θεσμούς.

Η θρησκεία είναι ένα πολύπλευρο και πολύτιμο φαινόμενο. Εκτελώντας φιλοσοφικές, αντισταθμιστικές, επικοινωνιακές, ενοποιητικές λειτουργίες, δημιουργείται από ειδικούς νόμους της κοινωνικής δυναμικής. Οι κοινωνικές διαδικασίες θα καθορίσουν τελικά τη μοίρα της.

Ο πολιτισμός έχει ισχυρό, συνεχώς αυξανόμενο αντίκτυπο στα βασικά θεμέλια της κοινωνικής ζωής. Ένας ιδιαίτερος ρόλος σε αυτήν τη διαδικασία διαδραματίζεται από τις μορφές σχεδιασμού της (επιστήμη, εκπαίδευση, ηθική, θρησκεία κ.λπ.). Ο μετασχηματισμός των μορφών οργάνωσης και δυναμικής της κοινωνίας, που ξεκίνησε από την εκθετική ανάπτυξη του πολιτισμού, συνοδεύεται από μια τροποποίηση των τάσεων της ύπαρξης και της εξέλιξης του ίδιου του πολιτισμού. Για να διορθώσετε αυτές τις τάσεις, το να εξηγήσετε την «εικόνα» του πολιτισμού του μέλλοντος είναι το κεντρικό καθήκον της φιλοσοφικής του κατανόησης.

συμπέρασμα ΒΑΣΙΚΕΣ ΑΡΧΕΣ

ΚΛΑΣΙΚΗ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ

ΚΑΙ ΜΕΤΑ-ΚΛΑΣΙΚΟΙ ΚΑΘΟΡΙΣΜΟΙ

ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ

Μοντέρνο δυτική φιλοσοφία - ένα πολύ περίπλοκο και πολυδιάστατο κοινωνικοπολιτισμικό φαινόμενο που ενσωματώνει πολλά διαφορετικά σχολεία, κατευθύνσεις, έννοιες, που αντιπροσωπεύουν την αντιφατική δυναμική της φιλοσοφικής συνείδησης κατά το τελευταίο τρίτο του 19ου - 20ου αιώνα. Η συγκρότηση του σύγχρονου σταδίου της εξέλιξης της ευρωπαϊκής φιλοσοφίας ως σχετικά αυτόνομης πνευματικής παράδοσης συνδέεται με την κατανόηση των θεμελιωδών μετακλασικών της, κριτικών και άρνησης των σημαντικότερων παραδειγματικών θεμελίων της κλασικής φιλοσοφίας.

Υπό κλασική φιλοσοφίαΣυνήθως κατανοούν έναν γενικό προσανατολισμό και στιλιστική φιλοσοφική σκέψη, με βάση τις αρχές της ορθολογικής, αρμονικής και ρεαλιστικής προσανατολισμένης ερμηνείας του κόσμου και των μορφών της σχέσης του με ένα άτομο ως αντικείμενο γνωστικής δραστηριότητας. Η αρμονία και η τάξη της παγκόσμιας τάξης, καθώς και η θεμελιώδης δυνατότητα της ορθολογικής ανασυγκρότησής τους στην εικόνα του κόσμου, θεωρήθηκαν και αξιολογήθηκαν στην κλασική φιλοσοφία ως αναπαλλοτρίωτα και χαρακτηριστικά της. Αυτή ακριβώς η κατανόηση των βασικών προσανατολισμών της φιλοσοφίας, η οποία εξακολουθούσε να χαρακτηρίζει τον Πλάτωνα και τον Αριστοτέλη και εκπροσωπήθηκε ευρέως στην ευρωπαϊκή φιλοσοφική σκέψη μέχρι τα μέσα του 19ου αιώνα που διακρίνει τα συστήματα των φιλοσοφικών κλασικών.

Παρά τη μεγάλη ποικιλία ιδεών και μεθοδολογικών προσανατολισμών, εννοιολογικών μοντέλων και παγκόσμιων προοπτικών, στο πλαίσιο της κλασικής φιλοσοφίας ως αρχέτυπης ακεραιότητας, είναι δυνατόν να ξεχωρίσουμε με έναν ορισμένο βαθμό συμβατικότητας τις βασικές αρχές του ή τον προσανατολισμό της σκέψης. Μεταξύ αυτών, τα πιο σημαντικά είναι τα ακόλουθα: 1) αυστηρή προσήλωση στα μεταφυσικά προβλήματα, υποδηλώνοντας ως πρωταρχικό στόχο της γνώσης την αναζήτηση των πραγματικών ουσιαστικών θεμελίων του υπάρχοντος ως επαρκούς αναφοράς της ερευνηθείσας πραγματικότητας. 2) τη μείωση ολόκληρης της ποικιλομορφίας του πνευματικού κόσμου του ανθρώπου και των μορφών της πολιτιστικής του δημιουργικότητας στην ορθολογική-θεωρητική ικανότητα σκέψης να κατασκευάζει σαφείς εικόνες του κόσμου · 3) η ανακήρυξη των κατηγοριολογικών-εννοιολογικών δομών της φιλοσοφίας ως η πιο παραγωγική και κατάλληλη για τη φύση της μέσα φιλοσοφικής γνώσης · 4) η ερμηνεία της σχέσης υποκειμένου-αντικειμένου ως θεμελιώδους αντίθεσης και της αρχικής επιστημολογικής δομής της διαδικασίας της γνώσης · 5) τη συγκρότηση της αρχής της ταυτότητας της ύπαρξης και της σκέψης, που σημαίνει την υιοθέτηση της κερδοσκοπικής κατασκευής της αντανακλαστικής συνείδησης ως το κύριο μέσο κατανόησης της αντικειμενικής πραγματικότητας · 6) η διακήρυξη της αλήθειας ως καθολικής επιστημολογικής ρυθμιστικής αρχής, θέτοντας ουσιαστικές και καθοριστικές προτεραιότητες στη γνώση όχι μόνο της φυσικής, αλλά και της κοινωνικοπολιτισμικής πραγματικότητας κ.λπ.

Σχηματισμός και ανάπτυξη μετακλασική δυτική φιλοσοφίαΣυνδέθηκε με μια έντονη απόρριψη αυτών των θεμελιωδών αρχών της κλασικής φιλοσοφίας και προσπαθειών να τις επανεξετάσουμε ριζικά. Η διαδικασία του εννοιολογικού-ουσιαστικού και θεματικού σχεδιασμού της μετα-κλασικής φιλοσοφίας, καθώς και οι βασικές αλλαγές στη σφαίρα της γλώσσας και τα στιλιστικά χαρακτηριστικά της φιλοσοφίας έχουν ιστορικά διεξαχθεί σε διάφορα στάδια.

Το πρώτο από αυτά συνδέθηκε με την κατάρρευση της Hegelian σχολής φιλοσοφικών κλασικών και την κριτική επανεξέταση των καθηκόντων και του αντικειμένου του φιλοσοφικού προβληματισμού. Πρώτα απ 'όλα, πρέπει να επισημανθεί Μαρξισμός,ο οποίος ισχυρίστηκε ότι ξεπέρασε τη Hegelian φιλοσοφία σχετικά με τις αρχές της μετα-κλασικής σκέψης και επέκρινε τα φιλοσοφικά κλασικά στα έργα των A. Schopenhauer, S. Kierkegaard και αργότερα F. Nietzsche. Οι ιδέες αυτών των στοχαστών έθεσαν τα παραδειγματικά θεμέλια της κατάλληλης μετα-κλασικής φιλοσοφίας, η οποία βρέθηκε σε μια σειρά σχολείων και τάσεων στη δυτική φιλοσοφία του 20ού αιώνα.

Το δεύτερο στάδιο της ανάπτυξης της μετα-κλασικής φιλοσοφίας συνδέθηκε με πολύ συγκρουόμενες τάσεις στην ανάπτυξη της φιλοσοφικής συνείδησης. Από τη μία πλευρά, μέσα θετικιστική τάση(O. Comte, G. Spencer, J. Mill) απέρριψαν ριζικά τις αρχές της μεταφυσικής και κερδοσκοπικής φιλοσοφίας, οι οποίες είναι τόσο χαρακτηριστικές των κλασικών συστημάτων και εννοιών, από την άλλη πλευρά, αποκαλύφθηκαν προσανατολισμοί προς τη διατήρηση και την εποικοδομητική επανεξέταση της κλασικής κληρονομιάς. Στη δεκαετία του '60. ΧΙΧ αιώνας κάτω από το σύνθημα "Πίσω στο Καντ" νεο-καντιανισμός.Εκπροσωπείται από δύο κύριες φιλοσοφικές σχολές - το Marburg (G. Cohen. P. Natorp, E. Cassirer) και το Freiburg (Baden) (V. Windelband, G. Rickert). Κάπως νωρίτερα, με το σύνθημα "Πίσω στον Χέγκελ", άρχισε να σχηματίζεται ήδη νεοεγελιανισμός.Οι πιο εξέχοντες εκπρόσωποί του περιλαμβάνουν: J. D. Sterling, E. Curd - στην Αγγλία. R. Kroner - στη Γερμανία; B. Croce, J. Gentile - στην Ιταλία; A. Kozhev, J. Val, J. Hippolytus - στη Γαλλία και άλλους.

Η επιθυμία να παραμείνει πιστή στις παραδόσεις και τις θεμελιώδεις αρχές των φιλοσοφικών κλασικών σηματοδότησε έναν αριθμό τομέων και σχολών θρησκευτικής φιλοσοφίας του τέλους ΧΙΧ - αρχές ΧΧ αιώνες. Συγκεκριμένα, αυτό ισχύει για νεοτομισμός(από το λατινικό όνομα του Thomas Aquinas – Thomas). Οι πιο διάσημοι εκπρόσωποι Ο Maritain, ο J. Gilsson, και άλλοι, ως το πιο σημαντικό καθήκον της φιλοσοφίας, δικαιολόγησαν την ανάγκη προσαρμογής των αξιώσεων του μεσαιωνικού σχολαστισμού στις κοινωνικοπολιτισμικές συνθήκες του 20ού αιώνα.

Το δεύτερο στάδιο στην ανάπτυξη της μετα-κλασικής φιλοσοφίας χαρακτηρίζεται ουσιαστικά από μια εντατική αναζήτηση για νέες μορφές και παραδειγματικά πρότυπα φιλοσοφίας, τα οποία συχνά αντιπροσώπευαν τα αποτελέσματα των πολύπλοκων αντιστροφών των κλασικών προτύπων της φιλοσοφικής σκέψης. Αυτή η δήλωση αντικατοπτρίζει επαρκώς τις ιδιαιτερότητες τέτοιων φιλοσοφικών σχολών και τάσεων όπως φιλοσοφία της ζωής(V. Dilthey, A. Bergson, O. Spengler), πραγματισμός(C. Pierce, W. Jame, D. Dewey), ψυχανάλυση(3. Freud, C.-G. Jung) και άλλοι.

Μέχρι τα μέσα του 20ού αιώνα ολοκλήρωση του τρίτου σταδίου ανάπτυξης μετακλασική δυτική φιλοσοφία.Φτάνει σε μια ιδιαίτερη φάση της δημιουργίας και της τεκμηρίωσης μιας ορισμένης εννοιολογικής και θεματικής ακεραιότητας, στο πλαίσιο της οποίας παρουσιάζονται αρκετές σχετικά αυτόνομες στρατηγικές μη κλασικής φιλοσοφίας. Οι κυριότερες είναι: 1) κοινωνικά κριτική2)υπαρξιακά φαινομενολογικάκαι 3) αναλυτικός.

Η ποικιλία των φιλοσοφικών σχολών και εννοιών, ενωμένη και ενσωματωμένη υπό την αιγίδα αυτών των στρατηγικών της μετα-κλασικής φιλοσοφίας, είναι ένα από τα ξεχωριστά χαρακτηριστικά της - ο πλουραλισμός των ερμηνειών του θέματος της φιλοσοφίας και οι μορφές της εκπροσώπησής του σε διάφορες σημειωτικές και γλωσσικές κατασκευές.

Η θεμελιώδης στάση απέναντι στα μετα-κλασικά πρότυπα της φιλοσοφίας διακρίνει επίσης τέτοιες κατευθύνσεις στη φιλοσοφική ανάπτυξη του 20ου αιώνα όπως φιλοσοφική ερμηνευτική(G. Gadamer, P. Ricoeur), δομικότητακαι μετα-δομικότητα(K. Levy-Strauss, J. Lacan, M. Foucault κ.λπ.), νεοπροστατευτισμός(C. Bart, R. Bultmann, P. Tillich, κ.λπ.).

Τις τελευταίες δεκαετίες του ΧΧ αιώνα. Στην κουλτούρα των σύγχρονων Δυτικών κοινωνιών, οι τάσεις και οι τάσεις διαμορφώνονται και δηλώνονται, ξεκινώντας τον καθορισμό προτεραιοτήτων της φιλοσοφίας ως κοινωνικοπολιτισμικού φαινομένου του 21ου αιώνα. Αυτές οι τάσεις περιλαμβάνουν την κρίση του τεχνολογικού πολιτισμού και τα παγκόσμια προβλήματα της εποχής μας. αντιφάσεις της κοινωνικοδυναμικής, που αποκαλύπτονται σε μια πιθανή σύγκρουση διαφόρων τύπων κοινωνίας και πολιτιστικών δομών · το φαινόμενο της επανάστασης της πληροφορίας και του σχηματισμού μη γραμμικών και εικονικών μοντέλων της ζωής της συνείδησης. Αυτές οι τάσεις στην ανάπτυξη των σύγχρονων κοινωνιών ξεκινούν ενεργές φιλοσοφικές συζητήσεις και την αναζήτηση νέων μοντέλων και φιλοσοφικών παραδειγμάτων. Ταυτόχρονα, η έμφαση μετατοπίζεται σε τομείς και τομείς φιλοσοφικής γνώσης όπως η κοινωνικοπολιτισμική κατάσταση της φιλοσοφίας της σύγχρονης και μεταμοντέρνας. φιλοσοφία και κοινωνία (όρια και δυνατότητες επικοινωνίας) φιλοσοφική αιτιολόγηση της μετα-μη κλασικής επιστημονικής λογικής · νέες εικόνες της γνώσης και της πραγματικότητας στην εποχή της επανάστασης της πληροφορίας · φεμινιστική στροφή στον πολιτισμό και τη φιλοσοφία κ.λπ.

Αυτές οι πινελιές στα προβλήματα του φιλοσοφικού λόγου θέτουν ένα νέο χώρο ιδεών και νοημάτων που έχουν σχεδιαστεί για να διατυπώσουν τις προτεραιότητες της φιλοσοφίας στον πολιτισμό του 21ου αιώνα. Ορισμένες από αυτές τις προτεραιότητες έχουν ήδη διατυπωθεί αρκετά ξεκάθαρα στις φιλοσοφικές συζητήσεις των τελευταίων δεκαετιών, ενώ ορισμένες εξακολουθούν να περιγράφουν μόνο τις εννοιολογικές και θεματικές περιλήψεις τους, συμβάλλοντας έτσι στην ολοένα και πιο απτή απομόνωση του τέταρτου σταδίου ανάπτυξης της σύγχρονης μετα-κλασικής φιλοσοφίας.

Έτσι, το μάθημα "Φιλοσοφία", που μελετήθηκε στο πλαίσιο του προγράμματος του πτυχίου, εστιάζεται κυρίως στην αφομοίωση και τη δημιουργική ερμηνεία της κλασικής φιλοσοφικής παράδοσης. Όσον αφορά τις μετα-κλασικές μορφές και τα στάδια της ανάπτυξης της δυτικής φιλοσοφίας, η ουσιαστική τους εξέταση θα πραγματοποιηθεί στα επόμενα στάδια της εκπαίδευσης στα μαθήματα «Φιλοσοφία στον σύγχρονο κόσμο» και «Φιλοσοφία και μεθοδολογία της επιστήμης».

Η θρησκεία ως κλάδος του πολιτισμού