Interpretación de Mateo capítulo 11. Biblia en línea

Y cuando Jesús terminó de instruir a sus doce discípulos, pasó de allí para enseñar y predicar en sus ciudades.

Juan, al oír en la cárcel las obras de Cristo, envió a dos de sus discípulosdígale: ¿Es usted el que está por venir o estamos esperando algo más?

Y Jesús les respondió: ve a decirle a John lo que oyes y ves:los ciegos ven y los cojos andan, los leprosos quedan limpios y los sordos oyen, los muertos resucitan y los pobres predican el evangelio;y bienaventurado el que no se ofende por mí.

Mientras se iban, Jesús comenzó a hablarle a la gente acerca de Juan: ¿Qué fuiste al desierto a ver? ¿Es una caña sacudida por el viento?¿Qué fuiste a ver? un hombre vestido con ropas suaves? Los que visten ropas suaves están en los palacios del rey.¿Qué fuiste a ver? ¿profeta? Sí, les digo, y más que un profeta.Porque de él está escrito: "He aquí, envío a mi ángel delante de ti, que preparará tu camino delante de ti".De cierto os digo que de los nacidos de mujer, el mayor Juan el Bautista no se levantó; pero el menor en el reino de los cielos es mayor que él.Desde los días de Juan el Bautista hasta el día de hoy, el reino de los cielos es tomado por la fuerza, y los que usan la fuerza lo deleitan,porque todos los profetas y la ley han profetizado delante de Juan.Y si quieres aceptar, él es Elías, que debe venir.Quien tenga oídos para oír, que oiga.

Pero, ¿a quién compararé esta generación? Es como niños que se sientan en la calle y, dirigiéndose a sus compañeros,dicen: “Te tocamos la flauta y no bailaste; Te cantamos canciones tristes y no lloraste ".Porque Juan no comía ni bebía; y dicen: "hay un demonio en él".Vino el Hijo del Hombre, comiendo y bebiendo; y dicen: "He aquí un hombre al que le encanta comer y beber vino, amigo de publicanos y pecadores". Y la sabiduría es justificada por sus hijos.

Entonces comenzó a reprender a las ciudades en las que su poder era más manifiesto, porque no se arrepintieron:¡Ay de ti, Corazín! ¡Ay de ti, Betsaida! porque si en Tiro y Sidón los poderes se hubieran manifestado en ti, se habrían arrepentido hace mucho tiempo en cilicio y ceniza,pero yo os digo que Tiro y Sidón serán más felices en el día del juicio que vosotros.Y tú, Capernaum, que has ascendido al cielo, serás derrocada en el infierno, porque si los poderes que se manifestaron en ti se hubieran manifestado en Sodoma, habría permanecido hasta el día de hoy;pero les digo que la tierra de Sodoma será más gozosa en el día del juicio que para ustedes.

Mientras continuaba su discurso, Jesús dijo: Te alabo, Padre, Señor del cielo y de la tierra, porque has ocultado esto a los sabios y prudentes y lo has revelado a los bebés;¡su padre! porque tal fue tu beneplácito.Todas las cosas me han sido entregadas por Mi Padre, y nadie conoce al Hijo sino el Padre; y nadie conoce al Padre sino el Hijo, ya quien el Hijo quiere revelar.

Venid a mí todos los que estáis cansados ​​y cargados, y yo os haré descansar;Llevad mi yugo sobre vosotros y aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón, y encontraréis descanso para vuestras almas.porque bueno es mi yugo y ligera mi carga.

11: 2 sobre las obras de Cristo. Por lo general, Mateo evita usar la palabra "Cristo" como nombre de Jesús y, por lo tanto, estas palabras parecen significar: "Cuando Juan se enteró de los asuntos mesiánicos en la cárcel".

11:4-6 Jesús muestra sus milagros a los discípulos de Juan; son testigos de que estos milagros cumplen exactamente la profecía de Isaías (35,5.6).

11: 9 es más grande que un profeta. Juan el Bautista es más que todos los demás profetas, porque fue el precursor de Aquel a quien todos los profetas señalaron y, por lo tanto, señala a Cristo con más claridad que todos ellos. Él mismo es el objeto de la profecía (Mal. 3,1), y también es el cumplimiento de la profecía sobre Elías (Mal. 4,5.6; véase el vers. 14), también anuncia al Siervo del Señor (3, 3; Is.40, 3).

11:11 es más grande que él. El menor en el reino más John, porque quien vive después de la cruz, la resurrección y el Pentecostés y ha recibido el Espíritu Santo, participa de lo que Juan mira desde lejos.

11:12 se toma por la fuerza. Estas misteriosas palabras se interpretan de diferentes maneras, dependiendo de la interpretación del verbo griego "biazetai", que puede significar tanto "toma por la fuerza" (voz activa) como "experimenta violencia" (voz pasiva). Lo primero es más probable, ya que en otras obras de la literatura griega casi siempre hay una voz activa. Además, aunque el versículo de Lucas (16:16) está relacionado con otro caso, tiene un significado cercano a este, y dice que el Reino es "predicado". El reino entra con poder, pero las personas violentas, como Herodes, que encarceló a Juan, tratan de vencerlo. No son los fuertes quienes la adquieren (vv. 28-30), sino los débiles y vulnerables, quienes conocen su impotencia y, por lo tanto, dependen de Dios.

11:14 él ... Elías. Jesús identifica a Juan el Bautista con Elías, quien, según la profecía, vendrá como el precursor del Mesías (Mal. 4, 5). Pero para ver esto, necesitas los ojos de la fe ("si quieres aceptar"); muchos esperaban que Elías renaciera literalmente. Juan los contradice, negando que él sea Elías (Juan 1:21). Ver com. a Lk. 7.19.

11:19 Hijo del Hombre. Ver com. al 8.20.

la sabiduría es justificada por sus hijos. Jesús usa esta frase para señalarse a sí mismo. Los "hijos" aquí son Sus obras mesiánicas (véanse los vers. 2-5). Todo lo anterior significa que Jesús es la sabiduría encarnada de Dios (1 Cor. 1.30).

11:25 escondido ... abierto. Dios mismo decide a quién elegir para revelarle Su verdad. Es imposible conocer a Dios con sabiduría y conocimiento mundanos (1 Cor. 1,26-31).

11:27 está dedicado a Mí. Jesús hace afirmaciones inusuales. Afirma que Dios le entregó todo. Como Daniel (cap. 7), el Hijo del Hombre recibió toda autoridad y todo liderazgo. Dice que solo Él conoce al Padre y solo el Padre lo conoce a Él. Por lo tanto, Su conocimiento es igual y Su filiación es única. Su autoridad se extiende tanto que solo Él decide quién conocerá al Padre. Esto está en consonancia con el art. 25, pero aquí Jesús revela al Padre a la gente.

11:28 Venid a Mí. Jesús tiene la autoridad para llamar a la gente a sí mismo. Él es manso y humilde, y por eso no llama a los fuertes, sino "a los que están fatigados y agobiados".

IV. Desafío a la autoridad del Rey (11: 2 - 16:12)

A. Expresado en oposición a Juan el Bautista (11: 2-19) (Lucas 7: 18-35)

1. PREGUNTA DE JUAN (11: 2-3)

Mate. 11: 2-3... Mateo dice (4:12) que Juan el Bautista fue encarcelado. El evangelista escribe sobre la razón de esto más tarde (14: 3-4). Y aquí leemos: Juan ... habiendo oído ... acerca de las obras de Cristo, envió a dos de sus discípulos a decirle: ¿Eres tú el que debe venir, o estamos esperando algo más? Las palabras "quién debe venir" corresponden al título del Mesías (la base de este "título" era Sal. 39: 8 y 117: 26; compárese con Marcos 11: 9; Lucas 13:35). Probablemente Juan se preguntó a sí mismo: "Si yo soy el precursor del Mesías, y Jesús es el Mesías, entonces ¿por qué estoy en la cárcel?" El Bautista necesitaba claridad sobre este tema; después de todo, esperaba que el Mesías venciera la iniquidad, condenara el pecado y estableciera Su reino.

2. LA RESPUESTA DE JESÚS (11: 4-6)

Mate. 11: 4-6... Jesús no respondió directamente a la pregunta de Juan "sí" o "no". Pero él dijo a sus discípulos: Id a decirle a Juan lo que oís y veis. Y el ministerio de Jesús estuvo acompañado de cosas asombrosas que pedían "oían" y "veían": los ciegos recobraron la vista, los cojos empezaron a caminar, los leprosos fueron limpiados, los sordos consiguieron oír, los muertos resucitaron y los pobres predicaron el evangelio (en la traducción al inglés de la Biblia se dice: "Las buenas nuevas fueron predicadas a los pobres"). Todo esto, por supuesto, testificó que Jesús era de hecho el Mesías prometido (Isa. 35: 5-6; 61: 1). Y verdaderamente bendecidos fueron aquellos que pudieron reconocer esta verdad.

Entonces aún no había llegado el momento de que el Mesías condenara a este mundo por su pecaminosidad. El rechazo de Israel a Él también pospuso el momento del establecimiento de Su reino en la tierra. Pero todos (incluido Juan el Bautista) que aceptaron y aceptan a Jesucristo como Persona y participan en Sus obras son bendecidos por Dios.

3. JESÚS HABLA AL PUEBLO (11: 7-19)

Mate. 11: 7-15... La pregunta de Juan impulsó a Jesús a hablarle a la gente. Después de todo, esta pregunta podría generar dudas entre algunos: ¿está Juan relacionado con el Mesías? Por eso las palabras de Jesús al principio suenan "en defensa" de Juan: no, no era una caña sacudida por el viento. Así como no era un hombre vestido con ropas suaves, porque el lugar de los tales es en los palacios reales (Juan, de hecho, no vestía ropas suaves; 3: 4). Y él fue un verdadero profeta, proclamando la necesidad del arrepentimiento, ya que este es el requisito de Dios para todas las personas.

Incluso más que el profeta fue el Bautista, según Jesús, porque es él, en cumplimiento de lo dicho en Mal. 3: 1, apareció como el precursor del Mesías (en el texto ruso de la Biblia, "un ángel ... ante" Él). El evangelista Marcos combinó en un lugar paralelo la profecía de Malaquías (3: 1) con la profecía de Isaías (40: 3) - hablando sobre quién debería "preparar el camino para el Señor" (Marcos 1: 2-3).

Jesús agrega que de todas las personas en la tierra, no hubo más grande que Juan el Bautista. Pero el menor en el Reino de los Cielos es mayor que él, enfatiza, expresando la idea de que los privilegios que recibirán los discípulos de Cristo en Su Reino superarán todo lo que se le da a cualquiera, desde personas para experimentar aquí en la tierra. (Quizás, en su significado, el versículo 13 está más cerca del versículo 11 que del versículo 12, ya que en él el "tamaño" del Bautista también está determinado por el hecho de que todo lo que correspondía al plan de Dios fue profetizado por los profetas y la ley. antes de Juan, y llegó a cumplirse "profetizado", con la última proclamación del Mesías e inmediatamente antes de Él. - Ed.)

En el versículo 12 podría haber un significado ambiguo. Por un lado, el Reino que va a establecer Jesús se toma por la fuerza en el sentido de que los malvados tratan de "arrebatarlo"; es decir, se entiende que los líderes religiosos de los judíos, los contemporáneos de Juan y Jesús, que se opusieron a ellos, quisieran "establecer" tal reino "a su manera". Sin embargo, esto puede contener el pensamiento del Salvador de que Sus oyentes necesitan un esfuerzo para creer en Él y así obtener acceso a Su verdadero Reino.

La predicación de Juan a la gente es verdadera, y si los judíos estuvieran dispuestos a aceptarla y en consecuencia aceptar a Jesús, entonces por derecho podrían comparar al Bautista Elías, quien debe venir (según las creencias de los judíos, Elías aparecerá antes de la venida). del Mesías; Mal. 4: 5-6; no El profeta Elías del Antiguo Testamento literalmente quiso decir aquí Jesús, pero hablando de Juan, lo comparó con Elías en un sentido espiritual).

Mate. 11: 16-19... Jesús comparó a esta generación (la generación de hebreos contemporánea a él) con los niños pequeños que se sientan en la calle; nada logra mantenerlos ocupados, y no todo está de acuerdo con ellos. Así como estos niños caprichosos no quieren jugar ni a un juego divertido (no quieren bailar al son de la flauta), ni a uno triste (no quieren llorar con canciones tristes; tal vez se referían a la boda y juegos funerarios), por lo que la gente no quería aceptar ni a Juan ni a Jesús.

A ellos les desagradaba Juan porque no comía ni bebía, y Jesús porque comía y bebía con las personas equivocadas, en su opinión. Acerca de Juan, declararon que "había un demonio en él", y rechazaron a Jesús como un hombre al que le encanta comer y beber vino, como amigo de los recaudadores de impuestos y los pecadores. Y aunque "esta generación" no pudo agradar en nada, la sabiduría (o sabiduría) predicada por Juan y Jesús será justificada según los resultados de ella (sus hijos), es decir, el hecho de que muchos, gracias a esta predicación, entrará en el Reino de los Cielos.

B. El desafío lanzado al Rey - como se ve en su condenación de las ciudades (11: 20-30); (Lucas 10: 13-15,21-22)

Mate. 11: 20-24... Aunque no fue su tarea principal en la primera venida de Jesús a la tierra para anunciar el juicio, sin embargo, condenó el pecado. En este caso, a través de su condena de aquellas ciudades en las que realizó los milagros más significativos: Corazín, Betsaida y Capernaum (todas ellas ubicadas cerca de la costa noroeste del Mar de Galilea).

Si en las ciudades paganas de Tiro y Sidón, ubicadas aproximadamente a 55 y 90 km. en consecuencia, tierra adentro desde el Mar de Galilea, y en Sodoma (ubicada a unos 160 km al sur), tales milagros se manifestaron, dijo el Señor, entonces sus habitantes se arrepentirían. Pero, por otro lado, el juicio al que se someterán, aunque terrible, no será tan despiadado como el juicio sobre las ciudades judías antes mencionadas. (En la actualidad, todas estas tres ciudades que rechazaron al Mesías están completamente destruidas.) Y aunque Jesús vivió durante algún tiempo en Capernaum, esta ciudad, que ascendió al cielo (como se cree, debido al hecho de que Jesús lo honró con Su quedarse), será derrocado en el infierno, con todos los que vivieron en él en los días de Cristo.

Mate. 11: 25-30... El tono del discurso de Jesús aquí cambia dramáticamente; volviéndose al Padre Celestial, lo alaba por aquellos que se volvieron al Hijo con fe. Habiendo condenado previamente a la generación moderna de judíos por sus pensamientos y comportamientos infantiles (versículos 16-19), aquí Él habla como niños (bebés) de aquellos que confiaron en Él (implicando su sencillez y pureza).

Fue un gran placer para el Padre revelar a aquellos los secretos de sus sabias obras (y no a los que se consideran sabios). Sólo el Hijo y el Padre, unidos por los lazos de la Santísima Trinidad, se conocen perfectamente (11:27). (La palabra "Padre" se repite cinco veces en los versículos 25-27.) En cuanto a las personas, solo aquellos que pueden conocer al Padre y Sus obras querrán revelarlas el Hijo (comparar con Juan 6:37).

Luego sigue el llamado de Jesús a todos los que están cansados ​​y agobiados por venir a Él. Todas las "dificultades" humanas se derivan en última instancia del hecho de que las personas cargan con la carga del pecado y sus consecuencias. Y si quieren liberarse de esta "carga", deben acercarse a Jesús y, en lugar de su carga pecaminosa, tomar sobre sí su yugo y aprender de él la mansedumbre y la humildad: solo entonces podrán encontrar la paz para sus almas. Tomar sobre uno mismo el "yugo" de Cristo significa convertirse en sus discípulos y socios en la proclamación de los propósitos de Dios para las personas. Caer bajo este "yugo", entregarse a Jesús, que es manso y humilde de corazón, es bueno y, por tanto, su carga es liviana.

1-6. La pregunta bautista y la respuesta de Jesucristo. - 7-15. El testimonio de Cristo sobre Juan el Bautista. - 16-19. Convicción de judíos incrédulos. - 20-24. Convicción de ciudades incrédulas. - 25-30. Discurso a los trabajadores y agobiados.

Mateo 11: 1. Y cuando Jesús terminó de instruir a sus doce discípulos, pasó de allí para enseñar y predicar en sus ciudades.

Este versículo es la conclusión del capítulo anterior y tiene poco que ver con el capítulo 11. Literalmente: "(μετέβη) partieron de allí para enseñar y predicar en sus ciudades". La expresión "en sus ciudades" debe entenderse en un sentido indefinido, en el sentido de las ciudades judías en general.

Mateo 11: 2. Juan, al oír en la cárcel las obras de Cristo, envió a dos de sus discípulos

Todo el capítulo 11 no tiene paralelos con Marcos. Pasaje paralelo Matt. 11: 2-19 - Lucas 7: 18-35. monte 11: 2-3 se parece a Lucas. 7: 18-21, por el contrario, Mat. 11: 4-11 es literalmente similar a mucho de lo que dice Lucas 11. 7: 22-28. El versículo de Mateo bajo consideración en Lucas tiene la siguiente forma: "y sus discípulos anunciaron a Juan todo eso", es decir. sobre los milagros de Cristo, y en particular sobre la resurrección del hijo de la viuda de Naina. Por lo tanto, Juan recibió información "acerca de las obras de Cristo" de sus propios discípulos. Esta fue la razón externa de la embajada de John, aunque no se indican los motivos reales, o mejor, secretos de la embajada.

Donde tuvo lugar el encuentro del Salvador con los discípulos de Juan, los evangelistas no informan nada al respecto. Pero no hay duda de que tuvo lugar en ausencia de los apóstoles. Se supone que la presencia del Bautista en prisión es algo conocido por los lectores, y esto ya lo mencionó Mateo antes (Mat. 4:12). John estaba en una mazmorra en Macheron (Metropolitan Philaret), o, como otros leen, en Macher, como habla Josefo ("Antigüedades de los judíos", XVIII, 5, 2). Por las "obras" de Cristo se entiende no sólo su enseñanza, sino en general todas sus actividades, que incluían su predicación. En lugar del ruso "Cristo" en algunos textos griegos - "Cristo" - genitivo con un artículo para denotar un nombre propio. Para Alford, esto muestra que las obras de Cristo que le fueron contadas a Juan no eran las obras de Aquel a quien él conocía solo como Jesús, sino las obras del Cristo Redentor. Por tanto, Juan ahora quería estar convencido de la identidad de Jesús y Cristo. Pero dado que en algunos códigos antiguos y en Orígenes la palabra "Cristo" se reemplaza por la palabra "Jesús", está claro que los antiguos, tal vez, no atribuían el significado a los hechos que Alford le da. Solo es necesario admitir que el uso de la palabra "Cristo" no fue del todo accidental aquí. Las obras realizadas por Cristo no podían pertenecer a nadie más que al Cristo real y verdadero, a quien se esperaba.

Hay una diferencia en la lectura de más palabras. Algunos dicen "enviado" (διά), otros - "enviado dos" (δύο). Esta discrepancia, por supuesto, se explica mejor por la gran similitud entre las dos palabras (διά y δύο). Además, los escribas podrían haber sido influenciados en el presente caso por la expresión de Lucas, quien claramente dice “dos” (cf. Mateo 18:19; Marcos 11: 1, 14:13; Lucas 10: 1; Juan 8:17 ). Finalmente, la construcción "enviada" también es inusual. No habría ninguna necesidad particular de hablar de esta diferencia en detalle si esta o aquella lectura no tuviera ningún efecto en el significado y, en consecuencia, en la interpretación del pasaje en cuestión. Es decir, hay una gran diferencia si Juan envió a "dos" de sus discípulos para que, casi en su propio nombre, le hicieran una pregunta a Cristo; o interpretar el versículo de tal manera que Juan, no pudiendo ver a Cristo como resultado de estar encarcelado, le envió pidiendo "a través" de sus discípulos que resolviera los malentendidos que preocupaban al mismo Juan. En el primer caso, quieren recibir una respuesta de Cristo, y sus discípulos la reciben, en el segundo son solo agentes de Juan, no tienen ningún sentido en sí mismos, son como personas que van a comprar pan para otros, sin estar completamente hambrientos ellos mismos. Por supuesto, según el testimonio de Lucas, tenemos todo el derecho a admitir en el presente caso que había dos discípulos. La misma expresión διά tiene un carácter un tanto judío, es decir, envió discípulos por "manos". mediante. No está del todo claro por qué algunos encuentran "histérico" aquí. La embajada pudo haber sido poco antes del martirio y muerte del Bautista, probablemente en el año 32 de la vida de Cristo, en el segundo año de su predicación, cuando ya estaba glorificado por sus enseñanzas y milagros.

Mateo 11: 3. dígale: ¿Es usted el que debe venir, o estamos esperando algo más?

(Compare con Lucas 7:19).

Ya en la antigüedad, se planteó la pregunta de por qué, de hecho, Juan envió esta embajada a Cristo. Podemos decir que, según la visión general de los antiguos intérpretes eclesiásticos Juan envió esta embajada no por su propio bien, sino solo por el bien de sus discípulos. Los discípulos dudaban de Cristo y deberían haber estado convencidos de sus méritos como Mesías. Representantes de la visión "ortodoxa" de este tema son Juan Crisóstomo, Jerónimo, Ilarius, Euthymius Zigavin, Theophylact y otros. En su opinión, el mismo Juan, que tantas veces testificó con convicción de Cristo como el Cordero de Dios, no podía tener ninguna duda acerca de Él. Pero como los discípulos de Juan no estaban dispuestos a Cristo y le tenían envidia, para convertirlos, Juan los envía, para que ellos, habiendo visto milagros, crean que Cristo es más grande que Juan. Juan no pregunta cómo no lo sabe, porque él mismo señaló al Salvador en un momento en que otros no creían en Él (Juan 1:29; Mateo 3:17). Así como el Salvador pidió mostrarle el lugar donde fue enterrado Lázaro para que otros vieran al muerto resucitado y así creyeran, así Juan, que estaba a punto de morir a manos de Herodes, ahora envía a sus discípulos a Cristo, de modo que ellos, habiendo visto en esto la ocasión de la señal y el poder, creyeron en Él y, proponiendo la pregunta de su maestro, ellos mismos aprendieron. En la exégesis moderna, se afirma cada vez más la opinión de la que el propio Juan dudaba.

Mateo 11: 4. Y Jesús respondió y les dijo: Id a decirle a Juan lo que oís y veis:

(Compare con Lucas 7:22).

Si Cristo respondió que Él es el Mesías, entonces esa respuesta sería en el caso presente el testimonio de Cristo de sí mismo y parecería falsa. Esto impulsó al Salvador a dar una respuesta indirecta, aunque en absoluto evasiva, a los discípulos de Juan. No es necesario suponer que Él realizó los milagros deliberadamente por ellos, que se analizan a continuación. Jesucristo simplemente se refiere a ellos como un hecho que todos conocían, incluido el mismo Juan. Pero esto, por supuesto, no excluye la posibilidad de que se realizaran milagros ante los ojos de los discípulos (ver Lucas 7:21). En lugar de pruebas teóricas, el Salvador ofrece verdades obvias: ἀκούετε καὶ βλέπετε (“lo que oyes y ves”).

Mateo 11: 5. los ciegos ven y los cojos andan, los leprosos son limpiados y los sordos oyen, los muertos resucitan y los pobres predican el evangelio;

(Compare con Lucas 7:22).

El código D solo omite la frase “los cojos andan”; en muchos códigos, “los muertos resucitaron” se coloca después de “los pobres predican el evangelio”, o el griego ἐγείρονται se reemplaza por ἀνίστανται. Mirando a través de las versiones manuscritas, nos encontramos aquí con un fenómeno muy curioso, que indica correcciones antiguas de escribas que en diferentes manuscritos omitieron o agregaron “y” (καὶ). Este versículo, según los mejores manuscritos, se lee así:

"Los ciegos ven

Y los cojos andan

Los leprosos son limpiados

Y los sordos oyen

Y los muertos resucitan

Y el evangelio se predica a los pobres ".

Lucas (Lucas 7:22) en griego (según las mejores lecturas) no tiene una sola "i", excepto la que se coloca antes de ἠκούσατε. El lugar en sí está tomado de Isa. 61: 1. No se puede explicar si el profeta (Isa. 29: 18-19, 35: 5-6) usó las palabras “ciego, sordo, cojo y mudo” en un sentido apropiado o figurado. Matthew los entendió en su sentido correcto. Jesucristo habla en el mismo sentido (Tsan, 1905). En las palabras del profeta, aquí describe Su propia obra milagrosa y la convierte en una prueba de Su mesianismo. La respuesta encaja perfectamente con la pregunta bautista.

El lugar de Isaías según la traducción de la LXX es diferente en expresión con las palabras de ambos evangelistas y dice así: “El Espíritu del Señor está sobre mí, por qué (οὗ ἕνεκεν) me ungió para proclamarme (de sí mismo) a los pobres (εὐαγγελίσασθαι πτωχοῖς), me enviaron cautivo, para curar la liberación y la intuición de los ciegos ”(cf. Isa. 35 y siguientes). Según la traducción del hebreo: "El Espíritu del Señor Jehová está sobre mí, ¿por qué me ungió Jehová para predicar el evangelio a los pobres, me envió a sanar a los quebrantados de corazón, a proclamar la liberación a los cautivos y a los presos? apertura de la mazmorra ". Ambas citas han sido modificadas en los evangélicos para que la cita sea apropiada para el presente caso. Ponen las palabras "el evangelio a los pobres" en el último lugar. Respecto a esta última expresión, hay que decir que las traducciones rusa y eslava ("los mendigos predican el evangelio") son inexactas y no tienen fundamento. "Predicar el evangelio" en griego es εὐαγγελίζειν con el dativo, no εὐαγγελίζεσθαι. Si traduces la voz activa a la general, entonces el dativo se convierte en nominativo, como, por ejemplo, como: "me benefician" (real) y "yo uso" (general). El verbo εὐαγγελί- ζομαι aparece sólo aquí en el Evangelio de Mateo. Heb. 4: 2, 6: "porque a nosotros también nos ha sido anunciado", es decir, la promesa (καὶ γάρ ἐσμεν εὐηγγελισμένοι), "en cuanto a aquellos, pero aquellos a quienes se les había anunciado previamente" (καὶ οἱ πρότερον εὐαγγελισθέντες), etc. Es cierto que εὐαγγελίζομαι también se puede combinar con el caso acusativo. Pero en el texto hebreo de Isaías - "lebasser anavim", donde "anavim" (mendigos) caso acusativo, sirve como una verificación de la lectura aceptada - para predicar el evangelio a los pobres. Vulgata: pauperes evangelizantur; Traducción al alemán: den Armen wird das Evangelium geprediget; Traducción española: y a los pobres se les predica el evangelio. Precisamente, aunque no en ruso, se puede traducir: los mendigos predican el evangelio a los mendigos, se predica el evangelio.

Mateo 11: 6. y bienaventurado el que no se ofende por mí.

(Compárese con Lucas 7:23).

“Y bienaventurado el que no se ofende por Mí”, es decir, por Mi estado humilde, humillado. En el versículo 5, Jesucristo presentó evidencia objetiva de su valor mesiánico al hablar de sus obras. En el versículo 6 habla de sí mismo. Sus palabras tienen un significado general.

Mateo 11: 7. Cuando se fueron, Jesús comenzó a contarle a la gente acerca de Juan: ¿Por qué salieron al desierto a ver? ¿Es una caña sacudida por el viento?

(Compárese con Lucas 7:24).

El discurso del Salvador entre los dos evangelistas difiere casi literalmente (en lugar de ἐξήλθατε en Lucas ἐκληλύθατε). "¿Es un bastón sacudido por el viento?" - expresión metafórica para denotar, por el contrario, el carácter de Juan. Los oyentes de Cristo sólo podían entender sus palabras en el sentido de que si Juan le enviaba a sus discípulos para preguntar cómo averiguar su identidad, esto no significaba en lo más mínimo que Juan dudara en sus creencias y convicciones, como una caña en las orillas del Mar Muerto. o el lago de Galilea. Dado que John no se parecía a una caña, en la mente de los oyentes de inmediato, por asociación, podría surgir la idea de un árbol así, que no se inclina ante ninguna presión del viento, no cede ante ninguna tormenta. La tormenta pronto desarraigará a esa persona, y perecerá, pero nunca será sacudida mientras viva. Todo lo que se sabe sobre el Bautista muestra que él era una persona así y que las palabras de Cristo eran bastante claras y caracterización precisa esta gran personalidad. Juan ofreció su pregunta porque no dudó en sus puntos de vista ascéticos y severos sobre la vida y el Mesías mismo.

Mateo 11: 8. ¿Qué fuiste a ver? un hombre vestido con ropas suaves? Los que visten ropas suaves están en los palacios del rey.

(Compárese con Lucas 7:25).

Después de hacer una pregunta en el versículo anterior, el Salvador la deja sin respuesta. Pero esta respuesta del lado del pueblo se puede entender, a la pregunta del versículo 7, el pueblo solo pudo responder: no, fuimos al desierto para no mirar una caña sacudida por el viento. ¿Pero por qué te fuiste? ¿Un hombre para mirar, vestido con ropa suave?

Así que para las mejores lecturas. A estas preguntas, nuevamente sólo se sugieren respuestas negativas, aunque el agregado: "los que visten ropa suave están en los palacios de los reyes", confirma la solidez de las supuestas respuestas negativas. La repetición de tales preguntas sirve aquí para fortalecer el discurso, expone la verdad desde diferentes lados, y en la antigüedad fue utilizada por los más grandes artistas de la oratoria.

Pero John no era también un hombre vestido con ropas suaves. ¿Por qué? Porque esa gente vive en palacios reales. Que esto era así quedó claro para todos. Juan no vivió en los palacios del rey, sino en el desierto y luego en la cárcel. En el desierto, no se parecía a una caña, no vaciló de la misma manera que eso, y la mazmorra, aunque estaba en el palacio, no se parecía en nada al palacio real. La vida de John fue tan dura que en ningún caso se le podría considerar un hombre mimado.

Mateo 11: 9. ¿Qué fuiste a ver? ¿profeta? Sí, les digo, y más que un profeta.

(Compare con Lucas 7:26).

El significado de las palabras de Cristo es bastante claro. El Salvador vuelve a preguntar: ¿pero por qué te fuiste (al desierto)? ¿Ves al Profeta? Esto supone una respuesta positiva: sí, un profeta. Pero el rostro que la gente fue a ver es más grande que el del profeta (Vulgata: más quam profetam). Consideraciones de que el mismo Juan no se reconoció a sí mismo como profeta (Juan 1:21) debido a la humildad y que un profeta en el sentido propio se llama aquel que predice el futuro, como Isaías, Jeremías y otros profetas, Juan no predijo el futuro. Cristo, pero señalaron al que ya había venido, - apenas son relevantes, sin mencionar que esta opinión es incorrecta en sí misma, porque la predicción del futuro fue solo uno de los aspectos de la actividad de los profetas del Antiguo Testamento. En la opinión pública judía, los profetas eran muy valorados, aunque no por todos. Al decir que el Bautista es más que un profeta, el Salvador lo alaba más ante el pueblo. Pero esto no es suficiente. El futuro aquí parece acercarse al presente. Si Juan fuera solo un profeta, entonces, como los profetas, vería al Salvador como el precursor del futuro Mesías. Pero el Bautista es más que un profeta. Él mismo no es otro que el Precursor, enviado para preparar el camino para el Mesías.

Mateo 11:10. Porque de él está escrito: he aquí, envío mi ángel delante de ti, que preparará tu camino delante de ti.

(Compárese con Lucas 7:27).

Este versículo contiene una declaración de la razón por la cual Juan debe ser considerado superior al profeta. Juan no es solo un profeta, sino también un mensajero ante el rostro de Dios. Esta idea se ve confirmada por una cita de Mal. 3: 1, que es de gran interés exegético. El hecho es, en primer lugar, que esta cita de los tres evangelistas se presenta a diferencia de la traducción de los Setenta o del texto hebreo.

A los Setenta: Ἰδοὺ ἐξαποστέλλω τὸν ἄγγελόν μου, καὶ ἐπιβλέψεται ὁδὸν πρὸ προσώπου μου, - literalmente: "he aquí, yo envío (envío) a mi ángel con mi cara". El texto de los Setenta es casi similar al original hebreo (“he aquí, envío a mi ángel, y él preparará (allanará) el camino delante de mí”). Pero, como puedes ver, en Mateo ἐξαποστέλλω de los Setenta se cambia a ἀποστέλλω, en lugar de “ante Mi rostro” o “ante Mí” - “ante Tu rostro”, se pone ὅς en lugar de καί; en lugar de ἐπιβλέψεται el setenta es reemplazado por κατασκευάσει.

Si tales cambios en el discurso del profeta existieran solo en Mateo, entonces podrían explicarse con citas de memoria, lapsus memoriae, etc. Pero el hecho es que la misma cita se repite casi literalmente de manera similar a Mateo en Marcos y Lucas (Marcos 1 y Lucas 7:27), y además con los mismos cambios. El pronombre "por mí", que se reemplaza por la palabra " por ti "entre todos los evangelistas. Pero en el Antiguo Testamento hay otra cita similar en Ex. 23:20: καὶ ἰδοὺ ἐγὼ ἀποστέλλω τὸν ἄγγελόν μου πρὸ προσώπου σου ἵνα φυλάξῃ σε ἐν τῇ ὁδῳ. Aquí la traducción de la LXX es similar al texto hebreo: “He aquí, envío un ángel delante de ti para que te mantenga en tu camino”, y así sucesivamente. Este último pasaje no contiene en sí mismo una profecía en el sentido correcto, sino solo una promesa de proteger a los judíos en el camino a través de la península del Sinaí. Si los pasajes indicados en los Evangelios se tomaron prestados solo de aquí, sería difícil explicar la ocurrencia en Marcos ὡς γέγραptαι ἐν τοῖς προφήταις (Marcos 1: 2), - se dice que la cita no fue tomada de un profeta, sino de varios (sin embargo, es necesario decir que tal lectura en Marcos no es reconocida por los exegetas más nuevos como correcta). Por tanto, se acepta que una referencia directa en los Evangelios a Mal. 3: 1, y el pasaje de Ex. 23 influyó en el cambio entre los evangelistas "por mí" en "por ti" y así sucesivamente.

Además, dado que las expresiones del profeta en los tres evangelios se dan de la misma manera, se sigue de esto que fueron pronunciadas por Cristo mismo y fueron escritas exactamente como salieron de su propia boca. En otras palabras, el Salvador mismo aquí cambió a la primera persona de la profecía original por la segunda: σου. Lo hizo aplicando las palabras del profeta Malaquías a sí mismo en la dignidad del Mesías. La existencia de la cita en la misma forma alterada entre los tres evangelistas muestra que estaba circulando en los círculos cristianos de la Iglesia original y precisamente en una forma ligeramente diferente a la de los Setenta y al hebreo, con la sustitución de "antes de mí" por la expresión "ante ti".

En esta cita, la palabra "ángel" debe entenderse en el sentido de "mensajero" y, además, no como un ser incorpóreo, sino como una persona. Un uso similar de la palabra se encuentra en otros lugares, por ejemplo, en Apoc. 1:20. Por lo tanto, según el Salvador, Juan no solo es un profeta, sino que él mismo es el sujeto y el cumplimiento de la profecía del Antiguo Testamento, y es precisamente eso lo que se relaciona con la manifestación de Dios al final a Su pueblo.

Mateo 11:11. De cierto os digo que de los nacidos de mujer, el mayor Juan el Bautista no se levantó; pero el menor en el reino de los cielos es mayor que él.

Lucas (Lucas 7:28) es algo más breve y claro: "De (ἐν - entre) los nacidos de esposas, no hay un solo profeta más grande que Juan el Bautista". La expresión "ni un solo profeta" parece excluir la interpretación de las palabras de Mateo en el sentido de "ni un solo hombre". Pero se puede interpretar de tal manera que la generalización de Mateo no contradice el sentido más específico de la expresión de Lucas, porque si no hubo un Juan Bautista más entre los nacidos de esposas, entonces es claro que no hubo un solo Juan Bautista. único profeta de él. En lugar de "en el Reino de los Cielos" (Mateo) - en Lucas "en el Reino de Dios". Con la excepción de estas palabras, la última oración es literalmente similar (en el texto griego) para ambos evangelistas. La expresión “nacido de esposas” se encuentra en el Antiguo Testamento (Job 14: 1, 15:14, 25: 4; cf. Gálatas 4: 4). Las siguientes palabras de Mateo: "el menor en el reino de los cielos es mayor que él", desde la antigüedad fueron sometidas a una gran reinterpretación, que se explica por la dificultad bastante significativa de expresión. Según la interpretación de Juan Crisóstomo, por el menor en el Reino de los Cielos, el Salvador se entendía a Sí mismo como el más joven en edad (κατὰ τὴν ἡλικίαν) en comparación con Juan, y aún menos "en opinión de muchos" (κατὰ τὴν πολλὴν δόξαν ). Al mismo tiempo, Crisóstomo refuta las opiniones de quienes interpretaron la expresión sobre los apóstoles o los ángeles. Esto, según Crisóstomo, es injusto. Si el Salvador habló aquí acerca de los apóstoles, ¿qué le impediría llamarlos por sus nombres? Luego, Crisóstomo resuelve el problema al introducir discursos sobre la humildad que Cristo manifestó a lo largo de su actividad. Teofilacto explica este pasaje con un espíritu similar, diciendo que Cristo era menor que Juan en edad y en la opinión de sus oyentes, pero más que él en relación con los bienes espirituales y celestiales. Los últimos exegetas se referían aquí al cristiano más pequeño del Reino de los Cielos, es decir. en la Iglesia, o un ciudadano del Reino de los Cielos. Bengel dice que Johannes nondum erat in regno coelorum, sed praeibat - John aún no estaba en el Reino de los Cielos, pero era solo un precursor. Hay un dicho: “mínimo maximi majus est maximo minimi”. El significado es que Juan era maximus in minimo (en el Antiguo Testamento), y el cristiano era minimus in maximo (en el Nuevo Testamento) y, por lo tanto, mayor que Juan.

El Salvador aquí llama a Juan por su nombre y luego le aplica otros nombres: Bautista y Profeta, por primera vez.

Mateo 11:12. Desde los días de Juan el Bautista hasta el día de hoy, el reino de los cielos es tomado por la fuerza, y los que usan la fuerza lo deleitan,

(Compárese con Lucas 16:16).

Difícil de explicar, los versículos 12-15 sirven como enlace entre el 11 y el 16. Por "los días de Juan el Bautista" se entiende el momento de su aparición en el sermón. Las palabras "Reino de los Cielos" se usan aquí, obviamente, en el sentido de "El Reino de Dios, establecido por el Salvador en la tierra". Crisóstomo interpreta este versículo de la siguiente manera: “El Salvador compele y compele (es decir, con estas palabras) a sus oyentes a tener fe en Él y juntos confirma lo que dijo antes acerca de Juan. De hecho, si todo se cumplió antes de Juan, entonces significa: yo soy la venida. Porque, dice, los profetas y la ley profetizaron todo antes que Juan. Los profetas, por tanto, no habrían dejado de aparecer si yo no hubiera venido, así que no extiendas tus esperanzas en la distancia y no esperes otro (Mesías). Que Yo soy el que viene es evidente tanto por el hecho de que los profetas han dejado de aparecer, como por el hecho de que la fe en Mí crece cada día; se ha vuelto tan claro y obvio que muchos lo admiran. ¿Pero quién, dices, la encantó? Todos los que vienen a Mí con celo ".

Mateo 11:13. porque todos los profetas y la ley han profetizado delante de Juan.

Dado que el comienzo de este versículo es γάρ (para), significa que contiene la prueba del versículo anterior. El significado es que los profetas no se parecen a las nuevas personas que invaden el reino por la fuerza; fueron los mensajeros del ataque y el saqueo, como el mismo Juan.

La palabra "antes" aquí denota terminus ad quem; en las palabras "desde los días de Juan" (versículo 12) terminus a quo, siguiendo al primero en el tiempo. Por tanto, el curso de los acontecimientos se presenta en orden cronológico inverso. Lo que vino después se entregó antes y viceversa. Primero, una indicación de los eventos del Nuevo Testamento, y luego, el Antiguo Testamento. Primero en palabras cortas designación del movimiento de personas del Nuevo Testamento al Reino de Dios, y luego - la profecía del Antiguo Testamento acerca de este Reino. La personalidad y la actividad de Juan se colocan como en un intervalo, ya sea que tomemos el tiempo del discurso de Juan para predicar o el momento de su nacimiento como el comienzo de esta actividad. El orden cronológico correcto es el siguiente: 1) los profetas antes de Juan; 2) Juan; 3) la venida del Nuevo Testamento. El primer punto se caracteriza por lo que los profetas profetizaron antes de Juan. ¿Pero es esto cierto? Generalmente se acepta que la profecía cesó entre los judíos desde la época de Malaquías. La objeción de Harnack de que la profecía existió entre los judíos hasta la época del Salvador (Juan, la profetisa Ana), en cualquier caso, no contradice las palabras del Salvador. Se puede, en primer lugar, pensar que si los profetas existieron, no tuvieron tanta importancia y fama como antes de Malaquías (οἱ προφῆται). En segundo lugar, la definición de tiempo no puede considerarse precisa. En tercer lugar, el hecho general sigue siendo cierto de que fueron los profetas quienes profetizaron sobre el Reino antes de Juan, y el mismo Juan (y con él otros profetas del Nuevo Testamento) ya era un "mensajero" y sobre todo los profetas del Antiguo Testamento. La forma más fácil de entender el asunto es que aquí se hace una distinción entre la profecía de la actividad futura y la actividad en sí. Los profetas solo profetizaron acerca de la actividad que comenzó desde los días de Juan. El mismo Juan llegó a ser más alto que los profetas, pero no alcanzó una comprensión completa de la naturaleza del Reino de los Cielos, aunque fue el más grande de los profetas y las esposas nacidas. Por lo tanto, de hecho, el versículo en cuestión es la transición más sutil al siguiente versículo 14. De manera esquemática, el curso completo del discurso en los versículos 9-14 se presenta de la siguiente manera. Versículo 9: Juan es más que un profeta porque es el cumplimiento de la profecía. El profeta predice el futuro. Bajo Juan, comenzó lo que predicó. Anunció al Mesías y al mismo tiempo le preparó el camino. Versículo 10: Él fue así el mensajero predicho por Malaquías. Versículo 11: por tanto, él era el más grande de los hombres. Pero aunque en cierto sentido el Reino comenzó con él, se mantuvo fuera de él. El más pequeño de este Reino tiene más privilegios que él, porque (versículo 12) desde el momento de su predicación la gente ya puede, en cierto sentido, estar dentro del Reino. La noticia de su llegada ha penetrado en la vida con toda la fuerza y ​​energía del movimiento espiritual, y hombres y mujeres con ardiente entusiasmo desean unirse a él. Versículos 13-14: Los profetas antes de Juan predijeron este Reino y, además, la ley, es decir. todos Sagrada Biblia, testificó lo mismo. Pero cuando llegó Juan, la profecía terminó y comenzó el cumplimiento. Porque Juan fue predicho por Elías.

Pero si realmente se sigue de las palabras de Cristo que la ley apareció después de los profetas, esto, por supuesto, solo puede ser una pregunta. Puede explicar el versículo de tal manera que más cerca de la época de Juan que los profetas predijeron, y antes de los profetas, la ley. Sin embargo, cabe señalar que el Salvador no se refiere a las personalidades de los profetas, sino a sus escritos. Que podrían prestar este servicio, naturalmente, ya que fueron escritos, se indica con la palabra πάντες, que, aparentemente, no se refiere a una palabra "profetas", sino también a la palabra "ley", es decir. todos profetizaron: tanto los profetas como la ley. Es cierto que con Juan terminó la predicción; él no predijo; no señaló, como todos los profetas antes que él, el día siguiente; habló del presente, no del futuro, habló de Aquel que ya había venido, con quien había llegado el Reino de los Cielos. Desde la época de Juan, el lenguaje de los mensajeros enviados por Dios cambió inmediatamente, la profecía se convirtió en el evangelio, el testimonio del futuro fue reemplazado por el testimonio del presente.

Mateo 11:14. Y si quieres aceptar, él es Elías, que debe venir.

Aquí debemos, en primer lugar, descifrar el significado de las palabras "si quieres aceptar". Constituyen una limitación obvia de la expresión "él (Juan) es Elías", que habría sido bastante categórica sin ellos. ¿Por qué se agrega "si deseas recibir" (δέξασται) y no "entender"? Por lo tanto, es obvio que Cristo expresó aquí una idea completamente nueva para sus oyentes, quienes ellos mismos no identificaron a Juan con Elías. Las palabras de Cristo son un simple desliz, dado que su discurso sobre Juan como Elías puede parecer extraño a sus oyentes. Significa: si puedes confiar en Mí, si puedes confiar en Mis palabras, entonces Juan es Elías. Juan es superior a los profetas y las esposas. Él es Elías, pero no el que se conocía de Viejo Testamento pero uno nuevo por venir, que debe llegar. Una referencia obvia a Mal. 4: 5. No puedes entender esta expresión en el siguiente sentido: "si quieres recibir información de Mí, te la daré".

La palabra "él" (αὐτός) se refiere claramente a Juan. No hay ningún artículo antes de "Elías", como en todos los demás lugares del Nuevo Testamento donde aparece el nombre de Elías. En general, el uso del artículo antes de los nombres propios en el Nuevo Testamento se caracteriza por una gran incertidumbre, “aquí hay una gran sutileza del lenguaje, a menudo intraducible” (Blass). Difícilmente se puede decir que la omisión del artículo se debió al hecho de que aquí la expresión figurativa (antonomasia - Bengel), cuando el nombre propio tiene la forma de un sustantivo común. Juan se llama Elías, por supuesto, porque se recordó a sí mismo al verdadero Elías al aspecto externo y por el poder de su predicación acusatoria. Pero este fue el "segundo" Elías, predicho, Elías "en el sentido espiritual". Juan no se consideraba a sí mismo un profeta; tenía, por así decirlo, un doble espíritu profético y era más alto que los profetas del Antiguo Testamento. Si por profetas y la ley nos referimos a los escritos de los profetas y la ley escrita, entonces Juan no dejó Escrituras.

En las palabras "quién debe venir" (no se puede traducir: con la intención de venir, o quién ha venido), uno puede encontrar una indicación de las creencias judías de entonces con respecto a Elías, quien debe aparecer antes de la venida del Mesías. Basado en Mal. 4: 5-6 ya Jesús, el hijo de Sirachs, asumió que Elías llevaría a cabo la obra de restauración: “fuiste destinado a la reprensión en tu día, para calmar la ira, antes de que se convierta en ira, - para convertir el corazón del padre a su hijo y restaurar las tribus de Jacob ”(Sir 48:10). Esta idea es común en la literatura judía posterior. A lo dicho, solo queda agregar que el versículo 14 de Mateo es el único y no se encuentra en ningún otro lugar.

Mateo 11:15. Quien tenga oídos para oír, que oiga.

Se cree que las palabras "el que tenga oídos (plural), que oiga" era un proverbio. En estas palabras, los oyentes deberían haber visto que Cristo llamó a Juan Elías no personalmente, sino en espíritu. Pero Alford quiere decir un significado aún más profundo aquí: "Si Juan el Bautista es Elías, y Elías es el predecesor del Señor que viene, entonces convéncete de que el Señor ya ha venido".

Mateo 11:16. Pero, ¿a quién compararé esta generación? Es como niños que se sientan en la calle y, dirigiéndose a sus compañeros,

(Compare con Lucas 7: 31-32).

La conexión de este versículo con el anterior se encuentra en el hecho de que después de alabar a Juan, como el que debía venir y esperar a Elías, el Salvador opone a tales puntos de vista ideales de Juan el comportamiento real de sus compatriotas hacia él, quienes no lo hicieron. quiero reconocer a Juan o al Salvador mismo. La gente de esta "generación" tiene oídos para oír y no para oír. No entienden y no aceptan lo que se les dice, son caprichosos, como niños jugando en los mercados, y llenos de prejuicios. Según algunos intérpretes, los niños deben entenderse como toda la generación γενεά -, todo el pueblo judío de esa época en su masa, que es condenado por su comportamiento caprichoso y sin principios.

Mateo 11:17. dicen: tocamos la flauta para ti y no bailaste; Te cantamos canciones tristes y no lloraste.

casarse está bien. 7– casi literalmente similar, solo ἐκόψασθε (Matthew) es reemplazado por ἐκλαύσατε en Luke. El significado del versículo es el siguiente: esta generación es como una multitud de niños enojados que no están haciendo nada bien, la mitad quiere una cosa, la otra mitad quiere otra. ἐκόψασθε, cuando se golpeaban en el pecho, se consideraba un signo de dolor.

Mateo 11:18. Porque Juan no comía ni bebía; y dicen: hay un demonio en él.

(Compárese con Lucas 7:33).

Luke habla en segunda persona: tú "hablas". En lugar de ἦλθεν - ἐλήλυθεν. Βαπτιστής se omite en Mateo, también ἄρτον y οἶνον. Sin embargo, las expresiones tienen un significado similar.

Mateo 11:19. Vino el Hijo del Hombre, comiendo y bebiendo; y dicen: He aquí un hombre al que le encanta comer y beber vino, amigo de publicanos y pecadores. Y la sabiduría es justificada por sus hijos.

(Compare con Lucas 7: 34-35).

Al igual que en el versículo 16, aquí hay muchas diferencias. "Amigos de los publicanos (publicanos)" y "amigo de los publicanos"; "De todas las obras"; en lugar de "hechos" en algunos códigos, "hijos" - "justificado de sus hijos" (o como en la traducción rusa); en lugar de "dicen" en Lucas, "tú dices", como en el versículo 18; "La sabiduría es justificada por sus hijos" - en Lucas "por todos sus hijos". Según Crisóstomo, el Salvador, "dejando que Juan brillara con el ayuno, Él mismo eligió el camino opuesto: participó en las comidas de los publicanos, comió y bebió con ellos".

"La sabiduría es justificada por sus hijos (obras)". ¿Qué significa? La expresión causó una vergüenza casi infinita a los comentaristas. En primer lugar, era difícil explicar "y" (καί) en lugar de "pero"; “Justificado” (ἐδικαιώθη) en lugar del tiempo presente - “justificado” (δικαιοῦται); "De sus hijos" en lugar de "sus hijos". Y entonces, ¿a qué sabiduría se refiere el Salvador aquí? Que excusa ¿Qué conexión tienen estas palabras con las anteriores? Para resolver estas cuestiones, en primer lugar, es necesario establecer cómo debe leerse Mateo “de los niños” o “de las obras”. Durante la época de Jerome, la lectura "de obras" se encontraba solo en algunos códigos. No se puede estar de acuerdo con la opinión de que hasta el siglo IV no hay rastros de lectura "de niños". En un pasaje paralelo de Lucas (Lucas 7:35), sin duda, se pone τέκνων. Pero Tsang acepta ἔργων y ofrece una hipótesis ingeniosa sobre cómo apareció la palabra τέκνων en Mateo a lo largo del tiempo. La razón de esto fue la similitud de las palabras hebreas "eved" - esclavo (de ahí - hijo, niño, τέκνων) y "avoda" (de "avad" - trabajar) - negocio, ocupación. Por lo tanto, en el original arameo, los escribas podían leer tanto "sus (hechos) (sabiduría)" como "sus esclavos" (sirvientes). Y la diferencia en la pronunciación de estas palabras, dice Tsan, no es tan grande como para hacer imposible tal sustitución, que se encuentra en otros lugares, por ejemplo, en la Primera Epístola a los Corintios de Clemente de Roma (39: 4 ). La traducción correcta de abdeh sería οἱ παῖδες (más comúnmente usado que δοῦλοι) αὐτῆς, no τέκνα. Los exegetas más nuevos aceptan τέκνων, pero no todos. Morison reprende a Tischendorf por su adicción a los códigos del Sinaí y del Vaticano y dice que la expresión ἔργων "no tiene sentido". Pero Holtzman, aceptando ἔργων, cree que el significado de la expresión es el siguiente: los sabios aprenden de sus actos. Este es el significado de la palabra δικαιοῦν - reconocer o considerar justo (cf. Mateo 12:37; Lucas 7 (griego); Lucas 10:29, 16:15, 18:14). Aquí ἔργα no debe entenderse como "obras milagrosas", sino precisamente la forma de vida externa de la que depende el juicio de la multitud. El significado de la expresión es que la obra de la vida de Juan y el Salvador justifica su comportamiento, y esto ya justifica la sabiduría de Dios, que los envió y los guió.

Mateo 11:20. Entonces comenzó a reprender a las ciudades en las que su poder era más manifiesto, porque no se arrepintieron:

Lucas no tiene este versículo. En Lucas se encuentran más versículos. 10, pero en un contexto completamente diferente. Según Lucas, Cristo pronunció estas palabras en la embajada de los setenta apóstoles para predicar. Varios intérpretes han tratado de explicar de dónde salió que Mateo los colocó aquí. Pensaron, por ejemplo, que este discurso se pronunció dos veces, porque si los mismos dichos a veces son repetidos por el mismo evangelista, entonces no es de extrañar que se encuentren en diferentes conexiones entre diferentes evangelistas.

Como es necesario pensar, la conexión con el anterior es que a partir de la denuncia generalizada de los judíos, el Salvador ha pasado ahora a denunciarlos individualmente, precisamente en las ciudades donde realizó especialmente muchos milagros, cuyos habitantes, sin embargo, no se arrepintió.

Mateo 11:21. ¡Ay de ti, Corazín! ¡Ay de ti, Betsaida! porque si en Tiro y Sidón los poderes se hubieran manifestado en ti, se habrían arrepentido hace mucho tiempo en cilicio y ceniza,

(Compare con Lucas 10:13).

Hay dolor en la palabra "dolor", así como resentimiento. El griego οὐαί se traduce por "ay" en Apoc. 18:10, 16, 19. Lugar paralelo en Lucas. 10 (en el discurso en la embajada de los setenta apóstoles para el sermón), casi literalmente similar, con la adición de καθήμενοι después de ἐν σάκκῳ καὶ σποδῷ. De todos modos, Matt. 11: 21-23 se parece mucho a Lucas. 10: 13-15. San Juan Crisóstomo explica este lugar de la siguiente manera: “Y para que estén seguros de que los habitantes de estas ciudades no eran malvados por naturaleza, menciona una ciudad de la que proceden los cinco apóstoles; de Betsaida se originaron Felipe y los cuatro primeros apóstoles llamados ". Según él, “El Salvador está agregando Sodoma a estas ciudades, no sin razón, sino para aumentar la condenación. Verdaderamente, la prueba más fuerte de la malicia de los judíos es el hecho de que son los peores no sólo de sus contemporáneos, sino de todas las personas malvadas que jamás hayan existido ".

La primera ciudad nombrada en esta denuncia es Corazín. Se menciona solo en Matt. 11 y Lc. 10:13. En los manuscritos y entre los padres, hay una gran variedad de lecturas (Chorazeni, Chorazheim, Horazim, Korazain, Korazain, Chorazze, Chorazan). Se desconoce la ubicación exacta de esta ciudad. Es difícil determinar, especialmente en el momento actual, cuándo lugareños y los árabes señalan a los viajeros y exploradores diferentes lugares, de los que es difícil decir que fue Corazín. Muy probablemente, la identificación de Khorazin con las ruinas de Keraze, o Keras, debido a la similitud de este nombre con Khorazin. Las ruinas son visibles incluso ahora a unas tres verstas al norte de Tell-Hum. Así describe la zona uno de los viajeros más nuevos que la visitó. “Keraze está en un lugar desierto, hay tantas piedras aquí que fue difícil para mi caballo caminar sobre ellas. Las ruinas ocupan tanto espacio como Tell Hum, y están en parte en un hueco seco y en parte en la cima de una colina formada por una curva pronunciada en el wadi. Lo que impulsó a la gente a construir una ciudad en un lugar así es difícil de entender. Al igual que las piedras que yacen aquí, las ruinas están hechas de lava negra y, por lo tanto, son fáciles de ver, pero pocas de ellas llaman la atención. Hay, por ejemplo, los restos de una sinagoga con capiteles corintios exquisitamente tallados de basalto negro sólido, dinteles, marcos de puertas, piedras labradas, columnas y una gran piedra redonda parecida a una piedra de molino, de aproximadamente cuatro pies de grosor y ancho, una vez anteriormente un rodillo en una prensa de aceite para triturar las bayas y exprimir el aceite. Ahora no hay aceitunas, solo unas pocas higueras crecen en las tumbas de dos jeques árabes. Pero una característica particularmente llamativa de este terrible lugar son las varias casas, muy probablemente de la época del Salvador, que ahora están como si acabaran de ser construidas. Sus muros miden alrededor de seis pies de alto y dos pies de espesor; en algunos casos las piedras se encajan sin cal, en otros están perfectamente cementadas. En el medio de un lado hay una puerta ancha y una o dos ventanas en cada casa, pero solo un pie de alto y medio pie de ancho. En el medio hay uno o dos pilares de piedra que sostienen un techo plano, pero las casas son casi todas muy pequeñas, algunas con dos habitaciones, pero la mayoría de ellas solo una, aunque hay una o dos casas divididas en cuatro pequeñas habitaciones. Un arroyo fluye desde el medio de este lugar, cerca de un árbol cerca de las tumbas árabes, pero este es el único objeto vivo que hemos visto. Al norte, hay un rastro de una carretera asfaltada que conecta la ciudad con la gran carretera de las caravanas de Damasco ”.

Si es difícil determinar dónde estaba Chorazin, es igualmente difícil determinar la ubicación de Betsaida. Schürer (Geschichte) dice que la cuestión de si la Betsaida del Nuevo Testamento es idéntica a Betsaida Julia, que recientemente suscitó numerosas controversias, ahora no puede resolverse (II, 208-209). Al igual que Chorazin, Bethsaida se escribe de manera diferente: Bethsaidan, Vetsaida, Bethsaida. Primera lectura de Mateo en los mejores manuscritos. La suposición más probable parece ser que en la época de Cristo había dos Betsaidas, la oriental, o mejor al noreste (del lago de Galilea) y la occidental, y que el discurso de Cristo habla de Betsaida occidental, que era un suburbio de Capernaum. El mismo nombre Betsaida hace tiempo que dejó de atraer la atención de los viajeros. El más antiguo mención histórica sobre ella de Jerome, pero no da más información sobre ella de la que se puede tomar prestada del Nuevo Testamento. Dr. Robinson Estoy profundamente convencido de que las diversas identificaciones de Betsaida con Irbid, Khan-Minia, Majdel (Magdala) y Ain-Tabiga se debieron únicamente a las impresiones del momento. Lo averiguó cuidadosamente de los nativos en la orilla del lago, pero ni un solo musulmán sabía nada sobre ese nombre, ni siquiera algo similar. Los cristianos de Nazaret y Tiberíades, es cierto, estaban familiarizados con el nombre Betsaida, como los cristianos de Capernaum, del Nuevo Testamento, y lo aplican a diferentes lugares, dependiendo de cómo les enseñen los monjes locales o cómo creen que es mejor y más conveniente responder a los viajeros.

Tiro y Sidón son ciudades fenicias famosas a orillas del mar Mediterráneo en Fenicia.

La razón del "dolor" es que estas ciudades no se arrepintieron. La expresión es demasiado general. No se sabe por qué pecados cometió Kara en estas ciudades. Dado que la idolatría y al mismo tiempo el libertinaje pagano florecieron en Tiro y Sidón, en Corazín y Betsaida, hay que pensar que se generalizó un libertinaje aún mayor. Tiro y Sidón son aquí reprendidos indirectamente por su vida depravada. Pero también se arrepentirían si tuvieran el mismo sermón que se escuchó en las calles de Corazín y Betsaida. Tanto más, por tanto, es el pecado de las ciudades judías convictas, en las que no sólo se realizaba la predicación, sino también muchos "poderes", es decir. milagros, señales. "Saco y ceniza": indica la expresión de dolor que acompaña al arrepentimiento de los judíos arrepentidos, que tenían tal costumbre.

Mateo 11:22. pero yo os digo que Tiro y Sidón serán más felices en el día del juicio que vosotros.

(Compárese con Lucas 10:14).

Si los mismos poderes se hubieran manifestado en Tiro y Sidón que en Corazín y Betsaida, se habrían arrepentido en cilicio y cenizas. Pero Betsaida y Corazín no se arrepintieron. Por lo tanto, se les anuncia el "dolor", sea el que sea. Pero “aparte de eso” (πλήν), el Salvador quiere decir algo más. Estas ciudades no sufrirán un simple y ordinario dolor humano, sino tal que en el día del juicio Tiro y Sidón serán más gratificantes que ellos.

Mateo 11:23. Y tú, Capernaum, que has ascendido al cielo, serás derrocada en el infierno, porque si los poderes que se manifestaron en ti se hubieran manifestado en Sodoma, habría permanecido hasta el día de hoy;

(Compare con Lucas 10:15).

Capernaum ascendió al cielo; se asume como resultado de las actividades de Cristo, su enseñanza, que, sin embargo, no produjo las acciones adecuadas y la influencia adecuada sobre los habitantes de esta ciudad. Según una interpretación, la expresión "serás arrojado al infierno" significa "serás arrojado al infierno, porque reaccionaste con mucha arrogancia a Mi sermón". De otra manera, “desde que subiste al cielo por Mi estadía contigo, Mis signos y actividades, ya que tienes tales ventajas, te asombrarán los numerosos castigos por no querer creerlos” (Jerónimo). No es cierto que el Salvador no se esté refiriendo aquí a la destrucción temporal de Capernaum, Betsaida y Corazín, aunque ahora no existen (Meyer). La expresión parece ser un recordatorio de Isa. 14:13, 15 (LXX), εἰς τὸν οὐρανὸν ἀναβήσομαι εἰς ᾅδην (εἰς ἅδον - en el Códice de Sinaí y Alejandría) καταβήσῃ.

Ἅιδης es el Seol de los judíos, la morada de los muertos hasta el juicio mesiánico. Se lo representaba como una mazmorra lúgubre, en lo profundo de la tierra, con puertas fuertes, y se pensaba que acogió a todos los muertos y no devolvió ni uno solo hasta que sus cadenas se rompieron en el último día (cf. Job 10 c. .; Job 17: 16, 38:17; Sal.29: 4, 35:13, 88:49; Proverbios 23:14; Apocalipsis 1:18, 20 w.).

Mateo 11:24. pero les digo que la tierra de Sodoma será más gozosa en el día del juicio que para ustedes.

Paralelo a Luke. 10 es una ayuda importante para explicar la diferencia entre "tú" y "tú" que se encuentran aquí en Mateo. La palabra de Lucas "para ti" corresponde a "esa ciudad". Por lo tanto, la explicación de Eutimio Zigavin es correcta, que la palabra "ustedes" en Mateo se refiere a los oyentes de Cristo, y la palabra "ustedes" se refiere a Capernaum. "La tierra de Sodoma" es la llamada metonimia. Por lo tanto, la palabra "copa" se usa a menudo en lugar de las palabras "vino en una copa" (Lucas 22:20; Juan 18:11; 1 Corintios 11:25). En la primera comparación (versículos 21-22) las ciudades continentales judías se oponen a las ciudades costeras paganas, en la segunda (versículos 23-24) la ciudad a orillas del lago de Galilea se opone a la ciudad que se encontraba donde estaba el Mar Muerto. fue formado. En la primera comparación, los hechos se toman simultáneamente; en el segundo, hechos, fuertemente separados por el tiempo.

Mateo 11:25. En ese momento, continuando su discurso, Jesús dijo: Te alabo, Padre, Señor del cielo y de la tierra, porque ocultaste esto a los sabios y prudentes y lo revelaste a los bebés;

(Compárese con Lucas 10:21).

Según algunos, las palabras "en ese momento" simplemente se indican aquí por un tiempo indefinido y el discurso del versículo 25 no tiene conexión con el anterior. La confirmación de esta opinión se busca en el hecho de que las palabras del versículo 25 se parecen mucho a Lucas. 10:21, hablado al regreso de los 70 apóstoles del sermón. Es imposible decir en la actualidad cómo fue en realidad. Pero, en cualquier caso, el lector no puede deshacerse de la impresión de que las expresiones en Mateo y Lucas fueron pronunciadas una vez, y la conexión dada por Lucas es algo más clara que en Mateo. Mateo reemplaza "en esa hora" (Lucas 10:21) con la expresión "en ese momento" y en lugar de las palabras "gozosos de espíritu", escribe "dijo", "respondió" (ἀποκριθείς). Pero qué respondió exactamente, no está claro. Esta última expresión se considera hebraísmo, que se encuentra en otras partes del Antiguo y Nuevo Testamento. Al mismo tiempo, no se requiere en absoluto que haya preguntas antes y ἀποκριθείς fue una declaración de la respuesta a ellas. Simplemente comienza un nuevo discurso (véase Deuteronomio 21: 7; Job 3: 2; Isaías 14:10, 21: 9). La palabra griega traducida al ruso como "alabo" significa en realidad "lo confieso". Pero, como señala Agustín, esto no significa aquí la confesión del pecado en absoluto: la confesión es característica no solo del pecador, sino a veces también del que trae alabanza. Confesamos, ya sea alabando a Dios o culpándonos a nosotros mismos. El Salvador en Mateo aquí llama a Dios Su Padre por primera vez. A la palabra Padre se agrega "Señor del cielo y de la tierra", probablemente para mostrar que dependía de la voluntad de Dios, como Señor del mundo, ocultar "esto" (ταῦτα) de los sabios y razonables, y pronto. En la conexión dada por Mateo, si tan solo existe, ταῦτα significa "poderes" no reconocidos por la gente de Corazín, Betsaida y Cafarnaún en su verdadero significado, y los caminos de la sabiduría divina que los judíos no entendían. Los verbos "oculto" y "abierto" se ponen en aoristo para expresar la idea de que la indicación se refiere al tiempo pasado, a la actividad pasada del Señor del mundo. Las personas sabias y razonables aquí se llaman personas que han asimilado la falsa sabiduría y, junto con ella, han perdido sentido común... Comprometidos con su falsa sabiduría, sus falsas enseñanzas y orgullosos de su sabiduría, no conocen ni pueden comprender los simples misterios o verdades del Reino de Dios. abierto a la gente con un corazón puro que son como bebés.

Mateo 11:26. ¡su padre! porque tal fue tu beneplácito.

(Compárese con Lucas 10:21).

Ναί (en la Biblia rusa - "ella") significa "sí". Padre - en el sentido del caso vocativo, pero en el texto griego se coloca el nominativo en lugar del vocativo. En lugar del vocativo, usaron voluntariamente (ya en Homero) el nominativo, en el Nuevo Testamento en adjetivos sin sustantivo. Es especialmente poco común en θεέ vocativo (cf. ὁ δεσπότης - Apocalipsis 6:10; βασιλεύς - Apocalipsis 15: 3; Mateo 27 - códigos BD y otros, βασιλεῦ, etc.). Literalmente podría traducirse de la siguiente manera: "Sí, Padre, (escondiste ... y ... revelaste), porque ese era el favor (deseo) ante Ti". Pero si es correcto, aquí es imposible una traducción literal al ruso. Las palabras έμπροσθέν σου se refieren a εὐδοκία: si fue así y no de otra manera, fue porque te agradó. En Luke. 10 solo se reorganizan εὐδοκία y ἐγένετο, uno en lugar del otro.

Mateo 11:27. Todas las cosas me han sido entregadas por Mi Padre, y nadie conoce al Hijo sino el Padre; y nadie conoce al Padre sino el Hijo, ya quien el Hijo quiere revelar.

(Compare Lucas 10 - con una ligera diferencia en términos).

El pensamiento se expresa en una conexión sumamente delicada con el verso anterior y, en general, con lo dicho anteriormente. El Salvador dice aquí, por así decirlo: “Les diste a los bebés una comprensión de los misterios y los escondiste de los sabios y razonables. Yo conozco estos secretos, porque esto y todo lo demás me lo ha dado Mi Padre. De estos misterios, el más importante es el conocimiento del Hijo (comprensión de todas sus actividades, todas sus enseñanzas y su misma esencia) y el conocimiento del Padre. Ambos son incomprensibles para la gente común: nadie conoce al Hijo, excepto el Padre, etc. " Es notable que ya en la antigüedad intentaron alterar un poco este versículo. Parecía incongruente que se hubiera dicho aquí antes sobre el Hijo, a quien el Padre conoce, se necesitaba exactamente lo contrario. Por lo tanto, hay permutaciones en Justino (Dialogus cum Tryphone, 100 y Apologia, I, 63), Tertuliano (Adversus Marcionem, IV, 25). Ireneo (Adversus haereses, I, 13, 2) también tiene el orden inverso, pero en 4, 11, 1 dice: hi autem, qui peritiores apostolis volunt esse sic describiendo: Nemo cognovit patrem nisi filius, nec filium nisi pater et cui voluerit filius revelare (las personas que quieren ser más hábiles que los apóstoles escriben esto: nadie reconoció al Padre sino al Hijo, y al Hijo, excepto al Padre, ya quien el Hijo quiso revelar).

De las palabras del Salvador queda claro que el conocimiento del Padre (así como del Hijo) no es imposible, sino que se enseña solo a aquellos a quienes el Hijo desea revelar. Aquí hay un misterio, comprensible solo para las personas que aman al Hijo y a quienes el Hijo responde con el mismo amor.

Mateo 11:28. Venid a mí todos los que estáis cansados ​​y cargados, y yo os haré descansar;

Este y los siguientes versículos hasta el final del capítulo no tienen el más mínimo paralelismo entre todos los demás evangelistas y se encuentran solo en Mateo. El habla en el original se distingue por una extrema suavidad y amor, pero al mismo tiempo, por una extrema energía y brevedad. Aquí está la profundidad de la teología, que recuerda al Evangelio de Juan y le acerca el Evangelio de Mateo. En lugar de los ἔρχεσθε menos vívidos, existe el δεῦτε imperativo, que no se expresa en las traducciones y significa “¡aquí, para mí!”. Las palabras pronunciadas aquí por el Salvador, como se advierte correctamente, serían una blasfemia si las pronunciara la boca de una persona común. Pero en boca del Hijo del Hombre, son naturales. "La pequeña palabra 'todos' tiene un significado amplio". Aquí está la respuesta más importante y final a la pregunta: σὺ εἶ ὁ ἐρχόμενος ... δεῦτε πρός με πάντες. Estas palabras recuerdan a Isa. 15:22, donde se pone un discurso similar en la boca del mismo Jehová. Pero hay aún más similitudes con varios pasajes del libro de Jesús hijo de Eclesiástico (cf. Mat. 11 Ser. 51: 1, 14; Mat. 11:28 Ser. 51:31, 35; Mat. 11 Ser. 51: : 34–35, en el texto de los Setenta de la edición de Tischendorf, el recuento de versos es diferente).

Mateo 11:29. Llevad mi yugo sobre vosotros y aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón, y encontraréis descanso para vuestras almas.

Aquí Cristo probablemente no solo se refiere a "cargas pesadas e insoportables", que los entonces maestros fariseos imponían al pueblo, sino en general todo tipo de enseñanzas y responsabilidades impuestas por cualquier maestro, no solo aquellos que no tienen conexión con él, sino también aquellos que le expresan devoción imaginaria. La carga de Cristo es ligera y el yugo de Él es bueno, pero la carga impuesta por todos los demás maestros, si ellos mismos no son discípulos y no se imponen sobre sí mismos la carga de Cristo, es siempre pesada.

Mateo 11:30. porque bueno es mi yugo y ligera mi carga.

Al considerar este versículo, se hicieron preguntas: ¿cómo puede ser bueno el yugo de Cristo y liviana Su carga cuando Él mismo dijo que “estrecha es la puerta y angosto el camino que conduce a la vida” (Mat. 7:14)? La respuesta a esta pregunta fue que lo que parece estrecho al principio, con el paso del tiempo es agradable debido al amor inagotable. Con este espíritu, responda a esta pregunta, por ejemplo, Agustín y algunos exégetas posteriores.